Ο όρος «ερμηνευτική» χρησιμοποιείται συχνά ως επιστημονικό ισοδύναμο της «ερμηνείας»: η ερμηνεία ενός κειμένου δεν θα ήταν παρά η ερμηνεία του ίδιου, σύμφωνα με την έννοια του hermeneúo, που στα αρχαία ελληνικά σήμαινε : δηλώνω , εγώ εκθέτω , ερμηνεύω .Ο όρος υποτίθεται ότι προέρχεται από μια ρίζα ser ή Fer , από την οποία το λατινικό sermo , ομιλία. Στην ελληνική μυθολογία, ο σχεδόν ομώνυμος Ερμής (Ο Ερμής στους Λατίνους) ήταν, μεταξύ πολλών άλλων, ο θεός της ευγλωττίας.
Με αυτόν τον τρόπο κατανοητός, ο όρος είναι καθαρά περιγραφικός, χωρίς να αποκαλύπτει ακόμη με τι είδους ερμηνεία έχουμε να κάνουμε, με ποια κριτήρια εμπνέεται.
Αλλά η τάση να συλλαμβάνεται η φιλοσοφία ως τέτοια όπως η ερμηνευτική έχει αναπτυχθεί έντονα στη σύγχρονη σκέψη , εννοώντας την τελευταία με μια πολύ ευρύτερη έννοια από την απλή «ερμηνεία». Ξεκινώντας αρχικά από τη θεωρία της ερμηνείας των κειμένων, η σύλληψη της φιλοσοφίας ως «ερμηνευτικής» επεξεργάστηκε μια υποκειμενιστική έννοια της κατανόησης γενικά και επομένως του ίδιου του τρόπου σύλληψης της έννοιας της αλήθειας . Και αυτή τη φιλοσοφική ερμηνευτική γνωρίζουμε ότι εξακολουθεί να ασκεί ευρεία επιρροή σήμερα.
Όταν, στη σημερινή διαμάχη για το ακριβές νόημα τής Βατικανού Β', έγκυρες εκκλησιαστικές πηγές μας καλούν (χωρίς να διευκρινίσουμε) να το ερμηνεύσουμε υπό το πρίσμα μιας ερμηνευτικής συνέχειας και όχι ρήξης με την παραδοσιακή διδασκαλία της Εκκλησίας, τι νόημα να δώσουμε στον όρο «ερμηνευτική»; Απλό, ουδέτερο ισοδύναμο της «ερμηνείας»; Οι εκκλησιαστικές πηγές που το χρησιμοποιούν θα πρέπει να διευκρινίσουν. Κατά την άποψή μου, ελλείψει τέτοιας διευκρίνισης, η εφαρμογή αυτού του όρου στην κατανόηση του δόγματος της Εκκλησίας μπορεί να αποδειχθεί παραπλανητική. Μάλιστα, πολλοί θα μπορέσουν να το επαναφέρουν σε αυτό της ερμηνείας του δόγματος της Εκκλησίας με παραδοσιακά κριτήρια. Άλλοι, όμως, το κατανοούν με την έννοια της σύγχρονης φιλοσοφικής ερμηνευτικής, που έχει την αρχή της στον Σλάιερμαχερ και την πλήρη ανάπτυξή της στον Χάιντεγκερ ή μάλλον στην αντιμεταφυσική του Υπαρξισμού.
Σκοπός της σύντομης παρέμβασής μου είναι να προτείνω μερικούς προβληματισμούς για τον Σλάιερμαχερ, ακολουθούμενη από μια τελευταία αναφορά στον Χάιντεγκερ.
Η ερμηνευτική ως μαντική διαίσθηση στον Schleiermacher
Τούτου λεχθέντος, ας σταθούμε λοιπόν στην περίφημη Ερμηνευτική του Friedrich Schleiermacher (π. 1834), Λουθηρανού πάστορα και θεολόγου, φιλόσοφου και «μύστη», ενός από τους ιδρυτές του ρομαντισμού και του φιλελεύθερου προτεσταντισμού, από τον οποίο εμπνεύστηκαν σε μεγάλο βαθμό οι μοντερνιστές. [1 ]. Πρόκειται για ένα δοκίμιο εβδομήντα περίπου σελίδων, αντλημένο από τα χειρόγραφά του και από τις σημειώσεις που είχε κρατήσει στις ακαδημαϊκές του διαλέξεις. Οι γενικές έννοιες παρουσιάζονται σε μια Εισαγωγή , ακολουθούμενη από μια μακρά συζήτηση για την «ψυχολογική ερμηνευτική» [2 ].
Η ερμηνευτική πρέπει να κατανοεί τη ζωή ως σύνολο
Η ερμηνευτική είναι «η τέχνη της κατανόησης» και αποτελείται από πολλές «ειδικές ερμηνευτικές».
Εφόσον ο λόγος είναι μόνο «η εξωτερική πλευρά της σκέψης», η ερμηνευτική σχετίζεται τόσο με τη φιλοσοφία όσο και με την τέχνη. Επειδή όμως η σκέψη έχει «κοινοτικό χαρακτήρα», πρέπει επίσης να τεθεί σε σχέση με τη ρητορική και τη διαλεκτική, χάρη στην οποία οι έννοιές μας έρχονται σε σχέση με τη σκέψη των άλλων. «Ο λόγος δεν είναι τίποτε άλλο από την ίδια τη σκέψη στο γίγνεσθαι [ σ' αυτό πού έχει γίνει]».
Η σκέψη και ο λόγος νοούνται μόνο στην «κοινή ιστορική ζωή» και σε κάθε περίπτωση στην ιστορική εξέλιξη που αφορά τον «λόγο». Η σωστή κατανόηση λοιπόν του «λόγου» βασίζεται σε αυτήν της γλώσσας και της σκέψης του συγγραφέα του. Ακόμη και η γλώσσα πρέπει να γίνει κατανοητή υπό το πρίσμα μιας ολότητας, αυτής της «γλώσσας». Η σκέψη είναι ένας «εσωτερικός λόγος»[ενδιάθετος].
Η διατύπωση του Schleiermacher φαίνεται προφανής: τείνει να επιλύει τα μεμονωμένα φαινόμενα στο σύνολο, δηλαδή να εξηγεί τις μεμονωμένες εκδηλώσεις του πνεύματος (λόγος, γλώσσα, σκέψη) υπό το πρίσμα ενός όλου που πρέπει να τα περικλείει. Αυτό το «όλο» φαίνεται στην ιστορία αλλά πάνω απ' όλα στην έννοια της «ζωής», έννοια που θα έχει επιτυχία στη μετέπειτα γερμανική φιλοσοφία.
«Κάθε λόγος πρέπει πάντα να γίνεται κατανοητός στο σύνολο της ζωής στην οποία ανήκει, αφού κάθε λόγος είναι αναγνωρίσιμος ως μια ζωτική στιγμή ( Lebensmoment ) του ομιλητή, στην κλειστή πραγματικότητα όλων των ζωτικών συστατικών του και λαμβάνοντας υπόψη τίποτα άλλο από το σύνολο τών περιβαλλοντικών παραγόντων που έχουν επηρεάσει την ανάπτυξη και την πρόοδό του. Αυτό σημαίνει ότι κάθε συγγραφέας πρέπει να γίνεται κατανοητός μόνο μέσα από την εθνικότητα [στην οποία ανήκει] και την εποχή [στην οποία ανήκει]» [3 ].
Ασφαλώς δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι για την κατανόηση του συγγραφέα και επομένως του κειμένου (ή του έργου , γενικά) πρέπει να λάβουμε υπόψη και την ιστορική συνθήκη που αντιπροσωπεύει το πνεύμα της εποχής και την εθνικότητα προέλευσης. Αλλά δεν μπορεί κανείς να αποδώσει μια απόλυτη αξία σε αυτό το κριτήριο , όπως κάνει ο Schleiermacher, ιστορικοποιώντας έτσι πλήρως το νόημα ενός κειμένου.
Απλώς για να δώσουμε ένα παράδειγμα, αν ιστορικοποιήσουμε πλήρως το νόημα των Ευαγγελίων, τότε λήγουν σε ένα έγγραφο που περιορίζεται στην αντανάκλαση της ιστορικής και περιβαλλοντικής κατάστασης του Ισραήλ εκείνη την εποχή, χάνοντας έτσι την καθολική σημασία τους επειδή έχουν απογυμνωθεί από αυτό το υπερφυσικό και επομένως αμετάβλητο χαρακτήρα που τους ανήκει, ως κείμενα εμπνευσμένα από τον Θεό, που είναι ο πραγματικός τους συγγραφέας [4 ].
Ψυχολογική ερμηνεία
Τι είναι λοιπόν η κατανόηση ( Verstehen ); Είναι «η ένταξη της γραμματικής ερμηνείας με την ψυχολογική». Γιατί όμως η ερμηνεία είναι «τέχνη»; Πρώτα από όλα γιατί πρέπει να εναρμονίζει επιδέξια το γραμματικό στοιχείο με το ψυχολογικό, τονίζοντας το ένα ή το άλλο ανάλογα με το είδος της δουλειάς που καταπιάνεται.
Για τον Schleiermacher, η πιο σημαντική είναι η ψυχολογική ερμηνεία , η οποία αποτελεί την πιο πρωτότυπη συμβολή του, όπως επισημαίνει ο Gadamer. Είναι αυτό που μας επιτρέπει να διεισδύσουμε στο πνεύμα του συγγραφέα, ενώ ταυτόχρονα το τοποθετούμε στη σωστή ιστορική διάσταση. Αυτή η ερμηνεία, στην πραγματικότητα, αποφεύγει πραγματικά την «παρεξήγηση» (Missverstehen ) μόνο όταν προσλαμβάνει «ιστορικό» και ταυτόχρονα «μαντικό» ή «προφητικό» χαρακτήρα. Μόνο αυτοί οι χαρακτήρες επιτρέπουν μια «αντικειμενική και υποκειμενική ανασυγκρότηση του λόγου» αντικείμενο της ερμηνείας.
Ιστορική με την «αντικειμενική» έννοια είναι εκείνη η ερμηνεία που επιδιώκει να δει πώς ο λόγος σχετίζεται με το σύνολο της γλώσσας και με τη γνώση που περικλείεται σε αυτή ως βλαστάρι της.
Μαντική με την αντικειμενική έννοια, είναι αυτή που προβλέπει πώς η ίδια η ομιλία θα γίνει σημείο ανάπτυξης της γλώσσας.
Ιστορικό με την «υποκειμενική» έννοια είναι αυτό που στοχεύει να συλλάβει τον λόγο ως γεγονός συναισθήματος ( Tatsache im Gemüt ), ενώ μαντεία με την «υποκειμενική» έννοια είναι αυτή που μαντεύει πώς οι σκέψεις που περιέχονται στην ψυχή του συγγραφέα αναπτύσσονται περαιτέρω σε αυτόν και από αυτόν [5 ].
Αυτά τα κριτήρια, διαποτισμένα από ένα οραματικό πνεύμα, διευκρινίζονται στη διάσημη και πολυσυζητημένη αρχή σύμφωνα με την οποία ο ερμηνευτής μπορεί (πράγματι πρέπει) να έρθει να ερμηνεύσει τον συγγραφέα καλύτερα από ό,τι έχει καταλάβει ο ίδιος ο τελευταίος τόν εαυτό του.
«Το καθήκον [του διερμηνέα] συνίσταται επίσης στην κατανόηση του νοήματος του έργου όχι μόνο τόσο καλά όσο και του συγγραφέα, αλλά ακόμα καλύτερα».
Αυτό σημαίνει ότι πρέπει επίσης να ξεκαθαρίσουμε τι μπορεί να είναι ασυνείδητο στο τελευταίο. Με αυτόν τον τρόπο, το έργο της ερμηνευτικής γίνεται ουσιαστικά «άπειρο», γιατί εκτείνεται «στο άπειρο του παρελθόντος και του μέλλοντος» (περικλείεται στην ανεξιχνίαστη σφαίρα της εσωτερικότητας) και απαιτεί έναν σχεδόν θεϊκό «ενθουσιασμό» [6 ].
Αυτή η ιδέα της σύλληψης της προσωπικότητας του συγγραφέα, με όλες τις προεκτάσεις της, ακόμα και αυτές που του είναι άγνωστες, φαίνεται να είναι σπουδαίο πράγμα, για να μπορέσει να κατανοήσει το έργο με τον καλύτερο δυνατό τρόπο και μάλιστα καλύτερα από τον ίδιο τον συγγραφέα! Στην πραγματικότητα, αυτή η αρχή φαίνεται να είναι το αποτέλεσμα της διανοουμενιστικής παιδαγωγίας.
Σίγουρα μπορεί να είναι ενδιαφέρον να γνωρίσουμε την προσωπικότητα, τη «ζωή» του συγγραφέα. Αλλά εξακολουθεί να είναι θέμα χρήσιμης γνώσης για τους σκοπούς μιας δευτερεύουσας ιστορίας, που αφορά την προσωπική βιογραφία του συγγραφέα, το υπόβαθρο της δημιουργίας του. Για τη ζωή του Σαίξπηρ δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα: ίσως αυτό μας εμποδίζει να κατανοήσουμε το νόημα των τραγωδιών του; θα έλεγα όχι. Και τι γνωρίζουμε για τη ζωή των Ελλήνων τραγικών; Ή μήπως μπορούμε να πούμε ότι η ζωή του Δάντη, που μας είναι αρκετά γνωστή, μπορεί να εξηγήσει ένα ποίημα του διαμετρήματος της Θείας Κωμωδίας ; Η ζωή του ως εξόριστος μπορεί να επηρέασε ορισμένες πτυχές των πολιτικών του αντιλήψεων. Αλλά σε κάθε περίπτωση ήταν μια δευτερεύουσα επιρροή.
Στην πραγματικότητα, η θέση του Schleiermacher πρέπει να ανατραπεί, από τη σκοπιά της υγιούς ερμηνευτικής. Είναι ίσως η ζωή του Μπαλζάκ που μας κάνει να καταλάβουμε το Comédie Humaine ; Όχι. Είναι η Comédie Humaine , το έργο του, για να δώσει νόημα στη ζωή του Μπαλζάκ, αφιερωμένη σε αυτήν.
Κατά τη γνώμη μου, έχουν δίκιο όσοι υποστηρίζουν ότι η ατομικότητα του συγγραφέα, η ατομική του εμπειρία, κλεισμένη στη «ζωή» του, εξαφανίζεται μπροστά στο έργο.
Η «ζωή» του συγγραφέα βρίσκεται στο έργο του, που ζει τη δική του ανεξάρτητη ζωή. Γνωρίζουμε τον συγγραφέα από το έργο του, όχι από το τι ήταν ως ιδιώτης. Όσο το έργο αποδεικνύεται καθολικό, τόσο λιγότερο βαραίνει η προσωπική εμπειρία του συγγραφέα, η «βιωμένη του ζωή», συμπεριλαμβανομένων των ανέκφραστων συναισθημάτων και των σκέψεών του. Και τα δύο είναι ουσιαστικά χωρίς ενδιαφέρον σε σχέση με το έργο του και άσχετα με την αυθεντική κατανόησή του.
Με τυπικά ρομαντική ανάταση, ο ερμηνευτής ανυψώνεται από τον Σλάιερμαχερ στον βαθμό του ποιητή και η ερμηνευτική στον βαθμό της προφητικής γνώσης . Ο ερμηνευτής είναι αυτός που διεισδύοντας ακόμα και στις πιο κρυφές προθέσεις του συγγραφέα, αποκαλύπτει το ότι ανήκει το έργο στο Όλο, καλύτερα από όσο μπορεί να κάνει ο ίδιος ο συγγραφέας. Σε αυτό το ανήκειν, αποκαλύπτεται το Zirkel im Verstehen ή «ερμηνευτικός κύκλος» . Ο «ερμηνευτικός κύκλος», ήδη γνωστός στην αρχαία ρητορική, ερμηνεύεται για πρώτη φορά με τρόπο ιδιόρρυθμο στο σύγχρονο πνεύμα ακριβώς από τον Schleiermacher. Μιά δεύτερη, από τον Χάιντεγκερ [7 ].
Ο ερμηνευτικός κύκλος
Πώς αντιλαμβάνεται ο Schleiermacher αυτόν τον «κύκλο»; Επαναλαμβάνει ότι ο διερμηνέας πρέπει να κατέχει τη γλώσσα που χρησιμοποιεί ο συγγραφέας και να γνωρίζει την εσωτερική και την εξωτερική του ζωή, μια ζωή που εξαρτάται από τον χαρακτήρα και τις περιστάσεις. Αυτή η γνώση μπορεί να παρέχεται με την ερμηνεία με τη στενή έννοια ( Auslegung ) με τις βαριές μελέτες της. Αλλά η τυπική γλώσσα ενός συγγραφέα και η ιστορία της εποχής του «συσχετίζονται [η μία με την άλλη] ως το σύνολο από το οποίο πρέπει να κατανοήσουμε τα γραπτά του στην ατομικότητά τους και αντίστροφα [γιατί τα γραπτά του είναι αυτά που, με τη σειρά τους, μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε το Όλον που αντιπροσωπεύει η γλώσσα και η ιστορία της εποχής]».
Αυτό λοιπόν είναι ο φαύλος κύκλος της ερμηνευτικής : «κάθε λεπτομέρεια μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο ξεκινώντας από το σύνολο του οποίου αποτελεί μέρος και το αντίστροφο» [8 ]. Η κατανόηση ξεκινώντας από το σύνολο σημαίνει διαίσθηση του Όλου ως «σχήμα, σκελετό, επιτομή που βρίσκεται κάτω από το έργο» [9 ].
Ο «ερμηνευτικός κύκλος», όπως τόν κατανοεί ο Schleiermacher, δεν είναι μια καθαρά περιγραφική έννοια, η οποία περιορίζεται στο να μας κάνει να συνειδητοποιήσουμε έναν φαύλο κύκλο για να μπορέσουμε να τον ξεπεράσουμε. Ταιριάζει στη μαντική αντίληψη της ερμηνευτικής, τυπική του συγγραφέα μας, της οποίας οι πανθεϊστικές συνδηλώσεις έχουν τονιστεί καλά από τον Γκάνταμερ. Πρέπει η ερμηνεία να κατανοήσει το νόημα του έργου κατακτώντας τελικά την ατομικότητα του συγγραφέα του χάρη σε μια διαίσθηση μαντικού τύπου; Από αυτό προκύπτει ότι: «η τελική βάση κάθε κατανόησης θα είναι πάντα μια μαντική πράξη συμφιλίωσης, η δυνατότητα της οποίας βασίζεται σε έναν προηγούμενο δεσμό που ενώνει όλες τις ατομικότητες.
Πράγματι, η υπόθεση του Schleiermacher είναι ότι κάθε ατομικότητα είναι μια εκδήλωση της ζωής του συνόλου και επομένως «ο καθένας φέρει μέσα του ένα ελάχιστο από όλα τα άλλα, και η μαντεία μέσα του διεγείρεται από την αντιπαράθεση με τον εαυτό του». Έτσι μπορεί να πει ότι η ατομικότητα του συγγραφέα πρέπει να συλληφθεί αμέσως, «με τη μεταμόρφωση του εαυτού του στον άλλον». Εφόσον γι' αυτόν το πρόβλημα της κατανόησης οδηγεί σε αυτό της ατομικότητας, το έργο της ερμηνευτικής του παρουσιάζεται ως καθολικό».[10 ].
Καθολικό, όπως αυτό της ατομικότητας, του εγώ, στου οποίου η αυτόνομη «κατανόηση» πρέπει να βασίζεται. Εφόσον το Όλο της «ζωής», ιστορικό, συλλογικό και καθολικό, περιλαμβάνει και τον ερμηνευτή και τον συγγραφέα, η ατομικότητα του συγγραφέα θα γίνει κατανοητή στο ότι ανήκει στο Όλο και ως έκφανσή του. Τελικά, θα γίνει κατανοητό στο πλαίσιο της κυκλικής σχέσης του όλου και του μέρους, που εικονογραφείται στον ερμηνευτικό κύκλο.
Με αυτόν τον τρόπο, για να επιστρέψουμε στον Gadamer, η αρχή του ερμηνευτικού κύκλου της ερμηνευτικής-ρητορικής παράδοσης, που διατηρεί η φιλολογία σύγχρονη του Schleiermacher, δεν περιορίζεται πλέον από αυτόν «στη γραμματική ευφυΐα του κειμένου» και στην ένταξή του στο το σύνολο του έργου, ή «μιας λογοτεχνίας ή ενός συγκεκριμένου λογοτεχνικού είδους». Ο Schleiermacher το εφαρμόζει, αυτή είναι η καινοτομία, στην ψυχολογική ερμηνεία, η οποία «πρέπει να κατανοεί κάθε δομή της σκέψης ως μια στιγμή που εισάγεται στο πλαίσιο της υπαρξιακής ολότητας του προσώπου του συγγραφέα» [11 ].
Τότε δεν είναι πια θέμα εξάλειψης από την κατανόηση «το πήγανε έλα από τα μέρη στο σύνολο και από το σύνολο στα μέρη», να ξεπεραστούν όσο το δυνατόν περισσότερο (προσθέτω) οι υποκειμενικές προϋποθέσεις που εμποδίζουν την κατανόηση του πράγματος από μόνη της, χάρη στη σωστή χρήση των κατηγοριών της λογικής. Ο ερμηνευτικός κύκλος γίνεται αντιθέτως στην πραγματικότητα αποδεκτός ως συστατική στιγμή της ίδιας της ερμηνείας.
Για τον Schleiermacher δεν είναι σκάνδαλο το ότι «διευρύνεται συνεχώς, αφού η έννοια του συνόλου είναι σχετική και η συμπερίληψη σε όλο και πιο απέραντα πλαίσια επηρεάζει συνεχώς την κατανόηση του συγκεκριμένου» [12 ]. Δεν είναι σκάνδαλο, αφού - συνεχίζει ο Gadamer - πιστεύει ότι είναι δυνατό να κυριαρχήσει αυτό το πολύμορφο και μαγματικό «σύνολο» χάρη σε μια «μαντική μετάθεση», μέσω της οποίας, ξαφνικά, «κάθε λεπτομέρεια αποκτά το πλήρες φως της» και ο ερμηνευτής αντιλαμβάνεται διαισθητικά το έργο στο σύνολό του και στο σύνολο.
Αυτή είναι η ερμηνευτική . Το όργανό της δεν είναι ο λόγος αλλά το συναίσθημα, χάρη στο οποίο η ατομικότητα ξεπερνά τα όρια που συναντούν ο λόγος και η έννοια μπροστά στο άπειρο του Όλου. Αυτό το όριο «πρέπει να ξεπεραστεί με το συναίσθημα , δηλαδή μέσω μιας άμεσης συμπαθητικής και συγγενούς κατανόησης: γι' αυτό το λόγο η ερμηνευτική είναι ακριβώς τέχνη, και όχι μηχανική λειτουργία. Εκπληρώνει το έργο της, την κατανόηση, σαν έργο τέχνης» [13 ].
Η πανθεϊστική θρησκεία του Schleiermacher
Πρέπει να θυμόμαστε ότι η διαίσθηση και το συναίσθημα αποτελούν για τον Schleiermacher τη μόνη και αληθινή πηγή της θρησκείας επίσης . Η θρησκεία, γράφει, δεν πρέπει να συλλαμβάνεται μέσω της μεταφυσικής ή της ηθικής, με τον άνυδρο τρόπο των Καντιανών.
«Η ουσία της δεν αποτελείται ούτε από τη σκέψη ούτε από τη δράση, αλλά από τη διαίσθηση και το συναίσθημα ( Gefühl )» [ 14 ].
Αίσθημα, διαίσθηση Θεού ; Όχι. Πανθεϊστικά, η αίσθηση του Όλου στο οποίο η ατομικότητα ανήκει εκ φύσεως και στο οποίο πρέπει να βυθιστεί με ορμή, ωθούμενη από τη «λαχτάρα για το άπειρο», που περιλαμβάνει και την ανθρωπότητα (στο Όλο) [15 ].
«Η θρησκεία - γράφει ο Schleiermacher - θέλει να διαισθάνεται το σύμπαν, στις αναπαραστάσεις και τις πράξεις του θέλει να το ακούει ευσεβώς, θέλει να αφεθεί να κυριευτεί και να γεμίσει από τις άμεσες επιρροές του, στη βρεφική παθητικότητα. Σε ό,τι συνιστά την ουσία της και στα αποτελέσματα που προκαλεί, η θρησκεία αντιτίθεται και στις δύο [καντιανή μεταφυσική και ηθική]. Σε ολόκληρο το σύμπαν βλέπουν μόνο τον άνθρωπο ως το κεντρικό σημείο κάθε σχέσης, ως την κατάσταση κάθε όντος και την αιτία κάθε γίγνεσθαι. Αντίθετα, η θρησκεία θέλει να δει στον άνθρωπο όχι λιγότερο από ό,τι σε όλες τις άλλες πεπερασμένες οντότητες, το άπειρο, το αποτύπωμά του, την εικόνα του».
Η Μεταφυσική θεωρεί επίσης τον άνθρωπο ως φυσικό ον, πεπερασμένο ως προς τη φύση, την οποία επιδιώκει να κατανοήσει για να τη συσχετίσει με τον άνθρωπο, με τις ανάγκες του. «Ακόμη και η θρησκεία ζει ολόκληρη τη ζωή της στη φύση, αλλά στην άπειρη φύση του Όλου, του ενός και όλων». Η ηθική (καντιανή) κινείται από τη συνείδηση της ελευθερίας του ανθρώπου για να την επεκτείνει στο άπειρο και να της υποβάλει τα πάντα. «Η θρησκεία αναπνέει εκεί που η ίδια η ελευθερία έχει ήδη γίνει ξανά φύση…» [16 ].
Μια θρησκεία που συλλαμβάνεται με αυτόν τον τρόπο δεν έχει φυσικά καμία σχέση με την αυθεντική θρησκεία, που βασίζεται στην αποκαλυπτόμενη αλήθεια. Πράγματι, οι ίδιες οι έννοιες της αποκάλυψης και του υπερφυσικού τής είναι ξένες και τις νιώθει ως εχθρικές. Η βιβλική ιστορία του Αδάμ και της Εύας δεν είναι τίποτα άλλο από ένα «ιερό έπος» [17 ]. Τα δόγματα είναι μόνο «αφηρημένες εκφράσεις θρησκευτικών διαισθήσεων» ή «ελεύθεροι προβληματισμοί για τις αρχικές ανάγκες του θρησκευτικού συναισθήματος, που προκύπτουν από τη σύγκριση της θρησκευτικής άποψης με την κοινή». Είναι άχρηστα, «όπως τα θαύματα, οι εμπνεύσεις, οι αποκαλύψεις, οι υπερφυσικές αντιλήψεις – μπορεί κανείς να είναι εξαιρετικά θρησκευόμενος χωρίς να ενοχλείται από καμία από τις έννοιες αυτών των πραγμάτων...» [18 ].
Ούτε καν η Αγία Γραφή δεν έχει καμία χρησιμότητα. Είναι κάτι νεκρό, «ένα μαυσωλείο της θρησκείας, ένα μνημείο στο οποίο ζούσε ένα μεγάλο Πνεύμα, που δεν ζει πια εκεί [...] Αυτός που πιστεύει σε μια Ιερή Γραφή δεν είναι θρησκευόμενος αλλά αυτός που δεν τη χρειάζεται και πράγματι θα μπορούσε ακόμη και να παράγει ένα μόνος του» [19 ].
Είναι προφανές, σε αυτό το σημείο, ότι δεν υπάρχει καν ανάγκη να υποθέσουμε την ύπαρξη ενός Θεού δημιουργού του σύμπαντος [20 ]. Ο βαθμός, η ένταση της θρησκευτικότητας του καθενός εξαρτάται αποκλειστικά από τη δύναμη της «αίσθησής του για το Σύμπαν», που είναι ένα αίσθημα ότι ανήκει στο Όλο (δεν εξαρτάται, σημειώνω, από την πίστη και τη συμπεριφορά της ζωής, με βάση τη διανοητικά συνειδητή τήρηση μιας αποκαλυμμένης αλήθειας) [21 ].
Η άρνηση της ίδιας της έννοιας της παράδοσης
Υπό το πρίσμα παρόμοιων παράλογων προοπτικών, το παράδοξο του ερμηνευτή που μπορεί και πρέπει να κατανοήσει το έργο καλύτερα από τον συγγραφέα του, και επομένως ο συγγραφέας καλύτερα από τον εαυτό του, αποκαλύπτει (σύμφωνα με τον Gadamer) το βαθύ του νόημα, καταστροφικό για κάθε παράδοση .
Καταστροφικό για τον απλούστατο λόγο ότι «υποθέτει μια σαφή υπεροχή του ερμηνευτή έναντι του αντικειμένου του», καθιστώντας την ερμηνεία «μια γενική μέθοδο ανεξάρτητη από οποιοδήποτε περιεχόμενο» και επομένως μια ερμηνευτική που εφαρμόζεται αδιάφορα στα πιο διαφορετικά κείμενα, από τη Βίβλο μέχρι την ποίηση. στο έργο τέχνης, «αφήνοντας απροσδιόριστο το πρόβλημα της αλήθειας του περιεχομένου τους» [22 ].
Η αρχή ότι ο ερμηνευτής μπορεί να κατανοήσει το νόημα του έργου καλύτερα από τον συγγραφέα του δεν είναι στην πραγματικότητα εφεύρεση του Schleiermacher, ακόμα κι αν φαίνεται να είναι η πιο γνωστή πρότασή του. Αν θέλουμε, υπογραμμίζει ο Gadamer, μπορούμε ήδη να το βρούμε στον Καντ και στον Φίχτε, σε αρμονία με τον ορθολογισμό τους, που τους ωθεί να «θέλουν να φτάσουν, αποκλειστικά μέσω της σκέψης και της ανάπτυξης των συνεπειών που υπονοούνται στις έννοιες ενός συγγραφέα, θέσεις που ανταποκρίνονται στην αληθινή πρόθεση του ίδιου του συγγραφέα και τις οποίες ο ίδιος δεν θα μπορούσε να μην συμμεριστεί αν ήταν σε θέση να σκεφτεί με αρκετά σαφή και ακριβή τρόπο» [23 ]. Ένας τέτοιος ερμηνευτικός κανόνας φαίνεται στην πραγματικότητα «τόσο παλιός όσο και η ίδια η επιστημονική κριτική» και στην πραγματικότητα εμφανίζεται σχεδόν πάντα σε φιλολογικές διαμάχες [24 ].Δεν το καταλαβαίνει όμως έτσι ο ρομαντικός Σλάιερμαχερ.
«Η φόρμουλα του Schleiermacher δεν λαμβάνει πλέον υπόψη το ίδιο το αντικείμενο για το οποίο μιλάει ο λόγος, αλλά βλέπει το κείμενο ανεξάρτητα από το περιεχόμενο της γνώσης του, ως μια απολύτως ελεύθερη παραγωγή».
Μια παραγωγή στην οποία , εκτός από την εκφραστική ελευθερία της γλώσσας, εκδηλώνεται το Lebensmoment , η ζωτική εμπειρία του συγγραφέα (αυτή η εμπειρία που ο Dilthey θα ορίσει αργότερα, με πιο αρθρωμένο τρόπο, ως Erlebnis , βιωμένη εμπειρία) [25 ].
Εφόσον ο διερμηνέας μπορεί να κατανοήσει αυτήν την εμπειρία καλύτερα από τον ίδιο τον συγγραφέα, αυτό σημαίνει ότι απονέμει στον διερμηνέα όχι μόνο μια θέση υπεροχής έναντι του λόγου ή του έργου αλλά και ουσιαστικά απεριόριστη ελευθερία . Ο ερμηνευτής δεν δεσμεύεται πλέον από τον θεμελιώδη κανόνα της συμφωνίας της νόησης με το πράγμα για να εδραιώσει το ακριβές νόημα αυτού που αναλύει, κυρίως σε σχέση με τις προφανείς προθέσεις του συγγραφέα. Από την άλλη, θεωρείται ελεύθερος να βασιστεί στο δικό του συναίσθημα, που θα του επιτρέψει να συλλάβει διαισθητικά το νόημα του έργου, ως έκφραση της κυκλικής σχέσης (στο άπειρο) μεταξύ του Όλου και των μερών.
Αλλά με αυτόν τον τρόπο, παρατηρώ, η ερμηνεία χάνει κάθε αντικειμενικό σημείο αναφοράς . Το μόνο αληθινό σημείο αναφοράς αποτελείται από την ατομικότητα του ίδιου του ερμηνευτή, ο οποίος κατανοεί το αντικείμενό του αποκλειστικά υπό το πρίσμα της δικής του διαίσθησης, με την οποία πιστεύει ότι φωτίζει την κυκλική σχέση που υπάρχει μεταξύ των μερών και του συνόλου. Η κατανόηση βασίζεται τελικά στην αυτοσυνείδηση του υποκειμένου-διερμηνέα και τείνει να γίνει αυτοκατανόητη αφού, στην κατανόηση του άλλου (του συγγραφέα) ως στιγμή του Όλου, η ατομικότητα του ερμηνευτή αναδύεται συνειδητά με τη σειρά της ως στιγμή τού Ολου επομένως γίνεται κατανοητό υπό το πρίσμα αυτής της εμπειρίας.
Είναι σαφές ότι η εφαρμογή μιας τέτοιας ερμηνευτικής, αν μπορεί να ρίξει φως σε πτυχές που σχετίζονται με την προσωπικότητα του συγγραφέα και την ιστορική κατάσταση, έχει καταστροφικές συνέπειες για κάθε κείμενο που αφήνεται στη διακριτική ευχέρεια των προβλέψεων του ερμηνευτή. Καταστροφικό, ειδικότερα, για τα Ιερά Κείμενα, απορρίπτοντας εκ των προτέρων την ερμηνευτική του Σλάιερμαχερ το νόημα που τους αποδίδεται και διατηρείται από την παράδοση (η οποία για τους Καθολικούς καθιερώνεται και υπερασπίζεται η Εκκλησία στο depositum fidei) για να αντιταχθεί στην ατομική ανασυγκρότηση του ερμηνευτή , πεπεισμένος ότι μπορεί ελεύθερα να «διαισθανθεί» ή να «μαντέψει» το νόημα των Γραφών.
Κατά τη γνώμη μου, αυτό εξηγεί τη στάση "vati" που υιοθετούν πολλοί νέοι θεολόγοι, στούς οποίους η ερμηνευτική θεωρία του Schleiermacher σίγουρα δεν ήταν άγνωστη.
Άλλωστε και ο Χάιντεγκερ ανέλαβε το ρόλο του «θόλου» του Είναι.Είναι προφανές ότι μια ερμηνευτική του είδους που επεξεργάστηκε ο Schleiermacher αντιπροσωπεύει την άρνηση κάθε ερμηνευτικής παράδοσης. Αν με την παράδοση εννοούμε εδώ ένα νόημα που έχει αναγνωριστεί και παγιωθεί με την πάροδο του χρόνου, ως έννοια που αντιστοιχεί στη φύση του πράγματος που εκφράζεται σε αυτό, μια τέτοια παράδοση δεν μπορεί να έχει καμία αξία από τη σκοπιά του Schleiermacher. Αυτό το νόημα εξαφανίζεται μπροστά στο ελεύθερο παιχνίδι της προγνωστικής διαίσθησης του ερμηνευτή, μια διαίσθηση που καμία καθιερωμένη γνώμη δεν μπορεί προφανώς να ισχυριστεί ότι ελέγχει, έστω και εν μέρει. Αλλά αυτό σημαίνει να στερήσουμε την ερμηνεία από την απαραίτητη αυστηρότητά της και να την παραδώσουμε στην αναρχία των διαισθήσεων του ερμηνευτή.
Ολοκληρωμένος υποκειμενισμός, από τον Schleiermacher στον Heidegger
Ολοκληρωμένος υποκειμενισμός, επομένως, η ερμηνευτική του Schleiermacher, στην οποία εμφανίζεται μια «πανθεϊστική μεταφυσική της ατομικότητας», τυπική του υπόλοιπου ρομαντισμού [26 ].
Εδώ εμφανίζεται η έννοια της κατανόησης ως μια ελεύθερη και άπειρη δυνατότητα ερμηνειών από την ατομικότητα. μια έννοια κατανόησης που δεν συνδέεται με τη φύση τού προς κατανόηση πράγματος και επομένως απαλλαγμένη από την έννοια της αλήθειας ως συμφωνίας της νόησης με το πράγμα (με το αντικείμενο της κατανόησης). Εν ολίγοις, αυτή η υποκειμενική έννοια της ερμηνευτικής και της αλήθειας εμφανίζεται ήδη στον Σλάιερμαχερ, ο οποίος θα βρει την τελική αφιέρωσή του στον Χάιντεγκερ, με τη μεσολάβηση της γερμανικής ιστορικής σχολής και κυρίως του Ντίλταϊ (πέθανε το 1911), που ήθελε να εφαρμόσει την ερμηνευτική στήν κατανόηση της παγκόσμιας ιστορίας, προσπαθώντας να κατασκευάσει μια «κριτική του ιστορικού λόγου» ακριβώς στη βάση της ερμηνευτικής [27 ].
Έχει ειπωθεί προηγουμένως ότι ο Χάιντεγκερ επανερμηνεύει με χαρακτηριστικό και οριστικό τρόπο, ως προς την ανάπτυξη της φιλοσοφικής ερμηνευτικής, την έννοια του «ερμηνευτικού κύκλου». Ο Χάιντεγκερ αντικαθιστά την κυκλική σχέση του μέρους με το όλο (που περιέχει ένα petitio principii επειδή το όλο εξηγεί το μέρος και το μέρος το όλο) με την κυκλική σχέση μεταξύ προκατανόησης και κατανόησης. Στο υποκείμενο που καταλαβαίνει θα υπήρχε πάντα μια προκατανόηση στην πράξη, που αποτελείται από μια περίπλοκη προκαταρκτική δομή κατανόησης. Θα μας εμπόδιζε από το να γνωρίζουμε το αντικείμενο με ουδέτερο τρόπο, δημιουργώντας έναν αναπόφευκτο ερμηνευτικό κύκλο.
Αλλά η τάση να συλλαμβάνεται η φιλοσοφία ως τέτοια όπως η ερμηνευτική έχει αναπτυχθεί έντονα στη σύγχρονη σκέψη , εννοώντας την τελευταία με μια πολύ ευρύτερη έννοια από την απλή «ερμηνεία». Ξεκινώντας αρχικά από τη θεωρία της ερμηνείας των κειμένων, η σύλληψη της φιλοσοφίας ως «ερμηνευτικής» επεξεργάστηκε μια υποκειμενιστική έννοια της κατανόησης γενικά και επομένως του ίδιου του τρόπου σύλληψης της έννοιας της αλήθειας . Και αυτή τη φιλοσοφική ερμηνευτική γνωρίζουμε ότι εξακολουθεί να ασκεί ευρεία επιρροή σήμερα.
Όταν, στη σημερινή διαμάχη για το ακριβές νόημα τής Βατικανού Β', έγκυρες εκκλησιαστικές πηγές μας καλούν (χωρίς να διευκρινίσουμε) να το ερμηνεύσουμε υπό το πρίσμα μιας ερμηνευτικής συνέχειας και όχι ρήξης με την παραδοσιακή διδασκαλία της Εκκλησίας, τι νόημα να δώσουμε στον όρο «ερμηνευτική»; Απλό, ουδέτερο ισοδύναμο της «ερμηνείας»; Οι εκκλησιαστικές πηγές που το χρησιμοποιούν θα πρέπει να διευκρινίσουν. Κατά την άποψή μου, ελλείψει τέτοιας διευκρίνισης, η εφαρμογή αυτού του όρου στην κατανόηση του δόγματος της Εκκλησίας μπορεί να αποδειχθεί παραπλανητική. Μάλιστα, πολλοί θα μπορέσουν να το επαναφέρουν σε αυτό της ερμηνείας του δόγματος της Εκκλησίας με παραδοσιακά κριτήρια. Άλλοι, όμως, το κατανοούν με την έννοια της σύγχρονης φιλοσοφικής ερμηνευτικής, που έχει την αρχή της στον Σλάιερμαχερ και την πλήρη ανάπτυξή της στον Χάιντεγκερ ή μάλλον στην αντιμεταφυσική του Υπαρξισμού.
Σκοπός της σύντομης παρέμβασής μου είναι να προτείνω μερικούς προβληματισμούς για τον Σλάιερμαχερ, ακολουθούμενη από μια τελευταία αναφορά στον Χάιντεγκερ.
Η ερμηνευτική ως μαντική διαίσθηση στον Schleiermacher
Τούτου λεχθέντος, ας σταθούμε λοιπόν στην περίφημη Ερμηνευτική του Friedrich Schleiermacher (π. 1834), Λουθηρανού πάστορα και θεολόγου, φιλόσοφου και «μύστη», ενός από τους ιδρυτές του ρομαντισμού και του φιλελεύθερου προτεσταντισμού, από τον οποίο εμπνεύστηκαν σε μεγάλο βαθμό οι μοντερνιστές. [1 ]. Πρόκειται για ένα δοκίμιο εβδομήντα περίπου σελίδων, αντλημένο από τα χειρόγραφά του και από τις σημειώσεις που είχε κρατήσει στις ακαδημαϊκές του διαλέξεις. Οι γενικές έννοιες παρουσιάζονται σε μια Εισαγωγή , ακολουθούμενη από μια μακρά συζήτηση για την «ψυχολογική ερμηνευτική» [2 ].
Η ερμηνευτική πρέπει να κατανοεί τη ζωή ως σύνολο
Η ερμηνευτική είναι «η τέχνη της κατανόησης» και αποτελείται από πολλές «ειδικές ερμηνευτικές».
Εφόσον ο λόγος είναι μόνο «η εξωτερική πλευρά της σκέψης», η ερμηνευτική σχετίζεται τόσο με τη φιλοσοφία όσο και με την τέχνη. Επειδή όμως η σκέψη έχει «κοινοτικό χαρακτήρα», πρέπει επίσης να τεθεί σε σχέση με τη ρητορική και τη διαλεκτική, χάρη στην οποία οι έννοιές μας έρχονται σε σχέση με τη σκέψη των άλλων. «Ο λόγος δεν είναι τίποτε άλλο από την ίδια τη σκέψη στο γίγνεσθαι [ σ' αυτό πού έχει γίνει]».
Η σκέψη και ο λόγος νοούνται μόνο στην «κοινή ιστορική ζωή» και σε κάθε περίπτωση στην ιστορική εξέλιξη που αφορά τον «λόγο». Η σωστή κατανόηση λοιπόν του «λόγου» βασίζεται σε αυτήν της γλώσσας και της σκέψης του συγγραφέα του. Ακόμη και η γλώσσα πρέπει να γίνει κατανοητή υπό το πρίσμα μιας ολότητας, αυτής της «γλώσσας». Η σκέψη είναι ένας «εσωτερικός λόγος»[ενδιάθετος].
Η διατύπωση του Schleiermacher φαίνεται προφανής: τείνει να επιλύει τα μεμονωμένα φαινόμενα στο σύνολο, δηλαδή να εξηγεί τις μεμονωμένες εκδηλώσεις του πνεύματος (λόγος, γλώσσα, σκέψη) υπό το πρίσμα ενός όλου που πρέπει να τα περικλείει. Αυτό το «όλο» φαίνεται στην ιστορία αλλά πάνω απ' όλα στην έννοια της «ζωής», έννοια που θα έχει επιτυχία στη μετέπειτα γερμανική φιλοσοφία.
«Κάθε λόγος πρέπει πάντα να γίνεται κατανοητός στο σύνολο της ζωής στην οποία ανήκει, αφού κάθε λόγος είναι αναγνωρίσιμος ως μια ζωτική στιγμή ( Lebensmoment ) του ομιλητή, στην κλειστή πραγματικότητα όλων των ζωτικών συστατικών του και λαμβάνοντας υπόψη τίποτα άλλο από το σύνολο τών περιβαλλοντικών παραγόντων που έχουν επηρεάσει την ανάπτυξη και την πρόοδό του. Αυτό σημαίνει ότι κάθε συγγραφέας πρέπει να γίνεται κατανοητός μόνο μέσα από την εθνικότητα [στην οποία ανήκει] και την εποχή [στην οποία ανήκει]» [3 ].
Ασφαλώς δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι για την κατανόηση του συγγραφέα και επομένως του κειμένου (ή του έργου , γενικά) πρέπει να λάβουμε υπόψη και την ιστορική συνθήκη που αντιπροσωπεύει το πνεύμα της εποχής και την εθνικότητα προέλευσης. Αλλά δεν μπορεί κανείς να αποδώσει μια απόλυτη αξία σε αυτό το κριτήριο , όπως κάνει ο Schleiermacher, ιστορικοποιώντας έτσι πλήρως το νόημα ενός κειμένου.
Απλώς για να δώσουμε ένα παράδειγμα, αν ιστορικοποιήσουμε πλήρως το νόημα των Ευαγγελίων, τότε λήγουν σε ένα έγγραφο που περιορίζεται στην αντανάκλαση της ιστορικής και περιβαλλοντικής κατάστασης του Ισραήλ εκείνη την εποχή, χάνοντας έτσι την καθολική σημασία τους επειδή έχουν απογυμνωθεί από αυτό το υπερφυσικό και επομένως αμετάβλητο χαρακτήρα που τους ανήκει, ως κείμενα εμπνευσμένα από τον Θεό, που είναι ο πραγματικός τους συγγραφέας [4 ].
Ψυχολογική ερμηνεία
Τι είναι λοιπόν η κατανόηση ( Verstehen ); Είναι «η ένταξη της γραμματικής ερμηνείας με την ψυχολογική». Γιατί όμως η ερμηνεία είναι «τέχνη»; Πρώτα από όλα γιατί πρέπει να εναρμονίζει επιδέξια το γραμματικό στοιχείο με το ψυχολογικό, τονίζοντας το ένα ή το άλλο ανάλογα με το είδος της δουλειάς που καταπιάνεται.
Για τον Schleiermacher, η πιο σημαντική είναι η ψυχολογική ερμηνεία , η οποία αποτελεί την πιο πρωτότυπη συμβολή του, όπως επισημαίνει ο Gadamer. Είναι αυτό που μας επιτρέπει να διεισδύσουμε στο πνεύμα του συγγραφέα, ενώ ταυτόχρονα το τοποθετούμε στη σωστή ιστορική διάσταση. Αυτή η ερμηνεία, στην πραγματικότητα, αποφεύγει πραγματικά την «παρεξήγηση» (Missverstehen ) μόνο όταν προσλαμβάνει «ιστορικό» και ταυτόχρονα «μαντικό» ή «προφητικό» χαρακτήρα. Μόνο αυτοί οι χαρακτήρες επιτρέπουν μια «αντικειμενική και υποκειμενική ανασυγκρότηση του λόγου» αντικείμενο της ερμηνείας.
Ιστορική με την «αντικειμενική» έννοια είναι εκείνη η ερμηνεία που επιδιώκει να δει πώς ο λόγος σχετίζεται με το σύνολο της γλώσσας και με τη γνώση που περικλείεται σε αυτή ως βλαστάρι της.
Μαντική με την αντικειμενική έννοια, είναι αυτή που προβλέπει πώς η ίδια η ομιλία θα γίνει σημείο ανάπτυξης της γλώσσας.
Ιστορικό με την «υποκειμενική» έννοια είναι αυτό που στοχεύει να συλλάβει τον λόγο ως γεγονός συναισθήματος ( Tatsache im Gemüt ), ενώ μαντεία με την «υποκειμενική» έννοια είναι αυτή που μαντεύει πώς οι σκέψεις που περιέχονται στην ψυχή του συγγραφέα αναπτύσσονται περαιτέρω σε αυτόν και από αυτόν [5 ].
Αυτά τα κριτήρια, διαποτισμένα από ένα οραματικό πνεύμα, διευκρινίζονται στη διάσημη και πολυσυζητημένη αρχή σύμφωνα με την οποία ο ερμηνευτής μπορεί (πράγματι πρέπει) να έρθει να ερμηνεύσει τον συγγραφέα καλύτερα από ό,τι έχει καταλάβει ο ίδιος ο τελευταίος τόν εαυτό του.
«Το καθήκον [του διερμηνέα] συνίσταται επίσης στην κατανόηση του νοήματος του έργου όχι μόνο τόσο καλά όσο και του συγγραφέα, αλλά ακόμα καλύτερα».
Αυτό σημαίνει ότι πρέπει επίσης να ξεκαθαρίσουμε τι μπορεί να είναι ασυνείδητο στο τελευταίο. Με αυτόν τον τρόπο, το έργο της ερμηνευτικής γίνεται ουσιαστικά «άπειρο», γιατί εκτείνεται «στο άπειρο του παρελθόντος και του μέλλοντος» (περικλείεται στην ανεξιχνίαστη σφαίρα της εσωτερικότητας) και απαιτεί έναν σχεδόν θεϊκό «ενθουσιασμό» [6 ].
Αυτή η ιδέα της σύλληψης της προσωπικότητας του συγγραφέα, με όλες τις προεκτάσεις της, ακόμα και αυτές που του είναι άγνωστες, φαίνεται να είναι σπουδαίο πράγμα, για να μπορέσει να κατανοήσει το έργο με τον καλύτερο δυνατό τρόπο και μάλιστα καλύτερα από τον ίδιο τον συγγραφέα! Στην πραγματικότητα, αυτή η αρχή φαίνεται να είναι το αποτέλεσμα της διανοουμενιστικής παιδαγωγίας.
Σίγουρα μπορεί να είναι ενδιαφέρον να γνωρίσουμε την προσωπικότητα, τη «ζωή» του συγγραφέα. Αλλά εξακολουθεί να είναι θέμα χρήσιμης γνώσης για τους σκοπούς μιας δευτερεύουσας ιστορίας, που αφορά την προσωπική βιογραφία του συγγραφέα, το υπόβαθρο της δημιουργίας του. Για τη ζωή του Σαίξπηρ δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα: ίσως αυτό μας εμποδίζει να κατανοήσουμε το νόημα των τραγωδιών του; θα έλεγα όχι. Και τι γνωρίζουμε για τη ζωή των Ελλήνων τραγικών; Ή μήπως μπορούμε να πούμε ότι η ζωή του Δάντη, που μας είναι αρκετά γνωστή, μπορεί να εξηγήσει ένα ποίημα του διαμετρήματος της Θείας Κωμωδίας ; Η ζωή του ως εξόριστος μπορεί να επηρέασε ορισμένες πτυχές των πολιτικών του αντιλήψεων. Αλλά σε κάθε περίπτωση ήταν μια δευτερεύουσα επιρροή.
Στην πραγματικότητα, η θέση του Schleiermacher πρέπει να ανατραπεί, από τη σκοπιά της υγιούς ερμηνευτικής. Είναι ίσως η ζωή του Μπαλζάκ που μας κάνει να καταλάβουμε το Comédie Humaine ; Όχι. Είναι η Comédie Humaine , το έργο του, για να δώσει νόημα στη ζωή του Μπαλζάκ, αφιερωμένη σε αυτήν.
Κατά τη γνώμη μου, έχουν δίκιο όσοι υποστηρίζουν ότι η ατομικότητα του συγγραφέα, η ατομική του εμπειρία, κλεισμένη στη «ζωή» του, εξαφανίζεται μπροστά στο έργο.
Η «ζωή» του συγγραφέα βρίσκεται στο έργο του, που ζει τη δική του ανεξάρτητη ζωή. Γνωρίζουμε τον συγγραφέα από το έργο του, όχι από το τι ήταν ως ιδιώτης. Όσο το έργο αποδεικνύεται καθολικό, τόσο λιγότερο βαραίνει η προσωπική εμπειρία του συγγραφέα, η «βιωμένη του ζωή», συμπεριλαμβανομένων των ανέκφραστων συναισθημάτων και των σκέψεών του. Και τα δύο είναι ουσιαστικά χωρίς ενδιαφέρον σε σχέση με το έργο του και άσχετα με την αυθεντική κατανόησή του.
Με τυπικά ρομαντική ανάταση, ο ερμηνευτής ανυψώνεται από τον Σλάιερμαχερ στον βαθμό του ποιητή και η ερμηνευτική στον βαθμό της προφητικής γνώσης . Ο ερμηνευτής είναι αυτός που διεισδύοντας ακόμα και στις πιο κρυφές προθέσεις του συγγραφέα, αποκαλύπτει το ότι ανήκει το έργο στο Όλο, καλύτερα από όσο μπορεί να κάνει ο ίδιος ο συγγραφέας. Σε αυτό το ανήκειν, αποκαλύπτεται το Zirkel im Verstehen ή «ερμηνευτικός κύκλος» . Ο «ερμηνευτικός κύκλος», ήδη γνωστός στην αρχαία ρητορική, ερμηνεύεται για πρώτη φορά με τρόπο ιδιόρρυθμο στο σύγχρονο πνεύμα ακριβώς από τον Schleiermacher. Μιά δεύτερη, από τον Χάιντεγκερ [7 ].
Ο ερμηνευτικός κύκλος
Πώς αντιλαμβάνεται ο Schleiermacher αυτόν τον «κύκλο»; Επαναλαμβάνει ότι ο διερμηνέας πρέπει να κατέχει τη γλώσσα που χρησιμοποιεί ο συγγραφέας και να γνωρίζει την εσωτερική και την εξωτερική του ζωή, μια ζωή που εξαρτάται από τον χαρακτήρα και τις περιστάσεις. Αυτή η γνώση μπορεί να παρέχεται με την ερμηνεία με τη στενή έννοια ( Auslegung ) με τις βαριές μελέτες της. Αλλά η τυπική γλώσσα ενός συγγραφέα και η ιστορία της εποχής του «συσχετίζονται [η μία με την άλλη] ως το σύνολο από το οποίο πρέπει να κατανοήσουμε τα γραπτά του στην ατομικότητά τους και αντίστροφα [γιατί τα γραπτά του είναι αυτά που, με τη σειρά τους, μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε το Όλον που αντιπροσωπεύει η γλώσσα και η ιστορία της εποχής]».
Αυτό λοιπόν είναι ο φαύλος κύκλος της ερμηνευτικής : «κάθε λεπτομέρεια μπορεί να γίνει κατανοητή μόνο ξεκινώντας από το σύνολο του οποίου αποτελεί μέρος και το αντίστροφο» [8 ]. Η κατανόηση ξεκινώντας από το σύνολο σημαίνει διαίσθηση του Όλου ως «σχήμα, σκελετό, επιτομή που βρίσκεται κάτω από το έργο» [9 ].
Ο «ερμηνευτικός κύκλος», όπως τόν κατανοεί ο Schleiermacher, δεν είναι μια καθαρά περιγραφική έννοια, η οποία περιορίζεται στο να μας κάνει να συνειδητοποιήσουμε έναν φαύλο κύκλο για να μπορέσουμε να τον ξεπεράσουμε. Ταιριάζει στη μαντική αντίληψη της ερμηνευτικής, τυπική του συγγραφέα μας, της οποίας οι πανθεϊστικές συνδηλώσεις έχουν τονιστεί καλά από τον Γκάνταμερ. Πρέπει η ερμηνεία να κατανοήσει το νόημα του έργου κατακτώντας τελικά την ατομικότητα του συγγραφέα του χάρη σε μια διαίσθηση μαντικού τύπου; Από αυτό προκύπτει ότι: «η τελική βάση κάθε κατανόησης θα είναι πάντα μια μαντική πράξη συμφιλίωσης, η δυνατότητα της οποίας βασίζεται σε έναν προηγούμενο δεσμό που ενώνει όλες τις ατομικότητες.
Πράγματι, η υπόθεση του Schleiermacher είναι ότι κάθε ατομικότητα είναι μια εκδήλωση της ζωής του συνόλου και επομένως «ο καθένας φέρει μέσα του ένα ελάχιστο από όλα τα άλλα, και η μαντεία μέσα του διεγείρεται από την αντιπαράθεση με τον εαυτό του». Έτσι μπορεί να πει ότι η ατομικότητα του συγγραφέα πρέπει να συλληφθεί αμέσως, «με τη μεταμόρφωση του εαυτού του στον άλλον». Εφόσον γι' αυτόν το πρόβλημα της κατανόησης οδηγεί σε αυτό της ατομικότητας, το έργο της ερμηνευτικής του παρουσιάζεται ως καθολικό».[10 ].
Καθολικό, όπως αυτό της ατομικότητας, του εγώ, στου οποίου η αυτόνομη «κατανόηση» πρέπει να βασίζεται. Εφόσον το Όλο της «ζωής», ιστορικό, συλλογικό και καθολικό, περιλαμβάνει και τον ερμηνευτή και τον συγγραφέα, η ατομικότητα του συγγραφέα θα γίνει κατανοητή στο ότι ανήκει στο Όλο και ως έκφανσή του. Τελικά, θα γίνει κατανοητό στο πλαίσιο της κυκλικής σχέσης του όλου και του μέρους, που εικονογραφείται στον ερμηνευτικό κύκλο.
Με αυτόν τον τρόπο, για να επιστρέψουμε στον Gadamer, η αρχή του ερμηνευτικού κύκλου της ερμηνευτικής-ρητορικής παράδοσης, που διατηρεί η φιλολογία σύγχρονη του Schleiermacher, δεν περιορίζεται πλέον από αυτόν «στη γραμματική ευφυΐα του κειμένου» και στην ένταξή του στο το σύνολο του έργου, ή «μιας λογοτεχνίας ή ενός συγκεκριμένου λογοτεχνικού είδους». Ο Schleiermacher το εφαρμόζει, αυτή είναι η καινοτομία, στην ψυχολογική ερμηνεία, η οποία «πρέπει να κατανοεί κάθε δομή της σκέψης ως μια στιγμή που εισάγεται στο πλαίσιο της υπαρξιακής ολότητας του προσώπου του συγγραφέα» [11 ].
Τότε δεν είναι πια θέμα εξάλειψης από την κατανόηση «το πήγανε έλα από τα μέρη στο σύνολο και από το σύνολο στα μέρη», να ξεπεραστούν όσο το δυνατόν περισσότερο (προσθέτω) οι υποκειμενικές προϋποθέσεις που εμποδίζουν την κατανόηση του πράγματος από μόνη της, χάρη στη σωστή χρήση των κατηγοριών της λογικής. Ο ερμηνευτικός κύκλος γίνεται αντιθέτως στην πραγματικότητα αποδεκτός ως συστατική στιγμή της ίδιας της ερμηνείας.
Για τον Schleiermacher δεν είναι σκάνδαλο το ότι «διευρύνεται συνεχώς, αφού η έννοια του συνόλου είναι σχετική και η συμπερίληψη σε όλο και πιο απέραντα πλαίσια επηρεάζει συνεχώς την κατανόηση του συγκεκριμένου» [12 ]. Δεν είναι σκάνδαλο, αφού - συνεχίζει ο Gadamer - πιστεύει ότι είναι δυνατό να κυριαρχήσει αυτό το πολύμορφο και μαγματικό «σύνολο» χάρη σε μια «μαντική μετάθεση», μέσω της οποίας, ξαφνικά, «κάθε λεπτομέρεια αποκτά το πλήρες φως της» και ο ερμηνευτής αντιλαμβάνεται διαισθητικά το έργο στο σύνολό του και στο σύνολο.
Αυτή είναι η ερμηνευτική . Το όργανό της δεν είναι ο λόγος αλλά το συναίσθημα, χάρη στο οποίο η ατομικότητα ξεπερνά τα όρια που συναντούν ο λόγος και η έννοια μπροστά στο άπειρο του Όλου. Αυτό το όριο «πρέπει να ξεπεραστεί με το συναίσθημα , δηλαδή μέσω μιας άμεσης συμπαθητικής και συγγενούς κατανόησης: γι' αυτό το λόγο η ερμηνευτική είναι ακριβώς τέχνη, και όχι μηχανική λειτουργία. Εκπληρώνει το έργο της, την κατανόηση, σαν έργο τέχνης» [13 ].
Η πανθεϊστική θρησκεία του Schleiermacher
Πρέπει να θυμόμαστε ότι η διαίσθηση και το συναίσθημα αποτελούν για τον Schleiermacher τη μόνη και αληθινή πηγή της θρησκείας επίσης . Η θρησκεία, γράφει, δεν πρέπει να συλλαμβάνεται μέσω της μεταφυσικής ή της ηθικής, με τον άνυδρο τρόπο των Καντιανών.
«Η ουσία της δεν αποτελείται ούτε από τη σκέψη ούτε από τη δράση, αλλά από τη διαίσθηση και το συναίσθημα ( Gefühl )» [ 14 ].
Αίσθημα, διαίσθηση Θεού ; Όχι. Πανθεϊστικά, η αίσθηση του Όλου στο οποίο η ατομικότητα ανήκει εκ φύσεως και στο οποίο πρέπει να βυθιστεί με ορμή, ωθούμενη από τη «λαχτάρα για το άπειρο», που περιλαμβάνει και την ανθρωπότητα (στο Όλο) [15 ].
«Η θρησκεία - γράφει ο Schleiermacher - θέλει να διαισθάνεται το σύμπαν, στις αναπαραστάσεις και τις πράξεις του θέλει να το ακούει ευσεβώς, θέλει να αφεθεί να κυριευτεί και να γεμίσει από τις άμεσες επιρροές του, στη βρεφική παθητικότητα. Σε ό,τι συνιστά την ουσία της και στα αποτελέσματα που προκαλεί, η θρησκεία αντιτίθεται και στις δύο [καντιανή μεταφυσική και ηθική]. Σε ολόκληρο το σύμπαν βλέπουν μόνο τον άνθρωπο ως το κεντρικό σημείο κάθε σχέσης, ως την κατάσταση κάθε όντος και την αιτία κάθε γίγνεσθαι. Αντίθετα, η θρησκεία θέλει να δει στον άνθρωπο όχι λιγότερο από ό,τι σε όλες τις άλλες πεπερασμένες οντότητες, το άπειρο, το αποτύπωμά του, την εικόνα του».
Η Μεταφυσική θεωρεί επίσης τον άνθρωπο ως φυσικό ον, πεπερασμένο ως προς τη φύση, την οποία επιδιώκει να κατανοήσει για να τη συσχετίσει με τον άνθρωπο, με τις ανάγκες του. «Ακόμη και η θρησκεία ζει ολόκληρη τη ζωή της στη φύση, αλλά στην άπειρη φύση του Όλου, του ενός και όλων». Η ηθική (καντιανή) κινείται από τη συνείδηση της ελευθερίας του ανθρώπου για να την επεκτείνει στο άπειρο και να της υποβάλει τα πάντα. «Η θρησκεία αναπνέει εκεί που η ίδια η ελευθερία έχει ήδη γίνει ξανά φύση…» [16 ].
Μια θρησκεία που συλλαμβάνεται με αυτόν τον τρόπο δεν έχει φυσικά καμία σχέση με την αυθεντική θρησκεία, που βασίζεται στην αποκαλυπτόμενη αλήθεια. Πράγματι, οι ίδιες οι έννοιες της αποκάλυψης και του υπερφυσικού τής είναι ξένες και τις νιώθει ως εχθρικές. Η βιβλική ιστορία του Αδάμ και της Εύας δεν είναι τίποτα άλλο από ένα «ιερό έπος» [17 ]. Τα δόγματα είναι μόνο «αφηρημένες εκφράσεις θρησκευτικών διαισθήσεων» ή «ελεύθεροι προβληματισμοί για τις αρχικές ανάγκες του θρησκευτικού συναισθήματος, που προκύπτουν από τη σύγκριση της θρησκευτικής άποψης με την κοινή». Είναι άχρηστα, «όπως τα θαύματα, οι εμπνεύσεις, οι αποκαλύψεις, οι υπερφυσικές αντιλήψεις – μπορεί κανείς να είναι εξαιρετικά θρησκευόμενος χωρίς να ενοχλείται από καμία από τις έννοιες αυτών των πραγμάτων...» [18 ].
Ούτε καν η Αγία Γραφή δεν έχει καμία χρησιμότητα. Είναι κάτι νεκρό, «ένα μαυσωλείο της θρησκείας, ένα μνημείο στο οποίο ζούσε ένα μεγάλο Πνεύμα, που δεν ζει πια εκεί [...] Αυτός που πιστεύει σε μια Ιερή Γραφή δεν είναι θρησκευόμενος αλλά αυτός που δεν τη χρειάζεται και πράγματι θα μπορούσε ακόμη και να παράγει ένα μόνος του» [19 ].
Είναι προφανές, σε αυτό το σημείο, ότι δεν υπάρχει καν ανάγκη να υποθέσουμε την ύπαρξη ενός Θεού δημιουργού του σύμπαντος [20 ]. Ο βαθμός, η ένταση της θρησκευτικότητας του καθενός εξαρτάται αποκλειστικά από τη δύναμη της «αίσθησής του για το Σύμπαν», που είναι ένα αίσθημα ότι ανήκει στο Όλο (δεν εξαρτάται, σημειώνω, από την πίστη και τη συμπεριφορά της ζωής, με βάση τη διανοητικά συνειδητή τήρηση μιας αποκαλυμμένης αλήθειας) [21 ].
Η άρνηση της ίδιας της έννοιας της παράδοσης
Υπό το πρίσμα παρόμοιων παράλογων προοπτικών, το παράδοξο του ερμηνευτή που μπορεί και πρέπει να κατανοήσει το έργο καλύτερα από τον συγγραφέα του, και επομένως ο συγγραφέας καλύτερα από τον εαυτό του, αποκαλύπτει (σύμφωνα με τον Gadamer) το βαθύ του νόημα, καταστροφικό για κάθε παράδοση .
Καταστροφικό για τον απλούστατο λόγο ότι «υποθέτει μια σαφή υπεροχή του ερμηνευτή έναντι του αντικειμένου του», καθιστώντας την ερμηνεία «μια γενική μέθοδο ανεξάρτητη από οποιοδήποτε περιεχόμενο» και επομένως μια ερμηνευτική που εφαρμόζεται αδιάφορα στα πιο διαφορετικά κείμενα, από τη Βίβλο μέχρι την ποίηση. στο έργο τέχνης, «αφήνοντας απροσδιόριστο το πρόβλημα της αλήθειας του περιεχομένου τους» [22 ].
Η αρχή ότι ο ερμηνευτής μπορεί να κατανοήσει το νόημα του έργου καλύτερα από τον συγγραφέα του δεν είναι στην πραγματικότητα εφεύρεση του Schleiermacher, ακόμα κι αν φαίνεται να είναι η πιο γνωστή πρότασή του. Αν θέλουμε, υπογραμμίζει ο Gadamer, μπορούμε ήδη να το βρούμε στον Καντ και στον Φίχτε, σε αρμονία με τον ορθολογισμό τους, που τους ωθεί να «θέλουν να φτάσουν, αποκλειστικά μέσω της σκέψης και της ανάπτυξης των συνεπειών που υπονοούνται στις έννοιες ενός συγγραφέα, θέσεις που ανταποκρίνονται στην αληθινή πρόθεση του ίδιου του συγγραφέα και τις οποίες ο ίδιος δεν θα μπορούσε να μην συμμεριστεί αν ήταν σε θέση να σκεφτεί με αρκετά σαφή και ακριβή τρόπο» [23 ]. Ένας τέτοιος ερμηνευτικός κανόνας φαίνεται στην πραγματικότητα «τόσο παλιός όσο και η ίδια η επιστημονική κριτική» και στην πραγματικότητα εμφανίζεται σχεδόν πάντα σε φιλολογικές διαμάχες [24 ].Δεν το καταλαβαίνει όμως έτσι ο ρομαντικός Σλάιερμαχερ.
«Η φόρμουλα του Schleiermacher δεν λαμβάνει πλέον υπόψη το ίδιο το αντικείμενο για το οποίο μιλάει ο λόγος, αλλά βλέπει το κείμενο ανεξάρτητα από το περιεχόμενο της γνώσης του, ως μια απολύτως ελεύθερη παραγωγή».
Μια παραγωγή στην οποία , εκτός από την εκφραστική ελευθερία της γλώσσας, εκδηλώνεται το Lebensmoment , η ζωτική εμπειρία του συγγραφέα (αυτή η εμπειρία που ο Dilthey θα ορίσει αργότερα, με πιο αρθρωμένο τρόπο, ως Erlebnis , βιωμένη εμπειρία) [25 ].
Εφόσον ο διερμηνέας μπορεί να κατανοήσει αυτήν την εμπειρία καλύτερα από τον ίδιο τον συγγραφέα, αυτό σημαίνει ότι απονέμει στον διερμηνέα όχι μόνο μια θέση υπεροχής έναντι του λόγου ή του έργου αλλά και ουσιαστικά απεριόριστη ελευθερία . Ο ερμηνευτής δεν δεσμεύεται πλέον από τον θεμελιώδη κανόνα της συμφωνίας της νόησης με το πράγμα για να εδραιώσει το ακριβές νόημα αυτού που αναλύει, κυρίως σε σχέση με τις προφανείς προθέσεις του συγγραφέα. Από την άλλη, θεωρείται ελεύθερος να βασιστεί στο δικό του συναίσθημα, που θα του επιτρέψει να συλλάβει διαισθητικά το νόημα του έργου, ως έκφραση της κυκλικής σχέσης (στο άπειρο) μεταξύ του Όλου και των μερών.
Αλλά με αυτόν τον τρόπο, παρατηρώ, η ερμηνεία χάνει κάθε αντικειμενικό σημείο αναφοράς . Το μόνο αληθινό σημείο αναφοράς αποτελείται από την ατομικότητα του ίδιου του ερμηνευτή, ο οποίος κατανοεί το αντικείμενό του αποκλειστικά υπό το πρίσμα της δικής του διαίσθησης, με την οποία πιστεύει ότι φωτίζει την κυκλική σχέση που υπάρχει μεταξύ των μερών και του συνόλου. Η κατανόηση βασίζεται τελικά στην αυτοσυνείδηση του υποκειμένου-διερμηνέα και τείνει να γίνει αυτοκατανόητη αφού, στην κατανόηση του άλλου (του συγγραφέα) ως στιγμή του Όλου, η ατομικότητα του ερμηνευτή αναδύεται συνειδητά με τη σειρά της ως στιγμή τού Ολου επομένως γίνεται κατανοητό υπό το πρίσμα αυτής της εμπειρίας.
Είναι σαφές ότι η εφαρμογή μιας τέτοιας ερμηνευτικής, αν μπορεί να ρίξει φως σε πτυχές που σχετίζονται με την προσωπικότητα του συγγραφέα και την ιστορική κατάσταση, έχει καταστροφικές συνέπειες για κάθε κείμενο που αφήνεται στη διακριτική ευχέρεια των προβλέψεων του ερμηνευτή. Καταστροφικό, ειδικότερα, για τα Ιερά Κείμενα, απορρίπτοντας εκ των προτέρων την ερμηνευτική του Σλάιερμαχερ το νόημα που τους αποδίδεται και διατηρείται από την παράδοση (η οποία για τους Καθολικούς καθιερώνεται και υπερασπίζεται η Εκκλησία στο depositum fidei) για να αντιταχθεί στην ατομική ανασυγκρότηση του ερμηνευτή , πεπεισμένος ότι μπορεί ελεύθερα να «διαισθανθεί» ή να «μαντέψει» το νόημα των Γραφών.
Κατά τη γνώμη μου, αυτό εξηγεί τη στάση "vati" που υιοθετούν πολλοί νέοι θεολόγοι, στούς οποίους η ερμηνευτική θεωρία του Schleiermacher σίγουρα δεν ήταν άγνωστη.
Άλλωστε και ο Χάιντεγκερ ανέλαβε το ρόλο του «θόλου» του Είναι.Είναι προφανές ότι μια ερμηνευτική του είδους που επεξεργάστηκε ο Schleiermacher αντιπροσωπεύει την άρνηση κάθε ερμηνευτικής παράδοσης. Αν με την παράδοση εννοούμε εδώ ένα νόημα που έχει αναγνωριστεί και παγιωθεί με την πάροδο του χρόνου, ως έννοια που αντιστοιχεί στη φύση του πράγματος που εκφράζεται σε αυτό, μια τέτοια παράδοση δεν μπορεί να έχει καμία αξία από τη σκοπιά του Schleiermacher. Αυτό το νόημα εξαφανίζεται μπροστά στο ελεύθερο παιχνίδι της προγνωστικής διαίσθησης του ερμηνευτή, μια διαίσθηση που καμία καθιερωμένη γνώμη δεν μπορεί προφανώς να ισχυριστεί ότι ελέγχει, έστω και εν μέρει. Αλλά αυτό σημαίνει να στερήσουμε την ερμηνεία από την απαραίτητη αυστηρότητά της και να την παραδώσουμε στην αναρχία των διαισθήσεων του ερμηνευτή.
Ολοκληρωμένος υποκειμενισμός, από τον Schleiermacher στον Heidegger
Ολοκληρωμένος υποκειμενισμός, επομένως, η ερμηνευτική του Schleiermacher, στην οποία εμφανίζεται μια «πανθεϊστική μεταφυσική της ατομικότητας», τυπική του υπόλοιπου ρομαντισμού [26 ].
Εδώ εμφανίζεται η έννοια της κατανόησης ως μια ελεύθερη και άπειρη δυνατότητα ερμηνειών από την ατομικότητα. μια έννοια κατανόησης που δεν συνδέεται με τη φύση τού προς κατανόηση πράγματος και επομένως απαλλαγμένη από την έννοια της αλήθειας ως συμφωνίας της νόησης με το πράγμα (με το αντικείμενο της κατανόησης). Εν ολίγοις, αυτή η υποκειμενική έννοια της ερμηνευτικής και της αλήθειας εμφανίζεται ήδη στον Σλάιερμαχερ, ο οποίος θα βρει την τελική αφιέρωσή του στον Χάιντεγκερ, με τη μεσολάβηση της γερμανικής ιστορικής σχολής και κυρίως του Ντίλταϊ (πέθανε το 1911), που ήθελε να εφαρμόσει την ερμηνευτική στήν κατανόηση της παγκόσμιας ιστορίας, προσπαθώντας να κατασκευάσει μια «κριτική του ιστορικού λόγου» ακριβώς στη βάση της ερμηνευτικής [27 ].
Έχει ειπωθεί προηγουμένως ότι ο Χάιντεγκερ επανερμηνεύει με χαρακτηριστικό και οριστικό τρόπο, ως προς την ανάπτυξη της φιλοσοφικής ερμηνευτικής, την έννοια του «ερμηνευτικού κύκλου». Ο Χάιντεγκερ αντικαθιστά την κυκλική σχέση του μέρους με το όλο (που περιέχει ένα petitio principii επειδή το όλο εξηγεί το μέρος και το μέρος το όλο) με την κυκλική σχέση μεταξύ προκατανόησης και κατανόησης. Στο υποκείμενο που καταλαβαίνει θα υπήρχε πάντα μια προκατανόηση στην πράξη, που αποτελείται από μια περίπλοκη προκαταρκτική δομή κατανόησης. Θα μας εμπόδιζε από το να γνωρίζουμε το αντικείμενο με ουδέτερο τρόπο, δημιουργώντας έναν αναπόφευκτο ερμηνευτικό κύκλο.
Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η δήλωση με την οποία εξηγούμε ή ερμηνεύουμε κάτι, ακόμη και ένα κείμενο, δεν μπορεί πλέον να ληφθεί υπόψη (με τον τρόπο του Αριστοτέλη) ως κρίση της οποίας την εγγενή αλήθεια πρέπει να εξακριβώσουμε. Και γιατί? Γιατί σε αυτό που ονομάζουμε «κρίση» θα λειτουργούσε μια προκαταρκτική δομή που αποτελείται από τον «σκοπό» και τον «προσανατολισμό» ή «πρόβλεψη», που αποτελούν ένα είδος «προ-σύλληψης» (Vorgriff), σαν να ήξερε ήδη τι θέλει κανείς να βρει, οπότε η κατανόηση (γενικά) δεν θα ήταν ποτέ μια σύλληψη χωρίς προϋποθέσεις για κάτι που έχει ήδη δοθεί [28 ].
Αντί να διαλυθεί από μια κριτική επίγνωση από την πλευρά του διερμηνέα, αυτή η προκαταρκτική δομή πρέπει να χρησιμοποιηθεί συνειδητά για την κατανόηση του εαυτού της. Εκ τούτου,
«Το ίδιο το πλαίσιο της ανάλυσης της κατανόησης του Χάιντεγκερ καθορίζεται εξαρχής από την προδιάρθρωση [ Vorstruktur ] που αποδίδεται σε μια κατανόηση που πάντα προκαθορίζεται .
Αλλά η ανάγκη αυτής της προθέσεως δεν είναι μια προϋπόθεση κατανόησης που πρέπει στη συνέχεια να εξαλειφθεί στην ανάπτυξή της [αυτό είναι το σημείο], αλλά παραμένει εγγενής σε αυτήν και την κατευθύνει. Κάθε εξήγηση πρέπει κατά κάποιο τρόπο να έχει ήδη μια προκαταρκτική κατανόηση του τι πρόκειται να επεξηγηθεί, και πρέπει να παραμείνει σε αυτήν την προκαταρκτική κατανόηση. Η [αληθινή] επιστημονική απόδειξη δεν μπορεί να προϋποθέτει αυτό που υποτίθεται ότι αποδεικνύει: η «προ-δομή» σημαίνει επομένως ότι η κατανόηση, ενάντια σε όλες τις επιστημονικές απαιτήσεις, θα κινείται σε έναν κύκλο, και ακριβώς, σύμφωνα με τους κανόνες της επιστημονικής λογικής, σε αυτό τό circulus vitiosus πού πρέπει να αποφύγει κανείς [...] Αλλά για τον Χάιντεγκερ, αυτό που έχει σημασία δεν είναι να βγει από τον κύκλο της κατανόησης αλλά ακριβώς να εισέλθει σε αυτόν, και με τον σωστό τρόπο, δηλαδή να «εγγυηθεί» το επιστημονικό αντικείμενο κατανόησης από τό να μην επιτρέπουμε στην προκατάληψη κάποιου να προϋποθέτει αυτό που συνήθως προϋποθέτει η ανωνυμία του «ναι» [που προκύπτει από την απρόσωπη κυριαρχία των κυρίαρχων ιδεών και απόψεων] χωρίς να το γνωρίζει, αλλά να κάνει τις προϋποθέσεις να κατανοήσουν τις δικές του με μια ρητή πράξη και να τις κάνει. διαφανείς. Ο κύκλος της κατανόησης, έτσι εγγυημένος, δεν είναι η απλή κυκλικότητα στην οποία θα κινούνταν ένας συγκεκριμένος τύπος γνώσης, αλλά εκφράζει την ίδια την υπαρξιακή προδιάρθρωση της [μας] ύπαρξής μας».29 ].
Η προαναφερθείσα διαφάνεια , λοιπόν, δεν μας κάνει να υπερβούμε την «προκατανόηση» για να φτάσουμε σε μια πραγματικά αντικειμενική γνώση. Γεγονός είναι ότι το ερώτημα δεν υφίσταται, από τη σκοπιά του Χάιντεγκερ, γιατί στην «προ-σύλληψη» ή «προδομή» μας (πείτε το όπως θέλετε) σύμφωνα με τον ίδιο, η ελευθερία μας λειτουργεί πάντα, κατανοητή ως μια «δυνατότητα ύπαρξης» (δηλαδή, «να προβάλλει κανείς τον εαυτό του») που στην πραγματικότητα δεν υπόκειται σε κανένα αποτελεσματικό όριο (με τον ίδιο τρόπο όπως η διαίσθηση και το αίσθημα που λαχταράει ο Σλάιερμαχερ). Η κατανόηση, δηλαδή η δυνατότητα της γνώσης του ανθρώπου γενικά, παραμένει επομένως βασισμένη αποκλειστικά στο θέμα και από αυτό καθαυτή θα καταδείκνυε την ελευθερία του.
Η κατανόηση γίνεται έτσι αυτοκατανόηση, η αυτοκατανόηση του υποκειμένου , η οποία προβάλλεται σύμφωνα με δυνατότητες που θεωρούνται άπειρες. Αλλά με αυτόν τον τρόπο το υποκείμενο αποκλείεται εντελώς από το να φτάσει στο αντικείμενο, από το να μπορέσει πραγματικά να το καταλάβει. Σε τέτοιο βαθμό που όλη η γνώση περιορίζεται στην πραγματικότητα στην «προκατανόηση», των άλλων και των δικών του, τελικά στην αναζήτηση του τρόπου με τον οποίο ο καθένας κατανοεί τον εαυτό του. Αυτός ο παραμορφωμένος τρόπος σύλληψης της γνώσης έχει διεισδύσει, όπως είναι γνωστό, και στην Καθολική θεολογία. Στην πραγματικότητα, τα Vorgriffes του Karl Rahner sj προέρχονται από τα Vorgriffes , από τις «προκαταλήψεις» του Heidegger.
Αντί να διαλυθεί από μια κριτική επίγνωση από την πλευρά του διερμηνέα, αυτή η προκαταρκτική δομή πρέπει να χρησιμοποιηθεί συνειδητά για την κατανόηση του εαυτού της. Εκ τούτου,
«Το ίδιο το πλαίσιο της ανάλυσης της κατανόησης του Χάιντεγκερ καθορίζεται εξαρχής από την προδιάρθρωση [ Vorstruktur ] που αποδίδεται σε μια κατανόηση που πάντα προκαθορίζεται .
Αλλά η ανάγκη αυτής της προθέσεως δεν είναι μια προϋπόθεση κατανόησης που πρέπει στη συνέχεια να εξαλειφθεί στην ανάπτυξή της [αυτό είναι το σημείο], αλλά παραμένει εγγενής σε αυτήν και την κατευθύνει. Κάθε εξήγηση πρέπει κατά κάποιο τρόπο να έχει ήδη μια προκαταρκτική κατανόηση του τι πρόκειται να επεξηγηθεί, και πρέπει να παραμείνει σε αυτήν την προκαταρκτική κατανόηση. Η [αληθινή] επιστημονική απόδειξη δεν μπορεί να προϋποθέτει αυτό που υποτίθεται ότι αποδεικνύει: η «προ-δομή» σημαίνει επομένως ότι η κατανόηση, ενάντια σε όλες τις επιστημονικές απαιτήσεις, θα κινείται σε έναν κύκλο, και ακριβώς, σύμφωνα με τους κανόνες της επιστημονικής λογικής, σε αυτό τό circulus vitiosus πού πρέπει να αποφύγει κανείς [...] Αλλά για τον Χάιντεγκερ, αυτό που έχει σημασία δεν είναι να βγει από τον κύκλο της κατανόησης αλλά ακριβώς να εισέλθει σε αυτόν, και με τον σωστό τρόπο, δηλαδή να «εγγυηθεί» το επιστημονικό αντικείμενο κατανόησης από τό να μην επιτρέπουμε στην προκατάληψη κάποιου να προϋποθέτει αυτό που συνήθως προϋποθέτει η ανωνυμία του «ναι» [που προκύπτει από την απρόσωπη κυριαρχία των κυρίαρχων ιδεών και απόψεων] χωρίς να το γνωρίζει, αλλά να κάνει τις προϋποθέσεις να κατανοήσουν τις δικές του με μια ρητή πράξη και να τις κάνει. διαφανείς. Ο κύκλος της κατανόησης, έτσι εγγυημένος, δεν είναι η απλή κυκλικότητα στην οποία θα κινούνταν ένας συγκεκριμένος τύπος γνώσης, αλλά εκφράζει την ίδια την υπαρξιακή προδιάρθρωση της [μας] ύπαρξής μας».29 ].
Η προαναφερθείσα διαφάνεια , λοιπόν, δεν μας κάνει να υπερβούμε την «προκατανόηση» για να φτάσουμε σε μια πραγματικά αντικειμενική γνώση. Γεγονός είναι ότι το ερώτημα δεν υφίσταται, από τη σκοπιά του Χάιντεγκερ, γιατί στην «προ-σύλληψη» ή «προδομή» μας (πείτε το όπως θέλετε) σύμφωνα με τον ίδιο, η ελευθερία μας λειτουργεί πάντα, κατανοητή ως μια «δυνατότητα ύπαρξης» (δηλαδή, «να προβάλλει κανείς τον εαυτό του») που στην πραγματικότητα δεν υπόκειται σε κανένα αποτελεσματικό όριο (με τον ίδιο τρόπο όπως η διαίσθηση και το αίσθημα που λαχταράει ο Σλάιερμαχερ). Η κατανόηση, δηλαδή η δυνατότητα της γνώσης του ανθρώπου γενικά, παραμένει επομένως βασισμένη αποκλειστικά στο θέμα και από αυτό καθαυτή θα καταδείκνυε την ελευθερία του.
Η κατανόηση γίνεται έτσι αυτοκατανόηση, η αυτοκατανόηση του υποκειμένου , η οποία προβάλλεται σύμφωνα με δυνατότητες που θεωρούνται άπειρες. Αλλά με αυτόν τον τρόπο το υποκείμενο αποκλείεται εντελώς από το να φτάσει στο αντικείμενο, από το να μπορέσει πραγματικά να το καταλάβει. Σε τέτοιο βαθμό που όλη η γνώση περιορίζεται στην πραγματικότητα στην «προκατανόηση», των άλλων και των δικών του, τελικά στην αναζήτηση του τρόπου με τον οποίο ο καθένας κατανοεί τον εαυτό του. Αυτός ο παραμορφωμένος τρόπος σύλληψης της γνώσης έχει διεισδύσει, όπως είναι γνωστό, και στην Καθολική θεολογία. Στην πραγματικότητα, τα Vorgriffes του Karl Rahner sj προέρχονται από τα Vorgriffes , από τις «προκαταλήψεις» του Heidegger.
ΣΗΜΕΙΩΣΗ
0 - Στους αριθμούς 16 και 18 του περασμένου έτους [2008], ναι, όχι όχι, δημοσίευσε ένα άρθρο με τίτλο Hermeneutics σημαίνει «ρήξη» σε δύο δόσεις , υπογεγραμμένο από τον BB Δεδομένης της επικαιρότητας και της σημασίας του θέματος, φαίνεται σκόπιμο να δημοσιεύσουμε τή σύντομη έκθεση, η οποία εστιάζει στην προέλευση της έννοιας της «ερμηνευτικής» στη σύγχρονη φιλοσοφία, που έστειλε ο καθ. Ο Paolo Pasqualucci στο VIII Θεολογικό Συνέδριο του ναι ναι όχι όχι , που πραγματοποιήθηκε πρόσφατα στο Παρίσι, στις 2-4 Ιανουαρίου του τρέχοντος έτους 2009.
1 - Σε αυτό το σημείο,βλ . VIII, συντ. 1188-1196; με την. 1191-1192.
2 - Friedrich Schleiermacher, Hermeneutik , στο Werke , επιμέλεια O. Braun και J. Bauer, με εισαγωγικό δοκίμιο από τον A. Dorner, 2η έκδ. Λειψία 1927-28, ανάπαυ. αναστ. Scientia, Aalen, 1981, τόμ. 4, σελ. 135-206. Η Εισαγωγή βρίσκεται στη σελ. 137-154. Σχετικά με τη θέση του Schleiermacher στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής ερμηνευτικής, βλέπε την ενότητα με τίτλο Ιστορική προετοιμασία στο δεύτερο μέρος του HG Gadamer, Truth and Method, tr. το. της δεύτερης έκδοσης (1965), επιμέλεια G. Vattimo, Fabbri, Milan, 1972, pp. 211-311; σελ. 223-238. Ο Χανς Γκέοργκ Γκάνταμερ, που πέθανε το 2002 σε ηλικία 102 ετών, ήταν ο τελευταίος έγκυρος εκφραστής της φιλοσοφικής ερμηνευτικής, τον υποκειμενισμό του οποίου προσπάθησε να ξεπεράσει, συλλαμβάνοντάς τον με διαλογικό τρόπο .
3 - Ερμ ., σελ. 140. Αυτό και τα άλλα αποσπάσματα προέρχονται από την προαναφερθείσα Εισαγωγή του έργου (βλ. σελ. 137-140).
4 - Αυτό φαίνεται, για παράδειγμα, στην καθαρά «ψυχολογική» ερμηνεία που προσπαθεί να δώσει ο Schleiermacher για τις Επιστολές του Αγίου Παύλου ( Ερμ ., σελ. 203-204).
5 - Ερμ ., σελ. 146.
6 - Iv i. Για την κατανόηση (περισσότερο από ποτέ μαντική) των σκέψεων του συγγραφέα, βλ., στο μέρος που είναι αφιερωμένο στην ψυχολογική ερμηνεία, σελ. 184-204 της αναφερόμενης Ερμηνευτικής έκδοσης .
7 - Σε αυτό το σημείο, Gadamer, ό.π. cit ., σελ. 213, 230, 312 επ.
8 - Ερμ ., σελ. 147. Βλέπε επίσης σελ. 166.
9 - Iv i, p. 149.
10 - Gadamer, ό.π. cit ., σελ. 229.
11 - Ibid , pp. 229-230.
12 - Ibid , σελ. 230.
13 - Iv i, p. 231.
14 - Reden über die Religion , 1799, στο Werke , 4, cit., pp. 207-399; Π. 240.
15 - Στο ίδιο , σελ. 242. Για την ταύτιση της «αιώνιας» ανθρωπότητας με το Όλο, μεσολαβητή μεταξύ του Εγώ και του Όλου, που ταυτόχρονα γίνεται το «Σύμπαν»: ό.π. , σσ. 262-279. Αυτές οι Ομιλίες για τη Θρησκεία γράφτηκαν όταν βρισκόμασταν ακόμη στη μέση της πνευματικής αναταραχής που προκάλεσε η Γαλλική Επανάσταση, η οποία διακήρυξε και διέδωσε την άθεη θρησκεία της Ανθρωπότητας.
16 - Για όλα αυτά τα αποσπάσματα, Reden , cit., pp. 240-241.
17 - Ibid , σελ. 263.
18 - Ibid , pp. 279-280.
19 - Στο ίδιο , σελ. 283.
20 - Ibid , σελ. 284-290.
21 - Ibid , pp. 250-251.
22 - Gadamer, ό.π. cit ., pp. 235-238.
23 - Ibid , σελ. 235.
24 - Ibid , σελ. 236.
25 - Ibid , pp. 237-238.
26 - Ό.π. , σελ. 239.
27 - Ό.π., σελ. 239, 260-287.
28 - Επί του σημείου: Karl Löwith, Ερμηνεία του τι παραμένει σιωπηλό στο ρητό «Ο Θεός είναι νεκρός» , στο ID., Essays on Heidegger , 1960, tr. το. από C. Cases και A. Mazzone, Einaudi, Turin, 1966, pp. 83-123; σελ. 88-89. Τα πλάγια μου.
29 - Löwith, ό.π. cit. , Π. 90. Βλέπε επίσης Gadamer, Truth and Method , cit., pp. 312-319. Επίσης, Heidegger, Sein und Zeit , Niemeyer, Tübingen, 1963, 10th ed., par. 63 (σ. 314-316).
0 - Στους αριθμούς 16 και 18 του περασμένου έτους [2008], ναι, όχι όχι, δημοσίευσε ένα άρθρο με τίτλο Hermeneutics σημαίνει «ρήξη» σε δύο δόσεις , υπογεγραμμένο από τον BB Δεδομένης της επικαιρότητας και της σημασίας του θέματος, φαίνεται σκόπιμο να δημοσιεύσουμε τή σύντομη έκθεση, η οποία εστιάζει στην προέλευση της έννοιας της «ερμηνευτικής» στη σύγχρονη φιλοσοφία, που έστειλε ο καθ. Ο Paolo Pasqualucci στο VIII Θεολογικό Συνέδριο του ναι ναι όχι όχι , που πραγματοποιήθηκε πρόσφατα στο Παρίσι, στις 2-4 Ιανουαρίου του τρέχοντος έτους 2009.
1 - Σε αυτό το σημείο,βλ . VIII, συντ. 1188-1196; με την. 1191-1192.
2 - Friedrich Schleiermacher, Hermeneutik , στο Werke , επιμέλεια O. Braun και J. Bauer, με εισαγωγικό δοκίμιο από τον A. Dorner, 2η έκδ. Λειψία 1927-28, ανάπαυ. αναστ. Scientia, Aalen, 1981, τόμ. 4, σελ. 135-206. Η Εισαγωγή βρίσκεται στη σελ. 137-154. Σχετικά με τη θέση του Schleiermacher στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής ερμηνευτικής, βλέπε την ενότητα με τίτλο Ιστορική προετοιμασία στο δεύτερο μέρος του HG Gadamer, Truth and Method, tr. το. της δεύτερης έκδοσης (1965), επιμέλεια G. Vattimo, Fabbri, Milan, 1972, pp. 211-311; σελ. 223-238. Ο Χανς Γκέοργκ Γκάνταμερ, που πέθανε το 2002 σε ηλικία 102 ετών, ήταν ο τελευταίος έγκυρος εκφραστής της φιλοσοφικής ερμηνευτικής, τον υποκειμενισμό του οποίου προσπάθησε να ξεπεράσει, συλλαμβάνοντάς τον με διαλογικό τρόπο .
3 - Ερμ ., σελ. 140. Αυτό και τα άλλα αποσπάσματα προέρχονται από την προαναφερθείσα Εισαγωγή του έργου (βλ. σελ. 137-140).
4 - Αυτό φαίνεται, για παράδειγμα, στην καθαρά «ψυχολογική» ερμηνεία που προσπαθεί να δώσει ο Schleiermacher για τις Επιστολές του Αγίου Παύλου ( Ερμ ., σελ. 203-204).
5 - Ερμ ., σελ. 146.
6 - Iv i. Για την κατανόηση (περισσότερο από ποτέ μαντική) των σκέψεων του συγγραφέα, βλ., στο μέρος που είναι αφιερωμένο στην ψυχολογική ερμηνεία, σελ. 184-204 της αναφερόμενης Ερμηνευτικής έκδοσης .
7 - Σε αυτό το σημείο, Gadamer, ό.π. cit ., σελ. 213, 230, 312 επ.
8 - Ερμ ., σελ. 147. Βλέπε επίσης σελ. 166.
9 - Iv i, p. 149.
10 - Gadamer, ό.π. cit ., σελ. 229.
11 - Ibid , pp. 229-230.
12 - Ibid , σελ. 230.
13 - Iv i, p. 231.
14 - Reden über die Religion , 1799, στο Werke , 4, cit., pp. 207-399; Π. 240.
15 - Στο ίδιο , σελ. 242. Για την ταύτιση της «αιώνιας» ανθρωπότητας με το Όλο, μεσολαβητή μεταξύ του Εγώ και του Όλου, που ταυτόχρονα γίνεται το «Σύμπαν»: ό.π. , σσ. 262-279. Αυτές οι Ομιλίες για τη Θρησκεία γράφτηκαν όταν βρισκόμασταν ακόμη στη μέση της πνευματικής αναταραχής που προκάλεσε η Γαλλική Επανάσταση, η οποία διακήρυξε και διέδωσε την άθεη θρησκεία της Ανθρωπότητας.
16 - Για όλα αυτά τα αποσπάσματα, Reden , cit., pp. 240-241.
17 - Ibid , σελ. 263.
18 - Ibid , pp. 279-280.
19 - Στο ίδιο , σελ. 283.
20 - Ibid , σελ. 284-290.
21 - Ibid , pp. 250-251.
22 - Gadamer, ό.π. cit ., pp. 235-238.
23 - Ibid , σελ. 235.
24 - Ibid , σελ. 236.
25 - Ibid , pp. 237-238.
26 - Ό.π. , σελ. 239.
27 - Ό.π., σελ. 239, 260-287.
28 - Επί του σημείου: Karl Löwith, Ερμηνεία του τι παραμένει σιωπηλό στο ρητό «Ο Θεός είναι νεκρός» , στο ID., Essays on Heidegger , 1960, tr. το. από C. Cases και A. Mazzone, Einaudi, Turin, 1966, pp. 83-123; σελ. 88-89. Τα πλάγια μου.
29 - Löwith, ό.π. cit. , Π. 90. Βλέπε επίσης Gadamer, Truth and Method , cit., pp. 312-319. Επίσης, Heidegger, Sein und Zeit , Niemeyer, Tübingen, 1963, 10th ed., par. 63 (σ. 314-316).
ΕΔΩ ΛΟΙΠΟΝ ΒΡΗΚΕ ΚΑΤΑΦΥΓΙΟ Η ΕΠΑΡΣΗ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ, Ο ΟΠΟΙΟΣ ΚΑΚΟΠΟΙΕΙ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΜΑΞΙΜΟ, ΟΠΩΣ ΒΛΕΠΟΥΜΕ ΚΑΙ ΜΕ ΤΟΥΣ ΛΟΓΟΥΣ ΤΩΝ ΟΝΤΩΝ, ΚΑΘΟΤΙ ΣΥΜΦΩΝΑ ΜΕ ΤΗΝ ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΡΟΜΑΝΤΙΚΗΣ ΕΡΜΗΝΕΥΤΙΚΗΣ ΕΙΝΑΙ ΑΝΩΤΕΡΟΣ ΑΠΟ ΤΟΝ ΕΡΜΗΝΕΥΟΜΕΝΟ. ΚΑΙ ΟΜΩΣ ΠΡΟΩΘΕΙΤΑΙ ΑΠΟ ΣΕΒΑΣΜΙΟΥΣ ΗΓΟΥΜΕΝΟΥΣ , ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΑΠΟ ΑΓΙΟΡΕΙΤΕΣ. ΜΟΝΟ ΣΤΗΝ ΣΗΜΕΡΙΝΗ ΕΛΛΑΔΑ ΘΑ ΜΠΟΡΟΥΣΑΝ ΤΑ ΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΑΕΡΑ ΤΩΝ ΔΙΑΝΟΟΥΜΕΝΟΥΝ ΝΑ ΠΙΑΝΟΥΝ ΤΟΠΟ.
ΤΙ ΝΑ ΠΟΥΜΕ ΚΑΙ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΓΩΝΑ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΤΟΥ ΠΕΡΙΒΑΛΛΟΝΤΟΣ. ΧΩΡΙΣ ΑΥΤΟ ΔΕΝ ΜΠΟΡΕΙ ΝΑ ΣΤΑΘΕΙ ΟΥΤΕ Η ΕΡΜΗΝΕΥΤΙΚΗ ΟΥΤΕ Η ΑΝΟΙΧΤΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΑΛΛΑ ΟΥΤΕ Η ΣΥΓΓΡΑΦΗ. ΕΛΕΟΣ, ΣΥΜΠΑΡΑΣΤΑΣΗ ΣΤΟΝ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟ!! ΑΣ ΣΩΣΟΥΜΕ ΤΟΥΣ ΑΚΑΔΗΜΑΙΚΟΥΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου