Υπάρχει μεταφυσικό κακό; Και τι σημαίνει μεταφυσικό κακό; Αυτά τα δύο ερωτήματα είναι εξαιρετικά περίπλοκα και αλληλοεξαρτώμενα και αποτελούν θεμελιώδες πρόβλημα για τη φιλοσοφική σκέψη. Το πρόβλημα του κακού αναπτύχθηκε ιδιαίτερα από τη χριστιανική φιλοσοφία ξεκινώντας από τον Αυγουστίνο, ο οποίος έκανε αυτό το πρόβλημα κύριο μέλημα του έργου του, τόσο που είχε τρία αντίθετα οράματά του (δυϊστικός μανιχαϊσμός, ελεύθερη βούληση, προορισμός). Ωστόσο, το χριστιανικό όραμα δεν έχει ποτέ αντιληφθεί τη βαθιά έννοια του κακού στη ρίζα, παρά τις ενδιαφέρουσες και αξιοσημείωτες σελίδες που έχουν γραφτεί, όπως αυτές του ίδιου του Αυγουστίνου, του Θωμά, του Λούθηρου, του Καλβίνου, του Πασκάλ, του Κίρκεγκωρ, μέχρι τον Μπονχόφερ (ο θεωρητικός του θεού Stopgap-καλύπτω κενά-χρήσιμος, γιά όλες τίς δουλειές). Πράγματι, η χριστιανική σκέψη, παρά τις διαφορετικές ή και αντικρουόμενες ιδεολογικές της θέσεις, εξαρτιόταν πάντα έντονα από μια θεολογική θεώρηση και, κατά συνέπεια, από μια θεοδικία (τη δικαιοσύνη του Θεού) στην οποία ο Θεός θεωρείται ως προνοητικό Πρόσωπο. Ο Χριστιανισμός είναι τελικά ένας ριζοσπαστικός ανθρωποκεντρισμός που εξετάζει την παρέμβαση ενός άπειρου καλού και παντογνώστη Θεού (unum, verum και bonum όπως έγραψε ο Thomas) στις ανθρώπινες υποθέσεις, καθοδηγούμενες ή καθορισμένες από Αυτόν. Ο Σπινόζα πρώτα και ο Νίτσε αργότερα, αν και με διαφορετικά επιχειρήματα, κατέστρεψαν μέσα σε λίγες σελίδες αυτήν την προνοιακή άποψη, που είναι εντελώς παράλογη και ανόητη, αφού ο Άπειρος Θεός δεν μπορεί να προσδιορίσει τον εαυτό του σε τίποτα, αφού ο προσδιορισμός συνεπάγεται ότι είναι μέρος από κάτι: και αν ο Θεός ήταν μέρος ενός πράγματος θα ήταν πεπερασμένος και μερικός, και ως εκ τούτου δεν θα ήταν πλέον καθαυτός Θεός. Και παρόλο που οξυδερκείς στοχαστές όπως ο De Maistre προσπάθησαν να υπερασπιστούν αυτήν την άποψη (διαβάστε για αυτά το όμορφο βιβλίο «Βραδιές της Αγίας Πετρούπολης») βρίσκοντας χίλιες λεπτομέρειες, αυτός στο τέλος ολοκλήρωσε με τη συνηθισμένη πρόσκληση να έχουμε πίστη.
Τώρα το ερώτημα που προέκυψε ήταν τι είναι το μεταφυσικό κακό. Συγκεκριμένα, η λέξη που πρέπει να εξεταστεί δεν είναι τόσο η λέξη «κακό», αλλά μάλλον η ιδιότητα «μεταφυσική». Μια ιδιότητα που μπορεί να έχει διάφορες σημασίες, αλλά την οποία χρησιμοποιούμε εδώ με την ορθή έννοια αυτού που βρίσκεται πέρα από τη φυσική, δηλαδή με την έννοια του υπερβατικού και επομένως απόλυτου κακού ( ab-solutus , απαλλαγμένο από κάθε εμπειρικό περιορισμό). Αν το απλό κακό μπορεί να οριστεί ως αυτό που προκαλεί πόνο, ταλαιπωρία, βία (λύπη και κατάθλιψη της επιθυμίας του ατόμου και των άλλων να ζήσουν όπως έγραψαν οι προαναφερθέντες Σπινόζα και Νίτσε), το μεταφυσικό επίθετο δίνει στο ουσιαστικό μια ποιότητα που υπερβαίνει την ανθρώπινη και το οποίο εμπλέκει άμεσα τον Θεό Αν υπάρχει μεταφυσικό κακό, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η ρίζα του ίδιου του κακού βρίσκεται στον ίδιο τον Θεό. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί έναν κακό Θεό, έναν « μοιραίο δήμιουργο », όπως ανέφερε ο τίτλος ενός διάσημου βιβλίου του E. Cioran. Στην πραγματικότητα, μόνο ένας διεφθαρμένος και σκληρός θεός, έγραψε ο συγγραφέας, θα μπορούσε να είχε δημιουργήσει έναν τόσο άγριο και κακό κόσμο.
Βρίσκουμε μια πρωτότυπη και εξαιρετικά διαφωτιστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα σε ένα ελάχιστα γνωστό έργο του ιδεαλιστή φιλοσόφου Schelling, ο οποίος, στο έργο του « Έρευνα στην ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας », αντιμετωπίζει το πρόβλημα του κακού με έναν εντελώς νέο τρόπο, τόσο πολύ. έτσι ώστε τη δεκαετία του 1930 ο Heidegger έγραψε ένα βιβλίο για τον Schelling (επίσης ημι-άγνωστο) (“ Schelling ”, Giunta ed.), ορίζοντας αυτό το έργο “…ένα από τα πιο βαθιά έργα της γερμανικής φιλοσοφίας και επομένως της δυτικής φιλοσοφίας ”.
Το κακό, σύμφωνα με τον Σέλινγκ, προκύπτει από τον Θεό, αλλά με ποιον τρόπο; Σε αυτό το έργο, για να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, ο συγγραφέας παρουσιάζει μια σαφή διάκριση μεταξύ θεμελίωσης ( Grund ) και ύπαρξης, μέσα στον ίδιο τον Θεό. Ο Σέλινγκ γράφει: «…πριν ή πέρα από τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα. Πρέπει να είναι το θεμέλιο της ύπαρξής του...αυτό το θεμέλιο της ύπαρξής του που έχει μέσα του ο Θεός δεν θεωρείται απολύτως Θεός, δηλαδή στο βαθμό που υπάρχει. είναι αντίθετα μόνο το θεμέλιο της ύπαρξής του, είναι η φύση – στον Θεό: μια ουσία σίγουρα αχώριστη από Αυτόν, και όμως διακριτή » (1).
Το θεμέλιο και η ύπαρξη συνθέτουν τον Θεό και μαζί αποτελούν την πρωταρχική του ενότητα: δηλαδή το αθεμελίωτο ( Urgrund ) και απολύτως αδιαφοροποίητο θεμέλιο: σε αυτό το αδιαφοροποίητο αποκαλύπτεται η μη χρονολογική διάκριση (ο Θεός ως τέτοιος είναι αιώνιος, χωρίς χρόνο), αλλά η δυναμική. Για να εκδηλωθεί, ο Θεός πρέπει να παράγει τον πεπερασμένο κόσμο, αφού χωρίς αυτόν θα ήταν απόλυτο κενό, ένα τίποτα . Αυτή η ανάγκη για παραγωγή είναι συγκεκριμένη για το θεμέλιο, δηλαδή για την ουσία. Τώρα τίθεται το κύριο ερώτημα: γιατί το θεϊκό θεμέλιο πρέπει να παράγει (δημιουργήσει) τον κόσμο; Ο Schelling, σίγουρα επηρεασμένος από τον θεόσοφο τού Μονάχου Max Baader, ο οποίος ήταν ένας από τους πρώτους στην Ευρώπη που εισήγαγε τον ινδουιστικό και βουδιστικό πολιτισμό, πίστευε ότι η παραγωγή του κόσμου ήταν η έκφραση μιας πρωτότυπης θέλησης, η οποία στις «Upanishads» αντιστοιχεί στο Brahman. : θέληση εννοούμενη ως όρεξη, ως αρχέγονη επιθυμία. Ένα εξαιρετικά σημαντικό απόσπασμά του το επιβεβαιώνει: « Κάθε γέννηση είναι γέννηση από το σκοτάδι στο φως. ο σπόρος πρέπει να βυθιστεί στη γη και να πεθάνει στο σκοτάδι, ώστε να γεννηθεί μια πιο όμορφη φωτεινή μορφή και να ανοίξει στις ακτίνες του ήλιου. Ο άνθρωπος σχηματίζεται στόν μητρικό κόλπο. Και μόνο από το σκοτάδι του παράλογου (από το συναίσθημα, από την επιθυμία, την υπέροχη μητέρα της γνώσης) προκύπτουν φωτεινές σκέψεις. Πρέπει να παραστήσουμε την αρχική επιθυμία ως κάτι που κατευθύνεται προς τη νόηση, την οποία δεν γνωρίζει ακόμη... » (2).
Ο Θεός είναι η βάση , με μια αλχημική έννοια, δηλαδή η πρώτη ουσιαστική προϋπόθεση της ύπαρξης κάποιου (ο αρχέγονος ζωμός, με μια ορισμένη έννοια). Εξ ου και η διάκριση που εκθέτει ο Schelling μεταξύ θεμελίωσης και ύπαρξης: « Το θεμέλιο είναι η φύση του Θεού, η φύση από την οποία ο ίδιος ο Θεός αντλείται και γίνεται...» (3). Η ύπαρξη είναι η παράγωγή της που εκφράζεται με την παραγωγή του πεπερασμένου κόσμου των οντοτήτων. Η αρχική Όρεξη παράγει την πεπερασμένη πραγματικότητα και με αυτό σηματοδοτεί το κυκλικό πέρασμα μεταξύ του Άπειρου Θεού και του πεπερασμένου κόσμου. Ο Θεός λοιπόν είναι άπειρος και πεπερασμένος στο άπειρο: τρεις δυναμικές και αιώνιες στιγμές στην ίδια Ενότητα. Μπορεί να ειπωθεί ότι η αρχική όρεξη αντιστοιχεί στο Kàos (την απύθμενη άβυσσο) από την οποία αναδύεται ο Κόσμος στόν οποίο υπάρχει τάξη, δηλαδή η αποκάλυψη του νόμου και του λόγου.
Στην αυγή της ευρωπαϊκής σκέψης ο Αναξίμανδρος τα είχε ήδη διαισθανθεί όλα αυτά: στο μιγματικό άπειρο, οι οντότητες γεννιούνται μέσω του διαχωρισμού, που αντιπροσωπεύουν τη χωροχρονική ύπαρξη που διέπεται από τους λόγους των αντιθετικών αντιπαλοτήτων.
Αυτό που είναι σκοτεινό και δυσνόητο είναι πώς είναι δυνατόν ο λόγος να προκύπτει αναγκαστικά από ένα χαοτικό και παράλογο θεμέλιο. Ο Χέγκελ θα πει ότι η αρχή του γίγνεσθαι, άρα και των οντοτήτων, είναι λογική. Ωστόσο, ο λόγος εκδηλώνεται και πρέπει να εκδηλώνεται στον πεπερασμένο κόσμο ακριβώς επειδή η βάση είναι παράλογη. Οι ελληνικοί μύθοι μας βοηθούν καί μας διαφωτίζουν σε αυτό: ο Διόνυσος, θεός της μέθης και της αρχικής άμορφης ροής της ζωής, συνοδεύεται σε μια συμπληρωματική ενότητα με τον Απόλλωνα, θεό της συγκροτημένης και αρμονικής ευφυΐας. Και οι δύο θεοί διαποτίζονται από τον λόγο, είτε με εκστατικό τρόπο (Διόνυσος) είτε με διανοητικό τρόπο (Απόλλων). Ο Διόνυσος είναι λοιπόν αυτό που όρισε ο Schelling ως «... αυτή η αρχική επιθυμία που κατευθύνεται προς τη νόηση », δηλαδή προς τον Απόλλωνα. Η αποκάλυψη του λόγου στο πεπερασμένο είναι μια αναγκαία συνέπεια που υπονοείται στην ίδια την Όρεξη. Αν, στην πραγματικότητα, το πεπερασμένο ήταν λεία της αταξίας, δεν θα μπορούσε να επιβιώσει. Μια ολοκληρωτική αταξία θα εξοντώσει κάθε μορφή ζωής: έτσι οι νόμοι του φυσικού και ζωικού κόσμου γεννιούνται με τον πεπερασμένο κόσμο. νόμοι που τείνουν και εποπτεύουν την ίδια την επιβίωση των οντοτήτων. Το κακό λοιπόν δεν είναι τίποτε άλλο από την ανατροπή αυτών των νόμων. Αυτό είναι σωστό: το κακό είναι η ανατροπή σε σχέση με τον φυσικό, ζωικό και, προσθέτουμε, τον ανθρώπινο κόσμο.
Ο Θεός που γίνεται είναι θεμέλιο και ύπαρξη, Κάος και Κόσμος, άπειρος και πεπερασμένος, τέλειος και ατελής, σε μια ενιαία κυκλική ενότητα. Ωστόσο, ο Θεός, ως τέτοιος, δεν μπορεί να είναι ούτε κακός ούτε καλός, αφού το κακό και το καλό είναι πρακτικές εκδηλώσεις του πεπερασμένου κόσμου. Το μεταφυσικό κακό δεν υπάρχει ως ουσία, αλλά υπάρχει ως αρχική δυνατότητα ήδη στη Βάση, γιατί τα έμβια όντα είναι παράγωγο του Θεού και κατέχουν σε διάφορους βαθμούς, κατ' αναλογίαν, όπως θα έλεγε ο Θωμάς, και όρεξη και λογική. Οι άνθρωποι, ειδικότερα, διαθέτουν αυτογνωσία, καθώς είναι οι μόνοι στον πλανήτη μας που έχουν επίγνωση της σκέψης. Η επιλογή λοιπόν μεταξύ καλού και κακού συνεπάγεται τη συνειδητή ελευθερία της ανθρώπινης δράσης, ενώ στον φυτικό και ζωικό κόσμο το κακό εκφράζεται ενστικτωδώς. Η επιλογή του να ενεργείς το κακό είναι, επαναλαμβάνουμε, ανατροπή. Η καταστροφή της φυσικής οικογένειας, η δημογραφική πανδημία, η επιθυμία καταστολής των φυλών και της διαφορετικότητας, η απερίσκεπτη και τρελή απληστία του καπιταλισμού, η υποκρισία του «καλού» είναι εκδηλώσεις του κακού που βρίσκονται σε μερικούς ανθρώπους με μεγάλη «δύναμη» το συγκεκριμένο. πιθανότητα να εξαπλωθεί όλο και περισσότερο. Είναι, για να χρησιμοποιήσουμε έναν Γνωστικό όρο, σατανικοί αιώνες ή πρόσκαιρες ενσαρκώσεις του κακού.
Είναι μια ανατροπή, σήμερα περισσότερο από ποτέ, εξαιρετικά επικίνδυνη, αφού αν σβήσει η λογική και η σχετική ισορροπία της, η πορεία προς τις κατώτερες καταστάσεις ύπαρξης (τα « τάμα » της ινδουιστικής σοφίας) θα είναι αναπόφευκτη.
Βρίσκουμε μια πρωτότυπη και εξαιρετικά διαφωτιστική απάντηση σε αυτό το ερώτημα σε ένα ελάχιστα γνωστό έργο του ιδεαλιστή φιλοσόφου Schelling, ο οποίος, στο έργο του « Έρευνα στην ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας », αντιμετωπίζει το πρόβλημα του κακού με έναν εντελώς νέο τρόπο, τόσο πολύ. έτσι ώστε τη δεκαετία του 1930 ο Heidegger έγραψε ένα βιβλίο για τον Schelling (επίσης ημι-άγνωστο) (“ Schelling ”, Giunta ed.), ορίζοντας αυτό το έργο “…ένα από τα πιο βαθιά έργα της γερμανικής φιλοσοφίας και επομένως της δυτικής φιλοσοφίας ”.
Το κακό, σύμφωνα με τον Σέλινγκ, προκύπτει από τον Θεό, αλλά με ποιον τρόπο; Σε αυτό το έργο, για να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα, ο συγγραφέας παρουσιάζει μια σαφή διάκριση μεταξύ θεμελίωσης ( Grund ) και ύπαρξης, μέσα στον ίδιο τον Θεό. Ο Σέλινγκ γράφει: «…πριν ή πέρα από τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα. Πρέπει να είναι το θεμέλιο της ύπαρξής του...αυτό το θεμέλιο της ύπαρξής του που έχει μέσα του ο Θεός δεν θεωρείται απολύτως Θεός, δηλαδή στο βαθμό που υπάρχει. είναι αντίθετα μόνο το θεμέλιο της ύπαρξής του, είναι η φύση – στον Θεό: μια ουσία σίγουρα αχώριστη από Αυτόν, και όμως διακριτή » (1).
Το θεμέλιο και η ύπαρξη συνθέτουν τον Θεό και μαζί αποτελούν την πρωταρχική του ενότητα: δηλαδή το αθεμελίωτο ( Urgrund ) και απολύτως αδιαφοροποίητο θεμέλιο: σε αυτό το αδιαφοροποίητο αποκαλύπτεται η μη χρονολογική διάκριση (ο Θεός ως τέτοιος είναι αιώνιος, χωρίς χρόνο), αλλά η δυναμική. Για να εκδηλωθεί, ο Θεός πρέπει να παράγει τον πεπερασμένο κόσμο, αφού χωρίς αυτόν θα ήταν απόλυτο κενό, ένα τίποτα . Αυτή η ανάγκη για παραγωγή είναι συγκεκριμένη για το θεμέλιο, δηλαδή για την ουσία. Τώρα τίθεται το κύριο ερώτημα: γιατί το θεϊκό θεμέλιο πρέπει να παράγει (δημιουργήσει) τον κόσμο; Ο Schelling, σίγουρα επηρεασμένος από τον θεόσοφο τού Μονάχου Max Baader, ο οποίος ήταν ένας από τους πρώτους στην Ευρώπη που εισήγαγε τον ινδουιστικό και βουδιστικό πολιτισμό, πίστευε ότι η παραγωγή του κόσμου ήταν η έκφραση μιας πρωτότυπης θέλησης, η οποία στις «Upanishads» αντιστοιχεί στο Brahman. : θέληση εννοούμενη ως όρεξη, ως αρχέγονη επιθυμία. Ένα εξαιρετικά σημαντικό απόσπασμά του το επιβεβαιώνει: « Κάθε γέννηση είναι γέννηση από το σκοτάδι στο φως. ο σπόρος πρέπει να βυθιστεί στη γη και να πεθάνει στο σκοτάδι, ώστε να γεννηθεί μια πιο όμορφη φωτεινή μορφή και να ανοίξει στις ακτίνες του ήλιου. Ο άνθρωπος σχηματίζεται στόν μητρικό κόλπο. Και μόνο από το σκοτάδι του παράλογου (από το συναίσθημα, από την επιθυμία, την υπέροχη μητέρα της γνώσης) προκύπτουν φωτεινές σκέψεις. Πρέπει να παραστήσουμε την αρχική επιθυμία ως κάτι που κατευθύνεται προς τη νόηση, την οποία δεν γνωρίζει ακόμη... » (2).
Ο Θεός είναι η βάση , με μια αλχημική έννοια, δηλαδή η πρώτη ουσιαστική προϋπόθεση της ύπαρξης κάποιου (ο αρχέγονος ζωμός, με μια ορισμένη έννοια). Εξ ου και η διάκριση που εκθέτει ο Schelling μεταξύ θεμελίωσης και ύπαρξης: « Το θεμέλιο είναι η φύση του Θεού, η φύση από την οποία ο ίδιος ο Θεός αντλείται και γίνεται...» (3). Η ύπαρξη είναι η παράγωγή της που εκφράζεται με την παραγωγή του πεπερασμένου κόσμου των οντοτήτων. Η αρχική Όρεξη παράγει την πεπερασμένη πραγματικότητα και με αυτό σηματοδοτεί το κυκλικό πέρασμα μεταξύ του Άπειρου Θεού και του πεπερασμένου κόσμου. Ο Θεός λοιπόν είναι άπειρος και πεπερασμένος στο άπειρο: τρεις δυναμικές και αιώνιες στιγμές στην ίδια Ενότητα. Μπορεί να ειπωθεί ότι η αρχική όρεξη αντιστοιχεί στο Kàos (την απύθμενη άβυσσο) από την οποία αναδύεται ο Κόσμος στόν οποίο υπάρχει τάξη, δηλαδή η αποκάλυψη του νόμου και του λόγου.
Στην αυγή της ευρωπαϊκής σκέψης ο Αναξίμανδρος τα είχε ήδη διαισθανθεί όλα αυτά: στο μιγματικό άπειρο, οι οντότητες γεννιούνται μέσω του διαχωρισμού, που αντιπροσωπεύουν τη χωροχρονική ύπαρξη που διέπεται από τους λόγους των αντιθετικών αντιπαλοτήτων.Αυτό που είναι σκοτεινό και δυσνόητο είναι πώς είναι δυνατόν ο λόγος να προκύπτει αναγκαστικά από ένα χαοτικό και παράλογο θεμέλιο. Ο Χέγκελ θα πει ότι η αρχή του γίγνεσθαι, άρα και των οντοτήτων, είναι λογική. Ωστόσο, ο λόγος εκδηλώνεται και πρέπει να εκδηλώνεται στον πεπερασμένο κόσμο ακριβώς επειδή η βάση είναι παράλογη. Οι ελληνικοί μύθοι μας βοηθούν καί μας διαφωτίζουν σε αυτό: ο Διόνυσος, θεός της μέθης και της αρχικής άμορφης ροής της ζωής, συνοδεύεται σε μια συμπληρωματική ενότητα με τον Απόλλωνα, θεό της συγκροτημένης και αρμονικής ευφυΐας. Και οι δύο θεοί διαποτίζονται από τον λόγο, είτε με εκστατικό τρόπο (Διόνυσος) είτε με διανοητικό τρόπο (Απόλλων). Ο Διόνυσος είναι λοιπόν αυτό που όρισε ο Schelling ως «... αυτή η αρχική επιθυμία που κατευθύνεται προς τη νόηση », δηλαδή προς τον Απόλλωνα. Η αποκάλυψη του λόγου στο πεπερασμένο είναι μια αναγκαία συνέπεια που υπονοείται στην ίδια την Όρεξη. Αν, στην πραγματικότητα, το πεπερασμένο ήταν λεία της αταξίας, δεν θα μπορούσε να επιβιώσει. Μια ολοκληρωτική αταξία θα εξοντώσει κάθε μορφή ζωής: έτσι οι νόμοι του φυσικού και ζωικού κόσμου γεννιούνται με τον πεπερασμένο κόσμο. νόμοι που τείνουν και εποπτεύουν την ίδια την επιβίωση των οντοτήτων. Το κακό λοιπόν δεν είναι τίποτε άλλο από την ανατροπή αυτών των νόμων. Αυτό είναι σωστό: το κακό είναι η ανατροπή σε σχέση με τον φυσικό, ζωικό και, προσθέτουμε, τον ανθρώπινο κόσμο.
Ο Θεός που γίνεται είναι θεμέλιο και ύπαρξη, Κάος και Κόσμος, άπειρος και πεπερασμένος, τέλειος και ατελής, σε μια ενιαία κυκλική ενότητα. Ωστόσο, ο Θεός, ως τέτοιος, δεν μπορεί να είναι ούτε κακός ούτε καλός, αφού το κακό και το καλό είναι πρακτικές εκδηλώσεις του πεπερασμένου κόσμου. Το μεταφυσικό κακό δεν υπάρχει ως ουσία, αλλά υπάρχει ως αρχική δυνατότητα ήδη στη Βάση, γιατί τα έμβια όντα είναι παράγωγο του Θεού και κατέχουν σε διάφορους βαθμούς, κατ' αναλογίαν, όπως θα έλεγε ο Θωμάς, και όρεξη και λογική. Οι άνθρωποι, ειδικότερα, διαθέτουν αυτογνωσία, καθώς είναι οι μόνοι στον πλανήτη μας που έχουν επίγνωση της σκέψης. Η επιλογή λοιπόν μεταξύ καλού και κακού συνεπάγεται τη συνειδητή ελευθερία της ανθρώπινης δράσης, ενώ στον φυτικό και ζωικό κόσμο το κακό εκφράζεται ενστικτωδώς. Η επιλογή του να ενεργείς το κακό είναι, επαναλαμβάνουμε, ανατροπή. Η καταστροφή της φυσικής οικογένειας, η δημογραφική πανδημία, η επιθυμία καταστολής των φυλών και της διαφορετικότητας, η απερίσκεπτη και τρελή απληστία του καπιταλισμού, η υποκρισία του «καλού» είναι εκδηλώσεις του κακού που βρίσκονται σε μερικούς ανθρώπους με μεγάλη «δύναμη» το συγκεκριμένο. πιθανότητα να εξαπλωθεί όλο και περισσότερο. Είναι, για να χρησιμοποιήσουμε έναν Γνωστικό όρο, σατανικοί αιώνες ή πρόσκαιρες ενσαρκώσεις του κακού.
Είναι μια ανατροπή, σήμερα περισσότερο από ποτέ, εξαιρετικά επικίνδυνη, αφού αν σβήσει η λογική και η σχετική ισορροπία της, η πορεία προς τις κατώτερες καταστάσεις ύπαρξης (τα « τάμα » της ινδουιστικής σοφίας) θα είναι αναπόφευκτη.
Σημειώσεις:FWJ SCHELLING, Φιλοσοφικές έρευνες για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας και τα αντικείμενα που συνδέονται με αυτήν , σελ. 117, εκδ. Rusconi, Μιλάνο 1996.
IDEM, σελ. 121.
G. STRUMMIELLO, Εισαγωγή στο αναφερόμενο έργο , σελ. 30.
IDEM, σελ. 121.
G. STRUMMIELLO, Εισαγωγή στο αναφερόμενο έργο , σελ. 30.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου