Giovanni Reale
ΠΛΑΤΩΝ
Σε αναζήτηση μυστικής σοφίας
Με χαρά μιλώ σε αυτούς που γνωρίζουν, ενώ σε εκείνους που δεν γνωρίζουν κρύβομαι.Υπάρχει ένας "κρυφός" Πλάτωνας, ο οποίος αρνείται να εμπιστευτεί τις δικές του διδασκαλίες στη γραφή και παραπέμπει τους μαθητές και τους συνομιλητές του στον προφορικό λόγο. Σε αυτή την προσεκτική σύνθεση, ο Giovanni Reale, ένας από τους σημαντικότερους ερμηνευτές της αρχαίας σκέψης, διερευνά τις μυστικές πλατωνικές διδασκαλίες, υπογραμμίζοντας τις δυσκολίες και τις αντιφάσεις τους. Ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος δημιούργησε το σύστημά του σε μια συγκεκριμένη ιστορική στιγμή, όταν ένας ολόκληρος πολιτισμός περνούσε από την προφορική επικοινωνία στη γραπτή, διαπιστώνοντας την ανεπάρκεια τόσο της παραδοσιακής προφορικότητας (που αντιπροσωπεύεται από τα ομηρικά έπη) όσο και της γραπτής επικοινωνίας, θεμελιώνοντας μια νέα γλώσσα, αυτή της διαλεκτικής προφορικότητας. Ο Reale οδηγεί με υποδειγματική σαφήνεια τον αναγνώστη μέσα από τις κατευθυντήριες έννοιες της πλατωνικής σκέψης (από τη θεωρία των Ιδεών έως εκείνη των Αρχών, που είναι δυσνόητη και περίπλοκη), αποδεικνύοντας την εξαιρετική μοντερνικότητά της και την εγγύτητά της στη σύγχρονη ερμηνευτική φιλοσοφία. Ένα βιβλίο που έχει γίνει σημείο αναφοράς για όσους μελετούν την κλασική φιλοσοφία.
Λέγεται ότι ο Σωκράτης ονειρεύτηκε ότι κρατούσε στην αγκαλιά του έναν μικρό κύκνο, ο οποίος αμέσως άνοιξε τα φτερά του, πέταξε μακριά και τραγούδησε γλυκά, και ότι την επόμενη μέρα ήρθε κοντά του ο Πλάτων, αναφώνησε: «Αυτός (ο Πλάτων) είναι ο κύκνος που είδα!». Διογένης Λαέρτιος, III 2; III 5
Θεωρώ κι εγώ τον εαυτό μου σύντροφο των κύκνων στην ιερή τους υπηρεσία προς τον ίδιο θεό, τον Απόλλωνα, και πιστεύω ότι είχα λάβει από τον θεό το χάρισμα (το δώρο) της μαντικής όχι λιγότερο από αυτούς. Πλάτων, Φαίδων, 85B
Το νέο αυτό βιβλίο μου για τον Πλάτωνα αποτελεί όχι μόνο τη σύνοψη (το απόσταγμα), αλλά, από ορισμένες απόψεις, την ολοκλήρωση όλων των προηγούμενων έργων μου, με ορισμένα νέα χαρακτηριστικά, τα οποία θεωρώ ότι έχουν κάποια σημασία.
Θυμάμαι ότι έχω ήδη επιμεληθεί την έκδοση εξήντα περίπου έργων για τον Πλάτωνα και την ιστορία του πλατωνισμού (του παγανιστικού νεοπλατωνισμού και του ύστερου αρχαίου χριστιανικού πλατωνισμού), παρουσιάζοντας στα ιταλικά μια σειρά από σημαντικά έργα σε διεθνές επίπεδο, ορισμένα από τα οποία συνέθεσαν οι συγγραφείς κατόπιν πρόσκλησής μου και τα οποία μετέφρασα και παρουσίασα προσωπικά. Τα αποτελέσματα της προσωπικής μου έρευνας που προηγήθηκε του παρόντος έργου περιέχονται κυρίως στο έργο Per una nuova interpretazione di Platone (Για μια νέα ερμηνεία του Πλάτωνα), καθώς και στον τόμο στον οποίο παρουσιάζω Όλα τα γραπτά του Πλάτωνα και στο Σχόλιο στον Φαίδρο. Οι καινοτομίες που παρουσιάζω σε αυτό το νέο βιβλίο, συμπεριλαμβανομένων των συνθετικών αναφορών προηγούμενων εκδόσεων, περιστρέφονται ουσιαστικά γύρω από μια κεντρική ιδέα, την οποία μελετώ από καιρό, αλλά που μόλις τον τελευταίο καιρό ωρίμασε, μετά από μια σειρά ερευνών και επαληθεύσεων που διεξήχθησαν σε διάφορα επίπεδα.
Εδώ και αρκετό καιρό, ορισμένοι μελετητές έχουν ορθά επισημάνει ότι ο Πλάτωνας βρίσκεται σε μια εντελώς εξαιρετική στιγμή της ιστορίας, κατά την οποία επήλθε μια πολιτιστική καμπή πραγματικά επαναστατικών διαστάσεων. Ο Χάβελοκ (Havelock) ειδικότερα, στο βιβλίο του "Πρόλογος στον Πλάτωνα", έφερε το ζήτημα αυτό στο προσκήνιο και προσπάθησε να καταδείξει τον καθοριστικό ρόλο που διαδραμάτισε ο Πλάτωνας σε αυτή την επανάσταση. Αυτόν τον λόγο, που είναι και η κύρια θέση του, τον έθεσε και τον ανέπτυξε με μεγάλη επιδεξιότητα και με εξαιρετικά αποτελεσματικό επικοινωνιακό ύφος. Επιπλέον, από ορισμένες απόψεις, στον τομέα της έρευνας για την τεχνολογία της επικοινωνίας, το βιβλίο του έχει αφήσει εποχή.
Η κύρια θέση του Havelock, η οποία αφορά ακριβώς την τεχνολογία της ποιητικής-μιμητικής επικοινωνίας (δηλαδή την τεχνολογία επικοινωνίας των ομηρικών ποιημάτων και των έργων του Ησιόδου), είναι, όπως θα δούμε, εξαιρετικά γόνιμη και επιβάλλεται, νομικά και πραγματικά, ως μη αναστρέψιμο κεκτημένο· αλλά με τη θέση αυτή ο μελετητής συνδέει μια σειρά από άλλες, οι οποίες, αντίθετα, είναι ιστορικά αβάσιμες, με μια ολόκληρη σειρά από παραπλανητικές και απατηλές συνέπειες. Ειδικότερα, λόγω του τρόπου με τον οποίο ο Havelock παρουσιάζει την κύρια θέση του βιβλίου του, φαίνεται ότι αυτή έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την ερμηνεία του Πλάτωνα που προτείνει η Σχολή του Tübingen και του Μιλάνου, δηλαδή σε πλήρη αντίθεση με την ερμηνεία του Πλάτωνα υπό το πρίσμα των λεγόμενων "άγραφων δογμάτων". Στην πραγματικότητα, όπως θα δούμε, ακριβώς για να υποστηρίξει ορισμένα από τα επακόλουθα της θέσης του, ο Havelock έπρεπε να προσπεράσει σιωπηλά τις "αυτομαρτυρίες" που παρουσιάζει ο Πλάτων στον Φαίδρο και στην 7η Επιστολή (VII), οι οποίες αποτελούν τη βάση της νέας ερμηνείας του Πλάτωνα που υποστηρίζει η Σχολή του Tübingen και του Μιλάνου και οι οποίες υπονομεύουν σε μεγάλο βαθμό όσα ισχυρίζεται.
Αλλά ακριβώς η επίδραση των δύο ερμηνειών, που σε ορισμένες περιπτώσεις έρχονται σε πλήρη αντίθεση μεταξύ τους, αποδεικνύεται πολύ ενθαρρυντική και βοηθά να φτάσουμε στην καρδιά του θέματος με καινοτόμα κριτήρια, μέσω μιας όλο και πιο ώριμης ερμηνευτικής επίγνωσης. Πράγματι, η μεγάλη κεντρική ιδέα του βιβλίου του Χάβελοκ καθιστά δυνατή την κατανόηση, για πρώτη φορά με σχεδόν τέλειο τρόπο, των λόγων της μετωπικής σύγκρουσης του Πλάτωνα με την παραδοσιακή ποίηση και τον Όμηρο ειδικότερα. Και μας κάνει επίσης να κατανοήσουμε τους λόγους για τους οποίους τα καινοτόμα πολιτιστικά σχέδια που πρότεινε η πλατωνική Ακαδημία θα μπορούσαν να υλοποιηθούν μόνο μέσω μιας συστηματικής και ολοκληρωτικής υπέρβασης της ομηρικής ποίησης και της τεχνολογίας της επικοινωνίας που συνδέεται με αυτήν, η οποία επί αιώνες αποτελούσε τη βάση της πνευματικής διαμόρφωσης και εκπαίδευσης των Ελλήνων.
Η θέση ότι το αριστούργημα του Πλάτωνα, δηλαδή η Πολιτεία, είναι είναι πολύ περισσότερο ένα έργο που επικεντρώνεται στην εκπαίδευση των ανθρώπων παρά ένα πολιτικό κείμενο, υποστηρίχθηκε για πρώτη φορά από τον Τζιαν Τζιάκομο Ρουσσώ, ο οποίος θεωρούσε το κείμενο αυτό το μεγαλύτερο παιδαγωγικό αριστούργημα όλων των εποχών. Η ερμηνεία αυτή υιοθετήθηκε και αναπτύχθηκε αργότερα, τον 20ό αιώνα, από τον Werner Jaeger. Επιπλέον, οι θέσεις που υποστηρίζουν ότι τα ομηρικά έπη αποτελούσαν την πηγή των ιστορικών, ηθικών και νομικών γνώσεων των Ελλήνων· ότι ο στίχος με τον οποίο ήταν γραμμένα είχε ακριβή μνημονική λειτουργία· ότι η μίμηση έπαιξε ουσιαστικό ρόλο στη δημιουργία τους· και τέλος ότι αποτελούσαν ως προς τη μορφή και το περιεχόμενο τον ίδιο τον τρόπο σκέψης των ανθρώπων εκείνης της εποχής, έχουν επίσης ένα αξιοσημείωτο προηγούμενο. Στην πραγματικότητα, ο Vico ορισμένες απ' αυτές τις θέσεις τις είχε ήδη διατυπώσει στη Scienza Nuova, στις αξιομνημόνευτες "θεμελιώδεις αρχές" του, μέσω ευφυών διαισθήσεων, σε συνάρτηση με τη φιλοσοφία της ιστορίας του.
Όμως η μέθοδος που βασίζεται στην ψυχολογία, την κοινωνιολογία και την επιστήμη της τεχνολογίας της επικοινωνίας, με την οποία ο Havelock κατέδειξε αυτές τις θέσεις, τους προσδίδει μια σημασία και ένα πεδίο εφαρμογής που είναι κάτι εντελώς καινούργιο.
Πράγματι, η στάση του Πλάτωνα απέναντι στην παραδοσιακή ποίηση και οι ριζοσπαστικές παιδαγωγικές καινοτομίες του μπορούν να γίνουν πλήρως κατανοητές μόνο αν κατανοήσουμε επαρκώς, ως προς τη μορφή και το περιεχόμενο, εκείνη την κουλτούρα που ο ίδιος ο Πλάτωνας σκόπευε να ξεπεράσει.
Εδώ όμως υπάρχουν ορισμένες θέσεις του Χάβελοκ που, με βάση τα πλατωνικά κείμενα, θα πρέπει όχι μόνο να ξεπεραστούν, αλλά ακόμη και να ανατραπούν, διατηρώντας την εγκυρότητα της κεντρικής του θέσης.
Πρώτον, ο Havelock υποστηρίζει ότι η υπέρβαση της ποιητικής κουλτούρας που βασιζόταν στη μιμητική προφορικότητα κατέστη δυνατή μόνο λόγω της ανάπτυξης της παιδείας και της κουλτούρας της γραφής, η οποία έθεσε εκτός παιχνιδιού την κουλτούρα της προφορικότητας, και πιστεύει ότι ο ίδιος ο Πλάτων ήταν ο "προφήτης" μιας τέτοιας επανάστασης. Όμως, στην πραγματικότητα, ο Πλάτων επέκρινε τη γραφή· επιπλέον, υπερασπίστηκε σθεναρά την προφορικότητα, τοποθετώντας την, όσον αφορά την αξία και την επικοινωνιακή της ικανότητα, σαφώς πολύ πάνω από την ίδια τη γραφή.
Λοιπόν, ο Χάβελοκ προσπερνά ακόμη και αυτά τα εμφανή "αντιφάσκοντα" σιωπηλά, με τους τρόπους και για τους λόγους που θα δούμε. Άλλοι μελετητές που βρίσκονται κοντά στον Χάβελοκ θεωρούν ότι, με αυτό τον τρόπο, ο Πλάτων έχει τοποθετηθεί σε θέση οπισθοφυλακής. Αλλά, φυσικά, για ακριβείς μεθοδολογικούς λόγους, δεν έχει νόημα να μη λαμβάνει κανείς υπόψη του πραγματολογικά δεδομένα αυτού του μεγέθους, όπως κάνει ο Χάβελοκ· από την άλλη πλευρά, αν αποδώσει κανείς στον Πλάτωνα μια θέση οπισθοφυλακής στο σημείο αυτό, τον φέρνει σε σαφή αντίφαση με μια σειρά από άλλες θέσεις του.
Στην πραγματικότητα, υπάρχει λύση στο πρόβλημα. Εδώ την προαναφέρω εν συντομία, καθώς θα προσπαθήσω να την καταδείξω λεπτομερώς στο υπόλοιπο του βιβλίου.
Κατ' αρχάς, ο Πλάτων, από τη μια πλευρά, υπερασπίστηκε τη γραφή και μάλιστα παρουσιάστηκε ως ο πραγματικός δάσκαλος της ορθής τέχνης της γραφής· αλλά, ταυτόχρονα, κατανόησε (αν και έπεσε σε κάποια υπερβολή υπερκριτικής) τους λόγους για τους οποίους η γραφή μπορεί να αποτύχει στη μετάδοση των μηνυμάτων της, ιδίως όταν πρόκειται για τα έσχατα μηνύματα της φιλοσοφίας. Αρνήθηκε την "αυταξία" της γραφής (την «αυτάρκεια» της γραφής) και εντόπισε την "βοήθεια" που χρειάζεται η γραφή, προλαβαίνοντας εκπληκτικά με διαίσθηση ορισμένες έννοιες που μόνο η ερμηνευτική της εποχής μας έφερε στο προσκήνιο.
Και πώς εξηγείται το γεγονός ότι, αφενός, ο Πλάτων διεξήγαγε πόλεμο στην ποιητική προφορικότητα και, ταυτόχρονα, διακήρυξε ότι η προφορικότητα είναι πάνω από τη γραφή;
Η λύση στο πρόβλημα αυτό, την οποία θα προσπαθήσω να καταδείξω εγκαίρως, είναι η εξής. Η προφορικότητα που υπερασπίζεται ο Πλάτων είναι εντελώς διαφορετική από την ποιητική-μιμητική προφορικότητα που καταπολεμά. Στην πραγματικότητα, παράλληλα με την ποιητική-μιμητική προφορικότητα, είχε γεννηθεί και αναπτυχθεί η «διαλεκτική προφορικότητα», ιδίως από τους φιλοσόφους από τον Θαλή και μετά, και έφθασε στο αποκορύφωμά της με τον Σωκράτη, για τον οποίο μπορούμε κάλλιστα να πούμε ότι ενσάρκωσε αυτή τη μορφή προφορικότητας με έναν πραγματικά εμβληματικό τρόπο.
Αλλά υπάρχουν και άλλα.
Ο Πλάτωνας πολεμά κατά της ποίησης του Ομήρου και του Ησιόδου, κατά της τραγωδίας και κατά της κωμωδίας, για τους λόγους που θα δούμε. Ταυτόχρονα, όμως, όχι μόνο υπερασπίζεται μια ορισμένη μορφή ποίησης, αλλά παρουσιάζεται και ως ο δημιουργός μιας νέας μορφής ποίησης, της φιλοσοφικής, μέσω μιας μορφής διαλεκτικής δραματουργίας, όπως θα δούμε αναλυτικά.
Παρομοίως, ο Πλάτωνας πολεμά με πικρία τους "μύθους", ιδίως εκείνους του Ομήρου και του Ησιόδου, και γενικότερα αυτό που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε "προφιλοσοφικούς"· αλλά, ταυτόχρονα, διεκδικεί τον ίδιο τον μύθο, αναδιατυπώνοντάς τον σε ένα νέο επίπεδο, σε δυναμική συνέργεια με τον Λόγο. Πράγματι, θα δούμε πώς, στον Πλάτωνα, ο μύθος, ακριβώς σε συνέργεια με τον λόγο, έχει ένα πραγματικά εξαιρετικό πεδίο εφαρμογής. Ο ίδιος μάλιστα θεωρεί το μεγαλύτερο έργο του, την Πολιτεία, και γενικά όλα τα γραπτά του, υπό μια ορισμένη έννοια, ως "μύθο"· και το λέει με αδιαμφισβήτητη σαφήνεια, σε αντίθεση με ό,τι πολλοί εξακολουθούν να πιστεύουν.
Ο Χάβελοκ έχει επίσης επισημάνει, προκειμένου να εξηγήσει την επανάσταση που θέσπισε ο Πλάτων, την έννοια της "αφαίρεσης": στην «αναπαράσταση εικόνων και μύθων» του παραδοσιακού πολιτισμού που στηρίζονται στην ποιητική μίμηση, ο Πλάτων θα αντιπαραθέσει τη «σκέψη εννοιών», που στηρίζονται ακριβώς στην αφηρημένη δραστηριότητα του ανθρώπινου νου.
Αλλά, όπως θα δούμε, για τον Πλάτωνα και τους αρχαίους στοχαστές, η "αφαίρεση" έχει ένα εντελώς διαφορετικό νόημα από αυτό που έχει λάβει ο όρος από τη σύγχρονη εποχή, όπως πιστεύει ο Havelock.
Στην πραγματικότητα, ο Χάβελοκ, καθ' όλο το δεύτερο μισό του βιβλίου του, αποδεικνύεται θύμα (και δεν είναι λίγοι οι μελετητές που συμφωνούν μαζί του) προκαταλήψεων που είναι χαρακτηριστικές ορισμένων μορφών σύγχρονης "επιστημονικής" νοοτροπίας, παρωχημένης πλέον. Και με αυτές τις προκαταλήψεις συνδέεται μια ολόκληρη σειρά από ιστορικά αστήρικτες προϋποθέσεις, όπως θα δούμε.
Αλλά, όπως ανέφερα παραπάνω, η βασική θέση του βιβλίου του Havelock επιτρέπει τελικά να κατανοήσουμε τους ακριβείς λόγους για τους οποίους ο Πλάτων, στην κορυφαία στιγμή μιας πολιτισμικής επανάστασης εποχικών διαστάσεων, έκρινε αναγκαίο να κλείσει οριστικά με τον ποιητικό-μιμητικό πολιτισμό, που ήταν ο κατ' εξοχήν "ομηρικός" πολιτισμός, προκειμένου να επιβάλει τη νέα μορφή του "φιλοσοφικού" πολιτισμού.
Μόνο που το επαναστατικό νέο (novum) που προτείνει ο Πλάτωνας αποδεικνύεται πολύ πιο σύνθετο και πλούσιο από ό,τι θα έδειχναν τα κριτήρια που εμπνέονται από την αναγωγική κουλτούρα με την "επιστημονιστική" έννοια, την οποία ακολούθησαν ο Χάβελοκ και άλλοι. Επέμεινα λοιπόν πολύ στη συνοχή και το εύρος των καινοτομιών που εισάγει ο Πλάτων, συνοδεύοντας επίσης τους ισχυρισμούς μου με λεπτομερή τεκμηρίωση. Επομένως, πρέπει να θεωρήσουμε ότι η βασική θέση του Χάβελοκ είναι σωστή: πρέπει να προσπαθήσουμε να κατανοήσουμε, με επαρκή τρόπο, εκείνη τη συγκεκριμένη επαναστατική ιστορική στιγμή στην οποία τοποθετείται ο Πλάτων, αν θέλουμε να κατανοήσουμε τα σύνθετα μηνύματά του· μάλιστα, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε ότι σε αυτή την επανάσταση, όπως είπα, έπαιξε έναν εξαιρετικά σημαντικό ρόλο.
Στην πραγματικότητα, η πολιτιστική επανάσταση, κατά την οποία η γραφή κέρδισε την τελική νίκη επί του πολιτισμού της προφορικότητας, έλαβε χώρα στις σημαντικότερες στιγμές της στις τελευταίες δεκαετίες του πέμπτου αιώνα και, ειδικότερα, στο πρώτο μισό του τέταρτου αιώνα π.Χ. Και ο Πλάτων γεννήθηκε το 427 και πέθανε το 347 π.Χ. Επομένως, το χρονολογικό τόξο της ζωής του Πλάτωνα συμπίπτει ακριβώς με το χρονικό διάστημα στο οποίο αναπτύχθηκε και ολοκληρώθηκε αυτή η ριζική αλλαγή στην τεχνολογία της επικοινωνίας.
Όμως, κατά τη γνώμη μου, οι παράμετροι στις οποίες πρέπει να ανατρέξουμε για να κατανοήσουμε εκείνη την πολιτιστική επανάσταση, καθώς και η υπόσταση (το ανάστημα) και ο ρόλος του Πλάτωνα ως ενός από τους κύριους πρωταγωνιστές αυτής της επανάστασης, συμπίπτουν μόνο εν μέρει με τις παραμέτρους που προσδιόρισε ο Χάβελοκ.
Ο κύριος στόχος αυτού του βιβλίου μου, καρπός σαράντα και πλέον ετών πλατωνικών μελετών, είναι να παράσχω ορισμένες συμβολές στη διόρθωση αυτών των παραμέτρων και να ανακατασκευάσω τα χαρακτηριστικά του Πλάτωνα ως "συγγραφέα", ως "ποιητή" και ως "μυθολόγου", καθώς και ως "στοχαστή". Τα χαρακτηριστικά αυτά είναι πολύ πιο πλούσια και πιο σύνθετα από ό,τι πολλοί νομίζουν, και δεν έχουν όμοια. Στην πραγματικότητα, είμαι ακράδαντα πεπεισμένος ότι, όπως δηλώνει ο Reinach, ο Πλάτων είναι "ο μεγαλύτερος φιλόσοφος που εμφανίστηκε ποτέ" στη γη και ότι το έργο όσων επιθυμούν να τον κατανοήσουν και να τον κάνουν κατανοητό στους άλλους, πλησιάζοντας όλο και περισσότερο στην Αλήθεια, δεν μπορεί ποτέ να ολοκληρωθεί.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου