Τρίτη, 23 Μαΐου 2017

Βλαντιμίρ Σολόβιεφ - Η Ρωσία και η Παγκόσμια Εκκλησία (26)

Συνέχεια από: Κυριακή, 14 Μαΐου 2017


Η Παγκόσμια Ψυχή. Η Αρχή της Δημιουργίας, ο Χώρος, ο Χρόνος και η Μηχανική Αιτιότητα

Μπορούμε τώρα να κατανοήσουμε τη σημασία της χαράς, της αιώνιας Σοφίας, για την οποία μας μιλάει η Αγία Γραφή. Αυτή "χαίρεται" συγκαλώντας ενώπιον του Θεού τις αμέτρητες δυνατότητες όλων των υπάρξεων έξω από την Θεότητα και στην επαναπρόσληψη τους στην παντοδυναμία της, στην απόλυτη αλήθεια της και άπειρη καλοσύνη της. Σε αυτή τη χαρά της ουσιώδους Σοφίας Του, ο Θεός, ένας και τρεις, στην καταστέλλει την δύναμη του δυνατού Χάους, φωτίζοντας το σκοτάδι του Χάους και διεισδύοντας στα βάθη του. Έχει την αυτοσυνειδησία (γνωρίζει εσωτερικά τον Εαυτό Του) Του και αποδεικνύει στον εαυτό Του από όλη την αιωνιότητα ότι Αυτός είναι πιο ισχυρός, πιο αληθινός και καλύτερος από κάθε πιθανή ύπαρξη έξω από τον εαυτό του. Αυτή η χαρά της Σοφίας Του Του δείχνει, ότι όλα αυτά τα οποία είναι θετικά Του ανήκουν στην πραγματικότητα και δικαιωματικά, ότι κατέχει αιωνίως στον εαυτό Του τον άπειρο θησαυρό όλων των πραγματικών εξουσιών, όλων των αληθινών ιδεών, όλα τα δώρα και όλες τις χάρες.


Στις δύο πρώτες βασικές ιδιότητες της θεότητας, ο Θεός θα μπορούσε να περιορίσει τον εαυτό Του στην ενυπάρχουσα εκδήλωση Του, την αιώνια χαρά της Σοφίας Του· ως Ένας παντοδύναμος, δίκαιος και αληθινός, Αυτός θα μπορούσε κάλλιστα να ξεκουραστεί, ικανοποιημένος με τον θρίαμβο του εαυτού Του πάνω στην αναρχική ύπαρξη, στην εσωτερική βεβαιότητα της απόλυτης ανωτερότητας Του. Αλλά αυτό δεν ικανοποιεί τη χάρη και την καλοσύνη. Σε αυτή την τρίτη ποιότητα, η θεία Σοφία δεν μπορεί να ξεκουραστεί ικανοποιημένη με ένα καθαρά ιδεώδες αντικείμενο, δεν μπορεί να σταματήσει απότομα, μπροστά σε μια συνειδητοποίηση ότι μόνο αυτό είναι πιθανό, μια απλή απόλαυση. Εάν, στην εξουσία και την αλήθεια Του, ο Θεός είναι όλος, Αυτός θέλει στην αγάπη Του αυτό: ότι όλοι θα πρέπει να είναι Θεός. Επιθυμεί αυτό: ότι θα πρέπει να υπάρχει έξω από τον εαυτό του μια άλλη φύση η οποία μπορεί σταδιακά να γίνει αυτό που Αυτός είναι από όλη την αιωνιότητα - το απόλυτο όλο. Για να φτάσει η ίδια στη θεϊκή ολότητα και να εισέλθει με το Θεό σε μια ελεύθερη, αμοιβαία σχέση, αυτή η φύση πρέπει να διαχωρίζεται από το Θεό και ταυτόχρονα να ενώνεται μαζί Του· διαχωρίζεται από την πραγματική βάση της, που είναι η Γη, και ενώνεται με το ιδανικό αποκορύφωμα της, το οποίο είναι ο Άνθρωπος. Είναι ανώτατα στο όραμα της Γης και του Ανθρώπου ότι η αιώνια Σοφία ξεδιπλώνει την χαρά της ενώπιον του Θεού του Μέλλοντος.
Γνωρίζουμε ότι η δυνατότητα της χαοτικής ύπαρξης, αιώνια περιέχεται στο Θεό, αιώνια καταστέλλεται με τη δύναμή Του, καταδικάζεται από την αλήθεια Του και απορροφάται από τη χάρη Του. Αλλά ο Θεός αγαπά το Χάος στη μηδαμινότητά του και επιθυμεί, γι΄αυτό το ίδιο, να υπάρχει· διότι Αυτός είναι σε θέση να τραβήξει την επαναστατική ύπαρξη πίσω στην ενότητα και να γεμίσει το άπειρο κενό με την άπειρη υπεράφθονη ζωή του. Ο Θεός, λοιπόν, δίνει στο Χάος την ελευθερία του· Αυτός αποφεύγει να ενεργεί εναντίον του από την παντοδυναμία του, στην πρώτη πράξη του Θείου Όντος στην πραγματική Του ύπαρξη, στο στοιχείο του Πατρός δηλαδή, και ως εκ τούτου προκαλεί το σύμπαν να βγει έξω από τη μηδαμινότητά του.
Αν δεν αποκηρύξουμε την ίδια την έννοια της Θεότητας, δεν μπορούμε να παραδεχτούμε έξω από το Θεό καμία ύπαρξη από μόνη της, πραγματική και θετική. Οτιδήποτε είναι εκτός Θεότητας μπορεί, επομένως, να είναι μόνο το Θείο μετεστραμένο ή αντιστραμμένο. Και αυτό είναι που βλέπουμε πρώτιστα στις ειδικές μορφές των πεπερασμένων υπάρξεων οι οποίες διαχωρίζουν τον κόσμο μας από τον Θεό. Αυτός ο κόσμος, στην πραγματικότητα, συγκροτείται έξω από το Θεό με τις μορφές της Επέκτασης, του Χρόνου και της Μηχανικής Αιτιότητας. Αλλά αυτές οι τρεις προϋποθέσεις δεν έχουν τίποτα πραγματικό και θετικό καθαυτές· είναι απλά μια άρνηση και μια αντιμετάθεση της θεϊκής ύπαρξης σε βασικές κατηγορίες της.
Έχουμε διακρίνει στο Θεό (1) την απόλυτη αντικειμενικότητα Του, η οποία  αντιπροσωπεύεται από την υπόσταση ή την ουσία Του, η οποία είναι το όλο σε μία αδιαίρετη ενότητα· (2) την απόλυτη υποκειμενικότητα Του ή εσωτερική ύπαρξή Του, η οποία εκπροσωπείται στην ολότητά της από τρεις αχώριστες υποστάσεις, οι οποίες αμοιβαία επηρεάζουν και ολοκληρώνουν η μία την άλλη· (3) τέλος, η ελεύθερη σχετικότητά Του ή αλλιώς η σχέση με ό,τι δεν είναι δικό Του, εκπροσωπείται πρώτα από τη χαρά της Αγίας Σοφίας (ΣτΜ: εδώ θα μπορούσε κανείς να δει μια ταύτιση των άκτιστων θείων ενεργειών με την θεία Σόφια), και στη συνέχεια από την Δημιουργία (και, όπως θα δούμε στη συνέχεια, από την Ενσάρκωση). Το γενικό χαρακτηριστικό του Θείου Όντος σε αυτές τις τρεις κατηγορίες ή πτυχές είναι η αυτονομία Tου, η δική Του τέλεια aseity (ΣτΜ: Η aseity του Θεού είναι η ιδιότητά Του που πηγάζει από το γεγονός ότι είναι ανεξάρτητη αυτοσυνειδησία. Ο Θεός είναι η άγνωστη Αιτία, ο άκτιστος Δημιουργός. Αυτός είναι ο πηγή όλων των πραγμάτων, αυτός που προκάλεσε τα πάντα και ο οποίος διατηρεί όλα όσα υπάρχουν. Η aseity έχει δύο σημασίες. Απόλυτη ανεξαρτησία και αυθυπαρξία. Γνωρίζουμε βέβαια ότι αποφατικά ο Θεός είναι αναίτιος. Ο Θεός της θεολογίας. Καταφατικά ο Θεός είναι απόλυτα αυτάρκης. Ο Θεός της αποκαλύψεως. Ο Θεός δεν υπόκειται σε τροπή (Εβραίους 13, 8). Η αλλαγή προϋποθέτει την ανάπτυξη. Σύμφωνα με τον Γρηγόριο Νύσσης η ουσία του Θεού είναι ακατανόητη (υπερούσιος ο Κύριος) και γι’ αυτό κάθε ανθρώπινη ορολογία σχετικά με αυτήν είναι μορφή «ειδωλολατρίας». Για τον Ακινάτη, από την άλλη πλευρά, οι άνθρωποι τον γνωρίζουν ως μια αυτούσια οντότητα, ως ύψιστο Αγαθόν (Summum Bonum). Είναι actus purus και ipsum esse subsistens), η απουσία οποιουδήποτε εξωτερικού καθοριστικού παράγοντα. Ο Θεός είναι (1) αυτόνομος στην αντικειμενική υπόσταση του (ΣτΜ: στην ουσία Του) διότι, η ουσία είναι όλα από μόνη της, δεν μπορεί να προσδιοριστεί από τίποτα· (2) είναι αυτόνομος στην υποκειμενική ύπαρξή Του, διότι είναι απόλυτα πλήρης στις δικές Του τρεις συν-αιώνιες και υποστατικές φάσεις, οι οποίες διαθέτουν στην ενότητά τους την ολότητα της ύπαρξης· τέλος (3) είναι αυτόνομος στη σχέση Του με ό,τι δεν είναι ο Ίδιος, διότι το άλλο καθορίζεται να υπάρχει μόνο από μια ελεύθερη πράξη της Θείας Θέλησης. Έτσι, οι τρεις κατηγορίες που αναφέρονται είναι απλώς διαφορετικές μορφές και εκφράσεις της θείας αυτονομίας. Και είναι εξαιτίας αυτού του λόγου ότι στον επίγειο κόσμο, ο οποίος είναι απλά η αντίστροφη εικόνα της Θεότητας, βρίσκουμε τις τρεις αντίστοιχες μορφές της ετερονομίας της: Επέκταση, Χρόνος και Μηχανική Αιτιότητα. (1) Εάν ο στόχος και η ουσιαστική έκφραση της θείας αυτονομίας είναι το «όλα σε ενότητα» (omnia simul in uno), η ετερόνομη αντικειμενικότητα της Επέκτασης συνίσταται, αντίθετα, στο γεγονός ότι κάθε μέρος του κόσμου εκτός της θεότητας είναι διαχωρισμένο από όλα τα άλλα· είναι η ύπαρξη του καθενός έξω από το όλο, και του όλου έξω από το καθένα — είναι το αντίθετο της ολότητας. Έτσι, ο κόσμος μας, στο μέτρο που αποτελείται από εκτεταμένα μέρη, αναπαριστά τη θεϊκή αντικειμενικότητα αντεστραμμένη. (2) Έτσι, επίσης, εάν η υποκειμενική αυτονομία της θείας ύπαρξης βρίσκει την έκφρασή της στην ισότητα της πραγματικότητας και τη στενή και άρρηκτη σύνδεση μεταξύ των τριών όρων αυτής της ύπαρξης η οποία ολοκληρώθηκε, χωρίς να διαδέχεται, ο ένας τον άλλο, η ετερόνομη μορφή του Χρόνου μας παρουσιάζει, αντίθετα, μια απροσδιόριστη σειρά στιγμών που αμφισβητούν η μία την ύπαρξη της άλλης.Κάθε μία από αυτές τις στιγμές, για να απολαύσει την πραγματικότητα, θα πρέπει να αποκλείει όλες τις άλλες, και όλα αυτά, αντί της ολοκλήρωσης του ένος από το άλλο, καταστέλλουν και υποκαθιστούν το ένα το άλλο, χωρίς ποτέ να επιτύχουν την ολότητα της ύπαρξης. (3) Τέλος, η δημιουργική ελευθερία του Θεού είναι η τελική έκφραση της αυτονομίας Του, έτσι η ετερονομία του κόσμου εκτός του Θεού εκδηλώνεται εντελώς στην Μηχανική Αιτιότητα, δυνάμει της οποίας η εξωτερική δράση ενός δεδομένου όντος δεν είναι ποτέ το άμεσο αποτέλεσμα της εσωτερικής του πράξης, αλλά πρέπει να καθορίζεται από μια αλυσίδα υλικών αιτίων ή συνθηκών ανεξάρτητων από τον ίδιο τον παράγοντα.
Η αφηρημένη αρχή της Επέκτασης μας λέει ότι δύο αντικείμενα, μέρη του συνόλου, δεν μπορεί να καταλαμβάνουν την ίδια θέση την ίδια στιγμή, και ομοίως, ένα μεμονωμένο αντικείμενο, ένα μόνο μέρος του συνόλου, δεν μπορεί να είναι σε δύο διαφορετικά μέρη ταυτόχρονα· αυτός είναι ο νόμος της διάσπασης ή του αντικειμενικού αποκλεισμού μεταξύ των μερών του συνόλου. Η αφηρημένη αρχή του Χρόνου μας λέει ότι δύο εσωτερικές καταστάσεις ενός υποκειμένου (καταστάσεις της συνείδησης, σύμφωνα με την σύγχρονη ορολογία) δεν μπορούν να συμπίπτουν σε μία ενιαία πραγματική στιγμή, ομοίως, μία ενιαία κατάσταση της συνείδησης δεν μπορεί να διατηρηθεί ως πραγματικότητα όμοια σε δύο διαφορετικές στιγμές της ύπαρξης· αυτός είναι ο νόμος της διαρκούς απόκλισης των εσωτερικών καταστάσεων του κάθε υποκειμένου. Τέλος, σύμφωνα με την αφηρημένη αρχή της Μηχανικής Αιτιότητας, καμία πράξη ή φαινόμενο δεν παράγεται αυθόρμητα ή από την ίδια, αλλά καθορίζεται εξ ολοκλήρου από άλλη πράξη ή φαινόμενο, το οποίο είναι το ίδιο απλά το αποτέλεσμα ενός τρίτου, και ούτω καθεξής· αυτός είναι ο νόμος της καθαρά εξωτερικής και περιστασιακής σχέσης μεταξύ των φαινομένων. Είναι εύκολο να δούμε ότι αυτές οι τρεις αρχές ή νόμοι εκφράζουν, μια γενική επιθυμία, που τείνει να αποσυνθέσει και να διαλύσει το σώμα του σύμπαντος και να το στερήσει από κάθε εσωτερική συνοχή και από όλη την αλληλεγγύη μεταξύ των διαφόρων μερών του. Αυτή η επιθυμία ή η τάση είναι η ίδια η βάση του Χάους, αυτή είναι, η Φύση έξω από την Θεότητα. Μια παρόρμηση συνεπάγεται μια βούληση, και η θέληση συνεπάγεται ένα ψυχικό υποκείμενο, δηλαδή, μια ψυχή. Δεδομένου ότι ο κόσμος τον οποίο αυτή η ψυχή προσπαθεί να παράγει —το όλο αποσυντέθηκε, εξαρθρώθηκε και συνδέεται μόνο από ένα καθαρά εξωτερικό δεσμό— είναι το αντίθετο ή το αντίστροφο της θείας ολότητας, συνεπάγεται ότι η ψυχή του ίδιου του κόσμου είναι το αντίθετο της ουσιώδους Σοφίας του Θεού. Αυτή η παγκόσμια ψυχή είναι μία δημιουργία, το πρώτο από όλα τα πλάσματα, η prima materia (πρώτη ύλη), το πραγματικό υπόστρωμα του δημιουργημένου κόσμου μας. Στην πραγματικότητα, δεδομένου ότι τίποτα δεν μπορεί να έχει πραγματική και αντικειμενική ύπαρξη έξω από το Θεό, ο κόσμος έξω από την Θεότητα δεν μπορεί παρά να είναι, όπως έχουμε πει, ο θεϊκός κόσμος υποκειμενικά μετεστραμένος και να αντεστραμμένος: είναι απλά μια λανθασμένη άποψη ή απατηλή αναπαράσταση της θείας ολότητας. Αλλά ακόμη και αυτή η πλασματική ύπαρξη συνεπάγεται ένα υποκείμενο το οποίο βάζει τον εαυτό του σε μια ψεύτικη σχέση και το οποίο παράγει από μόνο του την διαστρεβλωμένη εικόνα της αλήθειας. Δεδομένου ότι αυτό το υποκείμενο δεν μπορεί να είναι ούτε ο Θεός ούτε η ουσιώδης Σοφία Του, ένα ξεχωριστό υποκείμενο ή η παγκόσμια ψυχή, πρέπει να γίνει δεκτό ως η αρχή της Δημιουργίας, κατά κυριολεξία. Ως ένα πλάσμα, το οποίο δεν υπάρχει αιώνια από τον εαυτό του, αλλά υπάρχει από όλη την αιωνιότητα στο Θεό, στην κατάσταση της καθαρής δυνατότητας, ως λανθάνουσα βάση της αιώνιας Σοφίας. Αυτή η πιθανή μελλοντική Μητέρα του κόσμου έξω από την Θεότητα αντιστοιχεί, στην πλήρη ιδανικότητα της, στον αιώνιο πραγματικό Πατέρα στη Θεότητα.
Ως καθαρή απροσδιόριστη δυνατότητα, η παγκόσμια ψυχή έχει διττό και μεταβλητό χαρακτήρα: μπορεί να υπάρχει η θέληση να είναι για τον εαυτό της έξω από το Θεό, μπορεί να πάρει την ψευδή άποψη της χαοτικής και αναρχικής ύπαρξης, αλλά μπορεί επίσης να ταπεινώσει η ίδια τον εαυτό της ενώπιον του Θεού και, συνδέοντας ελεύθερα το ίδιο τον εαυτό της στο Θείο Λόγο, να φέρει όλη τη Δημιουργία πίσω στην τέλεια ενότητα και να ταυτιστεί με την αιώνια Σοφία. Αλλά για να γίνει αυτό, η παγκόσμια ψυχή πρέπει πρώτα να απολαύσει την πραγματική ύπαρξη, σε διάκριση από τον Θεό. Ως εκ τούτου, ο αιώνιος Πατέρας την δημιούργησε περιορίζοντας την πράξη της παντοδυναμίας Του, η οποία κατέστειλε από όλη την αιωνιότητα την τυφλή επιθυμία για την αναρχική ύπαρξη. Αυτή η επιθυμία, γινόμενη πράξη, αποκάλυψε στην παγκόσμια ψυχή τη δυνατότητα για την αντίθετη επιθυμία, και ως εκ τούτου η ίδια η ψυχή έλαβε μια ανεξάρτητη ύπαρξη, χαοτική στην άμεση πραγματικότητα, αλλά ικανή να αλλάξει στο αντίθετο. Έχοντας αντιληφθεί το Χάος και έχοντας δώσει μια πραγματικότητα σχετική με την ίδια, η ψυχή αντιλαμβάνεται την επιθυμία για απελευθέρωση από αυτήν την ασύμφωνη ύπαρξη της άσκοπης και παράλογης αναταραχής σε μια άβυσσο του σκότους. Συρμένη εδώ και εκεί από τυφλές δυνάμεις που αγωνίζονται μεταξύ τους, η μια με την άλλη, για την αποκλειστική ύπαρξη, σχισμένη στα δύο, αποσυντιθέμενη, μειωμένη σε ένα αμέτρητο πλήθος ατόμων, η παγκόσμια ψυχή αισθάνεται μια αόριστη αλλά βαθιά επιθυμία για ενότητα. Με αυτή την επιθυμία προσελκύει τη δράση του Λόγου (το Θείο ως ο πράττων είτε ως εκδηλωμένο) η οποία αποκαλύπτει τον εαυτό της σε αυτή στην αρχή στη γενική, απροσδιόριστη ιδέα του σύμπαντος, τον κόσμο ως έναν και αδιαίρετο. Αυτή η ιδανική ενότητα, που πραγματοποιείται πάνω στην βάση της χαοτικής επέκτασης, παίρνει τη μορφή του απεριόριστου χώρου ή της απεραντοσύνης. Το όλο, που αναπαράγεται, που αντιπροσωπεύεται ή που φαντάζεται από την ψυχή, στην κατάσταση της χαοτικής διαίρεσης της, δεν μπορεί να σταματήσει να είναι το όλο ή να χάνει την ενότητά του εντελώς· και δεδομένου ότι τα μέρη της δεν επιθυμούν να συμπληρώσουν ή να διεισδύσουν το ένα στο άλλο σε μία θετική και ζωντανή ολότητα, είναι υποχρεωμένα, ενώ αμοιβαία αποκλείουν το ένα το άλλο, παρόλα αυτά να παραμείνουν μαζί, να συνυπάρχουν στην επίσημη ενότητα του απροσδιόριστου χώρου, μια μορφή η οποία είναι εντελώς εξωτερική και κενή της αντικειμενικής και ουσιαστικής ολότητας του Θεού. Αλλά η ψυχή δεν είναι ικανοποιημένη με την εξωτερική απεραντοσύνη· επιθυμεί επίσης να δοκιμάσει την εσωτερική ολότητα της υποκειμενικής ύπαρξης. Αυτή η ολότητα, αιώνια θριαμβευτική στην Αγία Τριάδα, είναι για τη χαοτική ψυχή που καταστέλλεται από εκείνη την απροσδιόριστη σειρά των αλληλοαποκλειόμενων και αδιάφορων στιγμών που ονομάζεται Χρόνος. Αυτό το ψευδές άπειρο το οποίο αλυσοδένει την ψυχή την περιορίζει για να επιθυμήσει την αλήθεια· και σε αυτή την επιθυμία ο Θείος Λόγος απαντά με την πρόταση μιας νέας ιδέας. Από την δράση της πάνω στην ψυχή, η ανώτατη Τριάδα απεικονίζεται στο ρεύμα του αόριστου χρόνου με την μορφή των τριών χρόνων. Στην προσπάθειά της να πραγματοποιήσει την συνολική πραγματικότητα για τον εαυτό της, η ψυχή είναι υποχρεωμένη να γεμίσει κάθε δεδομένη στιγμή της ύπαρξής της από την περισσότερο ή λιγότερο δυσδιάκριτη μνήμη του παρελθόντος, χωρίς αρχή και την περισσότερο ή λιγότερο αόριστη προσδοκία ενός μέλλοντος χωρίς τέλος.
Και, ως ένα βαθύ αναλλοίωτο θεμέλιο για αυτήν την μεταβαλλόμενη σχέση, υπάρχουν οι τρεις κύριες καταστάσεις της ίδιας ψυχής, οι δικές της τρεις λειτουργίες της σχέσης της με τη Θεότητα, που καθορίζονται για αυτή υπό τη μορφή των τριών χρονικών περιόδων. (1) Η κατάσταση της αρχέγονης απορρόφησή της στην ενότητα του αιώνιου Πατέρα, η αιώνια επιβίωση της σ 'Αυτόν ως καθαρή δυνατότητα ή απλή πιθανότητα, στο εξής ορίζεται ως το Παρελθόν της ψυχής· (2) η κατάσταση του χωρισμού από τον Θεό από την τυφλή δύναμη της χαοτικής επιθυμίας, αποτελεί το Παρόν της· (3) και η επιστροφή στο Θεό, η νέα συνάντηση μαζί Του, γίνεται ο στόχος των φιλοδοξιών και των προσπαθειών της, είναι το ιδανικό Μέλλον της.
Όπως κατά την αναρχική κατανομή των εκτεταμένων τμημάτων ο Θείος Λόγος καθορίζει για την ψυχή την τυπική ενότητα του χώρου, και όπως πάνω στη βάση της χαοτικής διαδοχής των χρονικών στιγμών παράγει την ιδανική τριάδα του χρόνου, έτσι πάνω στη βάση της μηχανικής αιτιότητας εκδηλώνει την έμπρακτη αλληλεγγύη του Όλου, από το νόμο της παγκόσμιας έλξης που το συνέχει, με μια εσωτερική δύναμη, όλα τα διάσπαρτα θραύσματα της χαοτικής πραγματικότητας να σχηματίσουν ένα ενιαίο συμπαγές και στερεό σώμα, η πρωταρχική υλοποίηση της παγκόσμιας ψυχής, η αρχική βάση της λειτουργίας της ουσιώδους Σοφίας.
Έτσι, μέσα από τον τυφλό και χαοτικό αγώνα τον οποίο επιβάλλει στην ψυχή μια ύπαρξη που διαιρείται κατά τρόπο αόριστο στα μέρη της, αποκλειστικά διαδοχική στις στιγμές της και που καθορίζεται μηχανικά στα φαινόμενα της· μέσα από την αντίθετη επιθυμία της ίδιας της ψυχής που φιλοδοξεί την ενότητα και ολότητα· και μέσω της δράσης του Θείου Λόγου και σε απάντηση αυτής της επιθυμίας —με την ενωμένη λειτουργία αυτών των τριών παραγόντων, ο κάτω κόσμος, δηλαδή, ο κόσμος έξω από τη Θεότητα, λαμβάνει τη σχετική πραγματικότητα του ή, στη Βιβλική φράση, τα θεμέλια της Γης τοποθετούνται. Αλλά στην ιδέα της Δημιουργίας η Βίβλος, όπως ο θεοσοφικός λόγος, δεν κάνει καμία διάκριση μεταξύ του κατώτερου και του ανώτερου κόσμου, μεταξύ της Γης και του ουρανού.
Έτσι έχουμε δει πώς η αιώνια Σοφία κάλεσε εμπρός τις δυνατότητες της παράλογης και αναρχικής ύπαρξης ώστε να τις αντιμετωπίσει με τις αντίστοιχες εκδηλώσεις της απόλυτης εξουσίας, της αλήθειας και της καλοσύνης. Αυτές οι θείες αντιδράσεις, οι οποίες δεν αποτελούν παρά "παιχνίδι" στην ενυπάρχουσα ζωή του Θεού, γίνονται πραγματικές αρχές της ύπαρξης, όταν οι αντι-θείες δυνατότητες που τις προκαλούν παύουν να είναι καθαρές δυνατότητες. Έτσι, στη δημιουργία του κατώτερου ή χαοτικού κόσμου αντιστοιχεί απαραιτήτως η δημιουργία του άνω ή ουράνιου κόσμου.

ΣτΜ: θα δούμε στη συνέχεια και την πηγή όλων αυτών.



Μετάφραση: Γεώργιος Η. Μπόρας
Η Αγγλική έκδοση του βιβλίου Russia and the Universal Church βρίσκεται εδώ.

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...