Εκδόσεις Vita e Pensiero, 2024
Εισαγωγή, Μετάφραση (στα ιταλικά) και σχόλια, από τον Aldo Ferrari
VLADIMIR SOLOV’ËV ΚΑΙ Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΑΙΩΝΑΣ
Μια αμφιλεγόμενη μεγαλοσύνη
Ο Vladimir Solov’ëv είναι εδώ και πολύ καιρό ο Ρώσος στοχαστής που είναι περισσότερο γνωστός και μελετημένος στη Δύση. Σε αντίθεση – για παράδειγμα – με τους Berdjaev, Bulgakov και Šestov, που έγιναν γνωστοί έξω από τη Ρωσία μόνο μετά την επανάσταση, και άλλους που ακόμη περιμένουν μια πλήρη αναγνώριση (σκέφτομαι κυρίως τον Fëdorov), η ανακάλυψη του Solov’ëv από την πλευρά της Ευρώπης χρονολογείται από τις τελευταίες δεκαετίες του περασμένου αιώνα, όταν έγραφε στα γαλλικά και δημοσίευε στο Παρίσι μερικά από τα πιο σημαντικά έργα του και εργαζόταν σε μια σημαντική – αν και αποτυχημένη – προσπάθεια ένωσης των Εκκλησιών. Από τότε το έργο του – για προφανείς σχεδόν διανοητικούς λόγους κατά τη διάρκεια της σοβιετικής περιόδου – αποτέλεσε αντικείμενο αδιάλειπτης προσοχής από την πλευρά του ευρωπαϊκού πολιτισμού και της ρωσικής διασποράς, γνωρίζοντας πολυάριθμες επανεκδόσεις, μεταφράσεις και ερμηνείες, και καταλαμβάνοντας οριστικά μια θέση που δεν μπορεί πλέον να παραβλεφθεί στον φιλοσοφικό και θεολογικό χώρο.
Κανονικά, δεν γίνεται δεκτός ως η πιο βαθιά και παγκόσμια έκφραση της ρωσικής σκέψης. Ταυτόχρονα, όμως, είναι ίσως ο στοχαστής στον οποίο, όσο και αν είναι αμφιλεγόμενος, αποδίδονται τα πιο σημαντικά, αλλά και έντονα διαφορετικά, θεολογικά και φιλοσοφικά χαρακτηριστικά. Έτσι, για τον Balthasar Gloria, τόμος III, Stili laicali,
Μιλάνο 1976, σελ. 263 και 266.), τοποθετείται δίπλα στον Thomas von Aquin, ορίζοντάς τον ως «τον μεγαλύτερο δημιουργό τάξης και οργάνωσης στην ιστορία της σκέψης» και βλέποντας το έργο του ως «τη βαθύτερη δικαίωση και τη φιλοσοφία του πλήρους χριστιανισμού των νέων καιρών»· ο Florovskij («Οι Δρόμοι της Ρωσικής Θεολογίας», σελ 251 στην ιταλική έκδοση), αντίθετα, δεν διστάζει να δηλώσει ότι «ο Solov’ëv δεν ξεπέρασε ποτέ το στενό και αποπνικτικό ένδυμα της θεοσοφίας και του γνωστικισμού... Προσπαθεί να φτάσει σε μια εκκλησιαστική σύνθεση από μια εμπειρία που δεν είναι τέτοια».
Πράγματι, αυτό που τίθεται προς συζήτηση δεν είναι η έκταση και το βάθος του στοχασμού του Solov’ëv, αλλά το εσωτερικό του νόημα, ιδίως σε σχέση με την αποκάλυψη και τη χριστιανική παράδοση. Αυτή η απόκλιση στην ερμηνεία διατρέχει ολόκληρο το έργο του Ρώσου στοχαστή, και πιο συγκεκριμένα το "Τρεις διάλογοι και η διήγηση του Αντιχρίστου", το τελευταίο και πιο διάσημο έργο του, για το οποίο παρέχεται εδώ μια νέα μετάφραση.
Ένα ‘τελευταίο’ έργο τόσο χρονολογικά όσο και ως προς τον εσχατολογικό του χαρακτήρα, το οποίο, μακριά από το να διαλύει όλες τις αμφιβολίες που είχαν εγερθεί από τα προηγούμενα γραπτά, εντείνει – μέσα από τη γοητευτική του γραμμικότητα – το αίσθημα θαυμασμού και έκπληξης με το οποίο αρμόζει να προσεγγίζουμε το έργο και την ίδια τη μορφή του Vladimir Solov’ëv.
Ο άνθρωπος
Δεν ξέρω πόσες εικόνες του Solov’ëv έχουν διασωθεί, αλλά πιστεύω πως στη μνήμη των περισσοτέρων αναπαρίσταται σύμφωνα με ένα πορτρέτο της δεκαετίας του ’90: ένα πρόσωπο σοφού χωρίς ηλικία, με ρέουσα γενειάδα, αινιγματικά μάτια, χαμόγελο ακαθόριστο. Ένα πρόσωπο, άλλωστε, κατάλληλο για την αποσυντονιστική προσωπικότητα ενός συγγραφέα στον οποίο η ορθοδοξία και ο γνωστικισμός, η κοινωνικοπολιτική στράτευση και το χιούμορ, η καθημερινή άσκηση και ο εξευγενισμένος ερωτισμός, συνυπάρχουν σε γραπτά που είναι πάντοτε βαθιά, δημιουργικά και εμπνευσμένα, αλλά συχνά ψυχρά, συγκρατημένα.
Ο Vladimir Solov’ëv γεννήθηκε στη Μόσχα στις 16 Ιανουαρίου 1853. Ο πατέρας του, Sergej Solov’ëv, καθηγητής και αργότερα πρύτανης του Πανεπιστημίου της Μόσχας, έγραψε μια περίφημη Ιστορία της Ρωσίας σε τριάντα τόμους. Από την πατρική πλευρά της οικογένειας υπήρχαν πολλοί εκκλησιαστικοί, ενώ η μητέρα του, η Poliksena Romanova, καταγόταν από τον Grigorij Skovoroda (1722–1794), μια ξεχωριστή μορφή φιλοσόφου και ερημίτη που παραμένει ακόμη λίγο γνωστή στη Δύση. Φαίνεται πως στη μητέρα του ο Vladimir Solov’ëv όφειλε μια ιδιαίτερη ευαισθησία στο μυστήριο και ικανότητες προαίσθησης, οι οποίες επηρέασαν βαθιά τη μετέπειτα ύπαρξή του (Δυστυχώς – ή ευτυχώς – ένα βιβλίο για τον Solov’ëv και το απόκρυφο δεν έχει ακόμη γραφτεί. Ωστόσο, οι αναφορές στις οπτασίες του, είτε δαιμονικές είτε σοφιανικές, στα φαινόμενα προαισθήσεων, στα εσωτερικά και καβαλιστικά ενδιαφέροντά του, είναι πολυάριθμες τόσο στα ίδια του τα έργα όσο και στις μελέτες που του έχουν αφιερωθεί.).
Ο νεαρός Solov’ëv έλαβε μια επιμελημένη παιδεία, ιστορική, φιλολογική, φιλοσοφική και επιστημονική. Στα δεκατρία του περνά μια θρησκευτική κρίση και δηλώνει άθεος και υλιστής. Ως εδώ τίποτα το εξαιρετικό· αυτή ήταν η κυρίαρχη τάση ανάμεσα στη ρωσική νεολαία της εποχής των Černyševskij και Michajlovskij. Ξεπερνά αυτή τη φάση χάρη στον Spinoza και στον γερμανικό ιδεαλισμό (ιδίως τον Schelling, με τη Naturphilosophie του). Ισχυρή είναι επίσης η επιρροή του Schopenhauer.
Το 1872, μέσα σε ένα τρένο, έχει ένα ακόμη μυστικό όραμα, το οποίο συνεισφέρει στην επαναπροσέγγισή του με την πίστη. Αρχίζει να παρακολουθεί τη Θεολογική Ακαδημία – γεγονός σχεδόν αδιανόητο για έναν λαϊκό Ρώσο της εποχής – και γίνεται βαθύς γνώστης της πατρολογίας στην ελληνική και λατινική της μορφή. Το 1874 υπερασπίζεται με επιτυχία τη διατριβή του: Η κρίση της δυτικής φιλοσοφίας.
Η βασική ιδέα αυτού του έργου, σε μεγάλο βαθμό εμπνευσμένη από τις σλαβόφιλες απόψεις των Chomjakov και Kireevskij, είναι ότι η ευρωπαϊκή φιλοσοφία έχει πια εξαντλήσει τον κύκλο της, αφού έχει βυθιστεί σε έναν ορθολογισμό που φτάνει στο αδιέξοδό του και σε έναν επιφανειακό θετικισμό. Συγκεκριμένα, η δυτική σκέψη έχει απολέσει την πνευματική πνοή που ο Solov’ëv θεωρεί απαραίτητη για την αυθεντική γνώση.
Από εκεί προκύπτει η ανάγκη για μια νέα σύνθεση που να λαμβάνει υπόψη όχι μόνο την «λογική τελείωση» της δυτικής σκέψης, αλλά και τις «μεγάλες μυστικιστικές στοχαστικές παραδόσεις** που χαρακτηρίζουν την αρχαία Ανατολή και, ειδικότερα, τον χριστιανισμό (V.S. Solov’ëv, Polnoe sobranie soinenij, Άπαντα, τόμος I, σελ. 150–151.)
Το 1875, ο Solov’ëv αρχίζει να διδάσκει φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Την ίδια χρονιά μεταβαίνει στην Αγγλία για να εμβαθύνει τις σπουδές του στη φιλοσοφία της Ανατολής και του Μεσαίωνα, ασχολούμενος κυρίως με γνωστική και καβαλιστική φιλοσοφία, ενώ συμμετέχει και σε πνευματιστικές συνεδρίες.
Αργότερα θα πει πως απογοητεύτηκε, αλλά το ενδιαφέρον του για το απόκρυφο δεν θα τον εγκαταλείψει ποτέ. Μάλιστα, στις αίθουσες του British Museum, του εμφανίζεται για δεύτερη φορά η Σοφία, η οποία τον διατάζει να πάει στην Αίγυπτο. Εκεί, όπως ο ίδιος διηγείται με χιούμορ, οι βεδουίνοι τον πέρασαν για τον διάβολο, εξαιτίας του κυλινδρικού καπέλου του.
Ωστόσο, ανάμεσα στις πυραμίδες, η Σοφία του εμφανίζεται για τρίτη και τελευταία φορά. Την ίδια περίοδο ταξιδεύει στην Ιταλία και τη Γαλλία, όπου γράφει μερικά κείμενα για τη Σοφία, τα οποία θα δημοσιευτούν ολοκληρωμένα μόλις το 1978 (Το έργο του Solov’ëv χαρακτηρίζεται πράγματι από μια αποσυντονιστική σύντηξη λαμπερής ειρωνείας και θανάσιμης σοβαρότητας. Δεμένος από νεαρή ηλικία με εκλεπτυσμένους χιουμορίστες της λεγόμενης «Σαιξπηρικής Εταιρείας», καλλιεργούσε πάντοτε τη λογοτεχνική ψυχαγωγία (divertissement), πλάι ή ακόμα και μέσα στα πιο σοβαρά του γραπτά. Όπως θα φανεί, ακόμη και οι Τρεις Διάλογοι φέρουν – με τα λογοπαίγνιά τους και τις παρεμβολές φαρσικών στίχων – το στίγμα αυτής της ξεχωριστής ροπής του συγγραφέα. Πηγή: D. Mirskij, Storia della letteratura russa, Μιλάνο 1977, σελ. 302–303)
Επιστρέφοντας στη Ρωσία, εγκαθίσταται στην Αγία Πετρούπολη, όπου εκδίδει μερικά από τα σημαντικότερα έργα του:
Οι φιλοσοφικές αρχές της ολοκληρωμένης γνώσης (1877), μια παρουσίαση – αν και ατελής – του λογικού του συστήματος.
Τα μαθήματα περί της θεανθρωπότητας (1877–1881), ένας τόμος που περιλαμβάνει δημόσιες διαλέξεις, στις οποίες παρευρίσκονταν και οι Tolstoj και Dostoevskij.
Η κριτική των αφηρημένων αρχών (1881), μια απόπειρα να θεμελιωθεί ορθολογικά μια «αντικειμενική» ηθική.
Το 1881, ο τσάρος Αλέξανδρος Β’, ο πιο φιλελεύθερος ηγεμόνας που είχε ποτέ η Ρωσία, δολοφονείται. Ο Solov’ëv καταδικάζει τη δολοφονία αυτή και την επαναστατική ιδεολογία που την ενέπνευσε, ωστόσο απευθύνει έκκληση στον νέο τσάρο να δώσει χάρη στους δολοφόνους στο όνομα της ανώτερης χριστιανικής δικαιοσύνης.
Η παρέμβασή του δεν γίνεται δεκτή από τις αρχές και ο φιλόσοφος δέχεται έντονη επίθεση από συντηρητικούς κύκλους. Ο Solov’ëv εξαναγκάζεται να εγκαταλείψει το πανεπιστήμιο και να ζήσει ως δημοσιογράφος.
Μετά από αυτά τα γεγονότα – αλλά και λόγω εσωτερικής πνευματικής εξέλιξης – ο στοχασμός του Solov’ëv εγκαταλείπει σταδιακά τον αρχικό σλαβόφιλο προσανατολισμό του και πλησιάζει όλο και περισσότερο σε φιλελεύθερες και δυτικές θέσεις, τόσο σε εκκλησιαστικό όσο και σε φιλοκαθολικό επίπεδο.
Απογοητευμένος από τη Ρωσία, ο Solov’ëv αρχίζει να σκέφτεται, όπως ο Čaadaev πριν από αυτόν, ότι το προπατορικό αμάρτημα της χώρας του ήταν ότι απομακρύνθηκε από τον καθολικισμό και από το θρησκευτικό πνεύμα της ευρωπαϊκής πολιτισμικής παράδοσης. Ξεκινά έτσι μια περίοδος στοχασμού αφιερωμένη κυρίως στο πρόβλημα της ενότητας των Εκκλησιών. Αν και δεν εγκαταλείπει επισήμως τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, πλησιάζει όλο και περισσότερο τον Καθολικισμό.
Τα κείμενα του στα τέλη της δεκαετίας του 1880 – Η μεγάλη διαμάχη και η χριστιανική πολιτική (1883), οι Τρεις Λόγοι στη μνήμη του Dostoevskij (1881–1883), και Τα πνευματικά θεμέλια της ζωής (1882–1884) – διαπνέονται από οικουμενικό και καθολικό πάθος, το οποίο αφενός τον καθιστά δημοφιλή στους φιλελεύθερους κύκλους, αφετέρου τον φέρνει σε σύγκρουση με τις εκκλησιαστικές και πολιτικές αρχές.
Για αυτόν τον λόγο, η λογοκρισία απαγορεύει τα δύο βασικά έργα αυτής της περιόδου: Η ιστορία και το μέλλον της Θεοκρατίας (1885–1887) και Η Ρωσία και η καθολική Εκκλησία παγκοσμίως (1888), τα οποία θα εκδοθούν αργότερα στο εξωτερικό, στο Παρίσι και στο Ζάγκρεμπ. Ο καθολικός επίσκοπος του Ζάγκρεμπ, Strossmayer, ο οποίος συμμεριζόταν πλήρως τις απόψεις του Solov’ëv, δήλωνε ότι τον κατανοούσε «καλύτερα από οποιονδήποτε άλλον». Ο ίδιος ο Solov’ëv θα θεωρήσει, πάντως, πως κάποια από τα οικουμενικά του σχέδια ήταν υπερβολικά τολμηρά, και θα αναθεωρήσει σταδιακά την «απελπισμένη και αποθαρρυντική» φύση τους.
Αυτή η απογοήτευση τον ωθεί να εγκαταλείψει τα σχέδια εξωτερικής αναδιοργάνωσης της κοινωνίας και της Εκκλησίας, για να επικεντρωθεί και πάλι σε φιλοσοφικά και θεολογικά ζητήματα, κυρίως στον αισθητικο-ερωτικό τομέα. Εκδίδονται σε γρήγορη διαδοχή πολλά σημαντικά έργα:
Η ομορφιά της φύσης (1889),
Η καθολική σημασία της τέχνης (1890),
Η σημασία της αγάπης (1892-1894),
Το πρώτο βήμα προς μια θετική αισθητική (1894),
Η δικαίωση του αγαθού (1897),
Η θεωρητική φιλοσοφία (1897-1899, έργο που παρέμεινε ημιτελές).
Κατά τα χρόνια αυτά, η υγεία του Solov’ëv επιδεινώνεται ραγδαία, εξασθενημένη από έναν εξαιρετικά σκληρό ρυθμό ζωής και εργασίας. Το 1898 ταξιδεύει στην Αίγυπτο και κατά τη διάρκεια του ταξιδιού έχει οράματα δαιμονικής φύσεως. Το 1899 υποφέρει από μια σοβαρή πάθηση στα μάτια που τον υποχρεώνει να διακόψει την εργασία του. Νιώθει πλέον να πλησιάζει ο θάνατος, ο λεγόμενος «ωχρός θάνατος» (pallida mors) για τον οποίο μιλά στην Πρόλογο στους Τρεις Διαλόγους, το τελευταίο του έργο. Πεθαίνει στις 31 Ιουλίου 1900, σε ηλικία μόλις 47 ετών.
Η επιρροή του στον κόσμο του ρωσικού προεπαναστατικού πολιτισμού υπήρξε τεράστια, τόσο στο ποιητικό πεδίο όσο και στο φιλοσοφικό-θεολογικό. Η συμβολιστική ποίηση (από τους Blok και Belyj) και η θρησκευτική σκέψη της σύγχρονής του περιόδου (από τους Bulgakov και Evdokimov) είναι αδιανόητα χωρίς το έργο του.
Συνεχίζεται
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου