ΓΙΑΤΙ ΤΟ ΑΤΟΜΟ; ΗΤΑΝ ΤΟ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ ΑΝΑΠΟΦΕΥΚΤΟ; (4)

Συνέχεια από: Tρίτη 26 Ιουλίου 2022

 Τό αγαπητικό υποκείμενο τού Αυγουστίνου

Στον αρχαίο κόσμο η φιλοσοφία ήταν ενωμένη με την Επιστήμη. Μάλιστα η Φιλοσοφία ήταν η πρώτη Επιστήμη, αυτή που προσέφερε στην επιστήμη της Φύσεως τις αρχές, σε στενό σύνδεσμο με τις αιτίες της Φυσικής. Οι προσωκρατικοί απετέλεσαν τους Φυσικούς Φιλοσόφους, τους οποίους ολοκλήρωσαν οι τρείς μεγάλοι Φιλόσοφοι: Σωκράτης, Πλάτων και Αριστοτέλης. Οι οποίοι φανέρωσαν την ανθρώπινη Φύση. Τον νοητό κόσμο, τον Νού! Ένα μέρος δηλ. του κατ’εικόνα Θεού, της πνοής της ζωής, η οποία είχε χάσει την επαφή της με το κέντρο πράξεως του ανθρώπου, λόγω της πτώσεως. Σαν συνέπεια της ανακαλύψεώς των, διακρίνουν για πρώτη φορά στην Ιστορία τις αρετές. Έναν δρόμο που οδηγούσε ταυτόχρονα και στην γνώση του Αγαθού, στην Αρχή της υπάρξεως του Νού ή στον Νού τον ίδιο, και στο ήθος, στον αληθινό τρόπο ζωής, ο οποίος μπορούσε να εφαρμόση στην κοινή ζωή το Αγαθό. Διέκριναν και ανέλυσαν με ακρίβεια τα πάθη της ψυχής, δηλ. την απουσία ψυχής, την ύπαρξη δηλ. αυτού που σήμερα ονομάζουμε σάρκα, δηλ. μίας καταστάσεως κατά την οποία το ανθρώπινο όν δέν διαθέτει ούτε γνώση ούτε θέληση, αλλά όπου κυρίως το σώμα δέν ανέχεται την συνύπαρξη των αντιθέτων. Μία κατάσταση κατά την οποία πολεμά να εξαλείψη το δυσάρεστο σε όλες του τις εκφάνσεις, κατά την οποία αρνείται το ξεχώρισμα, την διαφοροποίηση, την αλλαγή, την ωρίμανση, το εις εαυτόν, και προσπαθεί να βάλη στην θέση όλων αυτών των χαρακτηριστικών της ζωής, το ξεχώρισμα εις βάρος των άλλων, την αναγνώριση, την δόξα, την φήμη, το χρήμα, την εξουσία.

Αυτές οι ανακαλύψεις της δομής του ανθρώπου και του κόσμου και ο συσχετισμός των, η αλληλοπεριχώρησή τους, ίσχυσαν μέχρι τον Πλωτίνο, και συνέχισαν την ανάπτυξή τους, στηριγμένες σε νέα θεμέλια, στον Βυζαντινό λεγόμενο πολιτισμό, ο οποίος σβύνει στις μέρες μας, μαζί με τους τελευταίους Αγιορείτες.

Στην Δύση ο Αυγουστίνος χώρισε την ψυχή από το σώμα, όχι το σώμα από την λάσπη του, χώρισε τον άνθρωπο από την Φύση, κατήργησε το επίπεδο εμπειρίας το οποίο αποκάλυπτε την ενότητα ανθρώπου και κόσμου, δηλ. τον Νού, και στην θέση του τοποθέτησε την συνείδηση και την γνώση της συνειδήσεως, την αυτοσυνειδησία. Πράγματα απολύτως περιττά στην αρχαία σοφία, όπως μάς το φανερώνει ο λόγος του Πλωτίνου: Εάν ένας άνθρωπος είναι σοφός και στην  συνέχεια συνειδητοποιήσει ότι είναι σοφός, τί θα κερδίσει; Ποιό το όφελος;

Τεράστιο το όφελος, θα απαντήσει η Δύση διά του Αυγουστίνου. Μία Δύση που επαναλαμβάνει την ίδια απάντηση μέχρι σήμερα.

Ερευνώντας την δομή της συνειδήσεως, μπορούμε να αποκτήσουμε την συνείδηση της σοφίας, χωρίς την σοφία. Μία απίστευτη ολοκλήρωση της σοφιστικής, η οποία δίδασκε την δύναμη και την δυνατότητα της πειθούς στους άλλους. Με την αποκοπή της ψυχής από τους άλλους που επέφερε ο Αυγουστίνος, ο νέος στόχος ήταν η δυνατότητα της πειθούς όχι στους άλλους, αλλά στον εαυτό μας. Με την αποκοπή της ψυχής από το σώμα, η ψυχή έχασε την δυνατότητα της πράξης, δηλ. την φανέρωσή της στην ύπαρξη, την πραγματοποίησή της, την εκδήλωση της ζωής της. Αυτή η ψυχή λοιπόν, γεμάτη αμφιβολίες για την επιλογή της, για την απομάκρυνσή της από τους άλλους, τον εξωτερικό κόσμο, πρέπει να πεισθεί πως αυτός είναι ο προορισμός της. Από ποιόν; Από το ΕΓΩ. Το καθαρό Εγώ, το λεγόμενο υποκείμενο. Το οποίο μάλιστα, για να ολοκληρώσει την πειθώ του, φτιάχνει στην ψυχή τον κόσμο της, το όραμά της, το αντικείμενο.

Στο οποίο αντικείμενο μεταφέρεται η χαμένη ενότης ανθρώπου και κόσμου, Νού και Σύμπαντος. Σε ένα αντικείμενο όμως το οποίο δέν είναι πλέον πραγματικό, είναι εικονικό. Και λόγω αυτής της δημιουργίας, ο νέος άνθρωπος βαπτίζεται δια της αναλογίας, αναλογίας του τρόπου υπάρξεως του κτιστού με τον τρόπο του ακτίστου, αντιπρόσωπος του Θεού στην Γη, διότι δημιουργώντας σε κάθε εποχή την ιστορία, συνεχίζει και την πορεία τής ιστορίας  προς τα έσχατα, προς τον Θεό τής δόξης, όπου όλα θα ολοκληρωθούν και ο άνθρωπος-υποκείμενο θα ενωθεί με τον Θεό εν δόξη. Έτσι λοιπόν δημιουργείται μία ιστορία του υποκειμένου, η οποία σαν βέλος του χρόνου κατευθύνεται πρός τα έσχατα, διασχίζοντας τους οραματισμούς του κόσμου και του μέλλοντος, τα αντικείμενα των υποκειμένων, ενώ παραμένει ταυτόχρονα ενεργός και η φυσική ιστορία, η ιστορία των άλλων, η οποία υπακούει στην δύναμη και στο πάθος της εξουσίας και η οποία δέν κατευθύνεται κάπου, αλλά είναι εγκλωβισμένη στην αιώνια επανάληψη του ιδίου, του πολέμου για την απόκτηση πλούτου. Που είναι το τέλος και ο σκοπός της δυνάμεως. Μεγάλες προσωπικότητες προσπαθούν να μεταφέρουν έκτοτε την άσκοπη ιστορία στην υποκειμενική, αντικειμενική ιστορία και μεγάλοι ηγέτες προσπαθούν το αντίθετο, να κυκλώσουν το τετράγωνο, να αφομοιώσουν τό νόημα τής ιστορίας στόν παραλογισμό τών πολέμων.

Ο Νόμος της αναλογίας όμως, επειδή ακριβώς δέν ανήκει στην πραγματικότητα και δέν έχει όρια, σιγά-σιγά εφαρμόστηκε και σ’αυτή την άσκοπη Ιστορία. Η οποία δέν μπορεί να κάνει τίποτε άλλο από το να μας διδάσκει λάθη, τα οποία είμαστε υποχρεωμένοι να επαναλαμβάνουμε αιωνίως, τα ίδια και απαράλλαχτα όπως ο Σίσυφος.

Σ’αυτόν τον Άδη λοιπόν που κατάντησε η πραγματικότης χωρίς την ψυχή, με μοναδική παρουσία την Επιστήμη, ο κλήρος παίζει κι αυτός τό παιχνίδι του.  Μιμείται τον τρόπο του υποκειμένου και υποδύεται με την σειρά του τον αντιπρόσωπο του Θεού, που οδηγεί τους άλλους στην Δευτέρα παρουσία, μέσω της Σωτηρίας των από τα νύχια του αντιχρίστου. Η ουσία του κληρικαλισμού.

Επειδή όμως ο άνθρωπος είναι από μία άποψη σύνθεση ψυχής και σώματος, δέν θα μπορούσε να λείψει η σύνθεση. Η σύνθεση των δύο ιστοριών, των δύο δρόμων, η προσπάθεια ενότητος των πρίν διεστώτων, όπως ακριβώς εκφράζεται από την Νέα Εποχή. Μία σύνθεση υποκειμένου και πραγματικότητος, του παραδείσου των υποκειμενικών οραμάτων και του Άδη της ματαιότητος της ευκολίας. Αυτή είναι η μεγάλη Φιλοδοξία της Νεάς εποχής. Η ενότης όλων των θρησκειών, των φιλοσοφιών, των οικονομιών, για την επίτευξη της Ειρήνης, της παγκόσμιας Ειρήνης.

Δέν είναι δέ τήςΚων/πόλεως, η οποία συνέχιζε την μεταφυσική παράδοση των Ελλήνων. Ήταν δηλ. ένα κάστρο, ένα λιμάνι που προστάτευε το ανθρώπινο πνεύμα από τις δαιμονικές φαντασιώσεις της Ανατολής, διότι το υποκείμενο και το αντικείμενο δέν συναντώνται στην αρχαία ελληνική και Βυζαντινή παράδοση. Κατάγονται από την Ανατολή και μάλιστα από τον ινδουϊσμό.

Ποιά είναι λοιπόν η ουσία τής προσπάθειας της Νέας εποχής, η οποία σαρώνει τα πάντα στο πέρασμά της; Για να πραγματοποιήσει την έλευση και την νίκη του Νιρβάνα επί της γής, την οριστική νίκη του υποκειμένου, της δημιουργίας εκ του μηδενός, της οδού πρός τα έσχατα; Η ΙΣΤΟΡΙΑ. Όπως την ορίζει ο Raymond Aron στο βιβλίο του «Μαθήματα πάνω στην ιστορία» Κεφ 6: «History is the story of the dead told by the living». Ιστορία είναι η αφήγηση περί των Νεκρών ειπωμένη από τους ζωντανούς. Το πρόβλημα υπάρχει μόνον σε όσους ζούν ανάμεσα σε ζωντανούς νεκρούς, τους Αγίους τους, τον Κύριό τους, την Θεοτόκο, τους Αγγέλους Του. Μόνον αυτοί έχουν πρόβλημα και ουδείς άλλος. Όλοι οι υπόλοιποι θα υποκύψουν και θα προσαρμοστούν, όπως έχει αρχίσει να γίνεται ήδη.

(Συνεχίζεται)

Η ΠΑΡΑΔΟΣΗ Η ΟΠΟΙΑ ΣΤΗΡΙΧΘΗΚΕ ΣΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΣΑΝ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΟΥ ΘΕΟΥ, ΑΓΝΟΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΟΤΙ Η ΑΓΑΠΗ ΕΙΝΑΙ Η ΥΨΗΛΟΤΕΡΗ ΤΩΝ ΑΡΕΤΩΝ Η ΟΠΟΙΑ ΜΑΖΙ ΜΕ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΔΙΝΕΙ ΤΟ ΑΓΑΘΟ.

"Γιατί τί γράφει προς τους Κορινθίους εκείνος, ο οποίος δεν παρουσιάσθηκε με υπερβολική ευφράδεια, για να μη μειωθεί το μυστήριο του σταυρού, ο οποίος «δεν μιλούσε με πειστικούς λόγους ανθρώπινης σοφίας», και ο οποίος δεν γνώριζε τίποτε άλλο, παρά μόνο τον Κύριο Ιησού, και αυτόν σταυρωμένο; Γράφει· «η γνώση γεμίζει τον άνθρωπο από έπαρση». Είδες το αποκορύφωμα της κακίας, τη χαρακτηριστική αιτία κατακρίσεως τού διαβόλου, την αλαζονεία, ότι γεννιέται από τη γνώση; Πώς λοιπόν κάθε πάθος φυτρώνει από άγνοια; Και πώς η γνώση καθαρίζει την ψυχή; «Η γνώση λοιπόν προκαλεί έπαρση», λέγει, «ενώ η αγάπη οικοδομεί». Είδες τί είναι γνώση χωρίς αγάπη, ότι όχι μόνο δεν καθαρίζει την ψυχή, αλλά την απομακρύνει από την αγάπη, η οποία είναι κορυφή και ρίζα και μεσότητα κάθε αρετής; Πώς λοιπόν η γνώση, η οποία δεν οικοδομεί κανένα αγαθό - αυτό είναι έργο της αγάπης -, θα προσφέρει το κατ’ εικόνα του αγαθού; Αν και βέβαια το είδος αυτό της γνώσεως, το όποιο σύμφωνα με τον λόγο τού αποστόλου προκαλεί έπαρση, δεν προέρχεται από τη φύση, αλλά από την πίστη. Και αν αυτή η γνώση προκαλεί έπαρση, πολύ περισσότερο εκείνη, για την οποία γίνεται λόγος τώρα· γιατί αυτή είναι φυσική και ταιριάζει στον παλαιό άνθρωπο. Αυτή τη φυσική γνώση τη βοηθεί η έξω παιδεία, πνευματική όμως δεν μπορεί να γίνει ποτέ, έκτος εάν μαζί με την πίστη συνδεθεί και με την αγάπη του Θεού, ή καλύτερα εάν αναγεννηθεί με τη βοήθεια της αγάπης και της χάριτος που πηγάζει από αυτήν, και γίνει άλλη, διαφορετική από την προηγούμενη, καινή και θεοειδής, αγνή, ειρηνική, επιεικής, ευπειθής, γεμάτη λόγους, οι οποίοι οικοδομούν εκείνους που τους ακούνε, και αγαθούς καρπούς, η οποία μάλιστα ονομάζεται και ουράνια σοφία και Θεού σοφία, και σαν πνευματική κατά κάποιο τρόπο, αφού είναι υποταγμένη στη σοφία τού πνεύματος, γνωρίζει και αποδέχεται τα χαρίσματα του πνεύματος»"

Αμέθυστος