(3) Ο Χριστός των φιλοσόφων και το πρόβλημα της φιλοσοφικής Χριστολογίας - Xavier Tilliette

Συνέχεια από:

Ο Χριστός των φιλοσόφων και το πρόβλημα της φιλοσοφικής Χριστολογίας

Le Christ des philosophes et le problème d’une christologie philosophique (Ρώμη, 1975)

Xavier Tilliette

Μια πρωτότυπη προσπάθεια να προσεγγιστεί ο Χριστός των Ευαγγελίων μέσω της φιλοσοφικής κριτικής είναι το έργο του George Santayana, «Η ιδέα του Χριστού στα Ευαγγέλια ή ο Θεός στον άνθρωπο»25. Η πρωτοτυπία συνίσταται στο να καταστεί ο Χριστός των Ευαγγελίων (ιδίως ο Συνοπτικός Χριστός) ένα είδος υπερβατικής αφαίρεσης, με κοινό νήμα την ιδέα του "Θεού στον άνθρωπο". Ο Σανταγιάνα δεν πιστεύει στη θεότητα του Ιησού26, ούτε ενδιαφέρεται για την ανέφικτη ιστορική του πραγματικότητα. Αντιμετωπίζει τον Χριστό των Ευαγγελίων ως ένα θαυμάσιο λογοτεχνικό και ποιητικό δημιούργημα. Ωστόσο, ο Χριστός που ξαναγράφει, με τη σχέση του με τον Πατέρα, τη διπλή του συνείδηση, τα θαύματά του, ακόμη και την απελπισμένη αγωνία του, μοιάζει πολύ με τον Χριστό της πιστής ευσέβειας. Είναι επομένως ένα ντεκόρ. Παρ' όλα αυτά, είναι μια αιώνια ουσία, της οποίας η "μόνιμη μαγεία" ασκείται ακόμη και σε εκείνους που δεν πιστεύουν. Η φανταστική αναπαράσταση του Ευαγγελίου, καρπός έντονου διαλογισμού και πνευματικής ωρίμανσης, είναι ένα αξιοθαύμαστο επίτευγμα. Ο Σανταγιάνα δεν θεωρεί σκόπιμο να "φορτωθεί ένα άχρηστο ιστορικό παράδοξο" αρνούμενος την ύπαρξη του Ιησού27, και παραδέχεται μια αλληλεπίδραση (υπερβολικά αναποφάσιστη, κατά τη γνώμη μας) του ιστορικού προσώπου και της ιδέας. Αλλά εκεί που οι ιστορικοί κριτικοί σκοντάφτουν, ο φιλοσοφικός κριτικός δεν αισθάνεται αμηχανία: βλέπει πιο καθαρά από τον ευαγγελιστή και τον ιστορικό. Μπορεί να αντιμετωπίσει την ιδέα του Χριστού ως σύμβολο, ως ιδανικό, του οποίου ο Χριστός των Ευαγγελίων είναι το παράδειγμα και το τέλειο παράδειγμα, πέρα από την πραγματικότητά του. Διότι «η πνευματική αξία της ιδέας του Χριστού δεν εξαρτάται από την πραγμάτωσή της, αλλά από το βάθος της απόλυτης κλίσης κάθε ανθρώπου. Ο Εωσφόρος θα μπορούσε να παραδεχτεί την ύπαρξη ενός θεϊκού Χριστού, αλλά να περιφρονήσει να τον μιμηθεί, και ένας φιλόσοφος χωρίς ψευδαισθήσεις θα φιλοδοξούσε να τον μιμηθεί χωρίς να πιστεύει στην ύπαρξή του»28.

Το δοκίμιο του Σανταγιάνα, συγκινητικό από πολλές απόψεις, επιδεικνύει το κύρος της φιλοσοφικής Χριστολογίας. Ο ιστορικός Ιησούς είναι απρόσιτος, εκτός επαφής. Στη θέση του υψώνεται ο Χριστός των Ευαγγελίων, μια θαυμάσια ενόραση που ο Σπινόζα απέτυχε να αναζητήσει στη θέση του: ο Υιός του Θεού, ο αιώνιος Λόγος, ενυπάρχων σε έναν άνθρωπο29. Ή μάλλον, παρά την επιτυχία της ευαγγελικής μυθοπλασίας, ο τόπος πραγμάτωσης αυτού του θαυμαστού σημαινόμενου είναι η ανθρώπινη νοημοσύνη, ιδιαίτερα η νοημοσύνη του φιλοσόφου, ο οποίος αναγνωρίζει και πάλι τη μυστική του συγγένεια με την ιδέα του Χριστού.

Η γοητεία της Ιδέας δεν σπάει, ακόμη και όταν ο συμβολισμός του Χριστού συνδέεται με το κτύπημα και όχι με το ιδανικό της λογικής. Αυτό συμβαίνει με τη "θεολογική ποιητική" του Peter Kemp, ενός νεαρού Δανού μαθητή του Paul Ricoeur30 . Στον Συμβολισμό του Κακού, ο Ricoeur έχει μόλις σκιαγραφήσει τη χριστολογία του ως το αντιθετικό όριο μιας παντοκρατορικής διαλεκτικής και ενός προμηθεϊκού ανθρωπισμού. Η Χριστολογία είναι η εναλλακτική λύση στο τραγικό και ταυτόχρονα ο ορίζοντας των εικόνων και των συμβόλων που παραγγέλνει μια ερμηνευτική φιλοσοφία31. Σύμφωνα με τον Kemp, ο οποίος αναμφίβολα υπερβαίνει την πρόθεση του Ricoeur, δεν είναι απαραίτητο να αφήσουμε τα σημεία, αρκεί να "πιστέψουμε στην εικόνα"32. Η αρχή ή το σύμβολο του Χριστού ακτινοβολεί σε ένα ποίημα που είναι για τον χριστιανό η καλή είδηση. Αυτό το μεγαλειώδες ποίημα παραμένει, τρόπον τινά, κάτω από τον ιστορικό Ιησού, ο οποίος είναι το αντικείμενο της διαμάχης. Η πίστη προφέρεται πάνω στο ποίημα του Χριστού· η χριστιανική δέσμευση πρέπει να σκεφτεί με όρους φιλοσοφίας της γλώσσας και όχι με προσωποπαγές ύφος33. Οι εκτροπές μέσω του συμβόλου δεν αποφεύγονται.

Αλλά ο Λόγος έγινε σάρκα, και όχι μόνο η γλώσσα, το κείμενο ή η γραφή, που είναι όργανα μαρτυρίας. Η κλίση της φιλοσοφικής χριστολογίας, ακόμη και αν ο στόχος της είναι η πίστη, είναι να αμβλύνει, ακόμη και να εξαφανίσει, την πραγματικότητα της Ενσάρκωσης και να πνίξει το σημαίνον στα σημαινόμενα (ή, από γλωσσολογική άποψη, το σημαινόμενο στα σημαινόμενα). Ο ιδεαλισμός και η νόηση δεν φαίνεται να είναι σε θέση να σεβαστούν την απότομη περίπτωση του ιστορικού Απόλυτου. Οι φιλοσοφίες ρεαλιστικής πρόθεσης προστατεύονται καλύτερα. Ο "παγχριστιανισμός" του Maurice Blondel θεμελιώνει μια φιλοσοφική χριστολογία, δίνοντας έμφαση στη χριστολογία34. Ο Χριστός της πίστης και της πνευματικής ζωής μονοπωλεί όχι μόνο την ευσέβεια, αλλά και τη σκέψη του νεαρού Blondel. Είναι ο Χριστός σε όλο του το εύρος ή σε όλες του τις "καταστάσεις", Δημιουργός και πλάσμα, Υιός του Θεού και τέλειος άνθρωπος, προϋπάρχων, ενσαρκωμένος, ταπεινωμένος και σταυρωμένος, αναστημένος και ένδοξος, ευχαριστιακός Χριστός, Χριστός της προσωπικής συνάντησης, της κατάνυξης και του μυστικισμού. Καμία από τις "όψεις" του Χριστού δεν είναι περιττή για να συλλάβει την πληρότητα Εκείνου στον οποίο όλα έχουν την τροφή τους... Ο Blondel ξεκινάει από τη λαιμπνιτσιανή ιδέα του Vinculum substantiate, παρμένη από τη μεταφυσική του αναγωγή35. Ο Χριστός είναι ο οντολογικός σύνδεσμος των σωμάτων, των ψυχών και των πνευμάτων, ο παγκόσμιος Μεσίτης. Ο Blondel σκιαγραφεί μια σύνθετη θεωρία στην οποία όλα τα πράγματα αναφέρονται στον Χριστό, διαπερνώνται από αυτόν. Η Ενσάρκωση (και στη συνέχεια η Θεία Ευχαριστία, που είναι η ακραία παθητική προέκτασή της), ερμηνευόμενη με μέγιστο ρεαλισμό - ενάντια στον λανθάνοντα δοκητισμό των γνωστικών - είναι το αποτέλεσμα και η εκδήλωση μιας οντολογικής αλήθειας: οι αντιλήψεις μας λαμβάνουν την αντικειμενικότητά τους από την όραση του Χριστού για τα πράγματα (χωρίς να εφευρίσκουμε έναν χριστολογικό οντολογισμό). Ο Blondel αντλεί τις ολοκληρωτικές, κοσμικές και ανθρωπολογικές συνέπειες του παγχριστιανισμού που πιστοποιείται από την παράδοση, αλλά περιορίζεται από νομικές αντιλήψεις. Ήθελε μια σύνοδο για να ορίσει το Primogenitus omnis creaturae...
Ωστόσο, η πρώτη Δράση αναπτύσσει τον παγχριστιανισμό ως το αναγκαίο συμπέρασμά της, αν και υπόκειται στην επιλογή. Είναι αυτό ακόμα φιλοσοφία; Μια φιλοσοφική απολογητική είναι θεμιτή, και ο Blondel διατηρεί τον εαυτό του σε αυτή την οριακή περιοχή. Είναι νόμιμο για τον πιστό, που έχει διδαχθεί την πλήρη έκταση της Αποκάλυψης του Χριστού, να ανιχνεύει τις οντολογικές της προϋποθέσεις. Ο Blondel ήταν πολύ ενθουσιώδης για τη φιλοσοφική εγκυρότητα ενός εγχειρήματος που, από ορισμένες απόψεις, υιοθετεί τη μέθοδο του Καρδινάλιου de Cuse. Το φιλοσοφικό επίθετο που αποδίδεται στη χριστολογία του δεν σημαίνει ότι η a priori ιδέα του Χριστού προδιαγράφει την επικίνδυνη πραγμάτωσή της, αλλά ότι, ενώ η διάκριση των τομέων παραμένει ανέγγιχτη, η αποτελεσματικότητα του ολοκληρωμένου Χριστού εμπνέει αναδρομικά την προβληματική. Αργότερα ο Blondel συστηματοποίησε αυτή τη διαδικασία λιγότερο ευχάριστα (Η φιλοσοφία και το χριστιανικό πνεύμα): η φιλοσοφία ρωτάει, προτείνει τα αινίγματά της· η πίστη απαντάει, προσφέρει τα μυστήριά της· η χριστολογική θεωρία είναι σχεδόν δυσδιάκριτη από τη θεολογία. Από την άλλη πλευρά, ο Teilhard de Chardin βρίσκεται κοντά στον πρώτο Blondel, στην ποικιλομορφία των πλαισίων. Μια προηγούμενη χριστολογική προσήλωση αντανακλά σε μια επιστημονική προοπτική προκειμένου να τη θεμελιώσει, να την κάνει συνεκτική, να την ενοποιήσει36.

Διαφέρει μια φιλοσοφική χριστολογία του τύπου του Blondel από την "υπερβατική χριστολογία" του Karl Rahner37 ; Η τελευταία προϋποθέτει επίσης τη ζωντανή ιστορική πραγματικότητα του Ιησού Χριστού, αλλά η "Ιδέα του Χριστού" που χειρίζεται ως υπερβατική είναι απορητική, προληπτική: προ-κατανόηση της ύπαρξης ενόψει της ομολογίας της πίστης, υπακοή της δύναμης ενόψει του Χριστού. Η παράμετρος της Ιδέας του Χριστού χρησιμεύει διπλά: ως ιδέα του Χριστού (αντικειμενική), στην προδιάθεση της ύπαρξης για την επίκληση του ανθρώπου στην τελειότητα· ως ιδέα του Χριστού (υποκειμενική), στον συσχετισμό ιδέας και ύπαρξης στο πρόσωπο του Χριστού, πολύτιμη αφετηρία για μια "ανοδική" Χριστολογία. Όμως, υπό τη δεύτερη όψη, η διαλεύκανση της ύπαρξης σύμφωνα με την ιδέα πάσχει από μια θεολογική ανεπάρκεια -όπως την κατηγόρησε ο H. Urs von Balthasar38-, η οποία είναι αυτή κάθε ανερχόμενης χριστολογίας· και, υπό την πρώτη, η ιδέα δεν εντάσσεται από μόνη της στην εφαρμογή στον Ιησού από τη Ναζαρέτ. Οι απορίες του θεολόγου, που συνορεύουν με εκείνες του φιλοσόφου, αποδεικνύουν τουλάχιστον το ενδιαφέρον του θεολογικού λόγου για την αναζήτηση μιας χριστολογικής φιλοσοφίας, χωρίς την οποία οι δηλώσεις για την ύπαρξη, την υποκειμενικότητα και τη συνείδηση του Χριστού κινδυνεύουν να φανούν απελπιστικά μάταιες. Η βοήθεια αυτή θεωρείται επειγόντως αναγκαία, και πολλές πέτρες αναμονής γεμίζουν την ιστορία της φιλοσοφίας, σηματοδοτώντας έτσι ότι, από την εκδήλωση του Λόγου στον Ιησού, έχει συναφθεί ένα σύμφωνο μεταξύ φιλοσοφίας και χριστολογίας.

Ρώμη-Μιλάνο, Μάρτιος 1975.

ΤΕΛΟΣ

Πηγή

Σημειώσεις

25 Nous utilisons l’excellente traduction italienne d’Augusto et Cordelia Guzzo, L’idea di Cristo nei Vangeli o Dio nel uomo. Milano, Edizioni di Comunità, 1949. Cf. p. 39-40, 77-78, 123, 145, 194, 223, 232, 310.
26 Cf. The Letters of George Santayana. Edited by Daniel Cory, New York, Charles Scribner’s Sons, 1955, p. 246, 273, 377, 408.
27 L'idea di Cristo, p. 88, 184.
28 Id., p. 235.
29 Id., p. 19.
30 Théorie de l’engagement. II. Poétique de l’engagement, Paris, Le Seuil, 1973.
31 La Symbolique du Mal, p. 302-305. Cf. p. 191-192, 251, 288, 326.
32 Cf. Rilke, Sonnets à Orphée I, 11.
33 P. Kemp, op. cit., p. 147 ; 155.
34 Για τη χριστολογία και τον παγχριστιανισμό του Blondel, βλ. ιδίως το τελευταίο κεφάλαιο του L’Action του1893, «Le lien de la connaissance et de la pensée dans l’être» (avec l’édition du «Manuscrit Boutroux» του Henri Bouillard, στα Archives de Philosophie, janvier-mars 1961), Au cœur de la crise moderniste, Paris, Aubier, 1961, passim, et Blondel et Teilhard de Chardin. Correspondance commentée του Henri de Lubac, Paris, Beauchesne, 1961.
35 Une énigme historique : le «Vinculum substantiate» d’après Leibniz et l’ébauche d’un réalisme supérieur, Paris, Beauchesne, 1930.
36 Cf. Henri de Lubac, La pensée religieuse de Teilhard de Chardin ; Christopher F. Mooney, Teilhard de Chardin et le Mystère du Christ.
37 Christologie, (Münster), 1970-1971.
38 Hans Urs von Balthasar, Herrlichkeit, III/2, p. 147.