«Να φιλοδοξείτε για τα πάνω και όχι για αυτά που είναι στη γη»
Είναι η ζωή ένα όνειρο;
«Κάθε υπόθεση κρίνεται με λόγο δύο ή τριών μαρτύρων», ορίζει το Δευτερονόμιο. Ωστόσο, και ένας μόνο μάρτυρας, κατά τον Χρυσόστομο, αρκεί, αν είναι άξιος της πίστης και αν μαρτυρεί όχι για ξένα αλλά για όσα έχει μέσα του. Ας υποθέσουμε λοιπόν ότι χίλιοι άνθρωποι, χωρίς σχέση μεταξύ τους, μου λένε ότι έχουν δει ένα παράξενο ζώο, και όλοι συμφωνούν στην περιγραφή του μεγέθους, του σχήματος, των χρωμάτων, του τρόπου κίνησης κ.λπ. Είναι πιο λογικό να πιστεύουμε ότι αυτό τό ζώο υπάρχει ή ότι όλοι τους λένε ψέματα ή ότι είναι όλοι θύματα παραισθήσεων; Νομίζω ότι η προηγούμενη συγκατάθεση θα ήταν η πιο έξυπνη λύση.
Υποστηρίζω αυτήν την υπόθεση σε σχέση με τις μαρτυρίες εκείνων – μέχρι στιγμής χιλιάδων – που (όπως αυτός ο Ηρός που ανέφερε ο Πλάτων) είχαν μια εμπειρία θανάτου και μπόρεσαν να πουν γι’ αυτήν. Μιλάμε, σε αυτές τις περιπτώσεις, για προ-θάνατο, εγγύτητα με τον θάνατο, συμβατικά NDE, ακρωνύμιο του Near Death Experiences (Εμπειρίες Κοντινού Θανάτου). Ακατάλληλες εκφράσεις, δεδομένου ότι έχουμε να κάνουμε με ανθρώπους κλινικά νεκρούς για λίγα λεπτά, λίγες ώρες, σε ορισμένες περιπτώσεις και για λίγες μέρες. Αλλά η ορολογική ασάφεια θα ήθελε να αφήσει ένα παράθυρο σε ορθολογικές εξηγήσεις. Στην πραγματικότητα, μερικά από αυτά τα άτομα φαίνονται μυστηριωδώς αναστημένα. Άλλοι, επιστρέφοντας από το βασίλειο των νεκρών, βρίσκονται ανεξήγητα θεραπευμένοι από πολύ σοβαρές ασθένειες. Οι γιατροί, που δεν πιστεύουν στα θαύματα, αποδίδουν αυτά τα έκτακτα γεγονότα στην εμφάνιση ελάχιστων στατιστικών πιθανοτήτων.
Αυτές οι περιπτώσεις, κάποτε πολύ σπάνιες, γίνονται όλο και πιο συχνές χάρη στις σύγχρονες τεχνικές ανάνηψης. Η μοναδική πτυχή είναι ότι μερικά από τα υποκείμενα που επανήλθαν στη ζωή δεν προέρχονται από μια κατάσταση διανοητικής απουσίας (που θα φαινόταν προφανές, δεδομένης της έλλειψης εγκεφαλικής δραστηριότητας), αλλά λένε ότι έχουν ζήσει υπέροχες εμπειρίες, εξαιρετικές καταστάσεις συνείδησης. Συνήθως μιλούν για αυτό μετά από μεγάλους δισταγμούς, φοβούμενοι να θεωρηθούν τρελοί. Η «επιστήμη» προσπαθεί να το εξηγήσει με φυσιολογικούς όρους (έλλειψη οξυγόνου, συσσώρευση διοξειδίου του άνθρακα στο αίμα, νευρωνικές διαταραχές) ή ψυχολογικούς (φαντασίες, εικόνες που ο εγκέφαλος θα επεξεργαζόταν ακραία για να απομακρύνει την ιδέα του θανάτου). Αυτό είναι σύμφωνο με μια νευρολογία που εξομοιώνει το νου με το νευρικό σύστημα (σαν μια χορωδία του Μπαχ να βρίσκεται στις χορδές ενός βιολιού) και με μια ψυχολογία που αρνείται την ψυχή, δηλαδή με τα δόγματα της επιστήμης που είναι εχθρικά προς κάθε μεταφυσική προοπτική.
Τέτοιοι ορθολογιστικοί εξορκισμοί έχουν κάτι το παράλογο και το κακόηθες. Φαίνονται να εμπνέονται από την επιθυμία να αρνηθούν κάθε υπερβατικότητα, κάθε πραγματικότητα του πνεύματος, λες και η επίκληση του Θεού ή της ψυχής απειλεί τη βιο-μηχανιστική κοσμοθεωρία και τη θριαμβευτική πορεία της προς το μέλλον. Συμπτώματα μιας τρέλας που θα ήθελε να καταδείξει και να μετρήσει την ύπαρξη με επιστημονικά όργανα. Ωστόσο, υπάρχουν εκείνοι που προσπαθούν να συμφιλιώσουν τις NDEs με τις νέες προοπτικές της φυσικής, χρησιμοποιώντας ίσως «κβαντικές πληροφορίες» αντί για συμβιβαστικούς όρους όπως η ψυχή ή το πνεύμα. Αλλά ακόμα και πίσω από αυτό το φαινομενικό άνοιγμα, είναι ξεκάθαρη η πρόθεση να αναφερθεί το πρόβλημα στην παντοδύναμη Θεά Λογική.
Με βάση την υπόθεσή μου, ξεκινώ αντ 'αυτού από την υπόθεση ότι η NDE είναι μια πνευματική εμπειρία, όπως επιβεβαιώνεται από εκείνους που την έχουν ζήσει. Σίγουρα είναι πιθανό να υπάρχουν πλαστές αφηγήσεις, αλλά οι εμπλεκόμενοι μου φαίνονται γενικά αξιόπιστοι και σίγουρα δεν μιλούν για ξένα πράγματα αλλά για κάτι που έχουν μέσα τους (δεν υπάρχει τίποτα πιο δικό μας από την ψυχή μας, λέει ο Αριστοτέλης). Οι σκεπτικιστές θα υποστηρίξουν ότι το να δίνουμε βάρος σε αυτές τις ιστορίες είναι μια μορφή φυγής, απόδρασης από την πραγματικότητα (η ιδέα τους για την πραγματικότητα) ή μια πίστη στα όνειρα. Μπορεί όμως ένας νεκρός να ονειρευτεί; Ή μήπως ο θάνατος δεν είναι, αντίθετα, μια αφύπνιση; Οι πρωταγωνιστές της NDE λένε ακριβώς αυτό: ο θάνατος τους προκαλεί απότομα εκ των υστέρων την αίσθηση μιας αφύπνισης, μια συνειδητοποίηση πιο ζωντανή και πειστική από οποιαδήποτε άλλη. Όπως όταν ανοίγεις τα μάτια σου το πρωί και ξέρεις ότι κοιμήθηκες, έτσι και η ψυχή, που βγαίνει από το κουβάρι των γήινων γεγονότων, καταλαβαίνει ότι η ζωή ήταν ένα όνειρο.
Ενώ τα όνειρα είναι πλήθος διαφορετικών εικόνων για κάθε άτομο που κοιμάται, τα NDE εμφανίζουν ομοιομορφία, εσωτερική συνοχή και ένα τεράστιο εύρος συμφωνιών. Δεν μοιάζουν καθόλου με παραισθήσεις που παράγονται από μια υποκειμενική εγκεφαλική διαταραχή. Μάλλον, φαίνεται να είναι η αντικειμενική αφήγηση ενός ταξιδιού στο ίδιο μέρος. Συλλέγοντας το περιεχόμενό του, θα μπορούσε κανείς να οργανώσει ένα είδος θανατολογικής επιστήμης. Επιπλέον, σε αντίθεση με τις εμπειρίες που παράγονται από φάρμακα και ναρκωτικές ουσίες, το NDE προκαλεί σχεδόν πάντα μια πνευματική αναμόρφωση στο άτομο. Πολλοί ανακαλύπτουν ξανά την αξία της προσευχής, του διαλογισμού, της βοήθειας προς τους άλλους. Αν προσεγγίσουμε αυτές τις αφηγήσεις χωρίς προκατάληψη, θα μπορούσαμε στην πραγματικότητα να βρούμε εμπειρική επιβεβαίωση ενός ταξιδιού μύησης και μιας philosophia perennis (αιώνια φιλοσοφία). Και όσοι δεν μπορούν να το πιστέψουν, να το εκλάβουν ως μια πλούσια αλληγορία του αγνώστου.
Το άφθαρτο της ύπαρξης
Ο θάνατος είναι ένα δύσκολο θέμα, ειδικά για έναν πολιτισμό σαν τον δικό μας, που κάνει τον θάνατο απλώς βιολογικό θάνατο, που μας ωθεί να εκκενώσουμε το νόημά του, να αποξενώσουμε τον άνθρωπο από τον θάνατό του. Ο καθένας αντιμετωπίζει τον θάνατο ως ένα περιοριστικό και θεωρητικό γεγονός, που δεν τον αφορά προσωπικά. Ξέρει λογικά ότι είναι θνητός, αλλά το αρνείται ενδόμυχα. Ο θάνατος είναι κάτι που αφορά τους άλλους. Μόνο οι άλλοι πεθαίνουν - εγώ δεν είμαι άλλος - εγώ δεν πεθαίνω. Αυτή η ενστικτώδης απόρριψη απαξιώνει την ίδια τη ζωή, γίνεται το viaticum μιας κοινότοπης και ξεχασμένης ύπαρξης. Ουσιαστικά όμως είναι η μακρινή και παραμορφωμένη αντανάκλαση μιας αλήθειας. Γιατί υπάρχει ένας άλλος συλλογισμός, λανθάνων στα βάθη κάθε ανθρώπου, που λέει: το ον δεν μπορεί να πεθάνει – είμαι – άρα δεν μπορώ να πεθάνω. Εξάλλου, θα ήταν περίεργο να είμαστε αιώνιες ψυχές και να μην το γνωρίζουμε.
Αυτό το είμαι είναι μια μυστική και αδιαμφισβήτητη απόδειξη. Δεν χρειαζόμαστε τη μαρτυρία κανενός. Αν γυρνούσαμε στον εαυτό μας - κολυμπώντας ενάντια στο ρεύμα της κυρίαρχης σκέψης - θα βλέπαμε ότι η ζωή είναι το άγγιγμα της ύπαρξης και ότι το σώμα είναι μόνο το όργανο με το οποίο εκφράζεται ο εαυτός, ένα μέσο και ταυτόχρονα ένα όριο που συμπιέζει τη συνείδηση μέσα στις βιολογικές δομές. Ό,τι υπάρχει καταλαμβάνει χώρο. Αλλά δεν είναι δύσκολο να καταλάβει κανείς ότι αυτή η συνείδηση δεν υπάρχει πουθενά. Και επομένως, όπως η ψυχή για την οποία μιλά ο Ηράκλειτος, δεν μπορούμε να βρούμε τα όριά της. Ωστόσο, η συνείδηση συνδέεται πάντα με όργανα και λειτουργίες. Έτσι, όσο κατοικεί σε ένα γήινο σώμα, μπορεί να αντιληφθεί την πραγματικότητα μόνο όσο μπορεί να τη συλλάβει ο ανθρώπινος εγκέφαλος. Δεν αποκλείεται λοιπόν, απελευθερωμένη από τους φυσικούς της περιορισμούς, να βιώνει μια μεταθανάτια ζωή, ίσως μέσω των οργάνων ενός πιο λεπτού σώματος.
Κάποιος έχει υπογραμμίσει τις συμπτώσεις του NDE με τον Bardo Thodol, το Θιβετιανό Βιβλίο των Νεκρών, η ιστορία των περιπτώσεων μετά θάνατον εξετάζεται εκτενώς. Αλλά ακόμη και στη δυτική ιστορία, από την αρχαιότητα, έχουμε στοιχεία για μυστικιστές που βγαίνουν από το σώμα τους («η ψυχή, απογυμνωμένη από τη σάρκα της, άρχισε να συλλογίζεται το σώμα της που βρισκόταν ακίνητο στο κρεβάτι», γράφει η Αλπαΐδα του Κουντό, μια μυστικίστρια του XII αιώνα) και επικοινωνούσαν με απόκοσμα όντα, έβλεπαν εκπληκτικά πράγματα, αντλούσαν θεϊκή γνώση. Απήχθη στον παράδεισο, απορροφημένος σε ένα άφατο φως και αγάπη. Σαν να περίμενε ο μύστης, μέσα στην έκστασή του, την εμπειρία του θανάτου.
Γνωρίζουμε ότι η μυστικιστική διάσταση συγκρουόταν πάντα με την ανικανότητα των λέξεων. Έτσι, ακόμη και όσοι έχουν NDE δυσκολεύονται να το μεταφράσουν σε ανθρώπινες έννοιες. Πραγματοποιείται σε ένα βασίλειο όπου οι νόμοι του χρόνου και του χώρου μας ή οι λογικοί μας αυτοματισμοί δεν ισχύουν πλέον, όπου η νοημοσύνη επεκτείνεται, οι αισθήσεις φαίνεται να οξύνονται και να εντείνονται. Έτσι, κάποιοι λένε για ανείπωτη πολυχρωμία και ιριδισμό, μεθυστικά αρώματα, ουράνια μουσική, υπέροχους κήπους και τοπία, ένα είδος Ηλύσια Πεδία. Όλα μοιάζουν να περιβάλλονται από μια ανοιξιάτικη αύρα και γλυκό αεράκι. Η συνείδηση εντυπωσιάζεται από μια απόκοσμη ομορφιά που ικανοποιεί την αισθητική της αίσθηση πληρέστερα από οποιαδήποτε γήινη ομορφιά. Όλα μοιάζουν να εκπέμπουν ένα θεραπευτικό και αναζωογονητικό υγρό. Το καλό και το ωραίο συγχωνεύονται σε μια κατάσταση χάρης. Ακόμα και η δίψα για γνώση φαίνεται να πίνει σε πανηγυρικά κτίρια παρόμοια με σχολεία ή βιβλιοθήκες όπου συλλέγεται κάθε μορφή γνώσης. Μερικοί συλλογίζονται το σύμπαν, με τα αστέρια του, τους γαλαξίες του, τις μαθηματικές του δομές, διαισθάνονται την υπερφυσική πηγή του. Μερικές φορές έχουν προαισθήσεις ή αποκαλύψεις για το μέλλον, επισκέπτονται μακρινές εποχές, βλέπουν αρχαίους πολιτισμούς («η ψυχή μου υψώνεται στο ύψος του στερεώματος, σε μεταβαλλόμενες και ποικίλες αύρες και εκτείνεται σε πολλούς πληθυσμούς, σε απέραντους χώρους και χώρες πολύ μεγάλες και μακρινές από μένα» γράφει η Χίλντεγκαρντ).
Η ίδια η συναισθηματική σφαίρα φαίνεται να επεκτείνεται. Η ψυχή όχι μόνο βρίσκει εκείνους που αγάπησε («είναι αδύνατο ο θάνατος να σβήσει από την καρδιά ό,τι έχει αποτυπώσει πάνω της η αγάπη» είπε η Angela of Foligno) αλλά γνωρίζει επίσης φωτεινά όντα – ένα είδος φύλακα και δασκάλου που κάποιοι αποκαλούν άγγελο ή πνευματικό οδηγό – που την υποδέχονται και τη συνοδεύουν, μορφές που εκπέμπουν αγάπη και κατανόηση. Μέχρι στιγμής, όλα συμπίπτουν με αυτό που θα λέγαμε «ουράνιο». Πιο σπάνια, αλλά όχι λιγότερο σημαντικά, είναι τα οράματα αποκρουστικών δαιμονικών μορφών, λίμνες φωτιάς, τρομακτικές αβύσσους στις οποίες συρρέουν σμήνος τυφλών και βασανισμένων ψυχών ή άλλες «κολασμένες» καταστάσεις.
Είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι αυτές οι περιγραφές αντικατοπτρίζουν το πολιτισμικό, θρησκευτικό και ευφάνταστο υπόβαθρο των εμπλεκομένων. Αν δούμε κάτι αφύσικο ή ακατανόητο, στην πραγματικότητα τείνουμε να το επαναφέρουμε σε μοντέλα που μας είναι γνωστά. Πώς θα μπορούσε ένας πρωτόγονος άνθρωπος που είδε ένα αεροπλάνο ή έναν υπολογιστή να τα περιγράψει στους συνανθρώπους του; Τα όρια μεταξύ ενός «αντικειμενικού γεγονότος» και της «ερμηνείας» του είναι ασαφή. Αυτό δεν αποτελεί αντίρρηση για την ειλικρίνεια τέτοιων εμπειριών. Ωστόσο, είναι εύλογο ότι αυτές οι αναπαραστάσεις είναι μεταθέσεις σε φυσικό επίπεδο άυλων και ίσως αμετάφραστων πραγματικοτήτων και δεν πρέπει να ληφθούν αυστηρά κυριολεκτικά.
Ένας πανομοιότυπος ουρανός μπορεί να φαίνεται διαφορετικός σε πολλά μάτια. Όπως λέει και ο Διονύσιος, «είναι αδύνατον η θεία ακτίνα να λάμψει για εμάς διαφορετικά παρά τυλιγμένη σε πολλαπλά πέπλα». Δεν ξέρουμε ποιο από αυτά τα πέπλα σηκώνει ο θάνατος και αν πέφτουν άλλα πάνω μας. Και η μνήμη, μόλις επιστρέψει στη φυσική συνείδηση και ξαναφορέσει τα παλιά της ρούχα, θα μπορούσε επίσης να αλλάξει άθελά της τα δεδομένα της μεταθανάτιας εμπειρίας της. Ωστόσο, αυτά τα επιχειρήματα έχουν μικρή βαρύτητα μπροστά στη μαζική συστηματικότητα των ιστοριών και στις τακτικές τους συνάφειες.
Αναλλοίωτα του θανάτου
Θέλοντας να σχεδιάσουμε έναν καμβά του NDE και των σταθερών στοιχείων του, είναι σίγουρα απαραίτητο να ξεκινήσουμε από την έξοδο του εγώ από το φυσικό σώμα τη στιγμή του θανάτου («όπως ένα χέρι γλιστράει από ένα γάντι» λέει η Bhagavad Gita). Η ψυχή – ή το «αιθερικό σώμα» – βρίσκεται να αιωρείται στον αέρα, βλέπει και ακούει άλλους ανθρώπους, αντιλαμβάνεται τις σκέψεις τους, τα συναισθήματά τους, προσπαθεί να επικοινωνήσει μαζί τους, αλλά εκείνοι δεν την βλέπουν ούτε την ακούν. Ανακαλύπτει ότι διαθέτει μια αιθέρια μορφή, η οποία μπορεί να περάσει μέσα από στερεά, να πετάξει, να κινηθεί στο διάστημα με την ταχύτητα της σκέψης. Αυτός ο διαχωρισμός του ψυχικού από το φυσικό φαίνεται να επιβεβαιώνει τον ουσιαστικό δυισμό που υποστηρίζεται επίσης από ορισμένους μελετητές του εγκεφάλου, δηλαδή την ιδέα ότι σώμα και νους είναι ξεχωριστές οντότητες, αν και συνδεδεμένες, και ότι η συνείδηση δεν είναι νευρολογική ύλη.
Επίσης επαναλαμβανόμενη είναι η εμπειρία μιας σήραγγας μέσα από την οποία η ψυχή φαίνεται να γλιστρά γρήγορα από τη γήινη προς την απόκοσμη διάσταση και στο βάθος της οποίας λάμπει ένα φως. Σύμφωνα με τους σκεπτικιστές, η σήραγγα θα ήταν μια μεταθανάτια αναζωογόνηση της μητρικής μήτρας από την οποία βγαίνει τη στιγμή της γέννησης ή το αποτέλεσμα μιας συστολής της κόρης του ματιού. Αντίθετα, το μακρινό φως θα εξαρτηθεί από τον φωτισμό περιβάλλοντος, τους λαμπτήρες, τις αντανακλάσεις κ.λπ. Θα έλεγα ότι μπορούμε με ασφάλεια να αγνοήσουμε τέτοιες ασυναρτησίες (κάποτε υπήρχε μια ερμητική επιστήμη, δυστυχώς σήμερα υπάρχει μια εμετική).
Μερικοί, όχι πολλοί, παρασύρονται σε μια γκρίζα περιοχή, έρημη και αγωνιώδη, στην οποία βλέπουν σμήνη σκιών να σέρνονται σε μια προνυμφική ύπαρξη, να ξεπροβάλλουν σαν άυλα βαμπίρ πάνω από ζωντανά σώματα, ακόμα διψασμένα για γήινες εμπειρίες, έρμαια παροξυσμών απόγνωσης και οργής για την αδυναμία να απολαύσουν εκείνες τις απολαύσεις που τους έχει στερήσει ο θάνατος. Συμβαίνει μερικές φορές αυτά τα φαντάσματα να εκτονώνουν την κακή τους ανικανότητα στον νεοφερμένο ή να προσπαθούν να τον προσθέσουν στην παρέα της δυστυχίας τους. Σε αυτές τις περιπτώσεις, ο καθοριστικός παράγοντας φαίνεται να είναι η δύναμη της προσευχής ή η παρέμβαση καλοήθων, δυνατών και προστατευτικών οντοτήτων, που σκορπίζουν τα φαντάσματα και οδηγούν την ψυχή στο αληθινό της σπίτι, στην αληθινή της πατρίδα..
Είναι ένα αίσθημα απόλυτης ευημερίας και ελευθερίας, τόσο που κανείς δεν θα ήθελε ποτέ να υποχωρήσει στην κλειστοφοβική γήινη διάσταση. Ακόμα και η ανάμνηση παιδιών, συζύγου, αγαπημένων προσώπων, μοιάζει να ξεγλιστρά στη λήθη, χωρίς να γεννά καμία νοσταλγία. Η επιστροφή στο σώμα δεν είναι σχεδόν ποτέ μια αυθόρμητη επιλογή, αλλά η εκπλήρωση ενός καθήκοντος, η υπακοή σε μια εξουσία που είναι και τρυφερή και άκαμπτη. Όλοι περιγράφουν την ανάνηψη, το σύρσιμο πίσω, ως μια οδυνηρή εμπειρία. Ωστόσο, αυτό δεν συνεπάγεται μια Γνωστική υποτίμηση της σωματικότητας. Το σώμα δεν θεωρείται ως η φυλακή της ψυχής. Ούτε είναι ο «μοναχικός γάιδαρος», που πρέπει να χτυπηθεί και να ταπεινωθεί. Μάλλον, φαίνεται να είναι το εργαλείο που έχει η ψυχή για να ολοκληρώσει το γήινο ταξίδι της, ένα είδος διεπαφής μεταξύ του πνεύματος και του κόσμου, μια ψυχοσωματική αντανάκλαση και των δύο.
Θα είναι λοιπόν απαραίτητο να δούμε τι έχει φτιάξει η ψυχή από αυτό το όργανο, τι ήχους έχει αντλήσει από αυτό. Και στην πραγματικότητα η πλειονότητα των NDEs αναφέρεται σε ένα είδος τελετουργικής αναμνησίας, μια πραγματιστική ρεαλιστική εξέταση της προηγούμενης ζωής, στην οποία πρέπει να υποβληθεί κανείς σχεδόν ως γραφειοκρατική αναγκαιότητα, καθώς στο Αιγυπτιακό Βιβλίο των Νεκρών ζυγίζεται η καρδιά του νεκρού. Η ψυχή αναθεωρεί γεγονότα, σκέψεις, συναισθήματα που συχνά έχουν ξεχαστεί εντελώς και συνειδητοποιεί τις συνέπειές τους. Ακόμη περισσότερο, βιώνει μέσα του τι έχουν προκαλέσει οι συμπεριφορές του σε άλλα ζωντανά πλάσματα. Επομένως, αν έχει πληγώσει κάποιον, θα νιώσει την ταλαιπωρία, πράγματι θα την αισθανθεί σε μια απίστευτα ενισχυμένη μορφή, επειδή είναι γυμνός, απογυμνωμένος από κάθε προστατευτική πανοπλία. Για κάποιους είναι μια στιγμή μεγάλης ταλαιπωρίας, μεγάλου πόνου, εσωτερικών πληγών.
Αυτή η μεταθανάτια κρίση που κάνει η ψυχή για τον εαυτό της εγείρει ένα κρίσιμο ερώτημα. Νομίζουμε ότι το σύμπαν διέπεται από φυσικούς νόμους. Εδώ, αντίθετα, μας λένε ότι όχι μόνο η ζωή μας, αλλά η εξέλιξη ολόκληρου του κοσμικού γεγονότος ρυθμίζεται από μια υπερβατική ηθική και από ένα σύστημα ανταπόδοσης - ονομάστε το κάρμα, αντίποινα, θεία κρίση - που ξεπληρώνει τον καθένα με το δικό του νόμισμα. Κάθε μια από τις μικρότερες πράξεις μας επιστρέφει σε εμάς ως ηχώ, πολλαπλασιασμένη. Θα ήμασταν επομένως σωματίδια ενός ηθικού σύμπαντος, στη βάση του οποίου δεν υπάρχει περιστροφή πρωτονίων και ηλεκτρονίων αλλά μια φυσική του καλού και του κακού.
Ένα αμφιλεγόμενο ζήτημα αφορά τη μετεμψύχωση, μια φυσική έννοια για έναν ανατολίτικο νου αλλά που δεν συμβιβάζεται με τα δόγματα της θρησκευτικής μας εκπαίδευσης. Κατά τη διάρκεια του NDE μερικοί έχουν οράματα από τις προηγούμενες ζωές τους, ακόμη και μακρινά παρελθόντα, και δείχνουν πώς η ψυχή πρέπει να περάσει από διάφορες γεννήσεις, θανάτους και αναγεννήσεις, σε μια συνεχή διαδικασία μάθησης και κάθαρσης. Η σήραγγα που διασχίζει κανείς μετά τον θάνατο λέγεται ότι είναι η ίδια που θα ακολουθήσει προς την αντίθετη κατεύθυνση για να ξαναμπεί στη μήτρα της μητέρας. Και φαίνεται ότι η ίδια η ψυχή αποφασίζει, πριν μετενσαρκωθεί, ποια θα είναι η αποστολή της, το καθήκον της στη ζωή, να ορίσει ένα είδος υπαρξιακού έργου που συχνά θα ξεχαστεί και θα προδοθεί δραματικά.
Η αποδοχή της μετενσάρκωσης σημαίνει ότι διαλύουμε την αίσθηση μιας σταθερής σωματικής ταυτότητας (ή ίσως θα έπρεπε να την αποκαλούμε αντικατοπτρισμό μας, αφού τα κύτταρα του σώματος πεθαίνουν συνεχώς και ξαναγεννιούνται). Ωστόσο, θα μπορούσαμε να παραδεχτούμε τη συνέχεια ενός «πνευματικού σώματος», για να χρησιμοποιήσουμε την έκφραση του Παύλου. Η υπόθεση ενός σχεδίου ζωής που η ψυχή θα επεξεργαζόταν πριν ξαναπάρει τη φυσική της μορφή, προστιθέμενη στην επιρροή των προηγούμενων υπάρξεών της, με την καρμική τους κληρονομιά, θα εξηγούσε αυτό που συνήθως ονομάζουμε «πεπρωμένο» ή τυχαιότητα. Δεν πρέπει να αναγκαζόμαστε να αποδίδουμε ανισότητες διαφόρων ειδών σε ιδιοτροπία μιας άδικης φύσης ή της τυφλής τύχης. Ίσως όμως είναι καλύτερα να αμφιβάλλεις. Ποιος ξέρει αν η αμφιβολία δεν είναι κανόνας του παιχνιδιού.
Το ζωογόνο φως
Εν πάση περιπτώσει, η καρδιά των NDE μου φαίνεται ότι είναι η συνάντηση με το Φως, που όλοι περιγράφουν ως μια εμπειρία μαγευτικής βύθισης στην άνευ όρων αγάπη («Έτσι είμαι τοποθετημένος και βυθισμένος στην πηγή της απέραντης αγάπης του», λέει η Αικατερίνη της Γένοβας για τις εκστασεις της). Αυτή η ζεστή, περιβάλλουσα λαμπρότητα, μερικές φορές παίρνει ανθρώπινη μορφή, μερικές φορές τη μορφή μιας σφαίρας ή ομίχλης, ενός αστραφτερού σύννεφου. Σε ορισμένες περιπτώσεις έχει μια ιδιαίτερη φύση, όπως στην περίπτωση των λεγόμενων αγγέλων, σε άλλες είναι ένας φωτεινός ωκεανός, ένας πνευματικός Ήλιος. Τα πάντα, από το άτομο μέχρι το αστέρι, κάθε φυσική ή πνευματική πραγματικότητα, φαίνεται να είναι η εκπόρευσή του. Εδώ έχει κανείς την εντύπωση ότι αγγίζει το "ne plus ultra" (το απόλυτο ή υψηλότερο σημείο επίτευξης) κάθε πιθανής γνώσης.
Ποια είναι η ίδια η φύση αυτού του φωτός; Για άλλη μια φορά αναγκαζόμαστε να μιλάμε με μεταφορές και προσεγγίσεις. Είναι η «άβυσσος της διαύγειας» η οποία καταπίνει τήν ψυχή, για να χρησιμοποιήσω τα λόγια του Ψευδο-Αυγουστίνου. Για τον Διονύσιο είναι μια «υπερφυσική ακτίνα». Δεν είναι φυσικό φως, μας λένε. Είναι ζωντανό, παλλόμενο, ευφυές και δεν έχει άλλη πηγή από τον εαυτό του. «Το φως είναι ένα, και αυτό το φως είναι η συνείδηση… και είναι η αληθινή φύση του Σίβα. Αυτό το φως στη μεγαλοπρέπειά του δεν εξαρτάται από τίποτα εκτός από τον εαυτό του», γράφει ο Abhinavagupta, ένας ταντρικός φιλόσοφος του δέκατου αιώνα.
Η διαλεκτική μεταξύ του Φωτός και του βλέμματος ποικίλλει σε NDEs ανάλογα με τις περιπτώσεις. Η φωτεινότητα γίνεται πότε αισθητή ως μια εξωτερική πραγματικότητα ανεξάρτητη από το θέμα, πότε ως μια έκχυση της εσωτερικότητάς του. Στην πρώτη περίπτωση μένει ένας διαχωρισμός, στη δεύτερη το υποκείμενο συγχωνεύεται με το φως, σε μια οντολογική συντριβή. Κάποιοι φαίνεται να επικυρώνουν τη φόρμουλα του Meister Eckhart ότι «το μάτι στο οποίο βλέπω τον Θεό είναι το ίδιο μάτι με το οποίο με βλέπει ο Θεός». Το να βλέπεις τον Θεό και να είσαι Θεός συμπίπτουν. Άλλοι θυμούνται τον Πρόλογο του Ιωάννη: «το φως λάμπει στο σκοτάδι». Το σκοτάδι συμπληρώνει το φως όπως η άγνοια συμπληρώνει τη σοφία, στην πραγματικότητα είναι το σκοτάδι που επιτρέπει στο φως να λάμψει.
Αυτό το απαραίτητο σκοτάδι είναι κατά την άποψή μου η αδιαφανής επιφάνεια του εαυτού, που δέχεται το φως και φωτίζεται από αυτό. Αυτή η διάθλαση παράγει μια διεύρυνση της ατομικής συνείδησης, τη φωτίζει. Το εγώ, όμως, είναι ελεύθερο να μην υποδεχτεί το φως, να κλειστεί στη σκοτεινή, κολασμένη φύση του.
Μια άλλη ουσιαστική πτυχή είναι η ταυτότητα μεταξύ Φωτός και αλήθειας. Είναι λοιπόν ένας τρόπος γνώσης και πνευματικής τελειότητας. Είναι όμως και η δύναμη από την οποία πηγάζουν τα πάντα αυθόρμητα και αδιάκοπα, η μήτρα και η τροφή της ζωής. Μερικοί ταυτίζουν αυτήν την άυλη λάμψη με τον Χριστό, με το Τριαδικό μυστήριο, με τον Λόγο. Αλλά, αντί να το κάνουν μεταφυσικό επιχείρημα, όσοι συλλογίζονται το Φως το βιώνουν από μόνοι τους ως εμπειρία απόλυτης αγάπης, μια αγκαλιά που τους γεμίζει με άφατη γαλήνη και ευτυχία. Ο Αυγουστίνος θα έλεγε ότι «βιώνουν τη γλυκύτητα των θείων πραγμάτων».
Παγιδευμένοι στην πνευματική αγκαλιά, βλέπουν ότι η ζωή δεν προκύπτει από μια σειρά τυχαίων φυσικοχημικών αντιδράσεων αλλά από αυτήν την πηγαία, ορμητική αγάπη, που στόχος της είναι η ευδαιμονία. «Σας τα λέω αυτά για να είναι πλήρης η χαρά σας». Αλλά δεν μπορεί να υπάρξει χαρά όπου δεν υπάρχει αγάπη, ούτε πλήρης χαρά όπου δεν υπάρχει τέλεια αγάπη. Ο Θεός είναι Αυτός που σε αναζητά και που θέλει να τον αγαπούν. Γι' αυτό ο Ιησούς πιέζει τον Πέτρο: «Με αγαπάς;», «Με αγαπάς;». Το ρήμα που χρησιμοποιεί, agapáō , είναι η ελληνική μετάφραση ενός εβραϊκού 'ahàv, από το αραμαϊκό chàv που σημαίνει «αναφλέγομαι, παίρνω φωτιά». «Όποιος είναι κοντά μου είναι κοντά στη φωτιά» λέει ο Χριστός στο Ευαγγέλιο του Θωμά. Ολόκληρος ο κόσμος, μια απέραντη παλλόμενη σφαίρα άφθαρτης συνείδησης, εμφανίζεται επομένως ως η φλόγα μιας δημιουργικής παρόρμησης στην οποία η γνώση και η αγάπη είναι αχώριστες, όπως το φως και η θερμότητα στη φωτιά.
Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η ταύτιση του Φωτός με τον Θεό, με ό,τι συνεπάγεται αυτός ο όρος, ικανοποιεί μια θρησκευτική προκατάληψη. Η «αγάπη» είναι επίσης ένας διφορούμενος όρος, που προκαλεί ένα ευρύ, ετερογενές φάσμα συσχετισμών. Θα μπορούσαμε ίσως να το μεταφράσουμε με «συμπόνια» ή «ενσυναίσθηση», περιθωριοποιώντας εκείνες τις ερωτικές και σεξουαλικές πτυχές που δεν συνεπάγονται πάντα φροντίδα και στοργή για τον άλλον. Είναι πάλι πρόβλημα λέξεων. Στην πραγματικότητα, το φως αντιπροσωπεύει ένα ασύλληπτο Μυστήριο, «πέρα από το είναι, το θείο, το αγαθό», παραθέτοντας τον Διονύσιο. Θα μπορούσε κανείς να το πιστέψει στην ακατανόητη ουσία του και να σκεφτεί ότι σε άλλους αποκαλύπτεται ως Πρόσωπο, σε άλλους ως Ιδέα, Δύναμη ή γόνιμο Κενό, σύμφωνα με τις υποκειμενικές τους κλίσεις.
Αλλά στην ουσία, ανεξάρτητα από το αν ήταν άθεοι, αγνωστικιστές ή μεγαλομανείς πριν από το NDE, όλοι βιώνουν την αγνή, απεριόριστη, αστείρευτη Αγάπη στην παρουσία Του. Σε αυτόν δεν υπάρχει ούτε κρίση ούτε καταδίκη. Δεν συνοφρυώνεται στις ανθρώπινες αδυναμίες αλλά τις καταλαβαίνει, μερικές φορές τους χαμογελάει. Αυτός ο Υπερθεϊκός που συγχωρεί τα πάντα, αγαπά τα πάντα, ακόμα και τους χειρότερους εγκληματίες, μπορεί να απογοητεύσει όσους πιστεύουν σε έναν μεγαλοπρεπή και τρομερό Θεό, Θεό των στρατευμάτων, εκδικητικό και δήμιο. Επιπλέον, πώς μπορεί αυτό το άπειρο έλεος να συμφιλιωθεί με τα πλήθη των ψυχών που βλέπουμε να εκτίουν τρομακτικές τιμωρίες στη μετά θάνατον ζωή; Μερικοί πιστεύουν ότι βασανίζονται από τα δικά τους πάθη, καταδικασμένοι από την απόρριψη της θεϊκής αγάπης. Επιπλέον, αν παραδεχτούμε ότι ορισμένες παθολογίες του φυσικού σώματος, ακόμη και σοβαρές, επώδυνες και θανατηφόρες, προέρχονται από ασυνείδητες συγκρούσεις, ένας λόγος παραπάνω γιατί είναι νοητό οι άυλες συνειδήσεις να βασανίζουν τον εαυτό τους, πεισματικές στο κακό τους, ανυποχώρητες μπροστά στο φάρμακο της συγχώρεσης.
Ο επιφανικός χαρακτήρας του θανάτου
Η Χίλντεγκαρντ του Μπίνγκεν λέει ότι το μυστικιστικό όραμα δεν διδάσκει κάποιον να μιλάει σαν φιλόσοφος. Τα εμπνευσμένα λόγια δεν είναι ανθρώπινα, αλλά μοιάζουν με «μια φλόγα που τρεμοπαίζει». Κάποιος αναζητά θεολογικές απαντήσεις στα NDE ή την επιβεβαίωση ομολογιακών ή δογματικών θέσεων. Αν θέλαμε να μπορούσαμε να βρούμε μια κοινή εσχατολογία, μια απολογητική αγάπη ως το απόλυτο πεπρωμένο του σύμπαντος. Αλλά από μια άλλη σκοπιά, φαίνεται ότι δεν υπάρχουν θρησκείες που να είναι καλύτερες από άλλες. Θεωρούνται τρόποι για να έρθουμε πιο κοντά στον Θεό, στην Αλήθεια. Έχουν εργαλειακή αξία, όπως η σχεδία που μας πήγαινε με το πλοίο στην άλλη ακτή και μετά τα εγκατέλειψαν, σύμφωνα με τη γνωστή βουδιστική μεταφορά. Αυτό σίγουρα μπορεί να δυσαρεστήσει όσους βρίσκουν ότι είναι Χριστιανοί, Ινδουιστές ή Μωαμεθανοί, μ' έναν λόγο, για διάκριση και ανωτερότητα.
Τα NDE παρουσιάζουν ένα είδος υπερβατικής ενότητας θρησκειών, απόσταξης και απλοποίησης διαφόρων δογμάτων. Το μήνυμά τους μας δίνει μια σύνθεση, μια υπενθύμιση: είμαστε ελεύθερα, πνευματικά και αιώνια όντα, των οποίων η ουσία είναι η αγάπη. Δεν είμαστε μηχανές ή προϊόντα μιας άψυχης εξέλιξης. Κάθε κοσμική μορφή πρέπει να εναρμονίζεται με το θείο θέλημα. Ο σκοπός της ζωής δεν είναι να επιβιώσεις, να κάνεις καριέρα ή να πλουτίσεις, αλλά να καλλιεργήσεις συμπόνια και σοφία. Και θάνατος δεν υπάρχει. Πράγματα ήδη ειπωμένα, που ήδη ξέραμε, αλλά που ο κόσμος μας κάνει να ξεχνάμε.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι περιπτώσεις ΝΕD φαίνεται να συνιστούν μια ακτινοβολούσα επιφοίτηση του πνεύματος. Προσκαλούν τον άνθρωπο να βγει από τον ασφυκτικό του εμμανεντισμό και να ξανανοίξει έναν ζωντανό διάλογο με τον Θεό, με τον άλλο κόσμο. Είναι μέρος εκείνων προς το παρόν των ελάχιστων, σπερματικών, σχεδόν ανεπαίσθητων ενδείξεων της προσέγγισης μιας αυγής που θα διαλύσει το σκοτάδι του παλιού κόσμου. Ο σημερινός άνθρωπος χρειάζεται μια νέα αποκάλυψη, μια μετάνοια που θα τον σώσει από τους παραληρηματικούς πυρετούς του, από την ολοκληρωτική αποξένωση και την αυτοκαταστροφή. Το πνεύμα λοιπόν προσπαθεί να του ξαναμιλήσει, να του θυμίσει αρχαίες αλήθειες, αλλά η εποχή μας σίγουρα δεν ευνοεί τη γέννηση δασκάλων και προφητών. τους καθοδηγεί και τους στέλνει πίσω ως ως έκπληκτους πρωταγωνιστές μιας μεταφυσικής απαγωγής.
Είναι ίσως μια προσπάθεια να θεραπεύσουμε τις τρέλες μας. Ή να μας πει ότι ο υπεράνθρωπος προς τον οποίο πρέπει να προσπαθήσουμε δεν αποτελείται από βιο-μηχανικά τέρατα, τις αυταπάτες του Μετασύμπαντος ή την πολυσεξουαλικότητα, αλλά είναι ένας άνθρωπος που συνειδητοποιεί την εσωτερική του υπέρβαση. Να διδάξει ότι στον καθένα μας υπάρχει μια αξία που τείνει προς το άπειρο, που θέλει να εκφραστεί με όλο και πιο ολοκληρωμένες μορφές.
Επομένως, δεν επισημαίνει το τέλος του θανάτου αλλά μια απεριόριστη πρόοδο. Δεν υπάρχει «είναι για θάνατο». Τίποτα δεν μπορεί να πεθάνει, δηλαδή μόνο το τίποτα μπορεί να πάψει να υπάρχει, όπως εξαφανίζεται ένας αντικατοπτρισμός (μια οφθαλμαπάτη). Η γέννηση και ο θάνατος είναι απλώς ο ρυθμός και η αισιοδοξία μιας ρυθμικής δόνησης, συστολής και διαστολής μιας αδιάκοπης ζωτικής ροής. Μια επέκταση και μια ανεξάντλητη ανανέωση της όρασης, μια ένταση ανάμεσα στη φωτεινή άβυσσο που βρίσκεται μέσα μας και στις σκοτεινές περιοχές της εμμονής μας, τριβή από την οποία πηγάζει κάθε δημιουργική φλόγα. Τώρα το ον συρρικνώνεται σε σωματική μορφή, γίνεται νεύρα και αίμα, τώρα διαστέλλεται στην πνοή της ψυχής που ελευθερώνεται από τη σάρκα. Είναι μια εναλλαγή συστολών και διαστολών, ένας σαμσαρικός τροχός που ίσως περιμένει μια οριστική νιρβάνα, εκείνη τη διάλυση κάθε δεσμού που κάνει τον διαλογισμό του θανάτου διαλογισμό ελευθερίας.
Υπάρχει λοιπόν μια άρρηκτη αλληλεγγύη μεταξύ των τελευταίων και των πρώτων πραγμάτων. Και αυτός ο σύνδεσμος εκδηλώνεται στην ενθυμούμενη σκέψη της ύπαρξης. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να κλείσει τον εαυτό του σε έναν πεπερασμένο ορίζοντα χωρίς να χάσει την ανθρωπιά του. Έχει ειπωθεί ότι ο σύγχρονος πολιτισμός συνωμοτεί ενάντια στη σιωπή και την ανάμνηση. Είναι αλήθεια, αλλά θα έλεγα και ότι πλέκει σκοτεινές πλοκές εις βάρος της μνήμης. Δεν εννοώ απλώς την ιστορική μνήμη των γεγονότων, αλλά τη μνήμη του εαυτού του. Η κοινωνία παράγει μέσα μας μια μοιραία αμνησία ύπαρξης, μπλέκοντάς μας σε ένα δίκτυο φαινομένων, εξωτερικών πραγματικοτήτων. Τότε, μόνο πεθαίνοντας μπορείς να θυμηθείς. Το memento mori γίνεται memento vivere. Όχι επειδή ένα ρητορικό sensus finis μας επιτρέπει να απολαμβάνουμε τις απολαύσεις της ζωής πιο ηδονικά. Δεν υπάρχει λόγος να τονωθεί ένας τέτοιος ηδονισμός. Είναι μάλλον μια υπενθύμιση της σοβαρότητας της ζωής: να θυμάσαι ότι είσαι αιώνιος και ότι πρέπει να ζεις σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του πνεύματός σου.
Ο σύγχρονος, τεχνολογικός άνθρωπος είναι καταδικασμένος να ζει στη λήθη, σε μια ύπαρξη της οποίας η μνήμη εκχωρείται σε αλγόριθμους, ηλεκτρονικούς επεξεργαστές ή μηχανικές νευρωνικές πληροφορίες. Αλλά οι αναμνήσεις δεν είναι απλά αρχεία, είναι παλμοί μιας ζωντανής συνείδησης, αγγελιοφόροι της αθανασίας. Η ψυχή παίρνει μέσα της τα θνητά γεγονότα και τα εμποτίζει με μια ιδανική ουσία, άτρωτη στον θάνατο. Έτσι, όλα - πρόσωπα, στοργές, πόνοι- επιβιώνουν μέσα της. Δεν είναι απλώς μια ροή συνειδητών αναμνήσεων, είναι ο σχηματισμός ενός κέντρου, μιας καρδιάς που είναι η προσωπική συνέχεια των αναμνήσεων και των προσδοκιών. «Ήμουν – είμαι – θα είμαι», μια σιωπηλή βεβαιότητα που ενσωματώνεται σε Αυτό, αλλά έχει τις ρίζες της σε Εκείνο από το οποίο αναγεννιέται αιώνια.
Livio Cadè
Memento vive - Livio Cadè - HereticaMente (www-ereticamente-net.translate.goog)
ΜΙΑ ΑΡΙΣΤΟΥΡΓΗΜΑΤΙΚΗ ΠΕΡΙΓΡΑΦΗ ΤΗΣ ΠΤΩΣΕΩΣ ΣΤΟ ΚΑΛΟ ΚΑΙ ΣΤΟ ΚΑΚΟ, Η ΟΠΟΙΑ ΣΥΜΠΑΡΕΣΥΡΕ ΤΑ ΣΥΜΠΑΝΤΑ.
ΣΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΙΝΔΟΥΙΣΤΙΚΗ ΠΕΡΙΓΡΑΦΗ ΤΗΣ ΠΤΩΣΕΩΣ ΚΑΙ ΤΙΣ ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ, ΤΟΝ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟ ΝΟΜΟ ΤΗΣ ΑΝΤΑΠΟΔΟΣΗΣ, ΕΜΦΑΝΙΖΕΤΑΙ Η ΕΛΛΗΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΔΙΑΚΡΙΝΕΙ ΤΟ ΚΑΛΟ ΑΠΟ ΤΟ ΚΑΚΟ ΚΑΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΜΑΣ ΚΑΛΕΙ ΣΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΤΟΥ , ΠΕΡΑΝ ΚΑΙ ΤΟΥ ΚΑΛΟΥ ΚΑΙ ΑΓΑΘΟΥ. ΒΑΠΤΙΖΟΝΤΑΣ ΜΑΣ ΕΙΣ ΤΟ ΟΝΟΜΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ, ΕΞ ΥΔΑΤΟΣ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ.
ΟΙ ΕΛΛΗΝΕΣ ΠΑΤΕΡΕΣ ΠΕΤΥΧΑΝ ΜΕ ΤΙΤΑΝΕΙΑ ΠΡΟΣΠΑΘΕΙΑ ΚΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΧΑΡΙ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΝΑ ΕΝΟΠΟΙΗΣΟΥΝ ΚΑΙ ΝΑ ΑΝΑΚΑΤΕΥΘΥΝΟΥΝ ΟΛΗ ΤΗΝ ΠΕΣΜΕΝΗ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΚΥΡΙΟ, ΤΟΝ ΑΛΗΘΙΝΟ ΘΕΟ, ΤΟΝ ΔΗΜΙΟΥΡΓΟ ΚΑΙ ΑΝΑΔΗΜΙΟΥΡΓΟ.
ΜΙΑ ΕΝΤΥΠΩΣΙΑΚΗ ΠΕΡΙΓΡΑΦΗ ΤΗΣ ΘΡΗΣΚΕΙΑΣ, ΤΟΥ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΟΥ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΥ, ΣΤΟ ΟΠΟΙΟ ΜΑΣ ΠΡΟΤΡΕΠΟΥΝ ΟΙ ΔΙΑΦΟΡΟΙ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΙ ΝΑ ΕΠΙΣΤΡΕΨΟΥΜΕ ΑΡΝΟΥΜΕΝΟΙ ΤΗΝ ΚΑΙΝΗ ΚΤΙΣΗ ΠΟΥ ΜΑΣ ΠΡΟΣΦΕΡΕΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ, ΑΝΑΒΑΘΜΙΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΣΕ ΘΕΟ,ΑΡΝΟΥΜΕΝΟΙ ΤΟΝ ΝΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ.
ΚΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΟΡΓΑΝΩΣΗ ΤΟΥ ΠΣΕματος ΔΗΜΙΟΡΓΟΥΝ ΜΙΑ ΝΕΑ ΕΙΔΩΛΟΛΑΤΡΕΙΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου