Συνέντευξη του Danilo Breschi για το περιοδικό Il Pensiero Storico με τον Marcello Veneziani.
Πώς σας φαίνεται ο περίφημος αφορισμός του Νίτσε, 125 του The Gay Science (Η χαρούμενη επιστήμη), που λέει για τον τρελό που περιπλανιέται στην αγορά με ένα φανάρι αναμμένο στο καθαρό πρωινό φως και που φωνάζει «Ψάχνω τον Θεό! Αναζητώ τον Θεό!» και ένας απαντά «Τον σκοτώσαμε – εσύ κι εγώ! Είμαστε όλοι οι δολοφόνοι του!»; Σε ποιο στάδιο βρισκόμαστε σήμερα στην Ευρώπη και στον κόσμο σε σύγκριση με εκείνη την πρόταση του 1882;
Αυτή η πρόταση ήταν μπροστά από την εποχή της, ή μάλλον περιέγραφε μια ψυχική και πνευματική κατάσταση της εποχής του Νίτσε που προοριζόταν για λίγες διανοήσεις και στη συνέχεια έγινε μια μαζική συνθήκη, ένας εποχικός ορίζοντας. Σε σύγκριση με αυτόν τον αφορισμό, η αναζήτηση του Θεού έχει σταματήσει, μαζί με το τεκμήριο της ενοχής για την αυτοκτονία που διαπράχθηκε. Μάλλον, υπάρχει μια τάση να ολισθαίνει ο Θεός στην ασχετοσύνη, ως ένα άσχετο, ξεπερασμένο, παροδικό ζήτημα. Ειδικά στη Δύση, στο Βορρά του πλανήτη.
Πώς ανταποκρίθηκαν η θεολογία και η φιλοσοφία του περασμένου αιώνα στη νιτσεϊκή πρόταση;
Παρέμειναν αιχμάλωτοι μέσα στην κρίση που εξήγγειλε ο Νίτσε, με σπάνιες λάμψεις διαυγούς διόρασης και σπανιότερες προσπάθειες να ξεπεραστεί αυτή η κατάσταση. Pavel Florensky, Simone Weil, με τον δικό του τρόπο ο Martin Heidegger και μερικοί άλλοι. Η μυθοπλασία της απροσεξίας, της αλλοτρίωσης, της καταστολής έχει επικρατήσει. Η φιλοσοφία έχει ασχοληθεί με άλλα πράγματα, διαδικασίες, γλώσσες και διάφορα θέματα τού ανθρωπισμού. Και η θεολογία γενικά προσποιήθηκε ότι δεν συνέβη τίποτα, απλώς μια συνηθισμένη εξέλιξη, όχι μια καταστροφή. Και τα δύο είναι μυθοπλασίες ακούσιας, υπεκφυγής της κατάστασης στην οποία βρισκόμαστε.
Ποια έννοια αποδίδει καλύτερα την επίδραση της νεωτερικότητας στις θρησκείες, και ειδικότερα στον Χριστιανισμό; Αποχριστιανισμός; Λαϊκοποίηση? εκκοσμίκευση? Αθεϊσμός? Μηδενισμός? Είναι συνώνυμα ή υπάρχουν σημαντικές διαφορές;
Αυστηρά μιλώντας, θα έλεγα ότι η άμεση επίδραση της νεωτερικότητας στη θρησκεία βρίσκεται κάτω από τη σημαία της εκκοσμίκευσης. Η νεωτερικότητα είναι η υπεροχή του χρόνου έναντι του αιώνιου, του γίγνεσθαι πάνω από το είναι. Ως εκ τούτου, η θρησκεία έχει ιστορικοποιηθεί, για να υποβιβαστεί στη συνέχεια στη διάσταση του οικείου, του ιδιωτικού, του περιθωριακού, αφήνοντας το πεδίο στον δημόσιο τομέα της κοσμικότητας. Από αυτήν πηγάζουν ο μηδενισμός, ο αθεϊσμός, ο αποχριστιανισμός.
Τι ρόλο αποδίδετε στον Χριστιανισμό στη διαδικασία του ευρωπαϊκού πολιτισμού; Ισχύει ακόμη η χιλιοειπωμένη πρόταση τού Novalis το 1799,«Ο Χριστιανισμός, δηλ. η Ευρώπη»; αν είχε ποτέ κάποια αξία;
Πώς σας φαίνεται ο περίφημος αφορισμός του Νίτσε, 125 του The Gay Science (Η χαρούμενη επιστήμη), που λέει για τον τρελό που περιπλανιέται στην αγορά με ένα φανάρι αναμμένο στο καθαρό πρωινό φως και που φωνάζει «Ψάχνω τον Θεό! Αναζητώ τον Θεό!» και ένας απαντά «Τον σκοτώσαμε – εσύ κι εγώ! Είμαστε όλοι οι δολοφόνοι του!»; Σε ποιο στάδιο βρισκόμαστε σήμερα στην Ευρώπη και στον κόσμο σε σύγκριση με εκείνη την πρόταση του 1882;
Αυτή η πρόταση ήταν μπροστά από την εποχή της, ή μάλλον περιέγραφε μια ψυχική και πνευματική κατάσταση της εποχής του Νίτσε που προοριζόταν για λίγες διανοήσεις και στη συνέχεια έγινε μια μαζική συνθήκη, ένας εποχικός ορίζοντας. Σε σύγκριση με αυτόν τον αφορισμό, η αναζήτηση του Θεού έχει σταματήσει, μαζί με το τεκμήριο της ενοχής για την αυτοκτονία που διαπράχθηκε. Μάλλον, υπάρχει μια τάση να ολισθαίνει ο Θεός στην ασχετοσύνη, ως ένα άσχετο, ξεπερασμένο, παροδικό ζήτημα. Ειδικά στη Δύση, στο Βορρά του πλανήτη.
Πώς ανταποκρίθηκαν η θεολογία και η φιλοσοφία του περασμένου αιώνα στη νιτσεϊκή πρόταση;
Παρέμειναν αιχμάλωτοι μέσα στην κρίση που εξήγγειλε ο Νίτσε, με σπάνιες λάμψεις διαυγούς διόρασης και σπανιότερες προσπάθειες να ξεπεραστεί αυτή η κατάσταση. Pavel Florensky, Simone Weil, με τον δικό του τρόπο ο Martin Heidegger και μερικοί άλλοι. Η μυθοπλασία της απροσεξίας, της αλλοτρίωσης, της καταστολής έχει επικρατήσει. Η φιλοσοφία έχει ασχοληθεί με άλλα πράγματα, διαδικασίες, γλώσσες και διάφορα θέματα τού ανθρωπισμού. Και η θεολογία γενικά προσποιήθηκε ότι δεν συνέβη τίποτα, απλώς μια συνηθισμένη εξέλιξη, όχι μια καταστροφή. Και τα δύο είναι μυθοπλασίες ακούσιας, υπεκφυγής της κατάστασης στην οποία βρισκόμαστε.
Ποια έννοια αποδίδει καλύτερα την επίδραση της νεωτερικότητας στις θρησκείες, και ειδικότερα στον Χριστιανισμό; Αποχριστιανισμός; Λαϊκοποίηση? εκκοσμίκευση? Αθεϊσμός? Μηδενισμός? Είναι συνώνυμα ή υπάρχουν σημαντικές διαφορές;
Αυστηρά μιλώντας, θα έλεγα ότι η άμεση επίδραση της νεωτερικότητας στη θρησκεία βρίσκεται κάτω από τη σημαία της εκκοσμίκευσης. Η νεωτερικότητα είναι η υπεροχή του χρόνου έναντι του αιώνιου, του γίγνεσθαι πάνω από το είναι. Ως εκ τούτου, η θρησκεία έχει ιστορικοποιηθεί, για να υποβιβαστεί στη συνέχεια στη διάσταση του οικείου, του ιδιωτικού, του περιθωριακού, αφήνοντας το πεδίο στον δημόσιο τομέα της κοσμικότητας. Από αυτήν πηγάζουν ο μηδενισμός, ο αθεϊσμός, ο αποχριστιανισμός.
Τι ρόλο αποδίδετε στον Χριστιανισμό στη διαδικασία του ευρωπαϊκού πολιτισμού; Ισχύει ακόμη η χιλιοειπωμένη πρόταση τού Novalis το 1799,«Ο Χριστιανισμός, δηλ. η Ευρώπη»; αν είχε ποτέ κάποια αξία;
Ναι, η πρώτη «κοινή» ευρωπαϊκή αποστολή είναι οι σταυροφορίες στους Αγίους Τόπους. Αλλά ο ευρωπαϊκός πολιτισμός γεννήθηκε κάτω από τη σημαία μιας τριπλής ρίζας: της ελληνικής κληρονομιάς, με την έννοια της ελληνικής σκέψης και της ελληνικής πόλης, της ρωμαϊκής κληρονομιάς, με την έννοια του ρωμαϊκού δικαίου και του imperium, του ρωμαϊκού κράτους. και τη χριστιανική κληρονομιά, στις καθολικές, ορθόδοξες και προτεσταντικές εκδοχές της. Η Ευρώπη είναι αδιανόητη χωρίς τον Χριστιανισμό, η κύρια γλώσσα της που έχει γίνει γενεαλογία, κληρονομιά και τοπίο –ακόμα και αστικό– κυριαρχείται από την παρουσία του Χριστιανισμού. Κάτι που είχε αντίκτυπο περισσότερο από κάθε άλλον παράγοντα σε ηθικό, ανθρωπολογικό και πολιτισμικό επίπεδο. Ήταν η άθλια υποκρισία της Ευρωπαϊκής Ένωσης να το αρνηθεί.
Έχει νόημα και, αν ναι, με ποιους όρους, να μιλάμε για θρησκευτική αναβίωση, για «επιστροφή του Θεού»; Αφορά τη σφαίρα του ιερού γενικά ή ένα θρησκευτικό δόγμα ειδικότερα (Ισλάμ παρά Χριστιανισμός, Ιουδαϊσμός παρά Βουδισμός κ.λπ.);
Μιλάμε για αυτό περιοδικά, αλλά μια κρίσιμη ανάγκη δεν μπορεί να αναχθεί σε τάση, σχεδόν μόδα, σε κάθε περίπτωση χρονική τάση. Μια πραγματική επιστροφή του Θεού μπορεί να γίνει λόγος στη δεύτερη και τρίτη γενιά των Ευρωπαίων Μουσουλμάνων, που ανακαλύπτουν ξανά το Ισλάμ ως όργανο εκδίκητικής ταυτότητας. Αλλά στις ισλαμικές χώρες η επιστροφή συνυπάρχει με συνέχεια χωρίς λύση. Στις δυτικές χώρες υπάρχει πάντα η μείξη, η ανάμειξη θρησκευτικών θραυσμάτων –που δεν μπορούν καν να προσλάβουν την αξιοπρέπεια του συγκρητισμού– αλλά αραιώνονται και αναμειγνύονται σε ένα είδος αιματοχυσίας, ψυχο-πνευματικού τσακωμού, σχεδόν μια δίαιτα, ένα άθλημα, μια αόριστη κοινωνική συμπεριφορά -μιά πολιτιστική δραστηριότητα.
Μιλώντας για το ιερό: είναι το ίδιο πράγμα με το θρησκευτικό; Μπορεί να είναι ανεξαρτήτως θρησκείας;
Όχι, υπάρχει διαφορά.Η θρησκευτική έννοια υποδηλώνει έναν δεσμό, που είναι διττός, κοινότητα, με κοινή και παραδοθείσα πίστη, που καταλήγει σε μια συνήθως υπερβατική αρχή. Το ιερό, από την άλλη, είναι η διείσδυση μιας ριζικής ετερότητας στη βέβηλη ζωή, είναι η χάρη του Αλλού, η διάσταση της υπέρβασης. Το ιερό προϋποθέτει απόσταση, ο άγιος αντ' αυτού υποδεικνύει μια σάρκωση. Η θρησκεία προϋποθέτει πίστη στα ιερά και στα άγια, αλλά δεν ταυτίζεται με αυτά. Το ιερό συνήθως γεννά, στη φαινομενολογία του, και μια θρησκευτική πρακτική, αλλά όχι απαραίτητα.
Ποιο μέλλον προβλέπετε για την Ευρώπη από τη σκοπιά των ομολογουμένων θρησκειών; Τα δημογραφικά στοιχεία θα είναι καθοριστικά; Θα έχουμε λοιπόν μια Ευρώπη με την πλειοψηφία των ισλαμιστών πιστών;
Ναι, τα δημογραφικά στοιχεία είναι καθοριστικά. Δεν είναι μοναδικός παράγοντας, αλλά σίγουρα είναι ένας από τους κύριους παράγοντες. Η Ευρώπη είναι ένας πολιτισμός που χάνεται, αν όχι ετοιμοθάνατος, αριθμητικά ολοένα και πιο άσχετος σε σύγκριση με τρεις κόσμους που ξεχειλίζουν: τον Ισλαμικό, τον Κινέζικο και τον Ινδικό (ο λιγότερο ενοχλητικός, ο λιγότερο επεμβατικός από τους τρεις). Και η δημογραφία επιδεινώνεται από την απώλεια ενός οράματος, ενός κοινού ορίζοντα, μιας ανανεωμένης παράδοσης. Το να σκέφτεσαι μια ευρωπαϊκή αναγέννηση σημαίνει να σκέφτεσαι ένα θαύμα: δηλαδή τη δυνατότητα ενός στατιστικά, τεχνικά αδύνατου γεγονότος. Ένα απελπισμένο εγχείρημα, ή σχεδόν, αλλά όχι για αυτόν τον λόγο που δεν πρέπει να επιχειρηθεί…
Κάποιοι μιλούν για τα ανθρώπινα δικαιώματα ως τη νέα θρησκεία της Δύσης, ιδιαίτερα της Ευρώπης και των ακαδημαϊκών ελίτ των ΗΠΑ. Τι νομίζετε; Πιστεύετε ότι η οικουμενικότητα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων οφείλεται σε κάποιο βαθμό στη χριστιανική οικουμενικότητα; Ή μήπως η χριστιανική νατουραλιστική τελεολογία είναι ασυμβίβαστη με τον φιλελεύθερο ανθρωποκεντρικό ατομικισμό;
Τα ανθρώπινα δικαιώματα αναμφίβολα απορρέουν από την εκκοσμικευμένη ανάγνωση του Χριστιανισμού, είναι ο κοσμικός καρπός της οικουμενικότητας του, χωρισμένα από ένα θεολογικό, λειτουργικό και θρησκευτικό όραμα. Ο φιλελεύθερος ανθρωποκεντρικός ατομικισμός έχει επίσης αυτή την κύρια μήτρα, που στερείται το πνευματικό και θρησκευτικό του θεμέλιο. Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι ο νόμιμος κληρονόμος του, μπορεί να εκληφθεί ως εκφυλισμός του, υποβάθμιση μιας θρησκευτικής ιδέας που μεταφέρεται στη γη. Σε αυτό είναι μια τέλεια κατοπτρική εικόνα του κομμουνισμού και της ισότητας, που είναι επίσης πολιτικά έργα που μεταφέρουν τον επίγειο παράδεισο και τον Χριστιανισμό στην ιστορικοκοινωνική διάσταση. Τα ανθρώπινα δικαιώματα, που περιλαμβάνονται σε εκείνο το χυλό της καρδιάς (Χέγκελ) που είναι ο πολιτικά ορθός ανθρωπισμός, είναι σήμερα ο αναπληρωτής της θρησκείας, το υποκατάστατο της θρησκείας.
Τί πιστεύετε για το σημερινό ποντίφικα τον Πάπα Φραγκίσκο και για τη γενικότερη θέση της Καθολικής Εκκλησίας σε σχέση με τον σύγχρονο κόσμο;
Μερικές φορές ο Πάπας Φραγκίσκος φαίνεται να είναι η γέφυρα (pontifex) μεταξύ της χριστιανικής θρησκείας και της μεταθρησκείας της παγκόσμιας αποδοχής και της ανθρωπιστικής βοήθειας. Στο ποντίφικιό του, η χριστιανική θρησκεία φαίνεται να έχει μετατραπεί σε εκείνη τη θρησκεία της ανθρωπότητας για την οποία μίλησε ο Auguste Comte τον 19ο αιώνα, σε αυτή τη θρησκεία του πλησίον για την οποία μίλησε και ο Σαίν Σιμόν. Είναι το όραμα του Χριστιανισμού ως έλεος και βοήθεια, το πρόσωπο του Χριστού που ταυτίζεται και επιλύεται μπροστά σε αυτούς που υποφέρουν. Το ιερό εξαφανίζεται, η ανθρωπότητα παραμένει. Αλλά η κρίση του Χριστιανισμού σίγουρα δεν προέκυψε με την έλευση του Πάπα Φραγκίσκου, είναι μια ευρύτερη, παλαιότερη και πιο βαθιά διαδικασία.
Ποιος θα είναι ο ρόλος των θρησκειών σε έναν μελλοντικό, αλλά όχι πολύ μακρινό κόσμο, στον οποίο οι τεχνολογίες θα αναπτυχθούν τόσο ώστε να αυξάνουν εκθετικά την ικανότητα του ανθρώπου να χειραγωγεί τον εαυτό του, καθώς και τη φύση, και ίσως να αναβάλλει όλο και περισσότερο την προοπτική του θανάτου;
Η τεχνική, όπως άλλωστε και η επιστήμη, κινεί τα όρια του αγνώστου αλλά δεν λύνει το μυστήριο της ύπαρξης, το μυστήριο της ζωής, το μυστήριο της γέννησης και του θανάτου, το άπειρο και το αιώνιο. Η παντοδυναμία στην οποία φαίνεται να μας οδηγεί η τεχνοεπιστήμη είναι πλασματική και το αποτέλεσμα από αυτόν τον ψάθινο θρόνο μας επαναφέρει στα αρχικά ερωτήματα γύρω από το θείο. Θεός είναι το όνομα που δίνουμε στο μυστήριο της ύπαρξης. Αλλά ο Θεός είναι αυτό που δεν είμαστε και αυτό που δεν μπορούμε, επομένως είναι το όνομα της έλλειψης μας, του περιορισμού μας. Που καμία επιστήμη, καμία τεχνική δεν θα μπορέσει ποτέ να ακυρώσει, να ξεπεράσει. Η ανθρώπινη κατάσταση είναι δομικά συνδεδεμένη με τη θρησκευτική αίσθηση της ζωής και με την ατέλειά μας. Οι απαντήσεις και οι μορφές μπορεί να διαφέρουν, αλλά όχι οι ερωτήσεις και η κατάσταση από την οποία προκύπτουν.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου