Το καντιανό «Εγώ σκέπτομαι» και ο αυτοευνουχισμός της σύγχρονης σκέψης. Με τον Καντ, αυτή η επιθυμία για αυτοπεριορισμό, αυτολογοκρισία, ευνουχισμό της σύγχρονης σκέψης που ξεκίνησε με τον Γαλιλαίο, τον Ντεκάρτ και τον Νεύτωνα είναι εμφανής.
Για τον Καντ, οι καθαρές έννοιες δεν είναι τίποτε άλλο από τις παλιές κατηγορίες του Αριστοτέλη , δηλαδή βασικές έννοιες του νου, που δρουν με μια ενοποιητική έννοια σε σχέση με τα πολλαπλά δεδομένα της εμπειρίας. Τώρα, κάθε έννοια είναι το κατηγόρημα μιας πιθανής κρίσης (π.χ.: τα σώματα επεκτείνονται) και επομένως οι κατηγορίες δεν είναι τίποτα άλλο από το εύρος και το φάσμα των πιθανών κατηγορημάτων. Για τον Καντ, η σκέψη είναι η κρίση, δηλαδή η απόδοση ενός κατηγορήματος σε ένα συγκεκριμένο θέμα (π.χ.: όλοι οι άνθρωποι είναι θνητοί). επομένως υπάρχουν τόσες κατηγορίες όσες και οι τρόποι κρίσης. Απαριθμεί δώδεκα κατηγορίες, καθεμία από τις οποίες αντιστοιχεί σε έναν τρόπο κρίσης. και τα ομαδοποιεί τρία προς τρία – ποσότητα, σχέση, τρόπος λειτουργίας – σε υποσύνολα των τεσσάρων. Όλες οι πιθανές προτάσεις εμπίπτουν αναγκαστικά σε αυτές τις δώδεκα κατηγορίες: ενότητα, πολλαπλότητα, ολότητα. πραγματικότητα, άρνηση, περιορισμός. ουσία/ατύχημα, αιτία/αποτέλεσμα, παράγοντας-ασθενής. δυνατότητα (ή αδυναμία), ύπαρξη (ή ανυπαρξία), αναγκαιότητα (ή ενδεχόμενο).
Τώρα , είναι εύκολο να δούμε πώς από αυτή τη συστηματοποίηση των καθαρών εννοιών προκύπτει το αναπόφευκτο ερώτημα: εάν οι κατηγορίες είναι υποκειμενικές μορφές του νου μας, πώς μπορούμε να περιμένουμε ότι θα ισχύουν και για τα αντικείμενα του εξωτερικού κόσμου, τα οποία - προφανώς - δέν είναι προϊόντα του μυαλού μας, ακόμα κι αν τα αντιλαμβανόμαστε μέσα από αυτό; Ποια εγγύηση έχουμε ότι η φύση πρέπει να συμμορφώνεται με κατηγορίες, αποκαλυπτόμενη σέ μάς σύμφωνα με τα νοητικά μας πρότυπα; Μας φαίνεται ξεκάθαρο, ενστικτωδώς, πώς συμβαίνει αυτό για τις εμπειρικές έννοιες, αφού εκδηλώνονται στο μυαλό μέσω της ευαισθησίας και, επομένως, στο πλαίσιο του χώρου και του χρόνου. Στην πραγματικότητα, μπορούμε να συλλάβουμε μόνο αντικείμενα που υπάρχουν στο χώρο και στο χρόνο. αλλά, τι γίνεται με τις καθαρές έννοιες; Αν είναι μορφές του μυαλού μας, αν είναι οι σκέψεις μας , τότε γιατί η φύση να μιλάει τη γλώσσα τους;
Σε αυτό το σημείο ο Καντ διατυπώνει το δόγμα του «εγώ σκέπτομαι »,τού νομίζω, δηλαδή της υπερβατικής αυτογνωσίας - που υπερβατικό σημαίνει τη γνώση όχι των αντικειμένων, αλλά του τρόπου μας να τα γνωρίζουμε a priori. Το εγώ σκέπτομαι – λέει ο φιλόσοφος από το Königsberg – συνοδεύει όλες τις αναπαραστάσεις του νου. Τώρα, όλες οι σκέψεις προϋποθέτουν το σκέφτομαι ; και τό τελευταίο, με τη σειρά του, σκέφτεται μέσα από κατηγορίες: ergo , όλα τα αντικείμενα σκέψης προϋποθέτουν κατηγορίες. Αυτό εξηγεί γιατί η φαινομενική φύση «υπακούει» στις a priori μορφές του μυαλού μας.
Το νομίζω γίνεται έτσι η υπέρτατη αρχή της ανθρώπινης γνώσης και κάθε πραγματικότητα πρέπει να την υπακούει για να γίνει μέρος της εμπειρίας μας και να γίνει αντικείμενο για εμάς. Χάρη στο εγώ σκέπτομαι λέμε ότι τα σώματα είναι βαριά. Χωρίς αυτό, θα μπορούσαμε μόνο να πούμε ότι η εμπειρία των σωμάτων συνοδεύεται πάντα από μια εντύπωση βάρους. Νομίζω ότι, πρέπει να μπορεί να συνοδεύει όλες τις παραστάσεις μου. Αλλιώς θα υπήρχε μια αναπαράσταση μέσα μου για κάτι που δεν θα μπορούσε να είναι σκέψη, που ισοδυναμεί με το να λέμε ότι η εκπροσώπηση θα ήταν είτε αδύνατη είτε, για μένα τουλάχιστον, θα ήταν μηδενική.
Κοπέρνικη επανάστασηΑπό την άλλη, οι κατηγορίες ισχύουν μόνο σε σχέση με μια πιθανή εμπειρία και, επομένως, με το φαινόμενο. Μοιραία αποκλείεται το πράγμα καθαυτό, το νοούμενο, που κατά καιρούς έχει κριθεί (με θετική έννοια) ως προϋπόθεση ή αξίωμα ολόκληρου του καντιανού γνωσιολογικού συστήματος ή (με αρνητική έννοια) ως περιοριστική έννοια που έχει την απλή λειτουργία να θέσει ένα όριο στη γνωστική αξίωση της ανθρώπινης νόησης - και καταλήγει να γίνει ένα πραγματικό caput mortuum της φιλοσοφίας μας. Κατά συνέπεια, για τον Καντ, η γνώση δεν μπορεί να υπερβεί τα όρια της πιθανής εμπειρίας. αν το έκανε, θα ήταν κενή σκέψη που δεν ξέρει τίποτα. Εξ ου και η διάκριση μεταξύ σκέψης και γνώσης : σκέψη σημαίνει χρήση κατηγοριών με μια υπερβατική έννοια (δηλαδή αναφορά τους στις καθολικές ιδιότητες των πραγμάτων), ενώ η γνώση αναφέρεται μόνο σε φαινόμενα, δηλαδή στα αντικείμενα μιας συγκεκριμένης εμπειρίας. Εν ολίγοις, η διάνοια δεν μπορεί να γνωρίζει τα πράγματα από μόνη της, αλλά μόνο να τα σκέφτεται στην απλή τους δυνατότητα και τίποτα άλλο. Για τον Καντ, το πράγμα καθαυτό, το νοούμενο, δηλαδή η νοητή ή κατανοητή πραγματικότητα δεν μπορεί εξ ορισμού να είναι αντικείμενο μιας πιθανής εμπειρίας. Θα μπορούσε να είναι μιας μη λογικής, και επομένως εξωφαινομενικής, διαίσθησης. αλλά σίγουρα όχι από την πλευρά του ανθρώπου, που μπορεί να γνωρίζει μόνο το αισθητό και άρα το φαινόμενο. Θα μπορούσε να είναι αντικείμενο διαίσθησης από μια πιθανή θεϊκή διάνοια, ναι. ποτέ, ποτέ από την ανθρώπινη διάνοια.
Τώρα , πρέπει πρώτα απ' όλα να υπογραμμίσουμε πώς το νομίζω αποτελεί, ναι, τη βάση ολόκληρης της γνωσιολογικής κατασκευής του Καντ, αλλά έχει μόνο τυπικό και πεπερασμένο χαρακτήρα. Τυπικό, επειδή περιορίζεται να διατάξει μια πραγματικότητα που παρουσιάζεται μπροστά του και της οποίας δεν είναι απολύτως ο δημιουργός, αλλά μόνο ο νομοθέτης. και πεπερασμένο γιατί το πεδίο λειτουργίας του στοχεύει αποκλειστικά στον κόσμο των φαινομένων. Επομένως, η γνώση μας για τον κόσμο είναι τυπική και πεπερασμένη γνώση: μπορούμε να γνωρίζουμε μόνο αυτό που βιώνουμε και μόνο αυτό που εμπίπτει στις αισθήσεις μας. Επομένως, η επιστημολογία του Καντ αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ως μια προσπάθεια να δώσει μια εννοιολογική βάση στη Γαλιλαιο-Νευτώνεια γνωσιολογία, ενάντια στον σκεπτικισμό του Χιουμ αλλά και ενάντια στον απόλυτο ιδεαλισμό του Μπέρκλεϋ, αποδεχόμενος πλήρως το αξίωμα της λεγόμενης Επιστημονικής Επανάστασης του 17ου αιώνα: ότι το σύμπαν είναι όχι ένας ζωντανός κόσμος, αλλά ένας μηχανισμός του οποίου τη γλώσσα μπορούμε να γνωρίζουμε, η οποία είναι μαθηματική, με τον ίδιο βαθμό βεβαιότητας -τουλάχιστον εντάσεως- που έχει ο Θεός.
Από την άλλη πλευρά, θα έχει παρατηρηθεί ότι στην Κριτική του Καθαρού Λόγου (και όχι μόνο, όπως θα ήταν λογικό να περίμενε κανείς, στην Κριτική του Πρακτικού Λόγου ) η έννοια του «καθήκοντος» επανέρχεται συνεχώς. Συγκεκριμένα, θα έχει σημειωθεί πώς το αξίωμα του εγώ σκέπτομαι απαιτεί να δοθεί η φαινομενική πραγματικότητα στην ανθρώπινη νόηση υπό την κατηγορία του καθήκοντος: πρέπει να υποταχθεί στο σκέφτομαι για να γίνει μέρος του πεδίου της εμπειρίας μας. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Καντ χρησιμοποιεί τον όρο έκπτωση , προερχόμενο από το νομικό πεδίο (ως απόδειξη της νομιμότητας του νόμου με ισχυρισμό γεγονότος) για να δικαιολογήσει την εγκυρότητα των κατηγοριών όσον αφορά τη χρήση τους από την ανθρώπινη διάνοια (υπερβατική έκπτωση ) .
Έχοντας φτάσει σε αυτό το σημείο, θέλουμε να εστιάσουμε την προσοχή μας σε ορισμένες πτυχές και σε ορισμένες επιπτώσεις που πιστεύουμε ότι είναι αξιοσημείωτες στην καντιανή επιστημολογία.
1) Ο σκόπιμος αποκλεισμός του νοούμενου από το πεδίο της πιθανής εμπειρίας κόβει τη μεταφυσική και, γενικά, τη δυνατότητα να δούμε στον άνθρωπο και στον κόσμο κάτι περισσότερο από ένα σύνολο μηχανικών μερών, παρατηρήσιμα και εξηγήσιμα μόνο ορθολογικά. Αναρωτιέται κανείς μήπως ο Καντ, με αυτόν τον τρόπο, δεν απέκλεισε το πλουσιότερο και πιο πολύτιμο κομμάτι της πραγματικότητας από το πεδίο της έρευνάς του, μήπως δυσφημώντας τα «όνειρα της μεταφυσικής», δεν πέταξε το μωρό έξω με το νερό του μπάνιου. αφήνοντάς μας μόνο μια άθλια ακρωτηριασμένη εικόνα του ανθρώπου και του κόσμου.
2) Το γεγονός ότι τα αντικείμενα σκέψης προϋποθέτουν κατηγορίες δεν σημαίνει καθόλου ότι η πραγματικότητα, κατά κάποιο τρόπο, υποκλίνεται στην ανθρώπινη νόηση και στα χαρακτηριστικά της, αλλά απλώς ότι η πραγματικότητα διαμορφώνεται στις a priori μορφές μέσω των οποίων την αντιλαμβανόμαστε. Το οποίο είναι κάτι περισσότερο από μια απλή ταυτολογία: αντιλαμβανόμαστε αυτό το τμήμα της πραγματικότητας (το φαινόμενο) επειδή τα αισθητήρια όργανα μας, εσωτερικά και εξωτερικά, είναι διαμορφωμένα με τέτοιο τρόπο που μπορούμε μόνο αυτό να αντιληφθούμε.
3) Ακόμη και η έννοια της γνώσης καταλήγει σε ένα είδος ταυτολογίας: μπορούμε να γνωρίζουμε μόνο αυτό που, ως αντικείμενο μιας εμπειρίας, επιτρέπει να γίνει γνωστό από εμάς. Δεν μας φαίνεται και τόσο σαν κοπερνίκεια επανάσταση: δεν είναι ότι η σχέση μεταξύ του νου και της εξωτερικής του πραγματικότητας έχει πραγματικά ανατραπεί. αυτό που ανατρέπεται είναι απλώς η σχέση μεταξύ του νου και αυτού που κρίνεται ικανός να γνωρίζει για την εξωτερική πραγματικότητα.
4) Το συλλογιστικό σχήμα του Καντ είναι ένα εξαιρετικά άκαμπτο σχήμα. για αυτόν, είτε βιώνεις κάτι είτε δεν ξέρεις τίποτα γι' αυτό. Το μυαλό του προχωρά μέσα από βίαια μοτίβα chiaroscuro σχεδόν μανιχαϊστικής φύσης: αληθινό/ψευδές, πραγματικό/εξωπραγματικό, δυνατό/αδύνατον. Δεν δίνει σημασία στην έννοια της διαμεσολάβησης: δηλαδή, τα πράγματα στην πραγματική ζωή (και όχι στα βιβλία φιλοσοφίας) είναι γενικά ασαφή, "θολά"“fuzzy” , για να το πω στα αγγλικά. όχι άσπρο ή μαύρο, αλλά χρώματος ενδιάμεσου μεταξύ αυτών των δύο άκρων. όχι πραγματικό ή μη πραγματικό, αλλά κατανεμημένο σε διαφορετικά επίπεδα πραγματικότητας.
5) Η κλασική φιλοσοφία πάντα διέκρινε τρία διαφορετικά επίπεδα αλήθειας: αλήθεια της ύπαρξης, αλήθεια της γνώσης, αλήθεια της έκφρασης. Το ον που πρέπει να είναι είναι αληθινό. αληθινή είναι η γνώση που βλέπει αυτό που υπάρχει στην ύπαρξη, αληθής είναι η έκφραση που μεταφράζει αυτό που υπάρχει στη γνώση. Ο Καντ δεν ενδιαφέρεται για το πρώτο επίπεδο και το ίδιο και το τρίτο. Όσο για το δεύτερο, λέει λίγο πολύ: «αυτό που μου φαίνεται αληθινό είναι αληθινό». Αλλά αν η αλήθεια της γνώσης δεν βασίζεται στην αλήθεια της ύπαρξης και αν, από την άλλη πλευρά, δεν θέτουμε καν το πρόβλημα να τη μεταφράσουμε σε αληθινή έκφραση, πώς μπορούμε να σκεφτούμε να επιδιώξουμε την αληθινή γνώση; Δεν θα καταλήξουμε να λατρεύουμε αυτό που υπάρχει, sic et simpliciter ; ή, αντίθετα, δεν θα καταλήξουμε να πέσουμε στον σχετικισμό των σοφιστών, για τους οποίους κάθε άποψη μπορεί να υποστηριχθεί με ίσο βαθμό πειστικής δύναμης;
6) Πίσω από τη φαινομενική της σεμνότητα και σχεδόν την ταπεινότητά της, η καντιανή επιστημολογία μεταφράζει μια ιδιαιτέρως εξαιρετική φιλοσοφική προσέγγιση της πραγματικότητας. Το εγώ γίνεται ο νομοθέτης της φύσης. σίγουρα ο νομοθέτης και όχι ο δημιουργός. αλλά, μόλις υπονομευθεί η αρχή της αναγκαίας σχέσης νοουμένου και φαινομένου, το νοούμενο καταλήγει να γίνει ένα άχρηστο παράρτημα της πραγματικότητας και το φαινόμενο υποκλίνεται μπροστά στο δικαστήριο της διανόησης. Ερωτήσεις για τον άνθρωπο, απαντήσεις στη φύση. ο άνθρωπος κατακτά και η φύση του παραδίδεται. Βρισκόμαστε στον απόηχο του παραληρήματος της παντοδυναμίας του Φράνσις Μπέικον, σύμφωνα με το οποίο η φύση πρέπει να «βασανιστεί» για να αποκαλύψει τα μυστικά της στον άνθρωπο. και βρισκόμαστε στις απαρχές του σολιψιστικού παραλήρημα του ιδεαλισμού που, με τον Φίχτε και κυρίως με τον Χέγκελ, μειώνει όλη την πραγματικότητα στην Ιδέα του υποκειμένου.
7) Ο νομοθέτης της φύσης γίνεται αναπόφευκτα ιεροεξεταστής και, αν χρειαστεί, δήμιος. Η φύση δεν ξέρει τι πρέπει πραγματικά να είναι, μόνο η ανθρώπινη γνώση της δίνει μια τάξη και έναν λόγο ύπαρξης, της ορίζει κανόνες, την υποβάλλει σε πειθαρχία. Κατά συνέπεια, κάθε μορφή ανθρώπινης χειραγώγησης της φύσης δικαιολογείται a priori. Ταυτόχρονα, εξαλείφοντας την προοπτική της άμεσης ευθύνης απέναντι σε μια ανώτερη αρχή (8 ακόμα κι αν τότε, με την Κριτική του Πρακτικού Λόγου, ο Καντ προσπαθεί να επαναφέρει μέσα από το παράθυρο αυτό που έδιωξε από την πόρτα), ο άνθρωπος με τρελή περηφάνια ορίζεται ως το μέτρο όλων των πραγμάτων, στο οποίο όλοι πρέπει να του ανταποκριθούν και το οποίο δεν οφείλει τίποτα.
8) Τί είναι, μετά από πιο προσεκτική εξέταση, τό εγώ σκέπτομαι, αν όχι μια ενημερωμένη και αναθεωρημένη έκδοση του παλιού καρτεσιανού cogito; Κάτι που θα έπρεπε να εξηγεί το φαινόμενο της αυτοσυνείδησης, το οποίο όμως «συμπεραίνει» με μάλλον βιαστικό τρόπο ο Καντ. Ας παραβλέψουμε το γεγονός ότι (όπως η αθανασία της ψυχής και η ύπαρξη του Θεού στην Κριτική του Πρακτικού Λόγου ) στηρίζεται σε έναν τύπο συλλογισμού που, στην πραγματικότητα, δεν είναι τέτοιος, αλλά μια απλή ψυχολογική ανάγκη. Φαίνεται ότι δεν τον ενοχλούσε ποτέ το γεγονός ότι υπάρχουν, για κάθε διάνοια, τόσες γνώμες όσες και οι πράξεις κρίσης (για να χρησιμοποιήσω τη γλώσσα του). Το εγώ που λέει: «Το χελιδόνι είναι πουλί» δεν είναι το ίδιο, ούτε χρονολογικά ούτε ψυχολογικά, με αυτό που προσθέτει: «Αυτό είναι χελιδόνι». Για αυτόν αρκεί η επίγνωση του τυπικού χαρακτήρα της γνώσης. Είναι σαν να έλεγε: «Ξέρω ότι αυτή είναι μια επιφανειακή γνώση, η οποία μου δίνει εντυπώσεις για τα πράγματα και κρίσεις για τα πράγματα, αλλά όχι τα πράγματα από μόνα τους. αλλά αυτό μου αρκεί». Όπως ένας επικεφαλής γιατρός νοσοκομείου που ενημερώνει συνεχώς τα ιατρικά αρχεία των ασθενών του.αλλά αν είναι καλύτερα ή χειρότερα υπό τη φροντίδα του δεν τον επηρεάζει βαθιά.
9) Ωστόσο, κάτω από την πολλαπλή σκέψη της νόησης (για την οποία ο Καντ δεν θέτει το ζήτημα) υπάρχει ένα σταθερό και προσωπικό Εγώ: είναι το αληθινό Εγώ ή το βαθύ Εγώ, διαφορετικό από τα μικρά Εγώ της φαινομενικής γνώσης και των μεταβλητών καταστάσεων της συνείδησης. Ο Καντ δεν σκέφτεται καν αυτό το αυθεντικό Εγώ: από τη στιγμή που έχει διευκρινιστεί ότι τα πράγματα από μόνα τους δεν εμπίπτουν στο πεδίο της πιθανής γνώσης μας, αρκείται σε ένα εγώ σκέφτομαι που νομοθετεί στην επιφάνεια των πραγμάτων και αγνοεί τα πάντα ακόμη και για τόν ίδιο. Είναι ένα κέντρο της συνείδησης, αλλά ουσιαστικά υπάρχει μόνο στο βαθμό που σκέφτεται και, σκεπτόμενο, κάνει κρίσεις. άρα κάτι άπιαστο, εφήμερο, σχεδόν παροδικό φάντασμα. Αν πάψουν οι εντυπώσεις από τον εξωτερικό κόσμο (π.χ. στον ύπνο) τι γίνεται με αυτόν; Ο Καντ δεν νοιάζεται. αρκεί να δουλεύει όταν είναι ξύπνιος και να καταγράφει τις ιδιαίτερες εκδηλώσεις της ευαίσθητης εμπειρίας.
10) Ο νους δεν είναι καν κέντρο δραστηριότητας με την αληθινή έννοια της λέξης, αν με τον όρο δραστηριότητα εννοούμε την ελεύθερη και συνειδητή δράση στην πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, το μόνο που κάνει είναι να σημειώνει τα επιμέρους περιεχόμενα της εμπειρίας, όπως εμφανίζονται μπροστά του, και να τα τοποθετεί -μέσω κατηγοριών- στα κατάλληλα αρχεία του γιγαντιαίου αρχείου του. Εδώ, νομίζω ότι είναι ένας μεγάλος αρχειοφύλακας: ένας άπιαστος και κάπως καφκικός χαρακτήρας, που παρουσιάζεται με σεμνά και σχεδόν αξιολύπητα ρούχα, αλλά μετά (όπως οι επισκέπτες του κ. Κ. που του παρουσιάζονται, στη Δίκη, για λογαριασμό του δικαστηρίου, αποκαλύπτουν ότι είναι απροσδόκητα ισχυροί και επικίνδυνοι: ένας αρχειονόμος του οποίου κανείς δεν έχει καταλάβει ποτέ καλά τα όρια συνειδητοποίησης, αλλά τα οποία πιθανώς εκτείνονται πολύ περισσότερο από ό,τι υποδηλώνει η λιτή εμφάνισή του.
11) Ο Καντ δηλώνει ότι «αυτό που συμφωνεί με τις τυπικές προϋποθέσεις της εμπειρίας είναι δυνατό». Τι σημαίνει όμως ότι η γνώση είναι εμπειρία πιθανών πραγμάτων; Για τον Καντ, αυτή είναι η γνώση που απορρέει από την εμπειρία των αισθήσεων, μέσα στις διαισθήσεις του χώρου και του χρόνου. Ρωτάμε λοιπόν: «η μυστικιστική γνώση είναι μια αδύνατη εμπειρία, μόνο και μόνο επειδή δεν σέβεται τις καντιανές κατηγορίες;». Στις τελετές των Σιβηριανών σαμάνων (όπως παρατηρεί ο Mircea Eliade), μια σκάλα τοποθετείται πάνω σε ένα δέντρο για να εξευμενίσει την ανάβαση της ψυχής στα ουράνια βασίλεια. Ανεβαίνοντας αυτή τη σκάλα, στην πραγματικότητα, ο σαμάνος προβάλλεται πραγματικά σε έναν άλλο χωροχρόνο ή, καλύτερα να πούμε, έξω από το χωροχρόνο. αλλά η εμπειρία του δεν είναι αυτή που μπορεί να οριστεί μέσω των αισθήσεων. «Με απήγαγαν μέχρι τον Έβδομο Ουρανό – λέει ο Άγιος Παύλος – είτε με το σώμα είτε με το πνεύμα, μόνο ο Θεός ξέρει». Πράγματι, ο Καντ θα έλεγε: μόνο η θεία διάνοια θα μπορούσε να διατυπώσει μια κρίση έξω από την ευαίσθητη εμπειρία. Είναι όμως δικαιολογημένος ο ισχυρισμός να περιοριστεί το εύρος των πιθανών εμπειριών με αυτόν τον τρόπο; Κατά τη γνώμη μας, αυτή είναι μια κατώτερη μορφή επιστημονισμού: «Αν μια εμπειρία δεν μπορεί να αναπαραχθεί πειραματικά, είναι σαν να μην υπήρχε». Είναι κρίμα που οι θεμελιώδεις εμπειρίες της ψυχής είναι αυτού του είδους: δηλαδή, δεν μπορούν να αναπαραχθούν στο εργαστήριο.
Αυτή η λίστα θα μπορούσε να συνεχιστεί, αλλά προτιμούμε να σταματήσουμε εδώ. Το δώδεκα είναι ένας ωραίος αριθμός, ένας αριθμός που σίγουρα ευχαριστεί περισσότερους από τό έντεκα. αλλά δεν θέλουμε να κάνουμε όπως ο Καντ, ο οποίος εισήγαγε δώδεκα κρίσεις και δώδεκα κατηγορίες για χάρη του αριθμού δώδεκα (μερικές εισάγονται σαφώς με τεχνητό τρόπο, για λόγους συμμετρίας). Όπως υποστήριξε ο Michelstaedter, η πειθώ είναι καλύτερη από τη ρητορική. αλλιώς καταλήγουμε σαν τον Χέγκελ που, για την αγάπη της διαλεκτικής του τριάδας (θέση, αντίθεση, σύνθεση), στις Διαλέξεις για τη Φιλοσοφία της Ιστορίας καταφέρνει να συμπεράνει τις τρεις ηπείρους (Ευρώπη, Ασία, Αφρική· τις άλλες, κανείς δεν ξέρει. γιατί, μην τίς μετράτε) τα πνευματικά χαρακτηριστικά των κατοίκων του. Οι μαύροι, για παράδειγμα, είναι αγενείς και πρωτόγονοι επειδή το σχήμα της Αφρικής είναι οκλαδόν και χωρίς αρθρώσεις...
Ο Χέγκελ είναι, από πολλές απόψεις, ο διάδοχος του Καντ, όχι με την έννοια ότι εμβάθυνε το έργο του στοχαστή Königsberg (μάλλον, το πήρε σε νέα και διαφορετικά μονοπάτια), αλλά επειδή η τάση πηγάζει από αυτόν, τον καρπό τής λεγόμενης «Κοπερνίκειας επανάστασης» του Καντ, για να γίνει το θέμα κέντρο του κόσμου και η γνώση ένα επίσημο και όχι ουσιαστικό γεγονός. Ως εκ τούτου, η νόμιμη εξέγερση του Σοπενχάουερ, του Κίρκεγκωρ και του Νίτσε. ο καθένας με τον τρόπο του - αλλά κυρίως τού Κίρκεγκωρ - στο όνομα των ιερών δικαιωμάτων της πραγματικής ύπαρξης ενάντια σε όλες τις αφηρημένες εικασίες, που ξεχνούν τα άτομα με σάρκα και οστά στο όνομα των μεγάλων Ιδεών, που δεν έχουν ήδη συλληφθεί πλατωνικά, δηλαδή ως τήν αληθινή και τήν απόλυτη πραγματικότητα (του Είναι), αλλά ως νεφελώδεις αρχές που θα πληροφορούσαν την ιστορία του κόσμου.
Με τον Καντ, αυτή η επιθυμία για αυτοπεριορισμό, αυτολογοκρισία, ευνουχισμό της σύγχρονης σκέψης που ξεκίνησε με τον Γαλιλαίο, τον Ντεκάρτ και τον Νεύτωνα είναι εμφανής. Η σκέψη είναι ικανοποιημένη με το φαινόμενο σημαίνει ότι μόνο η εμπειρική και πειραματική επιστήμη έχει το χαρακτηριστικό γνώρισμα της αληθινής γνώσης: μια θέση που, σήμερα, ούτε οι σοβαροί επιστήμονες, και ιδιαίτερα οι φυσικοί, δεν θα πρόσεχαν να την προσυπογράψουν. Πράγματι, με συνέπεια, ο Καντ απαλλάσσεται από ολόκληρη τη μεταφυσική. Για αυτόν, στοχαστές όπως ο Swedenborg δεν είναι τίποτα άλλο από ονειροπόλοι. Παράξενο να πούμε ότι τα «όνειρα» του Σβέντενμποργκ ήταν συχνά τρομερά ακριβή, όπως όταν περιέγραψε τη φωτιά στη Στοκχόλμη, για την οποία δεν είχαν φτάσει ακόμη ειδήσεις, και πώς οι φλόγες είχαν σταματήσει λίγα μέτρα από το σπίτι του. Το καθήκον της φιλοσοφίας είναι να προσπαθήσει να εξηγήσει την πραγματικότητα, όχι να γυρίσει το κεφάλι της από την άλλη πλευρά όταν δεν ξέρει πώς. Αλλά ο Καντ αναγκάστηκε, από τις προϋποθέσεις του συστήματός του, να γυρίσει το κεφάλι του από την άλλη πλευρά. Διαφορετικά, πώς θα είχε αναγνωρίσει ότι η πιθανή εμπειρία δεν είναι μόνο αυτή που παράγεται μέσα μας από τον αισθητό κόσμο;
Francesco Lamendolα
«L’"IO PENSO”KANTIANO» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου