Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό σε αρκετές περιπτώσεις (δείτε το άρθρο Οι ρίζες του μοντερνισμού στο William of Ockham , που δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο Accademia Nuova Italia στις 8/11/17), αλλά δεν θα κουραστούμε ποτέ να το επαναλαμβάνουμε: η ολίσθηση της θεολογίας Η προοδευτική και εκσυγχρονιστική ξεκινά από τον ύστερο Μεσαίωνα, με τη μορφή του Άγγλου Φραγκισκανού Γουλιέλμου του Όκαμ (1280-1349), σχεδόν σύγχρονου του Δάντη, ο οποίος ήταν ο πρώτος που ξέχασε τελείως τις απλές αποδείξεις ότι η θεολογία είναι φτιαγμένη να υποστηρίζει, να διαφωτίζει και να στηρίζει την πίστη, και όχι να τη βάζει σε κρίση και να την παρουσιάζει με ανυπέρβλητες δυσκολίες. Οποιοσδήποτε φιλόσοφος πριν από αυτόν το γνώριζε καλά και θα πρόσεχε να μην ακολουθήσει τέτοιο δρόμο. Οποιοσδήποτε φιλόσοφος θα θεωρούσε κακή χρήση της λογικής να τη χρησιμοποιήσει όχι για να συνεργαστεί με την πίστη, αλλά για να τη σκανδαλίσει. Ωστόσο, δεν είναι: σταθερός και σίγουρος στη στάση του, στις θέσεις του, κοιτάζει με κυρίαρχη περιφρόνηση όλο τον θησαυρό που έχει συσσωρεύσει μπροστά του η θεολογία, τον αναθεωρεί και τον δηλώνει άχρηστο, ξεπερασμένο, απαρχαιωμένο ή τουλάχιστον ότι χρειάζονται ριζικές μεταρρυθμίσεις.
Τι μας θυμίζει αυτή η στάση; Είναι ακριβώς η ίδια με τού Karl Rahner και τους άλλους μοντερνιστές θεολόγους που κατάφεραν να ασκήσουν αποφασιστική επιρροή στη Β' Σύνοδο του Βατικανού και, μαζί με αυτή, στη ζωή της Καθολικής Εκκλησίας, ακόμη και στο δόγμα της.
«Το ξυράφι του Όκαμ»; η "μείωση" που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο πρόχειρο και άγριο που προκαλεί τον θάνατο όλων των φυτών του κήπου!
Τι μας θυμίζει αυτή η στάση; Είναι ακριβώς η ίδια με τού Karl Rahner και τους άλλους μοντερνιστές θεολόγους που κατάφεραν να ασκήσουν αποφασιστική επιρροή στη Β' Σύνοδο του Βατικανού και, μαζί με αυτή, στη ζωή της Καθολικής Εκκλησίας, ακόμη και στο δόγμα της.
«Το ξυράφι του Όκαμ»; η "μείωση" που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο πρόχειρο και άγριο που προκαλεί τον θάνατο όλων των φυτών του κήπου!
Οι πέντε αποδείξεις του Αγίου Θωμά του Ακινάτη; Όχι, για τον William of Ockham κανένα από αυτά δεν παρέχει μια πειστική απόδειξη της ύπαρξής του!
Δεν θέλουμε να αρχίσουμε να κάνουμε ψυχολογία μόνοι μας: απλά σημειώνουμε το γεγονός. Ένας θεολόγος που ανάγει τη γνώση σε αισθησιασμό δεν είναι πλέον θεολόγος, καθαρά και απλά: αν είχε λίγη συνοχή, θα έπρεπε να κηρύξει τελειωμένη τη θεολογία και να αλλάξει επάγγελμα. Αλλά ο Γουίλιαμ του Όκαμ δεν περιορίζεται στην αποδόμηση ολόκληρου του οικοδομήματος του υπεραισθητού, κάνει ακόμη περισσότερα: εφευρίσκει αυτό το κολασμένο όργανο που έχει μείνει στην ιστορία της φιλοσοφίας ως «ξυράφι του Όκχαμ» .
Η πληθώρα των μεταφυσικών οντοτήτων τον βαραίνει. Δεν φτάνει στο σημείο να κηρύξει την πτώχευση όλων των μεταφυσικών, αλλά αποφασίζει να εφαρμόσει μια ριζική αναδιάρθρωση, εξαλείφοντας όσο το δυνατόν περισσότερες οντότητες: κατεστραμμένα αγαθά, καλά για τα σκληρά και δεισιδαιμονικά κεφάλια των μεσαιωνικών μοναχών.
Τι είναι όμως τελικά το ξυράφι του Ockham; Μπορεί να συνοψιστεί σε αυτούς τους δύο τύπους του στοχαστή μας: Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora , "ό,τι μπορεί να γίνει με λίγα γίνεται μάταια με πολλά"; και Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem , «οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται χωρίς ανάγκη».
Δεδομένου ότι εμείς οι σύγχρονοι είμαστε όλοι εγγόνια του Γουίλιαμ του Όκαμ και ζούμε βυθισμένοι στο αντιμεταφυσικό κλίμα και στον ιμανεντιστικό ορίζοντα που είναι τυπικά της νεωτερικότητας, αυτές οι έννοιες μας φαίνονται μαργαριτάρια σοφίας και οδηγούμαστε στο να δούμε στον συγγραφέα τους ή τουλάχιστον έτσι μας πρότειναν οι καθηγητές μας στο γυμνάσιο, έναν ωραίο πρόδρομο της σύγχρονης σκέψης (που αντιπροσωπεύει, από μόνος του, μια αξία και ένα διαπιστευτήριο ευγένειας). τόσο πολύ που μάς φαίνεται σχεδόν αδύνατο να πιστέψουμε ότι είδε μόνος του κάτι τόσο απλό και προφανές, ενώ κανείς πριν από αυτόν δεν ήταν ικανός να το κάνει.
Ωστόσο, αν πάρουμε την άποψη της κλασικής φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένου του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, συνειδητοποιούμε ότι η «μείωση» που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο ωμό και άγριο που προκαλεί το θάνατο όλων των φυτών στον κήπο. .
Το θεμελιώδες ελάττωμά του είναι ότι ισχυρίζεται ότι η υποκειμενική ψυχολογία μπορεί να αντανακλά την τάξη του σύμπαντος. Αν σε μένα, έναν και μόνο άνθρωπο, μπορεί να φανεί χρήσιμο να μην πολλαπλασιάσω οντότητες για να μην δυσκολεύομαι πολύ να κατανοήσω την πραγματικότητα, ποιός μου δίνει το δικαίωμα να συμπεράνω ότι ο κόσμος ακολουθεί την ίδια σειρά των σκέψεών μου και ότι δεν εξετάζει την ύπαρξη περιττών οντοτήτων ;
Ποιος όμως καθιερώνει την αναγκαιότητα μιας οντότητας: ο άνθρωπος ή ο Θεός; Εδώ αγγίζουμε την άθρησκη ρίζα της εικασίας του Ockham, που επίσης ξέρει να κρύβει καλά, ίσως και από τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, είναι επίσης αλήθεια ότι ο δικός μας φροντίζει να διευκρινίσει ότι το «ξυράφι» του ισχύει μόνο για την εικαστική έρευνα και όχι για το σύμπαν που δημιούργησε ο Θεός: άθλια πονηριά , που θυμίζει περισσότερο τυπικό κενό παρά λογική συνοχή. Ας είμαστε συνεπείς: αν είναι άχρηστο ο νους να πολλαπλασιάζει οντότητες, είναι άχρηστο και ο Θεός να τις δημιουργεί. Το να λέμε ότι οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται, αλλά αυτό μόνο στο εννοιολογικό επίπεδο και όχι στο οντολογικό επίπεδο, αφού η γνώση έχει μειωθεί σε εμπειρία, είναι επιθυμία να σωθούν και ο τράγος και το λάχανο: αδυναμία σκέψης ή υποκρισία.
Αν το πραγματικό είναι, για εμάς, μόνο αυτό που μπορούμε να το γνωρίζουμε εμπειρικά και ψυχολογικά, παραδεχόμενοι ότι ίσως ο Θεός λογίζεται διαφορετικά και επιτρέπει την ύπαρξη «απαραίτητων» οντοτήτων που, ωστόσο, δεν μας φαίνονται τέτοιες, είναι να βάλουμε ένα φύλλο συκής στην απιστία κάποιου.
Τι είναι απαραίτητο, ο Θεός ξέρει . Αν ο άνθρωπος ισχυρίζεται ότι αυτός το αποφασίζει, τότε όχι μόνο η μεταφυσική, αλλά και η πίστη στον Θεό γίνονται άχρηστα. Για να σωθούν τα φαινόμενα, το μόνο που μένει είναι να εισαγάγουμε το δόγμα της διπλής αλήθειας , όπως έκαναν πάντα όλοι οι αιρετικοί, από τους οπαδούς του Αβερρόη μέχρι τον Τζορντάνο Μπρούνο και πέρα: αυτό που φαίνεται στην ανθρώπινη λογική είναι ένα πράγμα και ένα άλλο η ίδια η πραγματικότητα. Μετά τον Kant , τον άξιο διάδοχο του Ockham, δεν θα υπάρχει πλέον καμία ανάγκη ούτε για αυτό το φύλλο συκής: η μεταφυσική θα μπει σε αγκύλες και θα μεταφερθεί στη σοφίτα, όπου δεν θα ενοχλεί πλέον κανέναν. και η φιλοσοφία θα είναι ελεύθερη να προχωρήσει γρήγορα, χωρίς άλλες γελοιότητες, δισταγμούς ή ενδοιασμούς οποιουδήποτε είδους προς το Πράγμα καθ' εαυτό - το οποίο, τελικά, είναι το Είναι.
Ακόμη και σήμερα κυριαρχεί το δόγμα της διπλής αλήθειας, όπως έκαναν πάντα όλοι οι αιρετικοί, από τους οπαδούς του Αβερρόη μέχρι τον Τζορντάνο Μπρούνο και όχι μόνο!
Ας ακούσουμε όμως τι λέει ο William of Ockham, απευθείας από το στόμα του (από: Quodlibeta , II, q. 1; I,, q. 1; μετάφραση στο: AAVV, Galassia philosophy , Florence, Casa Editrice Bulgarini, 2015, vol. 1 , σελ. 653-654):
Ισχυρίζομαι πρώτα ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η άμεση επαρκής αιτία όλων των πραγμάτων.Τόσο επειδή δεν μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι άλλες αιτίες, για παράδειγμα τα ουράνια σώματα, δεν επαρκούν για να εξηγήσουν τα πολλά αποτελέσματα, και ότι, επομένως,νά μήν τίθεται μάταια, μια ΑΜΕΣΗ αποτελεσματική αιτία τους. Και επειδή, αν μπορούσε να αποδειχτεί με φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η επαρκής αιτία όλων των πραγμάτων, και δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι είναι η αποτελεσματική αιτία όλων των πραγμάτων, και αν δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι είναι αναγκαίο ή ανεπαρκές μερικό αίτιο του όλου, θα μπορούσε να αποδειχθεί με την ίδια ευκολία, με φυσικό λόγο, ότι είναι επαρκής αιτία των πάντων, και τότε οι άλλες επαρκείς αιτίες θα τεθούν άχρηστα.
Δεύτερον, βεβαιώνω ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η επαρκής αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος, επειδή δεν μπορεί να αποδειχθεί ικανοποιητικά ότι υπάρχουν αποτελεσματικά φαινόμενα εκτός από τα γεννητά και φθαρτά των οποίων οι επαρκείς αιτίες είναι τα κατώτερα και ουράνια φυσικά σώματα . επειδή, δεν μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι οποιαδήποτε ξεχωριστή ουσία ή οποιοδήποτε ουράνιο σώμα προκαλείται από οποιαδήποτε επαρκή αιτία. Ούτε μπορεί να επιβεβαιωθεί αποδεδειγμένα ότι η διανοητική, πνευματική ψυχή (που είναι όλα σε όλα, και όλα σε κάθε μέρος) προκαλείται από κάποια αποτελεσματική, αφού δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι μια τέτοια ψυχή βρίσκεται μέσα μας. Από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι η μεσολαβητική αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος, διότι εάν μπορούσε να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι η μεσολαβητική αιτία ενός αποτελέσματος, θα μπορούσε επίσης να αποδειχθεί ότι είναι η άμεση αιτία καί ενός άλλου στο γένος της αποτελεσματικής αιτίας. Αλλά αυτή η δεύτερη θέση δεν μπορεί να αποδειχθεί, επομένως ούτε η πρώτη. Επομένως, συμπεραίνεται ότι δεν μπορεί φυσικά να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι η ολική ή μερική αποτελεσματική αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος.
Κάποιοι υποστηρίζουν ότι είναι δυνατό επειδή - όπως λέγεται στο βιβλίο XII της Μεταφυσικής (του Αριστοτέλη) - ένας μόνο κόσμος μπορεί να έχει μόνο έναν πρίγκιπα. Τώρα, αφού μπορεί να αποδειχθεί φιλοσοφικά ότι υπάρχει μόνο ένας κόσμος, όπως βεβαιώνει ο Αριστοτέλης στο πρώτο βιβλίο «Περί Ουρανού», μπορεί επίσης να αποδειχθεί φιλοσοφικά ότι υπάρχει μόνο ένας Κύριος, αλλά αυτός ο Κύριος είναι ο Θεός. επομένως κλπ.
Ωστόσο, μπορεί να αντιταχθεί ότι ένα άρθρο πίστης δεν μπορεί ποτέ να αποδειχθεί με εμφανή τρόπο, και δεδομένου ότι η πρόταση ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός είναι άρθρο πίστης;;;, επομένως κ.λπ. Καθώς ξεκινήσαμε να λύσουμε αυτό το ερώτημα, θα εξηγήσουμε πρώτα τι σημαίνει ο όρος «Θεός». Θα απαντήσω λοιπόν στην ερώτηση.
Ως προς το πρώτο σημείο, λέω ότι μπορούμε να δώσουμε δύο διαφορετικούς ορισμούς για τον όρο «Θεός». Το πρώτο είναι το εξής: Ο Θεός είναι κάτι που ξεπερνά όλα τα άλλα σε αριστεία και τελειότητα. Το δεύτερο είναι το εξής: Θεός είναι το ον από το οποίο δεν υπάρχει καλύτερο και τελειότερο.
Όσον αφορά το δεύτερο σημείο, λέω ότι, αν πάρουμε τον όρο «Θεός» στον πρώτο ορισμό, δεν μπορούμε να αποδείξουμε ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός, και επομένως δεν μπορούμε καν να γνωρίζουμε αν ο Θεός, κατανοητός με αυτή την έννοια, είναι μόνο ένας. Η συνέπεια είναι ξεκάθαρη. Η υπόθεση αποδεικνύεται ως εξής: η πρόταση «ο Θεός υπάρχει» δεν είναι αμέσως εμφανής, αφού πολλοί αμφιβάλλουν. Δεν μπορεί καν να συναχθεί από αμέσως προφανείς προϋποθέσεις, αφού κάθε επιχείρημα υπονοεί κάτι που πρέπει να αμφισβητηθεί ή να γίνει αποδεκτό στην πίστη. και δεν φαίνεται καν από την εμπειρία, όπως είναι σαφές.
Λέω επίσης ότι αν μπορούσε να αποδειχτεί ξεκάθαρα η ύπαρξη του Θεού -που σημαίνει «Θεός» με την έννοια που δείχνει ο πρώτος ορισμός-, σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να αποδειχθεί και η μοναδικότητά του. Στην πραγματικότητα, αν υπήρχαν δύο θεοί Α και Β, ο Α θα ήταν, σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, ένα πιο τέλειο ον από οποιοδήποτε άλλο, και επομένως επίσης πιο τέλειο από τον Β και το Β λιγότερο τέλειο από τον Α. Με τον ίδιο τρόπο, ωστόσο , επίσης το Β θα ήταν, εξ ορισμού, πιο τέλειο από το Α και το Α από το Β. που είναι προφανώς αντιφατικό. Έτσι, εάν ήταν δυνατό να αποδειχθεί αποδεικτικά ότι ο Θεός υπάρχει με την έννοια του πρώτου ορισμού, θα ήταν επίσης δυνατό να καταδειχθεί η μοναδικότητά του.
Τρίτον, λέω ότι η μοναδικότητα του Θεού δεν μπορεί να αποδειχθεί, αν κατανοήσουμε τον Θεό με την έννοια του δεύτερου ορισμού. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η αρνητική πρόταση - "δεν μπορεί να αποδειχθεί με στοιχεία ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός" - δεν μπορεί με τη σειρά της να αποδειχθεί αποδεικτικά. αφού είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι η μοναδικότητα του Θεού είναι αναπόδεικτη μόνο με την αντίκρουση όλων των αντίθετων επιχειρημάτων. Ακριβώς όπως δεν είναι δυνατόν να αποδειχτεί ότι τα αστέρια είναι άρτια ή ότι τα θεϊκά πρόσωπα είναι τρία. Ούτε, ωστόσο, μπορούν να αποδειχθούν ξεκάθαρα οι αρνητικές προτάσεις: δηλαδή, ότι δεν είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι τα αστέρια είναι άρτια και ότι στον Θεό υπάρχουν τρία Πρόσωπα.
Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζουμε ότι είναι δυνατό να αποδείξουμε την ύπαρξη του Θεού εάν κατανοήσουμε το «Θεό» με την έννοια του δεύτερου ορισμού. Διαφορετικά, στην πραγματικότητα, θα συνέβαινε μια άπειρη διαδικασία εάν ανάμεσα σε όλα τα όντα υπήρχε ένα από τα οποία δεν θα μπορούσε να υπάρχει άλλο προηγούμενο ή πιο τέλειο. Από αυτό, όμως, δεν προκύπτει καθόλου ότι υπάρχει μόνο ένα από αυτά τα όντα. το κρατάμε μόνο με πίστη.
Σήμερα η θεολογία δεν είναι πλέον ο τόπος των απαντήσεων, αλλά των αναπάντητων ερωτημάτων: της σιωπής του Θεού.Οι νέοι θεολόγοι αρέσκονται να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής ενώ διατυπώνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί έχει γνώση τους.
Αυτό το απόσπασμα, πιστεύουμε, ήταν απαραίτητο για να μπορέσει ο αναγνώστης να πάρει μια ιδέα για τον τρόπο συλλογισμού μας. Χωρίς να υπεισέλθουμε σε πολλές λεπτομέρειες, θα χρειαζόταν μια συγκεκριμένη μελέτη - απλά σημειώνουμε πόσο επιπόλαια ανάγει τα πράγματα σε ονόματα, σε ορισμούς, ξεφεύγοντας συνεχώς από το καθήκον της συνοχής για την εξαγωγή ακριβών συμπερασμάτων από ορισμένες προϋποθέσεις. Η θεολογία, γι' αυτόν, είναι τώρα απλώς ένα άδειο κέλυφος . ένα κέλυφος από το οποίο κάθε σαλιγκάρι μπορεί να πάει μια βόλτα σε όλο τον κόσμο, προς την κατεύθυνση που του αρέσει περισσότερο, αφήνοντας πίσω του το μακρύ σάλιο του.
Ποιος είναι ο Θεός; Αυτός ο θεολόγος, αυτός ο Φραγκισκανός μοναχός, αυτός ο άνθρωπος του Θεού, δεν ξέρει πια. ανάγει την ερώτηση σε μια ονομαστική, καθαρά ακαδημαϊκή ερώτηση και δίνει την απάντηση που θα έδινε ένας καθηγητής όταν μιλούσε για ουδέτερα και αφηρημένα πράγματα: του Θεού, λέει, μπορούν να δοθούν δύο ορισμοί. Τι, δύο ορισμοί; Ποιος είναι όμως ο Θεός για αυτόν; Ποιος είναι ο Θεός, για την Καθολική πίστη; Ποιος είναι ο Θεός, για τήν νόηση; Δεν ξέρουμε.
Στη συνέχεια, προχωρά στην εξέταση των δύο ορισμών και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι κανένας από τους δύο δεν μπορεί να αποδειχθεί με απολύτως ικανοποιητικό τρόπο από τη λογική. Επομένως, καταλήγει απαθής, το μόνο που μένει είναι να προσφύγουμε στην πίστη.
Μπορείτε σχεδόν να ακούσετε τον κ. Bergoglio , που τολμά να πει, μπροστά στο πλήθος των πιστών, ότι ο θάνατος του Ιησού είναι μια βεβαιότητα της ιστορίας, ενώ η ανάστασή του είναι μια πράξη πίστης.
Συγχαρητήρια από καρδιάς: αυτοί οι ψεύτικοι θεολόγοι και αυτοί οι ψεύτικοι ιερείς ξέρουν μόνο πώς να μπερδεύουν τα νερά σε τέτοιο βαθμό που ο πιστός, ακούγοντάς τους, δεν θα ήξερε πια τι να πιστέψει και θα αμφισβητούσε ότι αυτός και οι πρόγονοί του είχαν εξαπατηθεί, γιά μερικές χιλιάδες χρόνια. Όσο για τη θεολογία, φαίνεται ότι τώρα χρησιμεύει μόνο για να εγείρει αμφιβολίες και να προκαλέσει δυσπιστία.
Σημειώστε πώς ο William of Ockham χρησιμοποιεί την αξιοσημείωτη σχολαστική του διαλεκτική μόνο για να καταρρίψει την αλήθεια, ποτέ για να την επιβεβαιώσει. Είναι μια αρνητική νοημοσύνη: του αρέσει να καταστρέφει, δεν του αρέσει να χτίζει. Πίστη είναι αυτό που πιστεύεται. αλλά ο λόγος, ε, έλα, ο λόγος δεν οδηγεί στην ίδια κατεύθυνση. Τα πράγματα της πίστης δεν μπορούν να αποδειχθούν με λογική, ούτε καν η ύπαρξη και η μοναδικότητα του Θεού. Και σημειώστε πόσο επιπόλαια κάνει έκκληση, αλλά μόνο όταν αυτό εμπίπτει στη γραμμή σκέψης του, στην κοινή λογική: αφού, λέει, δεν υπάρχει γενική συναίνεση για την ύπαρξη του Θεού, όπως πολλοί το αρνούνται(τον 14ο αιώνα!), τότε πρέπει να παραιτηθούμε να θεωρήσουμε την ύπαρξη του Θεού ως κάτι που πρέπει να δούμε και να διευκρινίσουμε. Λες και για έναν φιλόσοφο η συναίνεση του λαού είχε την παραμικρή αξία ως απόδειξη! Αλλά όλα αυτά είναι λογικά: αφού διαπιστωθεί, όπως ισχυρίζεται ο ίδιος, ότι η πραγματικότητα είναι αυτό που μας φαίνεται προφανές, είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι η ύπαρξη του Θεού δεν εμπίπτει σε αυτή την κατηγορία οντοτήτων, ή, τουλάχιστον, δεν εμπίπτει σε αυτό.για όλους τους ανθρώπους.
Αμφιβολίες, περισσότερες αμφιβολίες και περισσότερες αμφιβολίες. Η θεολογία αρχίζει να πεθαίνει με τον Γουλιέλμο του Όκαμ: από τον ψυχολογισμό του μέσω του Καρλ Ράχνερ, φτάσαμε στον κοινωνιολογισμό της Γνωστικής και αποστατικής «Αντιεκκλησίας» των ημερών μας!
Ο Γουλιέλμος του Όκαμ, επομένως, ανάγει τον θεολογικό λόγο σε ψυχολογισμό και νομιναλισμό: σε σημείο που ήταν γνωστός, στην εποχή του, ως Princeps Nominalium , ο πρίγκιπας των ονομάτων. Είναι βολικό για έναν θεολόγο να μεταφέρει τον προβληματισμό στο επίπεδο των ονομάτων, δηλαδή λέξεων και εννοιών. μπορεί κανείς να πλύνει τα χέρια του, όπως ο Πόντιος Πιλάτος, όσον αφορά τις οντότητες, δηλαδή την πραγματικότητα.
Επιπλέον, σε όλες τις περιπτώσεις, μπορεί πάντα να υπερασπιστεί τον εαυτό του πίσω από τον δικό του νομιναλισμό: Αλλά μιλούσα μόνο για το νόημα των λέξεων, όχι για τα πράγματα από μόνα τους! , θα πει, με προσβεβλημένη έκφραση, αν κάποιος του ζητήσει να λογοδοτήσει για τις καταστροφικές συνέπειες του δόγματος του. Φτωχή θεολογία, τι καταστροφικό μονοπάτι έχει πάρει, ξεκινώντας από τον Γουλιέλμο του Όκαμ.
Πώς μπορούμε να εκπλαγούμε που έχει φτάσει στις σημερινές αισχρότητες και παραλογισμούς; Σε έναν αυτοαποκαλούμενο Πάπα που ισχυρίζεται ότι ο Θεός δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον άνθρωπο, ότι ο Θεός δεν είναι Θεός χωρίς τον άνθρωπο; Και γιατί να εκπλαγούμε αν από μια τέτοια «θεολογία» προέρχεται μια ηθική που δεν έχει πλέον καμία σχέση με τη χριστιανική ηθική; Και εδώ ο κ. Μπεργκόλιο δηλώνει, σαν να τον δάγκωσε μια ταραντούλα: Δεν δέχομαι να μιλάμε για έκτρωση ξεκινώντας από θρησκευτική σκοπιά. Η άμβλωση είναι ένα κοινωνιολογικό πρόβλημα και πρέπει να προσεγγιστεί από τη σκοπιά της κοινωνιολογίας . Έτσι, από τον ψυχολογισμό του William of Ockham, περνώντας από τον Karl Rahner, φτάσαμε στον κοινωνιολογισμό της γνωστικής και αντιεκκλησίας της αποστασίας εποχής μας . Αμφιβολίες, περισσότερες αμφιβολίες και πάντα αμφιβολίες: η θεολογία δεν είναι πλέον ο τόπος των απαντήσεων, αλλά των αναπάντητων ερωτημάτων: της σιωπής του Θεού . Στους νέους θεολόγους αρέσει να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής ενώ κάνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί να τόν γνωρίσει.
Ποιος είναι ο Θεός; Αυτός ο θεολόγος, αυτός ο Φραγκισκανός μοναχός, αυτός ο άνθρωπος του Θεού, δεν ξέρει πια. ανάγει την ερώτηση σε μια ονομαστική, καθαρά ακαδημαϊκή ερώτηση και δίνει την απάντηση που θα έδινε ένας καθηγητής όταν μιλούσε για ουδέτερα και αφηρημένα πράγματα: του Θεού, λέει, μπορούν να δοθούν δύο ορισμοί. Τι, δύο ορισμοί; Ποιος είναι όμως ο Θεός για αυτόν; Ποιος είναι ο Θεός, για την Καθολική πίστη; Ποιος είναι ο Θεός, για τήν νόηση; Δεν ξέρουμε.
Στη συνέχεια, προχωρά στην εξέταση των δύο ορισμών και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι κανένας από τους δύο δεν μπορεί να αποδειχθεί με απολύτως ικανοποιητικό τρόπο από τη λογική. Επομένως, καταλήγει απαθής, το μόνο που μένει είναι να προσφύγουμε στην πίστη.
Μπορείτε σχεδόν να ακούσετε τον κ. Bergoglio , που τολμά να πει, μπροστά στο πλήθος των πιστών, ότι ο θάνατος του Ιησού είναι μια βεβαιότητα της ιστορίας, ενώ η ανάστασή του είναι μια πράξη πίστης.
Συγχαρητήρια από καρδιάς: αυτοί οι ψεύτικοι θεολόγοι και αυτοί οι ψεύτικοι ιερείς ξέρουν μόνο πώς να μπερδεύουν τα νερά σε τέτοιο βαθμό που ο πιστός, ακούγοντάς τους, δεν θα ήξερε πια τι να πιστέψει και θα αμφισβητούσε ότι αυτός και οι πρόγονοί του είχαν εξαπατηθεί, γιά μερικές χιλιάδες χρόνια. Όσο για τη θεολογία, φαίνεται ότι τώρα χρησιμεύει μόνο για να εγείρει αμφιβολίες και να προκαλέσει δυσπιστία.
Σημειώστε πώς ο William of Ockham χρησιμοποιεί την αξιοσημείωτη σχολαστική του διαλεκτική μόνο για να καταρρίψει την αλήθεια, ποτέ για να την επιβεβαιώσει. Είναι μια αρνητική νοημοσύνη: του αρέσει να καταστρέφει, δεν του αρέσει να χτίζει. Πίστη είναι αυτό που πιστεύεται. αλλά ο λόγος, ε, έλα, ο λόγος δεν οδηγεί στην ίδια κατεύθυνση. Τα πράγματα της πίστης δεν μπορούν να αποδειχθούν με λογική, ούτε καν η ύπαρξη και η μοναδικότητα του Θεού. Και σημειώστε πόσο επιπόλαια κάνει έκκληση, αλλά μόνο όταν αυτό εμπίπτει στη γραμμή σκέψης του, στην κοινή λογική: αφού, λέει, δεν υπάρχει γενική συναίνεση για την ύπαρξη του Θεού, όπως πολλοί το αρνούνται(τον 14ο αιώνα!), τότε πρέπει να παραιτηθούμε να θεωρήσουμε την ύπαρξη του Θεού ως κάτι που πρέπει να δούμε και να διευκρινίσουμε. Λες και για έναν φιλόσοφο η συναίνεση του λαού είχε την παραμικρή αξία ως απόδειξη! Αλλά όλα αυτά είναι λογικά: αφού διαπιστωθεί, όπως ισχυρίζεται ο ίδιος, ότι η πραγματικότητα είναι αυτό που μας φαίνεται προφανές, είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι η ύπαρξη του Θεού δεν εμπίπτει σε αυτή την κατηγορία οντοτήτων, ή, τουλάχιστον, δεν εμπίπτει σε αυτό.για όλους τους ανθρώπους.
Αμφιβολίες, περισσότερες αμφιβολίες και περισσότερες αμφιβολίες. Η θεολογία αρχίζει να πεθαίνει με τον Γουλιέλμο του Όκαμ: από τον ψυχολογισμό του μέσω του Καρλ Ράχνερ, φτάσαμε στον κοινωνιολογισμό της Γνωστικής και αποστατικής «Αντιεκκλησίας» των ημερών μας!
Ο Γουλιέλμος του Όκαμ, επομένως, ανάγει τον θεολογικό λόγο σε ψυχολογισμό και νομιναλισμό: σε σημείο που ήταν γνωστός, στην εποχή του, ως Princeps Nominalium , ο πρίγκιπας των ονομάτων. Είναι βολικό για έναν θεολόγο να μεταφέρει τον προβληματισμό στο επίπεδο των ονομάτων, δηλαδή λέξεων και εννοιών. μπορεί κανείς να πλύνει τα χέρια του, όπως ο Πόντιος Πιλάτος, όσον αφορά τις οντότητες, δηλαδή την πραγματικότητα.
Επιπλέον, σε όλες τις περιπτώσεις, μπορεί πάντα να υπερασπιστεί τον εαυτό του πίσω από τον δικό του νομιναλισμό: Αλλά μιλούσα μόνο για το νόημα των λέξεων, όχι για τα πράγματα από μόνα τους! , θα πει, με προσβεβλημένη έκφραση, αν κάποιος του ζητήσει να λογοδοτήσει για τις καταστροφικές συνέπειες του δόγματος του. Φτωχή θεολογία, τι καταστροφικό μονοπάτι έχει πάρει, ξεκινώντας από τον Γουλιέλμο του Όκαμ.
Πώς μπορούμε να εκπλαγούμε που έχει φτάσει στις σημερινές αισχρότητες και παραλογισμούς; Σε έναν αυτοαποκαλούμενο Πάπα που ισχυρίζεται ότι ο Θεός δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον άνθρωπο, ότι ο Θεός δεν είναι Θεός χωρίς τον άνθρωπο; Και γιατί να εκπλαγούμε αν από μια τέτοια «θεολογία» προέρχεται μια ηθική που δεν έχει πλέον καμία σχέση με τη χριστιανική ηθική; Και εδώ ο κ. Μπεργκόλιο δηλώνει, σαν να τον δάγκωσε μια ταραντούλα: Δεν δέχομαι να μιλάμε για έκτρωση ξεκινώντας από θρησκευτική σκοπιά. Η άμβλωση είναι ένα κοινωνιολογικό πρόβλημα και πρέπει να προσεγγιστεί από τη σκοπιά της κοινωνιολογίας . Έτσι, από τον ψυχολογισμό του William of Ockham, περνώντας από τον Karl Rahner, φτάσαμε στον κοινωνιολογισμό της γνωστικής και αντιεκκλησίας της αποστασίας εποχής μας . Αμφιβολίες, περισσότερες αμφιβολίες και πάντα αμφιβολίες: η θεολογία δεν είναι πλέον ο τόπος των απαντήσεων, αλλά των αναπάντητων ερωτημάτων: της σιωπής του Θεού . Στους νέους θεολόγους αρέσει να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής ενώ κάνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί να τόν γνωρίσει.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου