Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΕΙΝΑΙ ΥΛΙΣΤΗΣ Ή ΙΕΡΟΣ;- ΔΕΥΤΕΡΟ ΜΕΡΟΣ - Ρόμπερτ Πεκιόλι

Τώρα μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει γιά νά απαντήσουμε στον Giorgio Agamben. Η επιστήμη είναι η θρησκεία της εποχής μας. Η αναλογία με τη θρησκεία πρέπει να ληφθεί κυριολεκτικά και οι θεολόγοι δεν ξέρουν ποιος είναι ο Θεός και οι ιολόγοι τι είναι ιός.

Δεύτερο μέρος

Τώρα μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει.

Ηταν η απάντηση που δόθηκε από τόν Χάιντεγκερ στην περίφημη συνέντευξη που κυκλοφόρησε μετά θάνατον όταν ρωτήθηκε για την παρακμή της ανθρωπιστικής σκέψης, που ασφυκτιά από την τεχνολογία και την οικονομία. Η παρακμή της διαλογιστικής σκέψης, που αντικαταστάθηκε από την ψυχολογία, τη λογική, την κυβερνητική, τη στατιστική φαινόταν αναπόφευκτη στον Χάιντεγκερ, εκτός αν η ανθρωπότητα μπορούσε νά ανακαλύψει εκ νέου τις παραδόσεις που συνδέονται με τη διδασκαλία των Ελλήνων κλασικών ή με την οραματιστική φύση ποιητών, όπως ο αγαπημένος Χέλντερλιν. Προφανώς δεν αναφερόμαστε σε μια υπερφυσική παρέμβαση που επιφέρει το τέλος της μετάδοσης, αλλά στους φόβους που εξέφρασε ο Giorgio Agamben για το ιστορικό-πολιτιστικό «άλμα» που προκάλεσαν οι απαντήσεις της εξουσίας στην έκτακτη ανάγκη.

Προτομή του Θουκυδίδη

Η κατάσταση εξαίρεσης που επιβάλλεται τόσο εύκολα μπορεί να γίνει κατανοητή αμέσως, αλλά μας αναγκάζει να ξανασκεφτούμε τη σχέση μεταξύ φυσικής ζωής και πολιτικής ύπαρξης. Το κράτος εξαίρεσης , ή μάλλον η έκτακτη και προσωρινή αναστολή της έννομης τάξης, τείνει να μετατραπεί στην κανονικότητα της διαχείρισης της πόλης, μέχρι να μπερδευτεί καί με τον κανόνα. Η κατηγορία της δημοκρατίας και η έννοια του κράτους δικαίου αποκτούν αδιαφανή περιγράμματα. Ένας από τους υπαρξιακούς κινδύνους αφορά την αίσθηση της προσωρινότητας , ενός αρχικού τέλους στο οποίο ο άνθρωπος τείνει να δώσει την απάντηση ότι ο Θουκυδίδης , ο πατέρας της ιστορικής έρευνας, έβλεπε τη συμπεριφορά των Ελλήνων στην πανούκλα κατά τον Πελοποννησιακό πόλεμο:κανείς δεν ήταν πιο πρόθυμος να επιμείνει σε αυτό που προηγουμένως έκρινε καλό, γιατί πίστευε ότι ίσως θα μπορούσε να πεθάνει πριν το φτάσει ».

Η επιστήμη σήμερα έχει διατάξει τον περιορισμό, και είναι περιορισμός, για όσο διάστημα επιθυμούν οι μεταμοντέρνοι αλχημιστές. Είναι το νέο Vox Dei, φωνή μιας πολυθεϊστικής θρησκείας!

Η κοινοτοπία του κακού κινδυνεύει να μας τυλίξει και να μας συντρίψει, και μια από τις μορφές της μπορεί να είναι η νέα ενάρετη αρχή κατά της μετάδοσης, η κοινωνική αποστασιοποίηση. Είναι ένας ευφημισμός που εισάγεται στο καθημερινό λεξικό στη θέση του πιο χοντροκομμένου «εγκλωβισμού». Πολλαπλασιάζονται δηλώσεις από κύκλους εξουσίας με στόχο να μας κάνουν να συνηθίσουμε, να παραιτηθούμε και ακόμη και να εκτιμήσουμε έναν τρόπο ζωής στον οποίο – ιός ή καθόλου ιός – η μοναξιά γίνεται η φυσιολογική συνθήκη της ζωής. Πρέπει να αντιταχθούμε σε αυτό με ένα πειστικό όχι. Ο Agamben ζήτησε να μην ακούει « τους ανόητους που προτείνουν ότι μια τέτοια κατάσταση μπορεί σίγουρα να θεωρηθεί θετική και ότι οι νέες ψηφιακές τεχνολογίες έχουν κάνει εδώ και καιρό δυνατή την ευχάριστη επικοινωνία εξ αποστάσεως. Δεν πιστεύω ότι μια κοινότητα που βασίζεται στην "κοινωνική απόσταση" είναι ανθρώπινα και πολιτικά βιώσιμη ».

Ηλίας Κανέτι

Ο ρόλος των διανοουμένων είναι να αναστοχάζονται τα φαινόμενα και τις συνέπειές τους. Ήταν  ο Elias Canetti   που ερεύνησε τη σχέση μεταξύ μάζας και εξουσίας. Ο γερμανόφωνος Βούλγαρος συγγραφέας περιγράφει μια κατάσταση πολύ παρόμοια με αυτή που βιώνουμε τις τελευταίες εβδομάδες. σε ένα απόσπασμα από το Mass and power  αναλύει τη μάζα που σχηματίζεται μέσω μιας απαγόρευσης, «στην οποία πολλοί άνθρωποι συγκεντρωμένοι θέλουν να μην κάνουν πλέον αυτό που είχαν κάνει μέχρι εκείνη τη στιγμή ως άτομα. Η απαγόρευση είναι ξαφνική: την επιβάλλουν στον εαυτό τους. σε κάθε περίπτωση επηρεάζει με τη μέγιστη δύναμη. Είναι τόσο κατηγορηματικό όσο μια παραγγελία. γι' αυτό, όμως, ο αρνητικός χαρακτήρας είναι καθοριστικός».  Μια κοινότητα που βασίζεται στην κοινωνική απόσταση είναι μια αντίφαση. Επιπλέον, δεν σημαίνει, όπως θα μπορούσε κανείς να πιστέψει, μόνο τον θρίαμβο του ατομικισμού: «θα ήταν, ακριβώς αντίθετα, όπως αυτή που βλέπουμε γύρω μας σήμερα, μια σπάνια μάζα που βασίζεται σε μια απαγόρευση, αλλά, για αυτό ακριβώς λόγος, ιδιαίτερα συμπαγής και παθητική».

Όλα αυτά χωρίς διαμαρτυρίες και αντιθέσεις. Γιατί; Η διάγνωση του Agamben  είναι απελπιστική. «Η υπόθεση που θα ήθελα να προτείνω είναι ότι κατά κάποιο τρόπο, αν και ασυνείδητα, η πανούκλα ήταν ήδη εκεί. ότι, προφανώς, οι συνθήκες διαβίωσης των ανθρώπων είχαν γίνει τέτοιες που ένα ξαφνικό σημάδι ήταν αρκετό για να φανούν γι' αυτό που ήταν -δηλαδή αφόρητο, σαν πανούκλα ακριβώς. Και αυτό, κατά μία έννοια, είναι το μόνο θετικό πράγμα που μπορεί να αντληθεί από την παρούσα κατάσταση: είναι πιθανό, αργότερα, οι άνθρωποι να αρχίσουν να αναρωτιούνται αν ο τρόπος που ζούσαν ήταν σωστός.

Μάρτιν Χάιντεγκερ

Τώρα μόνο ένας θεός μπορεί να μας σώσει. Ήταν η απάντηση του άθεου που έδωσε ο Μάρτιν Χάιντεγκερ στην περίφημη μεταθανάτια συνέντευξη στο ερώτημα για την παρακμή της ασφυκτικής από την τεχνολογία και την οικονομία, ανθρωπιστικής σκέψης!

Ένας Αγκάμπεν θέτει ένα άλλο ερώτημα, στο οποίο οι πολυάριθμοι επικριτές αποφεύγουν να απαντήσουν προσεκτικά: ποια κοινωνία είναι αυτή που δεν έχει άλλη αξία από τό νά επιβιώσει, για να το θέσω με τον Κούρτσιο

Κούρτσιο Μαλαπάρτε

 Μαλαπάρτη, το τομάρι της; Έχουμε συνηθίσει τόσο πολύ να ζούμε σε πολυετή κρίση και σε πολυετή έκτακτη ανάγκη που δεν συνειδητοποιούμε ότι ζούμε σε « μια καθαρά βιολογική κατάσταση [η οποία] έχει χάσει κάθε διάσταση, όχι μόνο κοινωνική και πολιτική, αλλά ακόμη και ανθρώπινη και συναισθηματική. Μια κοινωνία που ζει σε μια διαρκή κατάσταση έκτακτης ανάγκης δεν μπορεί να είναι μια ελεύθερη κοινωνία. Ζούμε στην πραγματικότητα σε μια κοινωνία που έχει θυσιάσει την ελευθερία για τους λεγόμενους «λόγους ασφαλείας » και ως εκ τούτου έχει καταδικαστεί να ζει σε μια διαρκή κατάσταση φόβου και ανασφάλειας, με μεγάλο κέρδος για την εξουσία.

Τέλος, αλλά ίσως το πιο σημαντικό στοιχείο, ο Agamben ρίχνει μια ματιά στο φως, ενώ οι πρεσβύτεροι είναι σιωπηλοί κλεισμένοι στα θησαυροφυλάκια τους, στην τεράστια ανάγκη για θρησκεία που αποκαλύπτει η περίσταση. Ένδειξη αυτού, στη συνεχή συζήτηση των μέσων ενημέρωσης, είναι η ορολογία δανεισμένη από το εσχατολογικό λεξιλόγιο που, για να περιγράψει το φαινόμενο, καταφεύγει με εμμονή, ειδικά στον αμερικανικό Τύπο, στη λέξη «αποκάλυψη» και παραπέμπει, συχνά ρητά,στό τέλος του κόσμου . « Είναι λες και η θρησκευτική ανάγκη, που η Εκκλησία δεν είναι πλέον σε θέση να ικανοποιήσει, έψαχνε για ένα άλλο μέρος να κατοικήσει και τη βρήκε σε αυτό που έχει γίνει μέχρι τώρα η θρησκεία της εποχής μας: στην επιστήμη. Αυτό, όπως κάθε θρησκεία, μπορεί να προκαλέσει δεισιδαιμονίες και φόβο ή, σε κάθε περίπτωση, να χρησιμοποιηθεί για τη διάδοσή τους. Ποτέ άλλοτε δεν έχουμε δει το θέαμα, χαρακτηριστικό των θρησκειών σε περιόδους κρίσης, των διαφορετικών και αντιφατικών απόψεων και συνταγών, που κυμαίνονται από τη μειονοτική αιρετική θέση (που εκπροσωπούνται επίσης από επιστήμονες κύρους) όσων αρνούνται τη σοβαρότητα του φαινομένου, μέχρι τους κυρίαρχους ορθόδοξους ο λόγος που το επιβεβαιώνει και ωστόσο συχνά αποκλίνει ριζικά ως προς τον τρόπο αντιμετώπισής του. Και, όπως πάντα σε αυτές τις περιπτώσεις, κάποιοι ειδικοί ή οι λεγόμενοι ειδικοί καταφέρνουν να εξασφαλίσουν την εύνοια του μονάρχη, ο οποίος, όπως στις μέρες των θρησκευτικών διαφορών που δίχασαν τον Χριστιανισμό, παίρνει θέση σύμφωνα με τα δικά του συμφέροντα για το ένα ή το άλλο ρεύμα και επιβάλλει τα μέτρα του ».

Καταστροφή του Λεβιάθαν, γκραβούρα του 1865 από τον Gustave Doré.

Ένα άλλο πράγμα που μας δίνει τροφή για σκέψη είναι η εμφανής κατάρρευση κάθε κοινής πεποίθησης και πίστης. Θα έλεγε κανείς ότι οι άνθρωποι δεν πιστεύουν πια σε τίποτα - εκτός από τη γυμνή βιολογική ύπαρξη που πρέπει να σωθεί με κάθε κόστος - " Αλλά μόνο μια τυραννία μπορεί να θεμελιωθεί στον φόβο να χάσουμε τη ζωή, μόνο ο τερατώδης Λεβιάθαν με το συρμένο σπαθί του. " Σε μια πολύ πρόσφατη συνέντευξή του, ο Agamben προχωρά παραπέρα. «Η επιστήμη είναι η θρησκεία της εποχής μας. Η αναλογία με τη θρησκεία πρέπει να ληφθεί κυριολεκτικά: οι θεολόγοι δήλωσαν ότι δεν μπορούσαν να ορίσουν με σαφήνεια τι είναι ο Θεός. (…) Οι ιολόγοι παραδέχονται ότι δεν γνωρίζουν ακριβώς τι είναι ένας ιός, αλλά στο όνομά του ισχυρίζονται ότι αποφασίζουν πώς πρέπει να ζω."

Αυτό που μάθαμε σήμερα είναι ότι μια δημοκρατία δεν μπορεί να καταπολεμήσει μια επιδημία χωρίς να πάψει να είναι και να αυτοαποκαλείται τέτοια!

Επιστρέφουμε στον απαρηγόρητο άθεο Χάιντεγκερ : μόνο ένας Θεός, όπως κι αν λέγεται, όπου κι αν εντοπιστεί, μπορεί να μας σώσει, ακόμα κι αν η σωτηρία περιορίζεται στη σωτηρία του «τομαριού μας», εδώ και τώρα. Και πάλι Malaparte: « Τίποτα άλλο δεν μένει τότε παρά ο αγώνας για να σώσει κανείς το τομάρι του: όχι τήν ψυχή, όπως στο παρελθόν, ή τήν τιμή, τήν ελευθερία, η τήν δικαιοσύνη, αλλά το αηδιαστικό τομάρι» . Η Εξουσία το γνωρίζει αυτό και ενεργεί ανάλογα. Εν τω μεταξύ, εξαπολύει τους υπηρέτες της σε φρενήρεις επιθέσεις εναντίον εκείνων που εκφράζουν αποκλίνουσες σκέψεις, γίνονται βιαστικά fake news , ψευδείς ειδήσεις όπως οι διαδότες πανούκλας. Απόδειξη αυτού είναι η αντίδραση που εξαπολύθηκε κατά του Αγκάμπεν μέσα στα όρια της πολιτιστικής ορθοδοξίας.

Ένας παρατηρητής επιλύει τη διαφορά δηλώνοντας ότι, δεδομένου ότι η «μείζων υπόθεση» του Agamben, δηλαδή το προφανές αρχικό λάθος της υποτίμησης του Covid-19, διαπιστώθηκε ότι ήταν ψευδές, οι επόμενες προϋποθέσεις είναι εξίσου ψευδείς. Εξαιρετική σκοπιμότητα για να αποφευχθεί η επί της ουσίας αντιπαράθεση: η συνήθης δαιμονοποίηση του Άλλου, ένα σίγουρο σημάδι του ανθρωπολογικού ρατσισμού του πολιτισμού που δεν λυπάται ούτε τους δικούς του, όταν επιτρέπονται σκέψεις που δεν είναι πιστές στη γραμμή.

Πάολο Φλόρες ντ' Αρκάι

Πιο ενδιαφέρουσα είναι η γνώμη του Paolo Flores d'Arcais , του σιδερένιου Ιακωβίνου, του άφθαρτου Διαφωτισμού όπως ο Ροβεσπιέρος, ο οποίος εκτελεί τις λαϊκές ομιλίες του από άμβωνες όπως οι Micromega, Repubblica και il Fatto. Ο τίτλος της ομιλίας του καταδεικνύει ήδη την κομψότητα και την ισορροπία του Φλόρες: οι κραυγές του Τζόρτζιο Αγκάμπεν. Το να διαφωνείς είναι να ξεκαρδίζεσαι, καλό είναι να το ξέρεις. Είναι η έγκυρη γνώμη των περήφανων Δημοκρατικών. Αφού παρέθεσε τον Walt Whitman για να επιβεβαιώσει ότι το σώμα και η ψυχή είναι το ίδιο πράγμα, ορίζει με νηφαλιότητα τις ιδέες του Agamben ως « πνευματικούς ακροβατικούς, αντιεπιστημονικούς εξορκισμούς, ακόμη και με ρίζες σε μέτριες αυταπάτες ναρκισσισμού ». Αν οι λέξεις έχουν νόημα, ο Agamben είναι τρελός και επίσης γουρούνι, αφού το ριζοβολία είναι ένα ρήμα που προορίζεται για γουρούνια. "Περισσότερη διαφώτιση, επιστήμη, έρευνα. Έχουμε βαρεθεί τις δεισιδαιμονίες, τους γκουρού και τους αγίους ανθρώπους » ενθουσιάζει ο διευθυντής της Micromega και ξεστομίζει ότι « η γνώση είναι αυτή των επιστημών, όχι των ονειρικών και μεταθεολογικών λυχνιών ».

Η ελευθερία αφορά τα σώματα και τις ψυχές μας, πέρα ​​από τη βιολογική ζωή. Για αυτόν τον λόγο, είναι λογικό να ακούς τον Τζόρτζιο Αγκάμπεν και να χασμουριέται με τις κραυγές του Φλόρες. Ένα γέλιο –πικρό, σαρδόνιο, αλλά πάντα γέλιο– θα τον θάψει. Έτσι είπαν οι αφέντες του του 1968. Είπαν και απαγορευμένο να απαγορεύσει. Άλλες εποχές, άλλες ιώσεις!

Η θρησκεία στην οποία είναι αφοσιωμένος ο Φλόρες είναι η θρησκεία του Διαφωτισμού, της Θεάς Λογικής και Επιστήμης, πάντα με κεφαλαίο γράμμα, ειδικά σε περιόδους « ψευδών ειδήσεων , όπου κανείς δεν κάνει πλέον διάκριση μεταξύ αλήθειας και γνώμης», εποχές στις οποίες είναι απαραίτητο να πείτε κάποια "σεμνή αλήθεια", για παράδειγμα - κείμενο - " ότι η φιλοσοφία του Agamben είναι μια γαμημένη φιλοσοφία ". Εκτός από τη φινέτσα της Οξφόρδης, πραγματικά αντάξια της υψηλής κουλτούρας, πιστεύαμε - εμείς οι φτωχοί αδαείς παραπλανημένοι άνθρωποι - ότι σε μια δημοκρατία η γνώμη ήταν νόμιμη. Κάναμε λάθος: ισχύει μόνο η «αλήθεια» που άνθισε στα χείλη του ίδιου του Φλόρες, των συγγενών του ή, ακόμα καλύτερα, των επιστημόνων στους οποίους, όπως φαίνεται, πρέπει να εμπιστευθούμε το μέλλον μας.

Όλα πάνε καλά, σύμφωνα με τον Flores, εκτός από το γεγονός –πολύ ενοχλητικό στα μάτια του Saint Just του Micromega– ότι « ένας ξένος αρχηγός κράτους με λευκό κοστούμι (ο Πάπας ) έχει επιτραπεί να περιπλανηθεί στη Ρώμη χωρίς λόγο , κατά παράβαση των διατάξεων του διατάγματος .» Εδώ είναι το πονεμένο δόντι στο οποίο χτυπάει η γλώσσα. Ο Θεός και η θρησκεία ξεφεύγουν από τη μέση, ο νόμος είναι νόμος, αφού «διατάχθηκε», δηλ. επιβλήθηκε από την κυβέρνηση χωρίς την ενοχλητική κοινοβουλευτική ψήφο. Η επιστήμη έχει επιβάλει τον περιορισμό, και είναι περιορισμός, για όσο διάστημα επιθυμούν οι μεταμοντέρνοι αλχημιστές. Είναι το νέο Vox Dei, η φωνή μιας πολυθεϊστικής θρησκείας, αφού οι απόψεις των ειδικών είναι αντικρουόμενες και ποικίλες. Σωστά. Είναι άνθρωποι που λογίζονται και που μερικές φορές κάνουν λάθη.

Για τον Αγκάμπεν: «Η επιστήμη είναι η θρησκεία της εποχής μας. Η αναλογία με τη θρησκεία πρέπει να ληφθεί κυριολεκτικά: οι θεολόγοι δήλωσαν ότι δεν μπορούσαν να ορίσουν με σαφήνεια τι είναι ο Θεός. (…) Οι ιολόγοι παραδέχονται ότι δεν γνωρίζουν ακριβώς τι είναι ένας ιός, αλλά στο όνομά του ισχυρίζονται ότι αποφασίζουν πώς πρέπει να ζω." !

Ωστόσο , αν η γνώμη ενός μηχανικού είναι σίγουρα σημαντική στα οικοδομικά θέματα, κανείς δεν φαντάζεται να εμπιστευτεί την σύνταξη των ρυθμιστικών σχεδίων στην τάξη των μηχανικών. Ομοίως, εάν, όπως είπαμε πριν, έχουμε καθήκον να ακούσουμε την επιστήμη για το θέμα του Covid-19, να της παρέχουμε μέσα και βοήθεια, είναι η πολιτική, δηλαδή η πόλη, που πρέπει να αποφασίσει, εκτός από την αυστηρά περίοδο. αναγκαία για τον περιορισμό της «έκτακτης ανάγκης. Μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει, αλλά δεν είναι το εμβόλιο, ο εργαλειακός λόγος, η τεχνολογία και ακόμη λιγότερο η τεχνοκρατία. Η παγκοσμιοποιημένη, υπερσυνδεδεμένη, επιταχυνόμενη, υπερφιλελεύθερη κοινωνία μας είναι εγγενής πανδημία. Εάν η δημοκρατία και το λεγόμενο κράτος δικαίου πρόκειται να επιβιώσουν από το σημερινό άγχος –που δεν είναι καθόλου σίγουρο– θα πρέπει να επανεφεύρει τα θεμέλιά της.

Αυτό που μάθαμε είναι ότι μια δημοκρατία δεν μπορεί να καταπολεμήσει μια επιδημία χωρίς να πάψει να είναι και να αυτοαποκαλείται τέτοια. Οι λαοί, ενστικτωδώς, το καταλαβαίνουν. Τη στιγμή που κάθε διαπροσωπική σχέση γίνεται συνώνυμη με τη μετάδοση, δεν υπάρχει πια ελευθερία και ούτε καν μέλλον ως ελεύθερα όντα. Το ότι η επιστήμη μας επιβάλλει την απόσταση, ίσως σήμερα σώζει το τομάρι μας, αλλά δεν κάνει την απώλεια δικαιωμάτων λιγότερο σοβαρή και την υπερκείμενη κοινωνική μηχανική της οποίας τα χαρακτηριστικά βλέπουμε, λιγότερο απαίσια. Η ελευθερία αφορά τα σώματα και τις ψυχές μας, πέρα ​​από τη βιολογική ζωή. Για αυτόν τον λόγο, είναι λογικό να ακούς τον Τζόρτζιο Αγκάμπεν και να χασμουριέται με τις κραυγές του Φλόρες. Ένα γέλιο –πικρό, σαρδόνιο, αλλά πάντα γέλιο– θα τον θάψει. Έτσι είπαν οι αφέντες του τού 1968. Είπαν και απαγορευμένο να απαγορεύσει. Άλλες φορές, άλλοι ιοί.

«HOMO MATERIALIS O SACER? - PARTE SECONDA» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)