Τα τελευταία τρομερά χρόνια έδειξαν κάποια χαρακτηριστικά του χαρακτήρα των μαζών που αφελώς πιστεύαμε ότι συνδέονται με την άγνοια ή τις ιστορικές συνθήκες. Αντίθετα, αποδείχτηκαν μόνιμα στοιχεία του είδους μας. Μιλάμε για ευπιστία, κομφορμισμό, υπακοή στην εξουσία, αδιαφορία για την κριτική σκέψη, διάθεση για ενημέρωση, ακόμα και για να γίνεις ο βίαιος βραχίονας της εξουσίας. Όλα τα παραμύθια για τον «ευγενή άγριο» που διαφθείρεται από τον πολιτισμό, για την καλοσύνη των ανθρώπων, ανάμεσα στην ανύπαρκτη χαμένη Αρκαδία ή περασμένες χρυσές εποχές, έχουν αποδειχτεί καθησυχαστικά ψέματα. εποικοδομητικές αλλά ψευδείς αναπαραστάσεις του ποιοι είμαστε.
Η χριστιανική θεωρία - αποδεκτή ποικιλοτρόπως από όλες τις θρησκείες του Βιβλίου - για το προπατορικό αμάρτημα γίνεται πολύ πιο ρεαλιστική. Το ανθρώπινο πλάσμα γεννιέται με ένα φορτίο αρνητικών ενστίκτων που λυτρώνονται από την έφεση στην υπέρβαση, την οποία ο Χριστιανισμός περιγράφει ως συμμαχία μεταξύ ανθρώπου και Θεού, είναι ένας αρπακτικός με ένα μοναδικό χαρακτηριστικό: είναι πρόθυμος να θεωρήσει τους ομοειδείς ως θήραμα, να τους σκοτώσει. , τους υποδουλώσει, νά τους εκμεταλλεευτεί. Θα μπορούσε να ειπωθεί –η δική μας είναι μια πολύ ωμή προσέγγιση– ότι υπάρχουν δύο ανθρώπινα είδη. Το ένα αποτελείται από αδυσώπητα αρπακτικά, στα οποία η ευφυΐα και η λογική παρέχουν πάντα νέα όπλα, η άλλη αποτελείται από οπαδούς στην υπηρεσία του πρώτου, πλαστικούς, πειθήνιους, ικανούς για τα πάντα.
Η Hannah Arendt το ανακάλυψε όταν, μετά τη δίκη του ναζί Adolf Eichmann, αναγνώρισε σε εκείνο το ανθρωπάκι προφανώς χωρίς ιστορία τον υπάλληλο της τάξης του κακού, έτοιμο να κάνει φρικτές πράξεις χωρίς να χτυπήσει το βλέφαρο, πεπεισμένη ότι δεν ήταν υπεύθυνος για αυτές. αφού υπάκουσε στις εντολές των αρχηγών του. Το κακό τού παρουσιάστηκε ως καλό για τον σκοπό που εξυπηρετούσε. Το πίστευε ή δεν έκανε ερωτήσεις. Τον 20ο αιώνα, οι μαθηματικοί Alfred Lotka και Vito Volterra ανέπτυξαν ένα μαθηματικό μοντέλο γνωστό ως εξίσωση αρπακτικού-θηράματος, που χρησιμοποιείται σε ορισμένα οικονομικά πεδία για να εξηγήσει και να προβλέψει τη διαγωγή και τη συμπεριφορά. Από τότε, η κοινωνική ψυχολογία έχει κάνει μεγάλα βήματα, επιτρέποντας στα ανθρώπινα αρπακτικά να κατανοήσουν καλύτερα τους μηχανισμούς του εγκεφάλου και της ψυχής. Η ορμητική τεχνολογική πρόοδος έκανε τα υπόλοιπα.
Σήμερα ένας στρατός τεχνικών, επιστημόνων, ψυχολόγων στην υπηρεσία μιας ολιγαρχίας αρπακτικών, εργάζεται για να εδραιώσει τη δύναμη όσων την κατέχουν ήδη, κάνοντας την ανθρωπότητα ένα κοπάδι κατευθυνόμενο από ψηλά, υπάκουο, μη σκεπτόμενο, αφοσιωμένο στο να ανταποκρίνεται στα λόγια. με τήν διαταγή των δεσποτών του. Περισσότερο από ποτέ, αφού η ωμή βία άλλων εποχών αντικαθίσταται από τον κοινωνικό έλεγχο, με πλύση εγκεφάλου, με υποταγή σε μια πολύ ισχυρή απρόσωπη μηχανή που τη διαχειρίζονται στρατοί, κρατικοί μηχανισμοί, τεράστιοι ιθύνοντες του ιδιωτικού τομέα. Οι στοιχειώδεις αλήθειες αρνούνται και αντικαθίστανται από επιβεβλημένες «αφηγήσεις». Η πλειονότητα δεν χτυπάει το βλέφαρο, πιστεύει αυτό που είναι αναγκασμένη να πιστεύει και μισεί αυτούς που διαφωνούν.
Ένα παράδειγμα είναι η τρέχουσα μετατόπιση της λογοκρισίας που έπληξε τη Δύση. Ζούμε στη μεταδημοκρατία και τη μετα-ελευθερία χωρίς να το καταλαβαίνουμε. Αρκούσε ένας ισχυρός επικοινωνιακός μηχανισμός να αποκαλεί «παραπληροφόρηση» ιδέες, λέξεις, αξίες σε διαφωνία με τις κυρίαρχες τάξεις, ώστε οι μάζες να μην εγείρουν αντιρρήσεις για την απώλεια της ελευθερίας, αλλά μάλλον να εκτοξεύονται σαν αγέλη κυνηγών- αρπακτικά σε αντιφρονούντες. Απέναντί τους, καμία λογοκρισία, καμία αδικία: μόνο η «νόμιμη» απαγόρευση της διάδοσης «ψευδών». Αληθινό και ψέμα, ψέμα και αλήθεια με βάση την ευκολία της εξουσίας. Ο Πλάτων γνώριζε ήδη στη Δημοκρατία: το επιχείρημα του Θρασύμαχου. Η αλήθεια σας ελευθερώνει, αλλά η ελευθερία και η αλήθεια δεν φαίνεται να ενδιαφέρουν την πλειοψηφία των ειδών homo sapiens sapiens. «Το άτομο δεν μπορεί ποτέ να χάσει τον εαυτό του τόσο ολοκληρωτικά όσο ένας σύγχρονος άνθρωπος σήμερα χάνει τον εαυτό του σε οποιαδήποτε μάζα. (Ηλίας Κανέτι). Μέχρι που γίνεται συνεργός στις χειρότερες φρικαλεότητες, βασανιστής του Άλλου, ευτυχισμένος σκλάβος των Κυρίων.
Ο Julius Evola μίλησε, σε σχέση με τον διαφοροποιημένο άνθρωπο, για «ενεργητική απροσωπικότητα», το καθήκον του ατόμου έξω από τη μάζα να παλεύει ενώ παραμένει διαφορετικό χωρίς να πέφτει σε ατομικισμό ή εκκεντρικότητα. Σήμερα κυριαρχεί η παθητική απροσωπία ενός ασυνήθιστου ανθρώπινου τύπου, στον οποίο η κατεύθυνση της υπερλεπτής ευφυΐας μας κάνει να πιστεύουμε ότι είμαστε μοναδικοί. Ο Μπέρτραντ Ράσελ δήλωσε ότι οι νέες επιστήμες, στα χέρια ενός οργανωμένου μηχανισμού εξουσίας, θα έκαναν τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι το χιόνι είναι μαύρο. Σήμερα είμαστε πέρα από αυτό: πολλοί αισθάνονται νομιμοποιημένοι να χτυπήσουν και να τιμωρήσουν όσους συνεχίζουν να πιστεύουν ότι το χιόνι είναι λευκό. Επί δεκαετίες, «αποκλειστικά» επιστημονικά ιδρύματα, πανεπιστήμια και τομείς των ενόπλων δυνάμεων εργάζονται για να διαμορφώσουν τον άνθρωπο ως θήραμα της εξουσίας, ο οποίος με τη σειρά του είναι αρπακτικό, εχθρός των διαφωνούντων.
Η τραγική απάθεια που έχει κυριεύσει την ανθρωπότητα τον τελευταίο καιρό, που εκδηλώνεται στην έλλειψη αντίστασης με την οποία οι ελίτ επέβαλαν την τρελή αντι-ανθρώπινη ατζέντα τους στον κόσμο, βασίζεται στην πλειοψηφική τάση του είδους μας να εκπορνεύεται ηθικά για να εξασφαλίσει τήν επιβίωση. Η κολοσσιαία εθελοντική υποτέλεια που διευκολύνει την επιτυχία του παγκοσμιοποιητικού θόλου υπακούει στις παρορμήσεις που παράγει ο εξαναγκασμός για υπακοή, υποταγή στην εξουσία, αποδοχή τής σκλαβιάς χωρίς δάκρυα.
Αυτή η έντονη ομαδική τάση του ανθρώπινου είδους έχει γίνει αντικείμενο μελετών και πειραμάτων. Ένα από τα πιο σημαντικά αναπτύχθηκε από τον Stanley Milgram, ψυχολόγο στο Πανεπιστήμιο Yale, ο οποίος το περιέγραψε σε ένα άρθρο του 1963 και στη συνέχεια σε ένα βιβλίο με τίτλο «Υπακοή στην εξουσία: μια πειραματική προοπτική». Ο στόχος ήταν να μετρηθεί η προθυμία των συμμετεχόντων να υπακούσουν στις εντολές μιας αρχής, ακόμη και όταν αυτό ερχόταν σε σύγκρουση με την προσωπική τους συνείδηση. Εθελοντές επιστρατεύτηκαν για μια «μελέτη μνήμης και μάθησης». Ανήκαν σε όλα τα κοινωνικά και πολιτιστικά στρώματα. Τα πειράματα ξεκίνησαν τρεις μήνες μετά τη δίκη του Ναζί Adolf Eichmann, που κατηγορήθηκε για εγκλήματα κατά της ανθρωπότητας, αφού ένας από τους στόχους ήταν να επαληθευτεί πώς θα συμπεριφερόταν ο απλός κόσμος όταν δεχόταν πίεση να υπακούσει σε εντολές που παραβίαζαν την ανθρώπινη αξιοπρέπεια.
Η μελέτη είχε τρεις πρωταγωνιστές: τον πειραματιστή, τον εθελοντή και τον μαθητή, στην πραγματικότητα συνεργό των διοργανωτών. Ο πειραματιστής εξήγησε στον συμμετέχοντα ότι έπρεπε να ενεργήσει ως αυστηρός δάσκαλος και να τιμωρήσει τον μαθητή που έδωσε λανθασμένες απαντήσεις στις ερωτήσεις με ηλεκτροσόκ. Ήξερε ότι τα σοκ μπορεί να είναι εξαιρετικά οδυνηρά. Στην πραγματικότητα ο μαθητής απλώς ενεργούσε, προσποιούμενος ότι δεχόταν τα σοκ. Για να γίνει πιο ρεαλιστική η σκηνή στα μάτια του δασκάλου, ο ψεύτικος μαθητής αναγκάστηκε να καθίσει σε ένα είδος ηλεκτρικής καρέκλας, στην οποία παρέμεινε προσκολλημένος. Όταν γινόταν υπέρβαση μιας ορισμένης τάσης, έβγαζε καταγεγραμμένες κραυγές. Στην αρχή και οι δύο δέχθηκαν πραγματικό σοκ 45 βολτ, έτσι ώστε και ο δάσκαλος να αισθανθεί τον πόνο της τιμωρίας και τη δυσάρεστη αίσθηση που θα δεχόταν ο μαθητής. Ο δάσκαλος (το υποκείμενο του πειράματος) διάβασε μια λίστα συσχετισμένων λέξεων σε ζευγάρια, τις οποίες ο συνεργός του Μίλγκραμ έπρεπε να θυμάται και να επαναλαμβάνει. Καθώς οι εκκρίσεις αυξάνονταν, ο μαθητής άρχισε να κάνει θεατρικές χειρονομίες για να τραβήξει την προσοχή τού δασκάλου, χτυπώντας το διαχωριστικό τζάμι, ισχυριζόμενος ότι είχε πρόβλημα με την καρδιά, ζητώντας να τελειώσει το πείραμα. Στην αρχή οι «δάσκαλοι» ήταν νευρικοί εξαιτίας των παραπόνων των μαθητών και θέλησαν να διακόψουν το πείραμα, αλλά αντιμέτωποι με την εξουσία του ερευνητή που τους διέταξε να συνεχίσουν, συνέχισαν το πείραμα. Τα τελικά αποτελέσματα ήταν συγκλονιστικά: τα δύο τρίτα εφάρμοσαν το μέγιστο σοκ. Κανένας συμμετέχων δεν αρνήθηκε να σταματήσει τους κραδασμούς πριν φτάσει τα 300 βολτ, ένα όριο πέρα από το οποίο ο μαθητής δεν έδειξε σημεία ζωής. Κανένας από τους συμμετέχοντες που αρνήθηκαν να χορηγήσουν την τελική ηλεκτροσόκ δεν ζήτησε να σταματήσει το πείραμα ή να ελέγξει την κατάσταση της υγείας του θύματος χωρίς να ζητήσει πρώτα την άδεια.
Πώς να εξηγήσετε αυτά τα εντυπωσιακά αποτελέσματα, τα οποία φαίνεται να υποδηλώνουν την ύπαρξη ενός σαδιστικού συστατικού σε πολλούς κανονικούς, απλούς ανθρώπους; Ο Μίλγκραμ ανέπτυξε δύο θεωρίες: το άτομο που δεν έχει την ικανότητα ή τη γνώση να λαμβάνει αποφάσεις, ειδικά σε καταστάσεις κρίσης, μεταβιβάζει τη διαδικασία λήψης αποφάσεων και την εξουσία του στην ομάδα ή τον ηγέτη. Δεύτερον, ανέπτυξε τη θεωρία της πραγμοποίησης, σύμφωνα με την οποία ένα άτομο βλέπει τον εαυτό του ως όργανο και επομένως δεν θεωρεί τον εαυτό του υπεύθυνο για τις πράξεις που εκτελούνται. Σύμφωνα με μια τρίτη υπόθεση, πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι όταν οι «ειδικοί» (ή οι αρχές) λένε ότι κάτι είναι σωστό, μάλλον είναι. Αυτό εξηγεί την εμμονή των πεποιθήσεων, η οποία εμποδίζει πολλούς από το να συνειδητοποιήσουν ότι μια φαινομενικά καλοπροαίρετη δύναμη ή υποκείμενη είναι στην πραγματικότητα κακόβουλη ακόμη και μπροστά σε συντριπτικά στοιχεία. Ο Μίλγκραμ παρατήρησε ότι καθώς αυξανόταν η φυσική εγγύτητα του θύματος και η απόσταση του ερευνητή/αρχής/ειδικού, η υπακοή του συμμετέχοντος στο πείραμα μειώθηκε. Κάποιοι προσπάθησαν να εξαπατήσουν προσποιούμενοι ότι συνεχίζουν το πείραμα. Αν και οι γυναίκες ανέφεραν πολύ υψηλά επίπεδα στρες, ήταν πιο πιθανό από τους άνδρες να συνεχίσουν το πείραμα. Μια παραλλαγή ήταν το πείραμα που διεξήχθη σε ένα μέτριο περιβάλλον χωρίς εμφανή σχέση με το Πανεπιστήμιο του Γέιλ, για να εξαλειφθεί ο παράγοντας κύρους που επηρέαζε τη συμπεριφορά: σε αυτές τις συνθήκες η υπακοή έπεσε στο 47 τοις εκατό. Άλλοι ψυχολόγοι σε όλο τον κόσμο πραγματοποίησαν παραλλαγές του τεστ με παρόμοια αποτελέσματα: το ποσοστό εκείνων που έκαναν τα πιο βαριά σοκ παρέμεινε πάντα γύρω στα δύο τρίτα.
Αυτά τα πειράματα είναι η απόδειξη που εξηγεί «επιστημονικά» την κοινοτοπία του κακού, που γίνεται από φαινομενικά κανονικές μάζες πολιτών που, υπακούοντας τυφλά εντολές, διαπράττουν εγκλήματα, αδικίες και φόνους. Με πλήρη διαφωνία και εσκεμμένη συναίνεση, αλλά χωρίς αντίληψη προσωπικής ευθύνης. Αυτό πάθαμε στην πανδημία και αυτό θα υποστούμε στις αμέτρητες επιθέσεις κατά της ελευθερίας της παγκοσμιοποιημένης δικτατορίας, στις οποίες φαινομενικά αξιοσέβαστα υποκείμενα που καλούνται να εγγυηθούν την υγεία, την ευημερία, την ασφάλεια και την ελευθερία συμπεριφέρονται όπως ο Άιχμαν: ακολουθούν απλώς εντολές.
Το πείραμα που πραγματοποιήθηκε το 1971 από τον Philip Zimbardo του Πανεπιστημίου του Στάνφορντ, το οποίο οδήγησε στη θεωρητικοποίηση του λεγόμενου φαινομένου Lucifer, ήταν ανατριχιαστικό. Ο Ζιμπάρντο ξεκίνησε να «κατανοήσει τις διαδικασίες μεταμόρφωσης που συμβαίνουν όταν καλοί άνθρωποι κάνουν κακές πράξεις». Το πείραμα έλαβε χώρα σε μια ψεύτικη φυλακή, στην οποία είκοσι τέσσερις μαθητές, επιλεγμένοι από τους πιο ισορροπημένους, χωρίς κλίση προς τη βία και χωρίς ποινικό μητρώο, μοιράστηκαν τυχαία μεταξύ κρατουμένων και φρουρών. Τους εφοδιάσαν με στολές, ρόπαλα και γυαλιά καθρέφτη. Οι τρόφιμοι απογυμνώθηκαν από τα ρούχα τους για να τυποποιηθούν και να στερηθούν την ατομικότητα. Οι φρουροί περπατούσαν στους διαδρόμους με έναν αέρα ανωτερότητας. Για να εξασφαλίσουν την τάξη αποφάσισαν να επιβάλουν κανόνες. Οι τρόφιμοι δυσκολεύονταν να λάβουν τις εντολές στα σοβαρά, θεωρώντας τα πάντα ως παιχνίδι. Οι ομάδες άρχισαν να παρουσιάζουν ασυνήθιστη συμπεριφορά που σχετίζεται με τους διαφορετικούς ρόλους τους. Το πείραμα χρειάστηκε να διακοπεί λόγω της συναισθηματικής κατάρρευσης των «τρόφιμων» και της βίας και του σαδισμού των «φυλάκων».
Αν και τα προαναφερθέντα πειράματα έχουν διακοπεί, είναι βέβαιο ότι συνεχίζονται σε απόρρητα εργαστήρια, κυρίως στρατιωτικά ή που συνδέονται με το ανώτατο επίπεδο της ολιγαρχίας. Τα αποτελέσματα ταξινομούνται, αλλά οι πανδημικές συμπεριφορές - με βάση τον φόβο, την απόρριψη του άλλου, την αποδοχή του παραδείγματος επιτήρησης και την παραβίαση του σώματος - δείχνουν ότι είμαστε εύπλαστη πλαστελίνη στα χέρια των Ανωτέρων, στους οποίους πληρώνουμε μια εκπληκτική υπακοή. Εθελοντική δουλεία.
https://www.ereticamente.net/massa-e-potere-la-banalita-del-male-roberto-pecchioli/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου