Για τους σοφούς, η ζωή είναι μια γιορτή

Alberto Giovanni Biuso

Πηγή: GRECE Ιταλίας

1. φρόνησις και σοφία
Στην ελληνική σκέψη και ζωή, η σοφία και η φρόνησις είναι δύο θεμελιώδεις λέξεις.
Η πρώτη αναφέρεται στην πιο αντικειμενική και αποστασιοποιημένη κατανόηση του κόσμου: «σοφία». Η δεύτερη υποδηλώνει τον καλύτερο τρόπο ύπαρξης και επομένως ζωής μέσα στον κόσμο: «σοφία». Κι όμως, μια από τις ιδιαιτερότητες της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας είναι η σύμπτωση μεταξύ αυτών των δύο λέξεων, η ανάμειξή τους, η επικάλυψή τους, η ροή τους η μία μέσα στην άλλη. Είναι αυτό το υπαρξιακό και επιστημονικό πλέγμα που υποδεικνύω με την έκφραση «θεωρητική σοφία».
Η φιλοσοφία είναι στην πραγματικότητα και ένας τρόπος ζωής μέσα σε μια κοινότητα, σε διάλογο, σε σύγκριση, στο να νιώθεις ότι υπάρχεις σε μια συνεχή σχέση με άλλους ανθρώπους που εμψυχώνονται από την ίδια μορφή, πάθος, ενδιαφέρον, πρόθεση, ζωή. Δεν είναι απαραίτητο να μοιράζεσαι πάντα χώρους, αλλά να γνωρίζεις ότι αυτό που βιώνουμε, σκεφτόμαστε και γράφουμε αυτή τη στιγμή το μοιράζονται οι επιθυμίες και η διαύγεια άλλων φιλοσόφων. Διαυγείς σαν εμάς, παράξενοι σαν εμάς, αδιάφοροι σαν εμάς. Μια αδιαφορία που σηματοδοτεί τουλάχιστον τρία πράγματα:
- επίγνωση των ανθρώπινων περιορισμών, του μικροσκοπικού μας μεγέθους μέσα στη λαμπρότητα και την απεραντοσύνη του όλου·
- απογοήτευση από την κατάσταση του πόνου και του θανάτου όχι μόνο των ανθρώπων αλλά και όλων όσων ζουν·
- τη μεταμόρφωση αυτής της συνειδητής απογοήτευσης σε δράση, σε έργο, στον μετασχηματισμό της ίδιας της ζωής και των σχέσεων, των δεσμών και της πολιτικής.
Αυτή η γνώση και αυτή η δράση βασίζονται σε πολυάριθμες θεωρητικές υποθέσεις. Θα προσπαθήσω να υποδείξω την πιο σημαντική από αυτές για τους Έλληνες.
Η πρώτη είναι ότι κάθε ον είναι μέρος του όλου, μια έκφραση της δύναμης της γενεσιουργού ύλης, η οποία προκύπτει πάντα από τον εαυτό της, από τη δική της δύναμη, από την παγκόσμια ενέργεια, της Φύσις.
Έπειτα, η σύμπτωση αυτής της ενέργειας και δύναμης με αυτό που όλοι οι πολιτισμοί αποκαλούν ιερό, το οποίο δεν κατοικεί σε κάποιο συγκεκριμένο μέρος, σε έναν άλλο χρόνο, σε μια μακρινή πραγματικότητα, αλλά συμβαίνει εδώ και τώρα, σε κάθε ον, γεγονός και διαδικασία. Η ίδια η πραγματικότητα είναι ιερή, ολόκληρη, όπως μαρτυρά η απλή ιστορία του φιλοσόφου που στέκεται ήσυχα μπροστά στη φωτιά της κουζίνας, απαντώντας στους έκπληκτους επισκέπτες του ότι «υπάρχουν και θεοί εδώ».
Αυτό που ονομάζουμε κακό είναι η άγνοια αυτής της διάχυτης και ιερής ενέργειας, στην οποία και με την οποία υπάρχει ο κόσμος σε κάθε στιγμή. Αυτός είναι και ο λόγος για τον οποίο η ηθική είναι μια έκφραση της ερμηνευτικής και, για τους Έλληνες, είναι σε κάθε περίπτωση υποδεέστερη της οντολογίας.
Αυτό που ονομάζουμε καλό, αντίθετα, είναι μια συνειδητή εμβύθιση σε αυτή τη δυναμική, εδώ και τώρα· όχι, επομένως, η επιδίωξη για άλλες ζωές ή η ανήσυχη ανησυχία των πιο ευφάνταστων και ανέφικτων σχεδίων, αλλά η ύπαρξη στο παρόν. Όχι, φυσικά, το απλό φυσικό και μαθηματικό παρόν, απείρως διαιρετό και επομένως ουσιαστικά ανύπαρκτο, αλλά το παρόν ως αντίληψη της διάρκειας και του νοήματός της. Ένα σημασιολογικό παρόν, πρώτα και κύρια.
Μια άλλη θεμελιώδης θεωρητική υπόθεση είναι η απαραίτητη εμπιστοσύνη ότι όλα αυτά μπορούν να επικοινωνηθούν, να μεταδοθούν, να διδαχθούν και έτσι να συμβάλουν στη διαμόρφωση άλλων ανθρώπων, στη διαμόρφωση άλλων ζωών από ό,τι ο ιερός χρόνος έχει χαρίσει στην ύπαρξή μας. Αυτή είναι η πρακτική της παιδείας.
Συνεπώς, αυτή η εκπαιδευτική πρακτική πρέπει πάντα να συνυφαίνεται και να υποστηρίζεται από μια θεωρητική προσέγγιση και καθολικές προοπτικές που προσπαθούν να υπερβούν τους περιορισμούς των ιστορικών και πρακτικών οριζόντων κάθε ατόμου και κάθε κοινότητας: «Χωρίς αυτόν τον στοχασμό, η φιλοσοφική ζωή κινδυνεύει να πέσει στην κοινοτοπία ή την ανοησία, σε καλά συναισθήματα ή παρέκκλιση. […] Το να ζεις ως φιλόσοφος σημαίνει επίσης ακριβή στοχασμό, συλλογισμό, εννοιολόγηση, αυστηρά και τεχνικά, «αυτόνομη σκέψη», όπως είπε ο Καντ. Η φιλοσοφική ζωή είναι μια αναζήτηση που δεν σταματά ποτέ. 1
Αυτό συνεπάγεται επίσης την αποδοχή της ασυμπτωτικής φύσης της ζωής γενικά και της φιλοσοφικής ύπαρξης ειδικότερα, της ζωής και της ύπαρξης από την ίδια τους τη φύση είναι πάντα ανοιχτές και ποτέ οριστικές. Το να ζεις σημαίνει ακριβώς αυτή την ατέλεια που πάντα εκπληρώνεται σε κάθε στιγμή.
Μια περαιτέρω προϋπόθεση είναι η σύγκλιση αυτών των ασυμπτωτικών και θεωρητικών πρακτικών προς το αίνιγμα του χρόνου, τον ίδιο τον ωκεανό του οποίου η άπειρη κίνηση περιγράφεται με τον ίδιο τρόπο σε ένα ιδρυτικό κείμενο όπως η Θεογονία (στίχος 38) και σε μια επικούρεια ρήση (αρ. 10) που αποδίδεται στον Μητρόδωρο: «Θυμήσου ότι ο γεννημένος θνητός, με περιορισμένη ζωή, Έχεις ανέλθει, χάρη στην επιστήμη της φύσης, στο άπειρο του χώρου και του χρόνου και έχεις δει τι είναι, τι θα είναι, τι ήταν».2
Η φιλοσοφία είναι επομένως γνώση και πρακτική του άπειρου χρόνου μέσα στον περιορισμένο χρόνο που υπάρχουμε. Είναι η επίγνωση που έχει ένα μέρος της συμπαντικής ύλης ότι υπάρχει κατά μήκος ενός τόξου, μιας παραβολής, μιας διαδρομής που είναι πάντα περιορισμένη αλλά όχι λιγότερο πυκνή. Η φιλοσοφία γίνεται το άπειρο που υπάρχει κανείς.
Η σοφία και η γνώση των μεσογειακών παγανισμών επιβεβαιώνονται επίσης από το γεγονός ότι έτειναν να βλέπουν και να κατανοούν τον κόσμο από αυτή την οπτική γωνία, από την «σκοπιά του Σείριου» - του λαμπρότερου αστεριού που μπορούν να δουν τα γήινα μάτια μας - δηλαδή, να διαβάζουν τον κόσμο όπως θα τον διάβαζε ένα αστέρι ή ένας βράχος, με την ήρεμη ενέργεια κάποιου που βρίσκεται μέσα στον εαυτό του και στον εαυτό του, μεταβολίζεται, δηλαδή, είναι μέρος μιας δυναμικής και μιας δομής που υπάρχουν και συμβαίνουν σε μια συνεχή μεταμόρφωση, η οποία περιλαμβάνει αυτό που στη σκέψη η ύλη εμφανίζεται ως συμπύκνωση, γέννηση, διάλυση, εξαφάνιση και της οποίας η συνέπεια είναι ο πόνος. Για τον αστέρα Σείριο, πολύ φωτεινό στον χειμερινό ουρανό, ο Giorgio De Santillana και η Hertha Von Dechend λένε ότι «σε σύγκριση με την ανθεκτικότητα του Σείριου, ο Πολικός Αστέρας είναι ένας χαρακτήρας με μάλλον σύντομη ζωή».3
Όπως τα σώματα χρειάζονται αέρα για να ζήσουν, η φιλοσοφία απαιτεί ελευθερία ως αναπνοή. Αυτός είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο η φιλοσοφία γεννήθηκε στην Ελλάδα και πουθενά αλλού. Στην Ακαδημία του Πλάτωνα βασίλευε η απόλυτη ελευθερία σκέψης, σε τέτοιο βαθμό που οι μαθητές του, ακόμη και οι άμεσοι διάδοχοί του που ηγήθηκαν της σχολής, εξέφραζαν θέσεις που απείχαν πολύ από τον Δάσκαλό τους. Ο πιο διάσημος από αυτούς τους μαθητές ήταν ο Αριστοτέλης. Η Ακαδημία ήταν, στην πραγματικότητα, ένας χώρος ελεύθερης συζήτησης, όπου δεν επικρατούσαν οι ορθοδοξίες.
Οι τελευταίοι Έλληνες φιλόσοφοι, που εκδιώχθηκαν από την Αθήνα από τον Χριστιανό Ιουστινιανό, βρήκαν στην Περσική Ανατολή, ανάμεσα στους Πέρσες εχθρούς, το τελευταίο μέρος για να εξακολουθούν να ασκούν όλα αυτά. Το 529, ο Ιουστινιανός έκλεισε την Ακαδημία του Πλάτωνα και ανάγκασε τους φιλοσόφους Δαμάσκιο, Πρισκιανό και Σιμπλίκιο να εγκαταλείψουν την πόλη: «Τα σπίτια τους ερευνήθηκαν για βιβλία και αντικείμενα που κρίθηκαν απαράδεκτα. Αν βρίσκονταν, θα απομακρύνονταν και θα καίγονταν σε θριαμβευτικές φωτιές που γίνονταν στις πλατείες των πόλεων. Οι δημόσιες συζητήσεις για θρησκευτικά ζητήματα είχαν χαρακτηριστεί ως «επαίσχυντη αυθάδεια» και είχαν απαγορευτεί από το νόμο. Σύμφωνα με το νόμο, όποιος θυσίαζε στους αρχαίους θεούς μπορούσε να εκτελεστεί. 4
Σε αυτή τη συστολή και τη διαστολή της ύπαρξης και της θεωρίας, του ορίου και του απείρου, κατοικεί ο πόνος και η χαρά του να είσαι φιλόσοφος.

2. Στωικισμός.
Έτσι, με την παρακμή του ελληνικού και ρωμαϊκού πολιτισμού, έχουμε χάσει μια μεγάλη κληρονομιά σκέψης και ομορφιάς. Όπως τεκμηριώνουν επαρκώς οι Τζανκάρλο Ρινάλντι, Κάθριν Νίξεϊ, Μάρκο Ζαμπόν και άλλοι ιστορικοί, έχουν χαθεί χιλιάδες κείμενα ελληνικού και ρωμαϊκού πολιτισμού. 5 Μια απώλεια που φτάνει τα ενενήντα κείμενα στα εκατό.
Μέρος αυτής της σβησμένης κληρονομιάς είναι το σύνολο των βιβλίων και των έργων των Στωικών και των Επικούρειων. Ενώ μπορούμε να διαβάσουμε τα πλήρη έργα του Σενέκα, του Επίκτητου, του Μάρκου Αυρηλίου και άλλων του Ρωμαϊκού Στωικισμού, διαθέτουμε μόνο αποσπάσματα του Ζήνωνα του Κιτιέ, του Κλεάνθη της Άσσου, του Χρύσιππου των Σόλων και των διαδόχων τους, τα οποία αναφέρονται από έμμεσες και ως επί το πλείστον εχθρικές πηγές, δηλαδή Σκεπτικιστές, Νεοπλατωνιστές και Χριστιανούς. Ήδη από τον τέταρτο αιώνα, ο Σιμπλίκιος έγραψε ότι «οι Στωικοί ασχολήθηκαν εκτενώς με αυτά τα θέματα, αλλά στην εποχή μας η διδασκαλία τους και ένα μεγάλο μέρος των γραπτών τους έχουν χαθεί».6
Παρά την ερμηνευτική μεροληψία και την αποσπασματική φύση αυτών των πηγών, ο ελληνικός Στωικισμός αναδύεται ως μια σύνθετη θεωρία, εσωτερικά πολύπλευρη και από πολλές απόψεις εμβληματική του πνεύματος του αρχαίου κόσμου.
Οι Στωικοί διαιρούν τη φιλοσοφία σε τρία κύρια τμήματα.
Το πρώτο είναι η λογική/διαλεκτική, η οποία διερευνά τους κανόνες της γλώσσας και τους τρόπους επιχειρηματολογίας. Η κατανόηση της γλώσσας σημαίνει τη διάκριση της φωνής ως απλής εκπομπής ήχων από τη λέξη ως ήχου εμποτισμένου με νόημα. Ο ήχος είναι το σημαίνον, η έννοια είναι το νόημα, η οντότητα είναι αυτό στο οποίο αναφέρονται και τα δύο - το σημαινόμενο και το σημαίνον - αυτό που ορίζει, αυτό που κατανοεί.
Αν η λογική αφορά τον τρόπο με τον οποίο ονομάζονται οι οντότητες, η φυσική διερευνά τον τρόπο με τον οποίο υπάρχουν οι οντότητες. Συνδυάζει τον ανθρώπινο μικρόκοσμο και τον παγκόσμιο μακρόκοσμο. Από την ένωσή τους προέρχεται η ανάγκη, η Αναγκαιότητα που στα ανθρώπινα γεγονότα γίνεται πεπρωμένο/εἱμαρμένη, νοούμενη ως η άπειρη αλληλουχία αιτιών και περιστάσεων που παράγει το παρόν, αυτό που συμβαίνει, τα γεγονότα.
Η σύνδεση μεταξύ των γεγονότων είναι αιώνια εδραιωμένη, επαναλαμβάνεται συνεχώς, είναι αήττητη. Είναι η εἱμαρμένη ως νόμος/Λόγος του κόσμου, ο οποίος παίρνει επίσης τα μυθολογικά ονόματα των Μοιρών - Κλωθώ, Λάχεσις και Άτροπος - και των αρχαίων δυνάμεων της Αδράστειας, της Άνανκης και της Πρεπομένης. Αυτή η τελευταία ονομασία αναφέρεται στο πέρας, το όριο εντός του οποίου παραμένει κάθε οντότητα και γεγονός, ακόμη και οι ανθρώπινες οντότητες και γεγονότα. Για αυτόν τον λόγο, όπως συνοψίζει ο Σενέκας στην Επιστολή 107,10, «Ducunt volentem fata, nolentem trahunt· Οι μοίρες οδηγούν όσους τις θέλουν, σέρνουν όσους δεν τις θέλουν» ([CA]527, σελ. 232-233). Μάλιστα, ο Χρύσιππος και ο Ζήνων υποστηρίζουν «ότι όλα συμβαίνουν σύμφωνα με τη μοίρα καταφεύγοντας σε αυτό το παράδειγμα. Αν δέσετε έναν σκύλο σε ένα κάρο, αν ο σκύλος θέλει να ακολουθήσει, ακολουθεί και σέρνεται ταυτόχρονα, εκτελώντας έτσι μια πράξη αυτόνομης ελευθερίας και επίσης σύμφωνα με την αναγκαιότητα. Αν, ωστόσο, αρνηθεί να ακολουθήσει, απλώς σέρνεται. Το ίδιο ισχύει και για τους ανθρώπους: ακόμα κι αν δεν ήθελαν να ακολουθήσουν, θα πήγαιναν εκεί που βρίσκεται το πεπρωμένο τους» ([Bf]975, σελ. 845).
Συνεπώς, η ηθική εστιάζει τα αποτελέσματα τέτοιων ερευνών στην ατομική και συλλογική ανθρώπινη συμπεριφορά. Παρά το συχνά ανθρωποκεντρικό υπόβαθρο, στην πραγματικότητα, η ελληνική σκέψη γενικά και η στωική σκέψη ειδικότερα δεν ξεχνούν ποτέ ότι τα ανθρώπινα γεγονότα δεν είναι ξεχωριστά από εκείνα του συνόλου στο οποίο εγγράφονται και το οποίο τα υπερβαίνει πάντα. Καμία μορφή υποκειμενισμού δεν είναι δυνατή ή έστω νοητή σε αυτές τις φιλοσοφίες.
Η θεμελιώδης επιστημολογική έννοια της «καταληπτικής αναπαράστασης» υποδεικνύει για τους Στωικούς την πλήρη αντιστοιχία μεταξύ της ανθρώπινης αντίληψης/ερμηνείας των οντοτήτων και της πραγματικής τους ύπαρξης και διαμόρφωσης. Ο οντολογικός ρεαλισμός είναι το προφανές θεμέλιο κάθε επιστημολογικής και επιστημολογικής προοπτικής: «Η καταληπτική αναπαράσταση είναι αυτό που προέρχεται από αυτό που έχει πραγματική ύπαρξη και το οποίο είναι το αποτέλεσμα του αποτυπώματος και της εντύπωσης αυτού που πραγματικά υπάρχει· και από την άλλη πλευρά δεν θα είχε τα χαρακτηριστικά που έχει αν προερχόταν από κάτι που δεν υπάρχει» (Χρύσιππος, [A]59[3]· σελ. 33). «Με τον όρο αναπαράσταση εννοείται αυτό που προέρχεται από την πραγματικότητα και είναι σύμφωνο με την πραγματικότητα, επειδή είναι σφραγίδα, αποτύπωμα και εντύπωση αυτής: ως τέτοια δεν θα μπορούσε να προέρχεται από κάτι που δεν υπάρχει» (Χρύσιππος, [Bl]60, σελ. 325). Η ακαταληπτική αναπαράσταση, από την άλλη πλευρά, είναι αυτό που δεν προέρχεται από την πραγματικότητα, αλλά είναι μόνο καρπός των σκέψεων και των φαντασιώσεων του ανθρώπινου προσώπου. Μεταξύ των δύο μορφών αναπαράστασης βρίσκεται ο ευρύς χώρος της ανθρώπινης ορθολογικότητας, για τον οποίο - όπως θα έλεγε πολύ αργότερα και ο Αλέξιος Μέινονγκ - υπάρχουν πράγματα που δεν υπάρχουν, για τα οποία επομένως οι πιθανές και ερευνήσιμες οντότητες δεν συμπίπτουν μόνο με τις οντότητες που καταλαμβάνουν μια θέση στον χώρο, «και αυτό, αυτό που δεν είναι, rerum natura complecitur, αυτό που η ψυχή υποβόσκει· και στην πραγματικότητα η πραγματικότητα περιλαμβάνει επίσης οντότητες που δεν υπάρχουν, αλλά είναι αντικείμενα της σκέψης» (Σενέκας [Επ. 58, 15], [Bf]333, σελ. 510-511).
Αυτή η αντίληψη, την οποία ονομάζουμε επιστημολογική, αποτελεί μέρος ενός σαφούς και αποφασιστικού μεταφυσικού υλισμού, σύμφωνα με τον οποίο ο κόσμος αποτελείται από δύο αρχές, μία παθητική, την ὕλη/ύλη, και μία ενεργητική, τον λόγο/λογική. Η ύλη είναι αιώνια, σταθερή, ομοιόμορφη στον χώρο και τον χρόνο· οι επιμέρους οντότητες είναι «φθαρτές» και αλλάζουν αδιάκοπα, όχι η ύλη ως τέτοια. Και αυτό συμβαίνει επειδή η ύλη/λόγος συμπίπτει πλήρως με το θείο. Ο τύπος του Σπινόζα για το Deus sive Natura είναι στην πραγματικότητα στωικής έμπνευσης. Ο Θεός είναι η ορθολογικότητα που ενυπάρχει στον κόσμο, είναι ο σπερματικός λόγος, ο σπερματικός λόγος από τον οποίο κάθε ον, γεγονός και διαδικασία γεννιέται αδιάκοπα· ο Θεός «δεν είναι τίποτα άλλο παρά ολόκληρος ο κόσμος με όλα τα μέρη του. Και βεβαιώνουν ότι αυτός είναι ένας, πεπερασμένος, ζωντανός, αιώνιος και θείος» ([Bf]528, σ. 615).
Ο τέλειος κόσμος αποτελείται από κενό, τόπο και χώρο. Το κενό είναι η απουσία σωμάτων, ο τόπος είναι η δομή που συνυπάρχει με τα σώματα, ο χώρος είναι αυτό που καθιστά δυνατές τις δομές των σωμάτων, όπως η ύλη που οριοθετείται από τις σανίδες σε ένα βαρέλι κρασιού. Για να το θέσουμε ευρύτερα και πιο εύγλωττα, «οι Στωικοί υποστηρίζουν ότι το κενό είναι αυτό που μπορεί να καταληφθεί από ένα ον, αλλά που στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι· ή λένε ότι είναι ένας χώρος χωρίς σώμα ή που αφήνεται ελεύθερος από ένα σώμα. Ο τόπος, από την άλλη πλευρά, είναι αυτό που καταλαμβάνεται από ένα σώμα και που καταλαμβάνει τον ίδιο χώρο με αυτόν που το καταλαμβάνει. Τώρα, για αυτούς «ένα ον» ισοδυναμεί με «ένα σώμα», όπως είναι βέβαιο από το γεγονός ότι ο ένας όρος αντικαθιστά τον άλλον. Ορίζουν τη χωρικότητα ως έναν χώρο που καταλαμβάνεται εν μέρει από ένα σώμα, εν μέρει όχι» ([Bf]505[1], σελ. 603).
Αυτή η υλική δομή είναι υφασμένη από χρόνο, ο οποίος παράγει, φέρνει σε ύπαρξη και διαλύει κάθε οντότητα που όμως στη δομή της είναι αιώνια, «είναι αιῶνα, η οποία σύμφωνα με τον Χρύσιππο ισοδυναμεί με αί ὄν», δηλαδή ως «η οντότητα που υπάρχει πάντα» ([Bl]163, σελ. 371). Η δύναμη της ύλης-χρόνου πάλλεται με συστόλη και διαστολή που προκαλεί τα πάντα να καίγονται και να καταστρέφονται μετά από ένα ορισμένο διάστημα αιώνων, μόνο και μόνο για να επιστρέψουν στη συνέχεια ακριβώς στις ίδιες δομές, σε μια αληθινή αιώνια επιστροφή όλων των πραγμάτων: «Ο Σωκράτης και ο Πλάτωνας και κάθε άλλος άνθρωπος θα επιστρέψουν ξανά: θα έχουν τους ίδιους φίλους και συμπολίτες, τις ίδιες πεποιθήσεις, τα ίδια γεγονότα και δεσμεύσεις. Κάθε πόλη, χωριό και χωράφι θα αποκτήσει την ίδια διαμόρφωση όπως πριν» (Ζήνων, [A]109[2], σελ. 61).
Η άπειρη δυναμική της ύλης-χρόνου περιγράφει την τελειότητα του κόσμου, ο οποίος «απολαμβάνει μια αιώνια χαρά χωρίς ίχνος θλίψης» επειδή είναι ζωντανός, λογικός, εν ολίγοις, ένα ζωντανό ον προικισμένο με αρετή και φιλόσοφος εκ φύσεως, και ως εκ τούτου δεν γνωρίζει ούτε φόβο ούτε θλίψη και είναι γεμάτος χαρά» ([Bf]635, σελ. 661).
Αν κάποιος επιθυμεί να συλλάβει κάποιο κομμάτι αυτής της χαράς και τελειότητας, οι άνθρωποι πρέπει να επιδιώξουν να εφαρμόσουν όσο το δυνατόν περισσότερο τα χαρακτηριστικά της αντικειμενικότητας, της απόστασης και της απάθειας κάθε ύλης. Πρέπει επομένως να κατανοήσουν και να κυριαρχήσουν στα πάθη. Η μυριάδα των ανθρώπινων συναισθημάτων και παρορμήσεων εντοπίζεται από τους Στωικούς σε τέσσερις τυπολογίες: πόνος, φόβος, επιθυμία και ηδονή. «Η επιθυμία και ο φόβος είναι μορφές προσμονής: η μία σε σχέση με κάτι που φαίνεται καλό και η άλλη σε σχέση με κάτι που φαίνεται κακό. Έπειτα, υπάρχουν η ευχαρίστηση και ο πόνος: η πρώτη συμβαίνει όταν πραγματοποιούμε μια επιθυμία ή δραπετεύουμε από κάτι που φοβόμασταν, η δεύτερη όταν αποτυγχάνουμε να πραγματοποιήσουμε μια επιθυμία ή σκοντάφτουμε σε κάτι που φοβόμασταν» (Χρύσιππος, [Ce]378, σελ. 1153).
Αυτός που αγνοεί την τάξη και τους νόμους του κόσμου και της ανθρωπότητας είναι δυστυχισμένος και χαμένος. Αυτός που τους κατανοεί και τους αγκαλιάζει —και επομένως είναι σοφός— θα είναι σε θέση να επιδιώξει μια ζωή παρόμοια με αυτή των θεών. Αυτή είναι η ίδια μέθοδος και ελπίδα με την οποία ο Επίκουρος ολοκληρώνει την Επιστολή του προς τον Μενοικέα «Περί Ευτυχίας»: ο σοφός άνθρωπος είναι «σαν θεός ανάμεσα στους ανθρώπους· γιατί με κανέναν τρόπο ο άνθρωπος δεν μοιάζει με έναν θνητό που ζει ανάμεσα σε αθάνατα αγαθά· ζήσεις δε ως θεός εν άνθρωποι. ούτε γαρ ἕοικε θνητω ζωω ζων άνθρωπος εν άθανατοίς ἀγαθοῖς»7.
Αυτή η δυναμική εκφράζεται στους Στωικούς με τρόπο που είναι εν μέρει διαφορετικός από αυτόν των Επικούρειων, αλλά όχι αντίθετος με αυτόν. Η επικούρεια αταραξία συμπίπτει σε μεγάλο βαθμό με την απάθεια, με την κυριαρχία πάνω σε καταστροφικά πάθη και συναισθήματα όπως το πένθος, η συμπόνια, η κατάθλιψη και η αγωνία. Πάνω απ' όλα, αυτά τα δύο τελευταία συναισθήματα και καταστάσεις του νου δεν μπορούν και δεν πρέπει να αγγίζουν το σοφό, ο οποίος, μας υπενθυμίζει ο Κικέρων, «non cadet ergo in aegritudo» (Tusculanae III, 14; [Ce]570, σελ. 1268), δεν θα υποφέρει ποτέ από αγωνία.
Με έναν τρόπο που είναι σίγουρα σχεδόν ακατανόητος για τον σύγχρονο χριστιανικό πολιτισμό, ο Ζήνωνας πιστεύει ότι «δεν υπάρχει καμία επιείκεια που να κινεί τον σοφό, ούτε συγχώρεση για οποιοδήποτε έγκλημα· επειδή μόνο οι ανόητοι και οι αδαείς μπορούν να νιώσουν έλεος: δεν είναι ανδρικό να σε παρακαλούν και να σε εξευμενίζουν» ([A]214, σελ. 101).
Απαλλαγμένος από αρνητικά συναισθήματα και αδυναμίες, πρώτα απ' όλα απέναντι στον εαυτό του, ο Στωικός σοφός είναι ένας ευτυχισμένος άνθρωπος, «δεν τον εξαναγκάζει κανείς και κανείς δεν τον εξαναγκάζει· κανείς δεν τον εμποδίζει, ούτε εμποδίζει κανέναν, ούτε κυριαρχεί ούτε επιτρέπει στον εαυτό του να κυριαρχείται, δεν βλάπτει τους άλλους, ούτε κακοποιείται, δεν πέφτει στα χέρια ασεβών ανθρώπων <ούτε βάζει τους άλλους σε αυτές τις συνθήκες>. Δεν εξαπατά κανέναν, ούτε εξαπατάται, δεν τρέφει αυταπάτες, δεν συμμετέχει σε άγνοια και επομένως τίποτα δεν του ξεφεύγει, και είναι απολύτως απαλλαγμένος από ψέματα. Πάνω απ 'όλα, είναι ευτυχισμένος, ευλογημένος και χαρούμενος» ([A]216 [Stobaeus, Ecl II, 7, 11g σελ. 99,3 W], σελ. 101-103).
Σε μια αποτελεσματική και πολύ σαφή περίληψη, «για τον σοφό, η ζωή είναι μια γιορτή» ([Ce]610, σελ. 1283).
Μια γιορτή που, επίσης επειδή βιώνεται με αυτόν τον τρόπο, μπορεί να αφεθεί χωρίς υπερβολικές τύψεις όταν οι συνθήκες της δεν είναι πλέον κατάλληλες για ηρεμία. Τρία αποσπάσματα για την αυτοκτονία εκφράζουν αυτή την αρχή πολύ καθαρά:
[Ce]763 Και είναι συχνά καθήκον του σοφού ανθρώπου να φύγει από αυτή τη ζωή ακόμη και εν μέσω της ευτυχίας του, αν μπορεί να το κάνει σωστά. Αυτό νομίζουν: ότι η ευκαιρία συνίσταται στο να ζει κανείς ευτυχισμένα, δηλαδή, στο να ζει σε αρμονία με τη φύση· και επομένως η σοφία μπορεί ακόμη και να παροτρύνει τον σοφό άνθρωπο να την εγκαταλείψει, αν αυτό είναι σκόπιμο.
[Ce]765 Οι φιλόσοφοι συμφωνούν επίσης ότι είναι λογικό για έναν σοφό άνθρωπο να αυτοκτονήσει εάν η πράξη του εμποδίζεται τόσο πολύ που δεν έχει πλέον ούτε την ελπίδα να είναι σε θέση να ενεργήσει.
[Ce]767 Ένας ενάρετος άνθρωπος θα μπορούσε, υπό ορισμένες συνθήκες, να εγκαταλείψει οικειοθελώς τη ζωή του, η οποία ωστόσο χαρακτηρίζεται από αρετή, επιλέγοντας έναν λογικό θάνατο (σελ. 1348-1349).
Η φιλοσοφία της Στοάς, επομένως, εκφράζει και συνθέτει μια προσέγγιση στην ύπαρξη και τον κόσμο πολύ μακριά από τη σύγχρονη αίσθηση της ζωής, πολύ μακριά από την αδυναμία της, την ουσιαστική υποκρισία της, την υπερβολή της. Κατανοώντας τον άνθρωπο μέσα στην ύλη και ως μέρος της, ο ελληνικός Στωικισμός - τουλάχιστον στο βαθμό που μπορούμε να τον κατανοήσουμε, καθαρίζοντάς τον από τις πολεμικές των αντιπάλων του - μπορεί ακόμα να αποτελέσει ένα μέσο για μια γαλήνια ζωή σήμερα.

3. Επικουρισμός
Η ύλη είναι τα πάντα, η ύλη βρίσκεται στο κέντρο των πάντων, η ύλη είναι η πηγή κάθε άλλης έκφρασης του κόσμου. Έτσι, ο τομέας που μελετά την ύλη - η Φυσική - είναι η θεμελιώδης γνώση από την οποία όλοι οι άλλοι λαμβάνουν διευκρίνιση και νόημα. Για αυτόν τον λόγο, επίσης, από τις τρεις επιστολές στις οποίες ο Επίκουρος συνόψισε τη σκέψη του, το βασικό κείμενο είναι η Επιστολή προς τον Ηρόδοτο, στην οποία ο φιλόσοφος παρέχει επίσης ορισμένες μεθοδολογικές προτάσεις που είναι ανεκτίμητες για την προσέγγιση οποιουδήποτε θέματος.
Η πρώτη πρόταση υπερβαίνει την αντίθεση μεταξύ επαγωγής και αφαίρεσης, καθώς «μια ακριβής γνώση των λεπτομερειών θα συναχθεί εάν το γενικό σχήμα της θεωρίας έχει κατανοηθεί καλά και έχει απομνημονευθεί»,8 εάν, επομένως, κάθε φυσική παρατήρηση καθίσταται ουσιαστική και γόνιμη από μια γενική μεταφυσική προοπτική που δεν παρατηρεί απλώς αλλά παρατηρεί ενώ κατανοεί, επιδιώκοντας να διατυπώσει το ευρύτερο επιστημολογικό και υλικό πλαίσιο εντός του οποίου ξεκινά, λαμβάνει χώρα κάθε εμπειρική παρατήρηση και καταλήγει σε γενικά αποτελέσματα.
Η μεταφυσική-φυσική παρατήρηση του κόσμου μας δίνει ουσιαστικές πληροφορίες γι' αυτόν, η πρώτη από τις οποίες είναι το άπειρό του στο χώρο και το χρόνο: «Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το όλον είναι άπειρο [το πάν άπειρον εστί]» (§ 41· σελ. 73).
Το όλον αποτελείται από άπειρους κόσμους που δεν έχουν ποτέ δημιουργηθεί και δεν θα τελειώσουν ποτέ, αφού «τίποτα δεν προέρχεται από αυτό που δεν υπάρχει […] Και αν αυτό που φθείρεται εξαφανιζόταν σε αυτό που δεν υπάρχει, τα πάντα θα είχαν ήδη καταστραφεί, επειδή αυτό στο οποίο έχει διαλυθεί θα ήταν ανύπαρκτο» (§§ 38-39, σελ. 71).
Η ύλη, το όλον – τό πάν – αποτελείται από σώματα/οντότητες και τοπικούς χώρους στους οποίους κινούνται αυτά τα σώματα: σῶματα και κενόν (§ 39· σελ. 73).
Το αποτέλεσμα είναι ότι όροι όπως «κενό» και «τίποτα» είναι απλές οριακές λέξεις, οι οποίες υποδηλώνουν την καθαρή αρνητική αφαίρεση της έννοιας σε σχέση με την αιώνια-πανταχού πληρότητα που είναι ο κόσμος.
Μια λογική και οντολογική απαίτηση είναι επομένως ότι η διαιρετότητα των σωμάτων δεν μπορεί να οδηγήσει στη διάλυσή τους στο τίποτα, και για αυτόν τον λόγο είναι απαραίτητο να θέσουμε ένα τελικό όριο διαφοράς: το ἄτομα, τα πρωταρχικά και αδιαίρετα συστατικά της ύλης. Τα συσσωματώματα των ατόμων συνδυάζονται και διαλύονται, αλλά τα πρωταρχικά και αδιαίρετα συστατικά τους μέρη παραμένουν αιώνια. Τα τρία εγγενή χαρακτηριστικά της ατομικής δομής είναι το σχήμα, ο βάρος, το απόλυτο βάρος, όχι σε σχέση με άλλα σώματα, δηλαδή αυτό που σήμερα ονομάζουμε «μάζα» και οι μεγάλοι, το μέγεθος.
Το ανθρώπινο σώμα-νους αποτελείται επίσης από αυτά τα στοιχεία. Η ψυχή είναι η ενέργεια της ύλης που διαχέεται σε όλο τον οργανισμό και είναι ικανή να ζει όσο ο οργανισμός παραμένει ενιαίος και σύνθετος. Όταν διαλύεται, κάθε άλλη δομή που δίνει ταυτότητα στο σώμα-νου διαχωρίζεται μαζί του, επιστρέφοντας το σῶμα και την ψυχή στο ακαθόριστο σύνολο από το οποίο θα σχηματιστούν άλλα συσσωματώματα, «δεν είναι στην πραγματικότητα δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι η ψυχή είναι αισθαντική έξω από αυτό το σύμπλεγμα ψυχής και σώματος» (§ 66, σ. 97).
Η απροσωπία της ύλης – υποστηριζόμενη από τον Τίμαιο και τους Στωικούς – αποτελεί ένα από τα κεντρικά στοιχεία συνέχειας μεταξύ της φυσικής και αυτού που ονομάζουμε ηθική. Η ύλη και οι θεοί, που είναι το ίδιο πράγμα, είναι στην πραγματικότητα εντελώς απρόσωπα, απαλλαγμένα από πάθη, ανίκανα να ενεργήσουν προς όφελος ή βλάβη των ενώσεων τους: «Σε μια άφθαρτη και ευλογημένη φύση δεν μπορεί να υπάρξει τίποτα που να μπορεί να προκαλέσει σύγκρουση ή διαταραχή· μη είναι εν άφθαρτω και μακαρία φύσει των διακρίσεων/ υπόβαλλοντων ή τάραχον μηθέ» (§ 78, σελ. 107). Αυτή ακριβώς η αδιαφορία είναι ένα θεμελιώδες μέρος του «αθάνατου και ευλογημένου» είναι άφθαρτον και μακάριον, που είναι η αληθινή φύση του θείου (§ 123, σελ. 143).
Η επίγνωση ότι αυτή είναι η δομή του κόσμου μας απελευθερώνει από τους μεγαλύτερους φόβους, από εκείνους τους τρόμους που δηλητηριάζουν την ύπαρξη, όπως ο τρόμος της θεϊκής θέλησης και του θανάτου. Ακόμη και η μελέτη των ουρανών, η αστρονομία, χρησιμεύει για την επίτευξη μιας τέτοιας μεγάλης γαλήνης. Στην πραγματικότητα, «στη γνώση των ουράνιων φαινομένων, συνδεδεμένη με άλλες διδασκαλίες ή ως αυτοσκοπός, δεν υπάρχει άλλος σκοπός παρά η επίτευξη αδιαταραχής και σταθερών πεποιθήσεων, όπως ακριβώς και σε άλλες επιδιώξεις» (§ 85, σ. 113).
Η γαλήνη είναι ένας από τους καρπούς τέτοιων ερευνών. Μια γαλήνη που οδηγεί στην απόλαυση της ομορφιάς της ζωής, στην απόλαυση των απολαύσεων αλλά -μια θεμελιώδης προϋπόθεση- χωρίς να υποτάσσεται στις επιθυμίες. Αντίθετα, η ανθρώπινη ευτυχία συμπίπτει με την ελευθερία από τις επιθυμίες, καθώς και με την ελευθερία από τους φόβους. Ο Επίκουρος μάλιστα δηλώνει ότι «η ανεξαρτησία από τις επιθυμίες είναι το μεγαλύτερο αγαθό· Και την αύταρκειαν δε αγαθόν μέγα νομίζομεν» (§ 130· σελ. 149). Προφανώς εσφαλμένες, για να μην πούμε παράλογες, είναι οι ερμηνείες της επικούρειας ηθικής ως στάση εγκατάλειψης σε κάθε μορφή ηδονής, ενώ αντίθετα είναι η φρόνησις - σοφία, σύνεση, μετριοπάθεια - που τη χαρακτηρίζει, είναι «το να μην έχει πόνο στο σώμα ούτε διαταραχή στην ψυχή· αλλά το μήτε άλγεΐν κατά σώμα μήτε ταράττεσθαι κατά ψυχή» (§ 131· σελ. 151).
Η ευτυχία του ατόμου/φιλοσόφου είναι ίση με την μακαριότητα των θεών, είναι ίση με τη δύναμη της ίδιας της ύλης. Όπως έχουμε ήδη δει, θα είναι επομένως δυνατό να ζούμε «σαν θεός ανάμεσα στους ανθρώπους: επειδή ένας άνθρωπος που ζει ανάμεσα σε αθάνατα αγαθά δεν είναι σε τίποτα παρόμοιο με έναν θνητό· ζήσεις δε ως θεός εν άνθρωποι. ούτε γαρ ἕοικε θνητῷ ζωω ζων άνθρωπος εν άθανατοίς ἀγαθοῖς» (§ 135·
Έτσι τελειώνει η ηθική επιστολή προς τον Μενοικέα, βασισμένη σε εκείνες που είναι αφιερωμένες στη φυσική και την αστρονομία. Αφού η ύλη είναι τα πάντα, η ύλη βρίσκεται στο κέντρο των πάντων, η ύλη είναι η πηγή κάθε άλλης έκφρασης του κόσμου.

4. Θεωρητική Σοφία, μια Χαρούμενη Επιστήμη
Ο Λούντβιχ Βιτγκενστάιν συνοψίζει το μεγαλείο αυτού του ταξιδιού, το μεγαλείο του Πλάτωνα, του Στωικισμού, του Επικουρισμού όταν παρατηρεί ότι «η ζωή της γνώσης είναι η ζωή που είναι ευτυχισμένη παρά την «η δυστυχία του κόσμου».9 Είναι εδώ, σε αυτή την ορθολογικότητα, άλλοτε μελαγχολική, άλλοτε ηρωική μανία της σκέψης, που ο Φρίντριχ Νίτσε εισάγει τον πλούτο της ευλογίας του. Πέρα από τον δυϊσμό μεταξύ ορθολογισμού και ανορθολογισμού, σκιαγραφεί πλήρως το βαθύτερο νόημα του αινίγματός του: Ο Νίτσε μοιράζεται με τον Αριστοτέλη και τον Πλάτωνα, με τους Στωικούς και τους Επικούρειους, με τον Μπρούνο και τον Σπινόζα, με τον Χούσερλ και τον Βιτγκενστάιν την απογοητευμένη και χαρούμενη εμπειρία της θεωρητικής ζωής ως το μόνο νόημα της ύπαρξης:
Στη μέση ζωή. Όχι. Η ζωή δεν με έχει απογοητεύσει. Αντίθετα, χρόνο με το χρόνο τη βρίσκω πλουσιότερη, πιο επιθυμητή και πιο μυστηριώδη - από εκείνη την ημέρα που ήρθε σε μένα ο μεγάλος απελευθερωτής, η σκέψη ότι η ζωή θα μπορούσε να είναι ένα πείραμα για όσους αγωνίζονται για τη γνώση - και όχι ένα καθήκον, όχι ένα μοιραίο, όχι μια απάτη. Και η ίδια η γνώση: για άλλους μπορεί να είναι κάτι διαφορετικό, για παράδειγμα, ένας τόπος ανάπαυσης ή το μονοπάτι προς έναν τόπο ανάπαυσης, ή μια διασκέδαση ή αδράνεια. Αλλά για μένα είναι ένας κόσμος κινδύνων και νικών, στον οποίο ακόμη και τα ηρωικά συναισθήματα έχουν τις αρένες τους για χορό και μάχη. «Η ζωή ως μέσο για τη γνώση» - με αυτή την αρχή στην καρδιά κάποιου, μπορεί κανείς όχι μόνο να ζήσει με θάρρος, αλλά ακόμη και χαρούμενα και να γελάσει χαρούμενα. Και ποιος θα μπορούσε να γελάσει και να ζήσει καλά χωρίς πρώτα να καταλάβει τον πόλεμο και τη νίκη;10
Θεωρητική σοφία είναι αυτός ο πόλεμος, αυτή η νίκη. Και γι' αυτό η ζωή μπορεί να γίνει μια γιορτή.

Σημειώσεις:
P. Hadot, Τι είναι η Αρχαία Φιλοσοφία; (Qu'est-ce que la philosophie antique?, 1995), μετάφραση. by E. Giovannelli, Einaudi, Turin 2010, σελ. 269.
Ό.π., σελ. 22.
G. De Santillana – H. Von Dechend, Sirio. Three Seminars on Archaic Cosmology, επιμέλεια S. D'Onofrio και M. Sellitto, μτφρ. των E. Agazzi, M. Sellitto και D. Tippet Andalò, Adelphi, Μιλάνο 2020, σελ. 48.
C. Nixey, In the Name of the Cross: The Darkening Age: The Christian Destruction of the Classical World (2017), μετάφρ. από L. Ambasciano, Bollati Boringhieri, Τορίνο 2018, σελ. 20.
G. Rinaldi, Pagans and Christians. The History of a Conflict (1ος-4ος αιώνας), Carocci, Ρώμη 2020; C. Nixey, In the Name of the Cross, cit.; M. Zambon, «Κανένας Θεός Δεν Κατέβηκε Ποτέ Εδώ». Η Αντιχριστιανική Πολεμική των Αρχαίων Φιλοσόφων, Carocci, Ρώμη 2019.
Αρχαίοι Στωικοί, σύμφωνα με τη συλλογή του Hans von Arnim (Stoicorum Veterum Fragmenta, 1905), επιμέλεια R. Radice, Νέα Αναθεωρημένη Έκδοση, Bompiani, Μιλάνο 2018, [Bl]185, σ. 397. Οι αναφορές σε περαιτέρω αποσπάσματα από αυτόν τον τόμο θα αναφέρονται στο κείμενο, με την υποδιαίρεση και τον αριθμό (με έντονη γραφή) της έκδοσης von Arnim και τον αριθμό σελίδας της ιταλικής μετάφρασης.
Επίκουρος, Επιστολές για την Ευτυχία, τον Παράδεισο και τη Φυσική, πρόλογος από τον F. Adorno, εισαγωγή, μετάφραση και σημειώσεις από τον N. Russello, Rizzoli, Μιλάνο 2021, § 135, σ. 155.
Ibid., § 36, σ. 69. Οι αναφορές σε περαιτέρω αποσπάσματα από τις Επιστολές του Επίκουρου θα αναφέρονται στο κείμενο, λαμβάνοντας υπόψη την ακόλουθη αρίθμηση: Επιστολή προς τον Ηρόδοτο (περί φυσικής): §§ 35-83· Επιστολή προς τον Πυθοκλή (περί αστρονομίας/ουρανού): §§ 84-116· Επιστολή προς τον Μενοικέα (περί ηθικής/ευτυχίας): §§ 122-135
L. Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus and Notebooks 1914-1916, μτφρ. by A. G. Conte, Einaudi, Turin 1980, σημ. 13.8.1916, σελ. 182.
F. Nietzsche, The Gay Science, μτφρ. του F. Masini, στο «Opere», Adelphi, Milan 1965, τομ. V/2, αφ. 324, πίν. 186.

Per i saggi la vita è una festa

Η ΖΩΗ ΤΗΣ ΓΝΩΣΗΣ Η ΟΠΟΙΑ ΟΔΗΓΟΥΣΕ ΣΤΗΝ ΕΥΤΥΧΙΑ, ΣΤΗΝ ΧΑΡΑ. ΣΕ ΑΝΤΙΘΕΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΗ ΑΥΤΟΣΥΝΕΙΔΗΣΙΑ. ΤΟΝ ΤΡΟΠΟ ΖΩΗΣ ΠΟΥ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΜΕ ΤΟΝ ΚΑΙΝ. ΟΠΟΥ Ο ΚΟΣΜΟΣ ΜΟΥ ΕΦΤΑΝΕ ΜΕΧΡΙ ΤΟΝ ΑΛΛΟΝ.