Αν η μίμηση και η μιμητική επιθυμία εξηγούν —με τους όρους που εκτίθενται στο πρώτο μέρος αυτής της εργασίας— τα βαθιά κίνητρα πίσω από πολλές ατομικές συμπεριφορές, οι οποίες αποκαλύπτονται ως διακριτά στοιχεία της ψυχής, η κατηγορία του αποδιοπομπαίου τράγου που περιγράφει ο René Girard παρέχει μια ερμηνεία της ανθρώπινης τάσης προς τον αποκλεισμό, προς την αναγνώριση ενός κοινού εχθρού και τη συλλογική επιθυμία να τον τιμωρήσει μέσω της εξάλειψής του, χωρίς να επιδιώκει να κατανοήσει τους λόγους. «Είναι εγκληματικό να σκοτώνεις το θύμα επειδή είναι ιερό, αλλά το θύμα δεν θα ήταν ιερό αν δεν σκοτωνόταν», παρατηρεί ο Girard. Αυτός ο φαύλος κύκλος αναδύεται όταν εξετάζεται η πραγματικότητα της θυσίας, η σύνδεσή της με τη βία και η καταπιεσμένη κατηγορία του ιερού. Η εξουσία χειραγωγεί το μυαλό των υποκειμένων της επειδή κατανοεί τους μηχανισμούς του και προετοιμάζει την κρυφή επιστροφή του ιερού με τη μορφή βίας που ασκείται στον αθώο, τον αποδιοπομπαίο τράγο. Αυτός μπορεί να είναι ο αποκλίνων, ο διαφορετικός σε φυλή, πίστη ή όραμα για τη ζωή. Κάθε εποχή ή κατάσταση έχει τον δικό της: στην εποχή της πανδημίας ήταν ο αντιεμβολιαστικός ή ο αρνητής, στην πολεμική αφήγηση είναι ο υποστηρικτής του Πούτιν, ενώ ο τέλειος ένοχος, πολυχρηστικός λόγω της αοριστίας της κατηγορίας, είναι ο φασίστας χωρίς φασισμό, αλλά και ο κομμουνιστής απουσία κομμουνισμού.
Εν ολίγοις, ένας αποδιοπομπαίος τράγος είναι οποιοσδήποτε στον οποίο, σε περιόδους κρίσης ή αναταραχής, μπορεί να εφαρμοστεί η ετικέτα του θύματος του αποδιοπομπαίου τράγου, του ενόχου ανεξαρτήτως, του δημόσιου εχθρού που πρέπει να εξοντωθεί για την επίλυση των κοινωνικών εντάσεων, τη μετατόπιση των ευθυνών και τη διοχέτευση της λανθάνουσας βίας. Είπαμε ότι το θύμα δεν χρειάζεται να είναι πραγματικά ένοχο: αρκεί η αναγνώριση και η εξάλειψή του να οδηγούν σε συλλογική ειρήνευση. «Ο αποδιοπομπαίος τράγος είναι αθώος και η θυσία του έχει ως αποτέλεσμα την αποκατάσταση της κοινωνικής ενότητας. Εξ ου και η αποτελεσματικότητα του μηχανισμού: επιτρέπει στην εσωτερική βία να μετατραπεί σε εξωτερικευμένη και ελεγχόμενη βία». Το θύμα αντιπροσωπεύει μια ετερότητα: κάτι που σπάει τη συμβολική ηγεμονία, που δεν ταιριάζει απόλυτα, που αμφισβητεί -με την απλή ύπαρξή του- την κυρίαρχη αφήγηση. Είναι η διαφορά του, όχι η ευθύνη του, που τον καθιστά στόχο. Όσο πιο αθώος είναι, τόσο πιο χρήσιμος είναι για την αποτελεσματικότητα της τελετουργίας της συλλογικής συμφιλίωσης.
Σε σύγκριση με το παρελθόν, σήμερα υπάρχει μια κρίσιμη διαφορά: παλαιότερα, η διαδικασία ήταν ασυνείδητη ή ενστικτώδης, υποστηριζόμενη από μια γνήσια πίστη στην ενοχή του θύματος. Η κοινότητα δεν προσποιούνταν. Ήταν πεπεισμένη ότι η θυσία του ήταν απαραίτητη για την αποκατάσταση της τάξης. Αυτή η θυσία δεν ανταποκρινόταν σε μια ιδεολογική ιδιοτροπία, αλλά στην αναγκαιότητα: ο μηχανισμός ενεργοποιούνταν σε καταστάσεις κρίσης, όταν διακυβεύονταν η συνοχή της ομάδας και ακόμη και η φυσική της επιβίωση. Ήταν ακριβώς αυτή η κοινή πεποίθηση, που τροφοδοτούνταν από το επείγον της κατάστασης, που επέτρεψε στον ψυχοκοινωνικό μηχανισμό να εκτελέσει τη λειτουργία του, τη διατήρηση ή την αποκατάσταση της ειρήνης και της συνοχής. Σήμερα, η ίδια παρόρμηση επαναχρησιμοποιείται ως πολιτικός πόρος, απαλλαγμένος από την πρωτόγονη αφέλειά της και τη σύνδεσή της με την αναγκαιότητα. Η διαδικασία έχει γίνει συνειδητή: όσοι την ενεργοποιούν - κυβερνήτες, επικοινωνιολόγοι, ακτιβιστές - το κάνουν από υπολογισμό, σίγουροι για την αποδεδειγμένη αποτελεσματικότητά της με την πάροδο του χρόνου.
Ωστόσο, σήμερα, για να συνεχίσει να λειτουργεί το παιχνίδι, χρειάζονται περισσότερα από ένα θύμα: χρειάζεται μια αφήγηση που να δικαιολογεί τον χαρακτηρισμό και να του δίνει ηθική νομιμοποίηση. Όσοι την ακολουθούν, την επικυρώνουν και την αναπαράγουν το κάνουν από πίστη και παρόρμηση, αλλά η πίστη δεν προκύπτει από μόνη της: πρέπει να τροφοδοτείται από έναν λόγο που καλύπτει την άσκηση εξουσίας με τη μορφή της θυματοποίησης υπό το πρόσχημα μιας δίκαιης αιτίας. Αυτό το σημείο είναι κρίσιμο: η διαδικασία αναγνώρισης, στιγματισμού, αποβολής και τιμωρίας του αποδιοπομπαίου τράγου δεν μπορεί πλέον να υποστηριχθεί από την αφελή πεποίθηση του χθες, ούτε από μια πιεστική ανάγκη. Ο μηχανισμός του αποδιοπομπαίου τράγου δεν λειτουργεί μόνος του. Δεν αρκεί να δείχνεις με το δάχτυλο τους λειτουργικούς ενόχους. Χρειάζεται μια αφήγηση που να δίνει νόημα στις κατηγορίες, να τις συνδέει με ένα ηθικό όραμα του κοινού καλού και να επιτρέπει στην πλειοψηφία, της οποίας η συμβολική υποστήριξη είναι απαραίτητη, να αποδεχτεί και να υποστηρίξει την επιλογή όσων βρίσκονται στην εξουσία.
Η νομιμότητα δεν επιβάλλεται πλέον: κατασκευάζεται. Η εξουσία ενεργεί πάντα από ιδιοτέλεια ή υπολογισμό, αλλά απαιτεί ένα αφηγηματικό πλαίσιο (το πλαίσιο, όπως θα έλεγε ο Marcello Foa) που απαλλάσσει τις πράξεις της και τις εμποτίζει με έναν ηθικό σκοπό. Δηλαδή, πρέπει να εφεύρει μια δομή νοήματος που μετατρέπει τη χειραγώγηση σε δικαιοσύνη και το ιδιοτέλεια σε κοινή λύτρωση. Εδώ ακριβώς έρχεται στο προσκήνιο η εκκοσμίκευση της θρησκείας. Όπως τόνισε ο Alexandre Kojève, ο Χριστιανισμός δεν έχει εξαφανιστεί εντελώς: έχει μετατραπεί σε μια έμφυτη ιδεολογία. Αυτό που κάποτε προβαλλόταν στη μετά θάνατον ζωή - η λύτρωση, η βασιλεία του Θεού, η Τελική Κρίση - μεταφέρεται στην ιστορία. Η επανάσταση είναι η προσπάθεια να πραγματοποιηθεί στη γη αυτό που κάποτε αναμενόταν στον παράδεισο: μια μετάβαση από το υπερβατικό στο έμφυτο (στο ενυπάρχον), από την εσχατολογική ελπίδα στην πολιτική υπόσχεση. Δεν πρόκειται πλέον για τη σωτηρία των ψυχών, αλλά για την απελευθέρωση των λαών. Όχι για την υπακοή στον θεϊκό νόμο, αλλά για την επανεγγραφή-αναδιατύπωση του ανθρώπινου νόμου στο όνομα της μελλοντικής δικαιοσύνης. Η αριστερά, με αυτή τη λογική, κληρονομεί τον χριστιανικό μεσσιανισμό και τον μετατρέπει σε ένα πρόγραμμα ιστορικής δράσης που δικαιολογεί κάθε κακοποίηση, ξεκινώντας από την καταστολή του Άλλου. Στη Γενεαλογία των Ηθών, ο Νίτσε κατήγγειλε ότι τα σύγχρονα ιδανικά της ισότητας είναι τελικά μια υποβαθμισμένη συνέχεια του Χριστιανισμού, όπου η δυσαρέσκεια/μνησικακία μεταμφιέζεται σε συμπόνια και δικαιοσύνη. Ο σοσιαλισμός, υποστήριξε, είναι μια δουλοπρεπής ηθική που εξυμνεί την αδυναμία, καταδικάζει την αριστεία και ονειρεύεται μια έμφυτη αναγέννηση, μεταμορφώνοντας τον πολιτικό αγώνα σε μια κοσμική θρησκεία. Η επιμονή του αποδιοπομπαίου τράγου καταδεικνύει ότι η νεωτερικότητα έχει δημιουργήσει μια υποβαθμισμένη μορφή θρησκείας. Η υπόσχεση της σωτηρίας δεν έχει εξαφανιστεί: έχει εκτοπιστεί, εκκοσμικευτεί και πολιτικοποιηθεί. Συνεχίζει να λειτουργεί ως ο απόλυτος ορίζοντας και η ηθική δικαίωση. Ο Έρικ Βόγκελιν (Eric Voegelin) μιλά για την εμμονή(εμμένεια) του εσχάτου (τό τέλος τού χρόνου), δηλαδή, η μετατόπιση του τέλους του χρόνου στην ιστορία, [ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ, ΑΝΑΜΝΗΣΗ ΤΟΥ ΜΕΛΛΟΝΤΟΣ] από τη θεία κρίση στην επαναστατική ετυμηγορία. Το υπερβατικό αντικαθίσταται από ένα ανθρώπινο απόλυτο, η σωτηρία από την πρόοδο, η πίστη από την ιδεολογία. Τελικά, πρόκειται για έναν πολιτικό Γνωστικισμό που αντικαθιστά την υπερβατική τάξη με την έμφυτη σωτηρία. Η πολιτική υιοθετεί μια κρυφή θρησκευτική λογική, στην οποία όλα υποτάσσονται σε έναν τελικό σκοπό που δεν δέχεται όρια ή αντιρρήσεις. Ο Ντονόσο Κορτές (Donoso Cortés) και ο Καρλ Σμιτ (Carl Schmitt) το κατάλαβαν αυτό: κάθε πολιτική κατηγορία είναι μια εκκοσμικευμένη θεολογική έννοια. Η λογική του αποδιοπομπαίου τράγου -δηλαδή, η διαγραφή του αποκλίνοντος μετά τον χαρακτηρισμό του ως εχθρού- έχει περάσει από μια ασυνείδητη πράξη σε μια συνειδητή και εκμεταλλευόμενη τακτική εξουσίας. Το συμβολικό πλαίσιο που το νομιμοποίησε -ο μεσσιανισμός που κληρονομήθηκε από τον Χριστιανισμό- έχει ακολουθήσει την αντίθετη πορεία: έχει χάσει τον θρησκευτικό του χαρακτήρα, αλλά συνεχίζει να λειτουργεί σε λανθάνουσα μορφή. Ωστόσο, αυτό το υπόλειμμα (κατάλοιπο) δεν βασίζεται σε μια υπερβατική μεταφυσική, αλλά μάλλον σε μια κοινή (ή επιβεβλημένη) ηθική ευαισθησία, έναν συλλογικό συναισθηματικισμό, ένα Παβλοφικό αντανακλαστικό καταστολής, που αντικαθιστά την παλιά θεολογική δομή. Το θρησκευτικό διαλύεται στο κοσμικό, διατηρώντας τη λογική του δόγματος. Αυτό μας επιτρέπει να κατανοήσουμε τον μεσσιανικό τόνο της σύγχρονης πολιτικής και ορισμένες από τις ενοχλητικές επιπτώσεις της: την άκριτη υπεράσπιση των αντιφατικών αφηγήσεων -όπου η συναισθηματική αφοσίωση αντικαθιστά την αλήθεια- και την σχετικιστική παρέκκλιση που, στο όνομα μιας αφηρημένης ισότητας, εξαλείφει κάθε ιεραρχία μεταξύ πολιτισμών, αξιών ή θεσμών. Αυτός ο απόλυτος σχετικισμός, αντί να προωθεί την ελευθερία, δημιουργεί ένα κλίμα στο οποίο όλα επιτρέπονται εφόσον επιβεβαιώνουν την κυρίαρχη αφήγηση. Τα κραυγαλέα ψέματα, οι απίθανες δικαιολογίες και οι κραυγαλέες ασυνέπειες όχι μόνο γίνονται ανεκτά αλλά και υπερασπίζονται σθεναρά, αφού αυτό που διακυβεύεται δεν είναι η αλήθεια, αλλά η συμβολική ένταξη σε μια κοινότητα νοήματος. Το θύμα εξιλεώνεται για την ενοχή ότι δεν είναι όπως όλοι οι άλλοι, ότι αμφισβητεί την κυρίαρχη αφήγηση με την ύπαρξή του. Είναι ο αιρετικός που αρνείται το δόγμα που επιβάλλεται από πάνω. Η πυρά γίνεται αναπόφευκτη, εν μέσω των χειροκροτημάτων των πιστών και της αδιαφορίας των νέων πλεκτριών, οι γυναίκες που έπλεξαν απαθώς κατά τη διάρκεια των δημόσιων εκτελέσεων της Γαλλικής Επανάστασης. Είναι επείγον να αποκαλύψουμε αυτόν τον μηχανισμό -την ιστορική αξία του Ζιράρ- απαιτώντας το δικαίωμα να αντιμετωπίζονται ως ενήλικες στη δημόσια σφαίρα. Αυτό συνεπάγεται την ευθύνη να ακούμε τι δεν μας αρέσει, καθώς και την ικανότητα -και το δικαίωμα- να αντιμετωπίζουμε άβολες ή αμφιλεγόμενες ιδέες με ορθά επιχειρήματα, συμμετέχοντας σε συζήτηση/διάλογο χωρίς λογοκρισία ή δαιμονοποίηση. Πρέπει να απαιτήσουμε να αναγνωριστούμε ως ικανοί για ανεξάρτητη κρίση, ικανοί να διακρίνουμε μεταξύ λογικής και συναισθήματος, γεγονότων και χειραγώγησης, καθιστώντας τον μηχανισμό του αποδιοπομπαίου τράγου άχρηστο. Η ύπαρξή του είναι επίσης μια βολική απλοποίηση για να αποσπάσει την προσοχή από την ουσία των προβλημάτων, από την πολυπλοκότητα και τη σύγκρουση. Σήμερα, η παράλογη οικοφοβία -η απόρριψη και η αποστροφή προς το πολιτιστικό μας κληροδότημα- είναι διαδεδομένη και κυριαρχεί, η οποία δεν είναι απλώς μια μορφή αυτομίσους αλλά μια αυτοκαταστροφική παρόρμηση που στοχεύει στην αποσυναρμολόγηση των θεμελίων της κοινωνίας. Ο ψεύτικος αποδιοπομπαίος τράγος του παρόντος -ο ένοχος που πρέπει να σβηστεί- γίνεται ο πολιτισμός μας ως τέτοιος. Αλλά ποια ενότητα ή νομιμότητα αποκαθιστά τον αποδιοπομπαίο τράγο που καταστρέφει τα πάντα, πιστευτός (όταν είναι) από κούραση, συνήθεια ή άρνηση αντιπαράθεσης; Ο ιδανικός μεταμοντέρνος αποδιοπομπαίος τράγος είναι κάποιος που αρνείται την αφηρημένη ισότητα, την ισοδυναμία αρχών και αξιών, κάποιος που παραβιάζει την απαγόρευση της κρίσης και της διαφωνίας. Με αυτόν τον τρόπο, δεν εκπληρώνει πλέον καμία λειτουργία. Αν μη τι άλλο, προαναγγέλλει το τέλος της ίδιας της κοινωνίας που ο μηχανισμός είχε σκοπό να διατηρήσει. Δεν αξίζουν όλες οι αρχές τον ίδιο σεβασμό, δεν στηρίζεται κάθε οργή σε δίκαια θεμέλια. Ο αποδιοπομπαίος τράγος, το προορισμένο θύμα, είναι μια μόνιμη κατηγορία εξαπάτησης της εξουσίας. Σήμερα, ο δημόσιος εχθρός είναι όποιος δεν συμμερίζεται την ειδωλολατρία του παρόντος, τη δεισιδαιμονία της προόδου, την τυφλή πίστη στην τεχνολογία και τις υπέροχες και προοδευτικές της τύχες. Παραδόξως, τίποτα δεν είναι πιο αντιδραστικό από τη χρήση αποδιοπομπαίων τράγων, τίποτα πιο φωτισμένο από την αποκάλυψη του μηχανισμού της.
(Τέλος)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου