Η σύγχρονη δημοκρατία ως θεοποίηση του ανθρώπου στον Nicolás Gómez Dávila

Η σύγχρονη δημοκρατία ως θεοποίηση του ανθρώπου στο Nicolás Gómez Dávila *

Civilizar (Πολιτισμός )

Ciencias Sociales y Humanas (Κοινωνικές και Ανθρωπιστικές Επιστήμες), τομ. 21, αρ. 40, σελ. 113-124, 2021
Universidad (Πανεπιστήμιο) Sergio Arboleda

Γενικά: Ως αποτέλεσμα μιας έρευνας για την πολιτική φιλοσοφία και την πολιτική θεολογία, αυτό το άρθρο διερευνά την ιδέα του Κολομβιανού στοχαστή Nicolás Gómez Dávila σύμφωνα με την οποία όλη η πολιτική υποδηλώνει μιά θεολογία και, συγκεκριμένα, η σύγχρονη δημοκρατία συνίσταται, θεμελιωδώς, στη θεοποίηση ενός ανθρώπου που διακηρύσσει τον εαυτό του κυρίαρχο στο μεταφυσικό, ηθικό, πολιτικό και νομικό πεδίο. Με βάση την ερμηνεία του έργου του Gómez Davila και τον διάλογο με συγγραφείς ειδικευμένους στην πολιτική και νομική θεολογία, όπως ο Alvear, ο Guardini, ο Jonas, ο Schmitt και ο Voegelin, θα μελετηθούν τα κύρια επιχειρήματα της θεολογικής του κατανόησης της σύγχρονης δημοκρατίας. 

Λέξεις-κλειδιά:Δημοκρατία, σύγχρονη ιστορία, θεολογία, άνθρωπος, πολιτική φιλοσοφία..

Εισαγωγή

Ο δρόμος που διανύει η σύγχρονη σκέψη μέχρι τη νιτσεϊκή διακήρυξη του θανάτου του Θεού ξεκινά με την αντινομία θεοκεντρισμός-ανθρωποκεντρισμός, που παρουσιάζει τον Θεό και τον άνθρωπο ως ανταγωνιστές (αντιπάλους). Ωστόσο, η έλλειψη σταθερών μεταφυσικών θεμελίων για την αξιοπρέπεια και τα δικαιώματα του ανθρώπου καθιστά εμφανή, στην πλήρη μετανεωτερικότητα, την ανάγκη επανεξέτασης των σχέσεων μεταξύ του ανθρώπου και του υπερβατικού θεμελίου του, αμφισβητώντας έτσι την αντίθεση που περιγράφηκε παραπάνω και υποβάλλοντας αυτή την ιδέα σε αυστηρή κρίση.  Το πνευματικό έργο του Nicolás Gómez Dávila (1913-1994), ενός Κολομβιανού ερευνητή, αποτελεί ένα κομμάτι απείρου αξίας για το έργο που προτάθηκε προηγουμένως, δηλαδή τήν αναζήτηση θεμελίων σε μια εποχή που χαρακτηρίζεται από μηδενισμό, για την οποία ένα τέτοιο εγχείρημα φαίνεται ουτοπικό, παράλογο και άχρηστο.

Αμφισβητώντας τα θεμέλια της σύγχρονης σκέψης, υπερασπίζοντας τον μεταφυσικό ρεαλισμό και τοποθετώντας τον εαυτό του ως ριζοσπαστικό αντίπαλο της αρχής της αυτονομίας που εμπνέει την ιδεολογία του Διαφωτισμού, ο Γκόμεζ οδηγεί τους αναγνώστες του σε ένα μονοπάτι που, από τη φυσική λογική, οδηγεί στη φυσική θεολογία ή Θεοδικία, σύμφωνα με τη διαδρομή που διένυσαν οι μεγάλοι εκπρόσωποι της αιώνιας φιλοσοφίας της Σχολής Αθηνών και οι μεγάλοι συγγραφείς της μεσαιωνικής χριστιανικής παράδοσης, που στεφανώνουν την ορθολογική προσπάθεια των Ελλήνων με τη δογματική και υπερφυσική θεολογία, που συνδέει στενά τη λογική και την πίστη στο βιβλικό βιβλίο τής Αποκαλύψης.

Σχεδόν είκοσι χρόνια μετά τον θάνατό του, ο Γκόμεζ παραμένει ξένος για πολλούς από τους συμπατριώτες του. Το γεγονός αυτό προκαλεί ακόμη μεγαλύτερη έκπληξη αν σκεφτούμε τον θαυμασμό που απολαμβάνει στην ευρωπαϊκή ήπειρο, όπου έχουν πραγματοποιηθεί πολλά συνέδρια, φόρουμ και σεμινάρια αφιερωμένα στο έργο του, γίνονται πανεπιστημιακά μαθήματα για τη σκέψη του και υπάρχουν ήδη πολλοί μελετητές που αγαπούν τις ιδέες του, ιδιαίτερα, για τον θεολογικό χαρακτήρα της δημοκρατίας, το κύριο θέμα αυτού του άρθρου.


Γνώση και απεικόνιση στον Nicolás Gómez Dávila

Έννοια του Γνωστικισμού

Αν και πολλοί μιλούν ήδη για «μεταμοντερνικότητα» υποδεικνύοντας με αυτή την έκφραση, μεταξύ άλλων, ότι η περίοδος που χαρακτηρίστηκε από τον σύγχρονο ορθολογισμό έχει ξεπεραστεί και ότι τα φωτισμένα ιδανικά (διαφωτιστικά ιδεώδη) έχουν χάσει την ισχύ τους, η αλήθεια είναι ότι η λεγόμενη μεταμοντερνικότητα δεν είναι τίποτα άλλο παρά η άλλη πλευρά της νεωτερικότητας και έχει επίσης τις ρίζες της στον Διαφωτισμό, αν και κοιτάζει πολύ περισσότερο το συγκεκριμένο, το ατομικό,  το διαφορετικό, το περιστασιακό.

Στη ρίζα της σύγχρονης και μεταμοντέρνας σκέψης βρίσκεται η αρχή της αυτονομίας, που βασίζεται στην αυτάρκεια της ανθρωπότητας να κατανοεί και να δικαιολογείται με ηθικούς και πολιτικούς όρους, χωρίς την ανάγκη του Θεού. Σε έναν τέτοιο ισχυρισμό, ο Γκόμεζ βρήκε την επανέκδοση παλαιών γνωστικών ιδεών στις οποίες η θεϊκοποίηση του ανθρώπου και η σύγχρονη ιδεολογία που αναδύεται από αυτή τη σκέψη έχουν την πηγή τους.

Στις διαφορετικές εκδοχές του, που είναι αδύνατο να αναχθούν σε ένα σώμα σκέψης, ο Γνωστικισμός χαρακτηρίζεται από το ότι δίνει προτεραιότητα στην ορθολογική γνώση σε σχέση με την πίστη. Μερικά επιλεγμένα άτομα, μια πνευματική ελίτ φωτισμένων ανδρών, θα είχαν πρόσβαση σε μια ειδική γνώση (γνώση) έναντι της οποίας ο Χριστιανισμός θα εμφανιζόταν ως θρησκεία από δεύτερο χέρι για τους απλούς ανθρώπους (Ratzinger, 2004). Σταδιακά, η σημασία των Αποκαλύψεων και ο σωτηριώδης ρόλος του Χριστού θα μειωνόταν ως συνέπεια του εξορθολογισμού της πίστης. Δεν μιλάμε εδώ για διάλογο πίστης-λόγου, που θα ίσχυε απόλυτα για τον παραδοσιακό Χριστιανισμό, αλλά για μια προσπάθεια απόρριψης της πίστης, η οποία στη συνέχεια θα αντικαθίστατο από τη λογική γνώση.

Ο Γνωστικισμός ήταν ένα γενικό κίνημα χωρισμένο σε πολλές σχολές ή αιρέσεις, τα μέλη των οποίων θα ήταν πάντα σωστό να αποκαλούμε «αιρετικούς», επειδή οι περισσότεροι από αυτούς δεν προσποιούνταν ότι ήταν Χριστιανοί. Είναι αλήθεια ότι γνώριζαν τον Χριστιανισμό και μερικοί από αυτούς προσπάθησαν ακόμη και να ενσωματώσουν με τα δικά τους δόγματα στοιχεία δανεισμένα από τη χριστιανική πίστη, αλλά αντί να ξεκινήσουν από την πίστη για να επιτύχουν κάποια κατανόηση του αντικειμένου της, οι Γνωστικοί στόχευαν ανοιχτά να μετατρέψουν την πίστη σε μια «γνώση» ή σοφία, προσβάσιμη μόνο στη λογική. Η αντικατάσταση της πίστης (Πίστις) από τη γνώση (γνώσις) είναι, τρόπον τινά, το σήμα κατατεθέν του Γνωστικισμού. Ακόμα λιγότερο από τον Ντεϊσμό, το πιο νηφάλιο αντίστοιχο του δέκατου έβδομου αιώνα, ο Γνωστικισμός ανήκει στην ιστορία του Χριστιανισμού. (Gilson, 1955, σ. 21)

Όπως έχουν υποδείξει οι μελέτες του Jonas (1963), σχετικά με τον αρχαίο Γνωστικισμό, ότι η γνώση δεν είναι μόνο συσσωρευμένη θεωρία για ορισμένες πτυχές της πραγματικότητας, αλλά είναι επίσης το μέσο της ανθρώπινης σωτηρίας. Η γνώση (γνώσις) αποκτά έτσι μυστικιστικό και σωτηριολογικό χαρακτήρα, αφού επιτρέπει να φτάσουμε στον Θεό, πράγμα που συνεπάγεται το να γίνει κανείς ένα με τον Θεό, να μοιράζεται την ύπαρξη και την ουσία του και να γίνει θεϊκός. Σχετικά με τους Βαλεντινιανούς —τη γνωστική αίρεση που αναφέρεται στη σχολή του Γκόμεζ—, ο Jonas (1963) αναφέρει τα εξής:

Έτσι, στα πιο ριζοσπαστικά συστήματα όπως το Βαλεντινιανό, η «γνώση» δεν είναι μόνο ένα όργανο σωτηρίας, αλλά η ίδια η μορφή με την οποία κατέχεται ο στόχος της σωτηρίας — δηλαδή η τελική απόλυτη τελειότητα. Σε αυτές τις περιπτώσεις, η γνώση και η επίτευξη του γνωστού από την ψυχή υποστηρίζεται ότι συμπίπτουν — η αξίωση όλου του αληθινού μυστικισμού (σελ. 35).

Ο Basilides, ο Marción, ο Valentín και ο Saturnilo, μεταξύ άλλων, ήταν οι ιδρυτές των γνωστικών αιρέσεων, των οποίων οι ιδέες έφτασαν μέχρι σήμερα, παραδόξως, μέσω εκείνων που ήταν επικριτές τους, δηλαδή των Πατέρων της Εκκλησίας και, μεταξύ αυτών, μέ έναν ειδικό τρόπο, του Αγίου Ειρηναίου, στο έργο του Adversus Haereses. Μαζί με τον σωτηριολογικό χαρακτήρα της γνώσης που οδηγεί στη θεοποίηση του ανθρώπου, αξίζει να τονιστεί, στη θεολογία του Γνωστικισμού, ένας ορισμένος δυισμός μεταξύ Θεού και κόσμου, που φέρνει τον κόσμο πιο κοντά σε ορισμένα δεϊστικά ρεύματα της νεωτερικότητας, σύμφωνα με Jonas (1963) :

Το βασικό χαρακτηριστικό της γνωστικής σκέψης είναι ο ριζοσπαστικός δυϊσμός που διέπει τη σχέση Θεού και κόσμου, και, αντίστοιχα, αυτή του ανθρώπου και του κόσμου. Η θεότητα είναι απολύτως υπερκόσμια, η φύση της ξένη προς αυτή του σύμπαντος, που ούτε δημιούργησε ούτε κυβερνά και στην οποία είναι η πλήρης αντίθεση: στο θεϊκό βασίλειο του φωτός, αυτόνομο και απομακρυσμένο, ο κόσμος αντιτίθεται ως το βασίλειο του σκότους. Ο κόσμος είναι έργο ταπεινών δυνάμεων που, αν και μπορεί να προέρχονται από Αυτόν, δεν γνωρίζουν τον αληθινό Θεό και εμποδίζουν τη γνώση Του στον κόσμο στον οποίο κυβερνούν (σελ. 42).

Ο γνωστικός χαρακτήρας του Διαφωτισμού

Μια σύντομη περιήγηση σε μερικές κεντρικές ιδέες της αρχαίας γνώσης μας επιτρέπει να βρούμε σημαντικές σχέσεις μεταξύ της ιδεολογίας αυτού του ρεύματος και του πνευματικού, πολιτιστικού και πολιτικού κινήματος που είναι γνωστό στον δυτικό κόσμο ως Aufklärung ή Διαφωτισμός. Ο Γκόμεζ δήλωσε εύστοχα ότι «Το Aufklärung είναι η προσεκτική μετάφραση της Γνώσης» (2005c, σελ. 193), καθώς προσδιορίζει, στη βάση και των δύο προσεγγίσεων, μια ριζική εμπιστοσύνη στις δυνατότητες του ανθρώπου, στη γνώση του, στην ελευθερία του και στην αυτονομία του, σε σημείο να φτάσουμε σε μια θεοποίηση του ανθρώπου:

Ο προσδιορισμός μιας σχέσης μεταξύ γνώσης και νεωτερικότητας πρέπει να γίνει κατανοητός στον Gómez Dávila ως μια μεταφορά που υποδηλώνει τις πιθανές συμπτώσεις μεταξύ των αρχαίων Γνωστικών αξιώσεων και των σύγχρονων επιθυμιών που ο συγγραφέας απορρίπτει εξίσου. Αυτοί οι ισχυρισμοί βασίζονται σε μια οριστική ιδέα που συνδέει αναμφίβολα και τα δύο κινήματα: την εμπιστοσύνη στον άνθρωπο. 5 ( Abad-Torres, 2010 , σελ. 136)

Πρώτον, πρέπει να αναφέρουμε τον σωτηριολογικό και λυτρωτικό χαρακτήρα που αποκτά η γνώση και στις δύο παραδόσεις. Αν και η αρχαία γνώση ξεκινά από μια ιερή αποκάλυψη, εκτοπίζεται από τη σωτηριολογική γνώση που προορίζεται για μια αριστοκρατία πνευματικών μυημένων. Εξάλλου, ο σωτηριώδης ρόλος του Χριστού περιορίζεται σε αυτόν ενός αγγελιοφόρου που μεταδίδει μια γνώση η οποία είναι αυτή που σώζει:

Ο Γνωστικός είναι ένας εσωστρεφής μυστικιστής. Είναι μυστικιστικός ορθολογισμός. Η μόνη αληθινή γνώση είναι αυτή του νου που ανακαλύπτει τον εαυτό του. Είναι αυτός που μπορεί να ανακαλύψει την ταύτιση του ανθρώπινου υποκειμένου με το θείο αντικείμενο. Ο άνθρωπος, ανακαλύπτοντας ξανά τον εαυτό του, μπορεί να ταυτιστεί με τον Θεό. Η αυτογνωσία είναι επίτευγμα από το πνεύμα της θεϊκής του καταγωγής. Μέσω του «εαυτού» του, ο γνωστικός βλέπει τον Θεό. Αυτός είναι ελληνικός ή ανατολικός εμμανεντισμός, δεν είναι πια βιβλικός δημιουργισμός. 6 ( Trevijano, 2011 , σελ. 227)

Ο Guerra-Gómez (2006), ειδικός στον Γνωστικισμό και τον Τεκτονισμό, εξηγεί αυτό το ζήτημα ως εξής:

Ο γνωστικισμός είναι μυστικισμός και μιά ιδεολογία εσωστρέφειας. Με αυτόν τον τρόπο, ο άνθρωπος ανακαλύπτει ότι το «πνεύμα» του δεν προέρχεται από τον κατώτερο ή υλικό κόσμο, αλλά από τον πλερωματικό ή θεϊκό κόσμο και ότι πρέπει να επιστρέψει σε αυτόν. Αν ο πιστός πει, «Πιστεύω», ο γνωστικός επιβεβαιώνει «Ξέρω». 7 (σελ. 81)

Από την πλευρά της, η νεωτερικότητα βασίζεται στην ιδέα ότι η ένωση μεταξύ επιστήμης και πράξης θα δώσει στον άνθρωπο τη δυνατότητα να ανακτήσει τον «χαμένο παράδεισο» λόγω του προπατορικού αμαρτήματος. Με τήν γνώση, οι άνθρωποι θά μπορούσαν να ξεπεράσουν όλες τις αντιξοότητες που τους προσφέρει η φύση και, μέσω της τεχνικής, θα κατάφερναν να κατακτήσουν έναν κόσμο που, από πολλές απόψεις, εξακολουθεί να είναι εχθρικός απέναντί ​​τους.

Μέχρι την αυγή της σύγχρονης εποχής, η ανάκτηση αυτής της πρωταρχικής πραγματικότητας της τελειότητας, γνωστής ως επίγειος παράδεισος, αναμενόταν από την πίστη στον Ιησού Χριστό. αυτό είναι το θέμα (ζητούμενο) της λύτρωσης. Η νεωτερικότητα περιμένει τη λύτρωση, δηλαδή την αποκατάσταση του «χαμένου παραδείσου», όχι πια μέσω της πίστης, αλλά μέσω του συσχετισμού μεταξύ επιστήμης και πράξης. Η πίστη και η ελπίδα στον Θεό αντικαθίστανται από την πίστη στην πρόοδο, μια πρόοδο που μπορεί να επιτευχθεί μέσω της ανθρώπινης γνώσης. Γι' αυτό ο Γκόμεζ λέει: «Το Regnum hominis, με το κήρυγμα του οποίου ο Μπέικον εγκαινιάζει τον σύγχρονο κόσμο, δεν είναι μια παρωδία του regnum Dei, αλλά η γνωστική του εκδοχή» (2005c, σ. 193).

Σε κάθε ένα από τα στάδια της πνευματικής ανάπτυξης στη Δύση, η γνώση ξεπηδά κάθε φορά που ο άνθρωπος, κουρασμένος από την πίστη, προσπαθεί να αρπάξει αυτή την αξία και να τοποθετήσει την αυτολύτρωση του ανθρώπου από τη γνώση στη θέση που αντιστοιχεί στη λύτρωση μέσω του Θεού που κατεβαίνει στην καθημερινότητα και που έχει έναν υπερφυσικό χαρακτήρα. Στον Γνωστικισμό, λοιπόν, το χριστιανικό εσχάτον γίνεται έμφυτο και η σωτηρία λαμβάνει χώρα σε μια απλώς οριζόντια διάσταση της ύπαρξης, χωρίς αναφορά στον Θεό ή την αιώνια ζωή (Voegelin, 2006):

"Η γνωστική εικασία ξεπέρασε την αβεβαιότητα της πίστης με το να απομακρυνθεί από την υπερβατικότητα και προικίζοντας τον άνθρωπο και την ενδοκοσμική ακτίνα δράσης του με την έννοια της εσχατολογικής συνειδητοποίησης (πραγμάτωσης). Στο βαθμό που αυτή η εμμενοποίηση προχώρησε με βιωματικό τρόπο, η πολιτισμική δραστηριότητα έγινε ένα μυστικιστικό έργο αυτοσωτηρίας. Η πνευματική δύναμη της ψυχής που στον Χριστιανισμό ήταν αφιερωμένη στον αγιασμό της ζωής, μπορούσε τώρα να στραφεί στο πιο ελκυστικό, χειροπιαστό και, κυρίως, πολύ πιο εύκολο δημιούργημα του επίγειου Παραδείσου. Η πολιτισμική δράση έγινε μια διαφοροποίηση, με την έννοια του Pascal, αλλά μια διαφοροποίηση που απορρόφησε δαιμονικά την αιώνια μοίρα (τον αιώνιο προορισμό) του ανθρώπου και αντικατέστησε τη ζωή του πνεύματος. Ο Νίτσε ήταν αυτός που εξέφρασε καλύτερα τη φύση αυτής της δαιμονικής παρέκκλισης (εκτροπής ) θέτοντας το ερώτημα γιατί κάποιος πρέπει να ζει στη δυσάρεστη κατάσταση ενός όντος που έχει ανάγκη την αγάπη και τη χάρη του Θεού. Η λύση του ήταν: «Αγαπάτε τους εαυτούς σας κατά χάρη. Τότε δεν θα χρειάζεσαι πλέον τον Θεό σου και όλο το δράμα της πτώσης και της λύτρωσης θα ολοκληρωθεί μέσα σου»." 8 (σελ. 158).

Δεύτερον, είναι απαραίτητο να αναφερθούμε στη θεοποίηση του ανθρώπου. Έτσι, αν ο αρχαίος Γνωστικισμός δηλώνει ότι ο άνθρωπος είναι ένα κομμάτι, θραύσμα θεότητας —καθώς η ψυχή του, διαφορετική από την ύλη, είναι μια «σπίθα» που έχει αποσπαστεί από τον Θεό—, η νεωτερικότητα ξεκινά από έναν αθεϊσμό που ο Γκόμεζ θα ονομάσει γνωστικό, αφού όχι μόνο αρνείται την ύπαρξη του Θεού αλλά και τον αντικαθιστά με έναν νέο θεό: τον άνθρωπο. «Το Übermensch είναι η πηγή ενός δυσαρεστημένου αθεϊσμού. Ο Νίτσε επινοεί μια ανθρώπινη παρηγοριά για το θάνατο του Θεού. Ο γνωστικός αθεϊσμός, από την άλλη, διακηρύσσει τη θεότητα του ανθρώπου» (Gómez-Dávila, 2005d, σ. 182).

Κατά συνέπεια, ενώ ο αρχαίος Γνωστικισμός προσπαθεί να ταυτίσει τον θεϊκό δημιουργό με το ανθρώπινο πλάσμα, σε αυτό που ο Ratzinger έχει ονομάσει «μυστικό της ταυτότητας» 9 (2003, σ. 41), ο Διαφωτισμός προτείνει να λατρεύεται ο άνθρωπος ως μια νέα θεότητα, από όπου καταλήγει, για παράδειγμα, η θεοποίηση της ανθρώπινης λογικής κατά τη Γαλλική Επανάσταση, η οποία, σύμφωνα με τον Κολομβιανό στοχαστή, «ήταν το υψηλότερο κύμα της Γνωστικής παλίρροιας» (2005c, σ. 191).

Το έργο του Φίχτε είναι ένα θαυμάσιο παράδειγμα του Γνωστικισμού που αποτελεί τη βάση της σύγχρονης πρότασης της πραγματικότητας, αφού συνδυάζοντας την εκδίωξη του Θεού, που νοείται ως προσωπικό ον με την αυτονομία του ηθικού νόμου, ο συγγραφέας ανοίγει το δρόμο για τη θεοποίηση του ανθρώπου. Τουλάχιστον με την έννοια της σύλληψης των ανθρώπων ως όντα που συνυπάρχουν για τη λογική τους και ως αυτοαναφορικά για την ελευθερία, μια άπειρη πτυχή της περατότητας του ανθρώπου. Στο Atheism Dispute (Διαμάχη για την αθεΐα), ο Fichte (2004) βεβαιώνει:

Είναι μια αιώνια, ανθρώπινη και θεϊκή αλήθεια, ότι υπάρχουν αναφαίρετα ανθρώπινα δικαιώματα, και ότι η ελευθερία της σκέψης είναι ένα από αυτά (…) Μόνο η ελευθερία της σκέψης, χωρίς εμπόδια ή περιορισμούς, θεμελιώνει και εδραιώνει  την ευημερία των κρατών (…) μόνη  ευτυχία σε αυτή τη γη, αν πρόκειται να είναι ευτυχία, είναι ο ελεύθερος και ανεμπόδιστος αυθορμητισμός κάποιου, που ενεργεί με τη δική του δύναμη σύμφωνα με τους δικούς του στόχους. 10 (σελ. 10)

Σχολιάζοντας αυτό το απόσπασμα, ο Alvear-Téllez (2013) επισημαίνει:

Η χρήση των επιθέτων αιώνιος και θεϊκός στο τελευταίο απόφθεγμα του Φίχτε, που εφαρμόζεται στην ελευθερία της σκέψης και η ιδέα ότι η πληρότητα του ανθρώπου βρίσκεται στο «να ενεργεί με τη δική του δύναμη σύμφωνα με τους δικούς του σκοπούς», δείχνει καλά τον γνωστικό ορίζοντα στο η οποία έχει συλληφθεί η ελευθερία συνείδησης και θρησκείας. Επειδή ο «απόλυτος Εαυτός» αυτής της έννοιας συγκεντρώνει, όπως παρατηρεί ο Estermann, πολλά χαρακτηριστικά (αυτοδιάθεση, δημιουργικότητα) τού Θεού τού θεϊσμού. «Ο απόλυτος εαυτός μου», του οποίου η ταύτιση —επαναρρόφηση— μπορεί να επιτευχθεί μόνο από εκείνους που είναι αγνοί και ακολουθούν το μονοπάτι που υποδεικνύει ο Φίχτε, ως κοσμικό μοντέλο (της δήλωσης) «θα γίνετε σαν θεοί», εντός των κατηγοριών της ιδεαλιστικής φιλοσοφίας . 11 (σελ. 137)

Τέλος, πρέπει να αναφερθεί ότι μέσα στον Γνωστικισμό υπάρχει ένας ριζικός δυισμός μεταξύ ύλης και πνεύματος. Αρνούμενοι κάθε σχέση μεταξύ του Θεού και του υλικού κόσμου, οι Γνωστικοί απαξιώνουν την ύλη, που για αυτούς δεν είναι τίποτα άλλο από ένα λάθος, αφού αυτό που είναι πραγματικά σημαντικό είναι το πνεύμα. Για τη νεωτερικότητα, από την άλλη πλευρά, η ύλη στερείται τελεολογικής κατεύθυνσης, ενός νόμου που υποδεικνύει ποιος είναι ο σκοπός της. Ως εκ τούτου, η ύλη παρουσιάζεται ως απλή res extensa χωρίς κανένα προσανατολισμό, υποκείμενη στις ιδιοτροπίες του ανθρώπου (Spaemann, 2017). Ο Γκόμεζ ήταν αδυσώπητος απέναντι σε αυτή τη σύγχρονη μορφή όταν επιβεβαίωσε ότι «για να δικαιολογήσει τις επιθέσεις του εναντίον του κόσμου, ο άνθρωπος έκρινε ότι η ύλη είναι αδρανής» (Gómez-Dávila, 2005a, σ. 42), και ότι «για τον ανθρωποθεϊσμό, το σύμπαν είναι εμπόδιο ή εργαλείο του ανθρώπινου θεού» (2002, σ. 63).

Αν δούμε τον ορισμό του Γνωστικισμού που παρέχεται από τον Puech (1978, παρατίθεται στο Forment, 1988, σελ. 487), «ονομάζεται ή μπορεί να ονομαστεί Γνωστικισμός, καθώς και γνώση, κάθε δόγμα ή θρησκευτική στάση που βασίζεται στη θεωρία ή στην εμπειρία της απόκτησης σωτηρίας μέσω της γνώσης», 12. Eίναι προφανές ότι ο Διαφωτισμός είναι μια μορφή Γνωστικισμού στην οποία η γνώση επιτρέπει την πρόσβαση σε ένα ανώτερο επίπεδο, όχι πια σε αυτό της σωτηρίας στην αιώνια ζωή, αλλά σε ένα επίπεδο ανθρώπινης προόδου και λύτρωσης με την έμφυτη έννοιά της. Το θρησκευτικό περιεχόμενο που απαιτεί ο ορισμός ικανοποιείται αν ληφθεί υπόψη ότι, για τον Γκόμεζ, ο άνθρωπος δεν εγκαταλείπει ποτέ τη θρησκεία. Ο σύγχρονος αθεϊσμός καθιερώνει επίσης στον άνθρωπο τη δική του θεότητα: «Στο τέλος υπάρχουν μόνο δύο θρησκείες: αυτή του Θεού και αυτή του Ανθρώπου, και ένα άπειρο θεολογιών» (Gómez-Dávila, 2005c , σ. 182).

Η απάντηση τού αιώνα στη σιωπή του Θεού ήταν η προσφυγή σε μια νέα, εξ ολοκλήρου κοσμική, εγκόσμια, εμμανεντιστική θρησκεία και στο επιστημονικό πνεύμα, του οποίου η αποστολή είναι ακριβώς να εξερευνήσει το έμφυτο. Μια τεχνητή, κονστρουκτιβιστική, δήθεν αθεϊολογική θρησκεία, προέλευση των ιεροποιήσεων, που ανέδειξε και εξακολουθεί να εγείρει τις σύγχρονες αθεολογίες που νομιμοποιούν την πολιτική. Οι ιδεολογίες ως θρησκείες της πολιτικής στηρίζονται σε αυτή τη θρησκεία. 13 (Negro, 2010, σελ. 197).

Η θρησκεία που περιγράφεται από τον Νέγκρο εκδηλώνεται σε διάφορα πολιτικά και ιδεολογικά κινήματα σε όλη τη νεωτερικότητα, όπως ο μαρξισμός, ο θετικισμός, ο επιστημονισμός και οι διαφορετικές μορφές φασισμού, στα οποία μπορεί να αποδοθεί ένας γνωστικός και μεσσιανικός χαρακτήρας στην πρόθεσή τους να λυτρώσουν τον άνθρωπο από την απλή εμμονή (εμμένεια) και να εξαφανίσουν τον υπερβατικό θεό. Όλα αυτά τα κινήματα έχουν την προέλευσή τους στον Διαφωτισμό και είναι κληρονόμοι της αυτονομιστικής διεκδίκησης της νεωτερικότητας.

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι ένα από τα σιωπηρά κείμενα στα οποία αναφέρεται η σχολή του Gómez, όπως έδειξε ο Rabier (2020), είναι το έργο του Voegelin, στο οποίο ο Gómez, σίγουρα, αφιέρωσε μια προσεκτική ανάγνωση. Η σχέση Γνωστικισμού και νεωτερικότητας στο έργο του Κολομβιανού στοχαστή έχει ως προνομιούχο συνομιλητή τον διάσημο Γερμανό Καθηγητή, σύμφωνα με τον οποίο οι διάφοροι Γνωστικισμοί εξαπλώθηκαν σε όλο τον κόσμο στη σύγχρονη εποχή (Voegelin, 1952) :

Ο σύγχρονος γνωστικισμός δεν έχει ολοκληρώσει τόν δρόμο του. Αντίθετα, στην παραλλαγή του μαρξισμού επεκτείνει εκπληκτικά την περιοχή επιρροής του στην Ασία, ενώ άλλες παραλλαγές του γνωστικισμού, όπως ο προοδευτισμός, ο θετικισμός και ο επιστημονισμός, διεισδύουν σε άλλους τομείς υπό τον τίτλο «δυτικισμός» (της δυτικοποίησης) και ανάπτυξη στίς καθυστερημένες χώρες. Και μπορεί να πει κανείς ότι στην ίδια τη δυτική κοινωνία η ώθηση δεν εξαντλείται, αλλά ότι ο δικός μας «δυτικισμός» εξακολουθεί να αυξάνεται. (σελ. 164-165)

Αντιμέτωπος με τη γνώση και τον Διαφωτισμό, που προσδιορίζονται από την πίστη τους στη φυσική καλοσύνη και τις ικανότητες των ανθρώπων, ο σκεπτικισμός του Γκόμεζ απαξίωσε την αυτονομιστική αξίωση της νεωτερικότητας μέσω μιας αυστηρής ανάγνωσης της ιστορίας. Στο ιδιαίτερο όραμά του πίστεως και σκεπτικισμού, ήταν πάντα ανοσοποιημένος ενάντια στο δηλητήριο των Γνωστικών φιλοδοξιών: «Ενάντια στη γνωστική υπερηφάνεια, μόνο ο σκεπτικισμός και η πίστη μπορούσαν να ανοσοποιήσουν. Αυτός που δεν πιστεύει στον Θεό μπορεί να έχει την ευπρέπεια να μην πιστεύει στον εαυτό του» (Gómez-Dávila, 2005c, σ. 194).

Η δημοκρατία ως ανθρωποθεϊστικό δόγμα

Δημοκρατία και Γνωστικός αθεϊσμός.

Αν και οι αστικές επαναστάσεις που ξεκίνησαν τις σύγχρονες δημοκρατίες είναι γεμάτες με έναν αντιθρησκευτικό και κοσμικό χρωματισμό, ο Gómez μπόρεσε να δει περαιτέρω και να εντοπίσει ένα πολύ υψηλό περιεχόμενο θρησκευτικών στοιχείων στα ίδια επαναστατικά κινήματα. Όπως επισημαίνει ο Garzón-Vallejo (2006): «Η Επανάσταση αποτελούσε αναμφίβολα, στην ουσία, την έκδηλη εκπλήρωση μιας «ιερής μεταφοράς» που, πριν από την εμφάνισή της, είχε μεταφέρει κρυφά σε νέες οικογενειακές, πολιτικές και πατριωτικές αξίες τα συναισθηματικά βάρη τά οποία προηγουμένως είχαν  συνδεθεί με χριστιανικές παραστάσεις» 14 (σελ. 39).

Πολλοί είναι εκείνοι που πιστεύουν ότι οι σύγχρονες δημοκρατίες βασίζονται, μαζί με το τέλος των μοναρχιών, σε έναν κοινωνικό θάνατο τών θρησκειών —τουλάχιστον από την παρέμβασή τους στη δημόσια σφαίρα—, που υποστηρίζεται από την ουδετερότητα όσον αφορά τις πεποιθήσεις.

Ωστόσο, άλλοι παρατηρητές των κρίσιμων στιγμών του, ή των ακραίων μορφών του, έχουν επανειλημμένα επισημάνει τον θρησκευτικό του χρωματισμό. Ο δογματισμός των δογμάτων του, η μολυσματική εξάπλωσή του, η φανατική αφιέρωση που εμπνέει, η πυρετώδης εμπιστοσύνη που προκαλεί, υπαινίσσονται ανησυχητικούς παραλληλισμούς. Η κοινωνιολογία των δημοκρατικών επαναστάσεων ανασταίνει κατηγορίες που επεξεργάζονται η ιστορία των θρησκειών: προφήτης, αποστολή, αίρεση. Περιέργως απαραίτητες μεταφορές. (Gómez-Dávila, 2002, σελ. 59)

Ο Gómez, χρησιμοποιώντας αυτό που αποκαλεί «θρησκευτική ανάλυση» (2002, σελ. 62), φιλοδοξούσε να κατανοήσει το αυθεντικό νόημα των δημοκρατικών καθεστώτων και τη θεολογική αποτυχία που τα δομεί, πεπεισμένος ότι όλες οι πολιτικές προτάσεις εξαρτώνται από μια θέση για τον Θεό που είχε προηγουμένως  υιοθετηθεί. Λαμβάνοντας υπόψη αυτή τη θρησκευτική ανάλυση, μπορούμε να πούμε ότι, στη βάση του δημοκρατικού δόγματος, ο Gómez βρήκε μια πατέντα αθεϊσμού που εκτοπίζει την εξουσία και την κυριαρχία του Χριστιανικού Θεού για να παραχωρήσει και τα δύο στον άνθρωπο και, μέ ένα πολύ πιο ακριβή τρόπο —τουλάχιστον θεωρητικά— προς τον λαό, προς τις πλειοψηφίες. Αν η ύπαρξη του Θεού θέτει ένα όριο στις αυτόνομες προσπάθειες του ανθρώπου, η σύγχρονη δημοκρατία λύνει αυτό το πρόβλημα εξαλείφοντας τον Θεό από τον ορίζοντα και αποδίδοντας στο πλάσμα τα χαρακτηριστικά που κάποτε προβάλλονταν στον υπερβατικό Θεό: αυτονομία, παντοδυναμία, κυριαρχία και απεριόριστη ελευθερία.

Ο αθεϊσμός δεν αποδεικνύεται, λοιπόν, μια ακριβής επαλήθευση που προηγείται της θεοποίησης του ανθρώπου, αλλά η απαραίτητη προϋπόθεση για να μπορέσουμε να αντιμετωπίσουμε τον άνθρωπο ως Θεό: «Αν υπήρχε Θεός, ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε να αισθανθεί την υποτιθέμενη θεότητά του. Ο υπερβατικός Θεός ακυρώνει την άχρηστη εξέγερσή μας. Ο δημοκρατικός αθεϊσμός είναι θεολογία για έναν ενυπάρχοντα θεό» (Gómez-Dávila, 2002 , σ. 66).

Ο Γκόμεζ, ένας δεινός αναγνώστης του Τοκβίλ, τόνισε ότι, στη νεωτερικότητα, η θεϊκή κυριαρχία αντικαθίσταται από την κυριαρχία του λαού. Ο θάνατος του Θεού μαρτυρείται, αλλά τη θέση του καταλαμβάνει πλέον ο άνθρωπος:

Όταν περιέγραψε την αμερικανική δημοκρατία, ο Τοκβίλ είπε ότι στη δημοκρατική σκέψη οι άνθρωποι κυβερνούν ολόκληρη τη σφαίρα της πολιτικής ζωής με τον τρόπο που ο Θεός υψώνεται σε όλο τον κόσμο, ως αιτία και σκοπός όλων των πραγμάτων, από τον οποίο γεννιούνται όλα τα πράγματα και στον οποίο όλα τα πράγματα επιστρέφουν. 15 ( Schmitt, 2009 , σελ. 46)

Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, πριν από οποιαδήποτε κατανόηση της δημοκρατίας ως εκλογικής διαδικασίας, πολιτικού καθεστώτος, κοινωνικής δομής ή οικονομικής οργάνωσης, ο Gómez αντιλήφθηκε τη δημοκρατία ως «ανθρωποθεϊστική θρησκεία» (2002, σ. 62). Τέτοια είναι η μεταφυσική αποτυχία που υπονοείται σε όλο της το δόγμα και στις πιο πρακτικές της εφαρμογές. Με αυτόν τον τρόπο, αποδίδοντας στον άνθρωπο την κυριαρχία που είχε προηγουμένως χορηγηθεί στον Θεό, το κοσμικό Κράτος απελευθερώνεται από κάθε αξιολογική παρέμβαση που μπορεί να εμποδίσει τις ιδιοτροπίες της κυρίαρχης βούλησης πάνω στα ανθρώπινα όντα (Gómez-Dávila, 2002):

Ποιος ανέχεται ότι μια θρησκευτική αντίρρηση διαταράσσει την ευημερία μιας επιχείρησης, ότι ένα ηθικό επιχείρημα καταστέλλει μια τεχνική πρόοδο, ότι ένα αισθητικό κίνητρο τροποποιεί ένα πολιτικό σχέδιο, πληγώνει την αστική ευαισθησία και προδίδει το δημοκρατικό εγχείρημα.

Η θέση της λαϊκής κυριαρχίας δίνει σε κάθε άνθρωπο τον κυρίαρχο προσδιορισμό της μοίρας του. Ο κυρίαρχος άνθρωπος εξαρτάται μόνο από την ιδιότροπη θέλησή του. Εντελώς ελεύθερος, ο μοναδικός σκοπός των πράξεών του είναι η απερίφραστη έκφραση της ύπαρξής του. (σελ. 83)

Για τη σύγχρονη δημοκρατία, ο άνθρωπος είναι αγνή και απεριόριστη βούληση. Μετά την καθιέρωση ενός τέτοιου ανθρωπολογικού ορισμού, το δημοκρατικό δόγμα επεξεργάζεται «τις τέσσερις ιδεολογικές θέσεις της απολογητικής του» (Gómez-Dávila, 2002, σ. 65). Εκτός από τα προαναφερθέντα, δηλαδή τον αθεϊσμό ως εκ των ων ουκ άνευ προϋπόθεση για να θεοποιήσει τον άνθρωπο, η δημοκρατία προϋποθέτει μια ιδέα προόδου, μια θεωρία αξιών και έναν καθολικό ντετερμινισμό.

Σχετικά με την ιδέα της προόδου, είναι απαραίτητο να τονίσουμε ότι ο Γκόμεζ ήταν εντελώς δύσπιστος, καθώς αντιλαμβανόταν την προοπτική της ατελείωτης ιστορικής προόδου ως την παρηγοριά που εφευρέθηκε από έναν άνθρωπο που εγκατέλειψε τη θεότητα και σπεύδει γρήγορα προς τον μηδενισμό: «Για να αποφευχθεί μια σκληρή αντιπαράθεση με το τίποτα, οι άνθρωποι υψώνουν ιερά για να τιμήσουν την πρόοδο» ( Gómez-Dávila, 2005a , σελ. 238).

Για τον Κολομβιανό συγγραφέα, η πρόοδος είναι συνήθως το όπιο των ανόητων ανθρώπων: «Για τον έξυπνο άνθρωπο, η πίστη είναι το μόνο φάρμακο για την αγωνία. Ο ανόητος θεραπεύεται με «λόγο/λογική», «πρόοδο», αλκοόλ και δουλειά» (2005e, σελ. 77). Η δημοκρατική ιδέα της προόδου δίνει στον άνθρωπο την ψευδή βεβαιότητα ότι δεν χρειάζεται τον Θεό και ότι μπορεί να ικανοποιήσει πλήρως τον εαυτό του. Εφόσον ο δημοκρατικός άνθρωπος βάζει τη λυτρωτική λειτουργία στον εαυτό του και στις δικές του προσπάθειες, ελπίζει τελικά ότι η πρόοδος θα τον σώσει και θα τον «λυτρώσει από την αμαρτία, την κακοτυχία, την πλήξη και τον θάνατο» (Gómez-Dávila, 2002, σ. 73). Για το λόγο αυτό, ο Gómez καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η «τεχνική είναι το ρήμα του ανθρώπου-θεού» (2002, σελ. 73).

Η επόμενη θέση της δημοκρατικής απολογητικής είναι η θεωρία των αξιών, η οποία παρουσιάζει τις αξίες ως δημιούργημα της ανθρώπινης βούλησης, αποδίδοντάς τους έναν υποκειμενικό και προσωρινό χαρακτήρα. Για το αντιδραστικό βλέμμα του Γκόμεζ, μια τέτοια δημοκρατική θεωρία αξιών είναι απαράδεκτη: «Η αξία είναι αυτό που επιβεβαιώνει η βούληση, αν αυτή η βούληση δηλώνει το θέλημα του Θεού. Οι αξίες είναι υποκειμενικές για τον Θεό και αντικειμενικές για τον άνθρωπο» (Gómez-Dávila, 2005a, σελ. 309).

Η αξιολογία της δημοκρατίας είναι σχετικιστική, καθώς θεωρεί ότι οι μόνες πραγματικές αξίες είναι αυτές που αντιλαμβάνεται ο άνθρωπος και τη στιγμή που τις αντιλαμβάνεται, ενώ, στη σκέψη του Γκόμεζ, οι αξίες έχουν το τελικό θεμέλιο τους στο άθραυστο θέλημα του Θεού, το οποίο τόν κάνει νά είναι ένας αξιολογικός αντικειμενιστής και, επομένως, ένας αντιδραστικός, που αντιστέκεται στη δημοκρατική θέση, της οποίας το θεωρητικό θεμέλιο είναι η αέναη μετάλλαξη, η αόριστη αλλαγή, η μη σταθερότητα (Gómez-Dávila, 2002 ):

Εάν η ευχαρίστηση και ο πόνος δείχνουν ήδη μια ανησυχητική ανεξαρτησία - τι μένει από τη διακηρυγμένη θεϊκότητά μας, αν η αλήθεια μάς δένει με μια φύση των πραγμάτων, αν το καλό επιβάλλεται ως ακαταμάχητη έκκληση, αν η ομορφιά υπάρχει στον χυμό του αντικειμένου; Αν ο άνθρωπος δεν είναι ο υπέρτατος δημιουργός των αξιών, ο άνθρωπος είναι ένας λιγομίλητος ταξιδιώτης ανάμεσα στα μυστήρια, ο άνθρωπος διασχίζει τον τομέα ενός ινκόγκνιτο μονάρχη. (σελ. 68)

Εν κατακλείδι, η δημοκρατία θέτει έναν καθολικό ντετερμινισμό και απαιτεί ένα σύμπαν που διέπεται από μια τυφλή αναγκαιότητα για να εκπληρώσει τις υποσχέσεις της, αφού με αυτόν τον τρόπο αυτή η κατασκευή μπορεί να χειραγωγήσει και να οδηγήσει ένα τέτοιο σύμπαν κατά βούληση, επιβάλλοντας την κυριαρχία της στην πραγματικότητα. «Η απόλυτη ελευθερία του ανθρώπου απαιτεί ένα σκλαβωμένο σύμπαν. Η κυριαρχία του ανθρώπου θα διαχειρίζεται μόνο πτώματα πραγμάτων» (Gómez-Dávila, 2002, σ. 69).

Ουσιαστικά χαρακτηριστικά της ανεξιθρησκίας

Ελεύθερη βούληση χωρίς τέλος

Μόλις ο Θεός εξαφανιστεί από τον ορίζοντα της ανθρώπινης ζωής και ο άνθρωπος αυτοανακηρύσσεται θεός, η ελευθερία του φαίνεται να εκτείνεται χωρίς όρια γιατί τίποτα δεν μπορεί να θέσει όρια. Ούτε ο φυσικός ηθικός νόμος ούτε η θρησκεία παρουσιάζονται ως εμπόδια στις διεκδικήσεις του σύγχρονου ανθρώπου, ο οποίος κυριαρχεί στον κόσμο μέσω της επιστήμης και της τεχνολογίας, βαδίζοντας, αλματωδώς, στα μονοπάτια της προόδου.

Ωστόσο, αυτή η έλλειψη ορίων στην ελεύθερη βούληση ταυτίζεται με την απουσία νοήματος, αφού δεν είναι πλέον το μέσο για την επίτευξη του ανθρώπινου μεγαλείου, αλλά αυτοσκοπός. Ενας είναι εντελώς δωρεάν, αλλά χωρίς να ξέρει για ποιο σκοπό. Ο Γκόμεζ είχε βαθιά δυσπιστία για αυτήν την απεριόριστη ελευθερία που στερείται υπερβατικής αίσθησης, ενός σκοπού: «Δεν πρέπει να κουραστούμε να επαναλαμβάνουμε ότι η ελευθερία δεν είναι αγαθό καθεαυτή, αλλά καλό ως προϋπόθεση κάθε μεγαλείου, και ότι επομένως είναι κακό όταν οι διατάξεις της επιτρέπουν τήν χαλάρωση της ψυχής» ( Gómez-Dávila, 2003 , σελ. 121).

Σύμφωνα με όσα έχουν ήδη αναφερθεί, ο Gómez δεν αντιλαμβανόταν την ελευθερία ως υπέρτατη αξία. Αντίθετα, νόμιζε ότι η ελευθερία υποτάσσεται και υπόκειται σε αξίες που ξεπερνούν τη φύση της: «Όταν η ελευθερία παύει να είναι υποταγή στις υψηλότερες αξίες της σημερινής εποχής, γίνεται το δικαίωμα να εκφράσουμε την ασήμαντη ατομικότητά μας, την πειθαρχία. των σοσιαλιστικών στρατώνων είναι καλύτερα» ( Gómez-Dávila, 2005β, Π. 119). Ως εκ τούτου, πιστεύει ότι η ελευθερία πρέπει να καθοδηγείται και να προσανατολίζεται, ακόμη και να περιορίζεται, όταν έρχεται σε αντίθεση με αξίες που είναι ιεραρχικά ανώτερες: «Όταν είναι απαραίτητο να περιοριστεί η ελευθερία για να σωθούν άλλες αξίες, δεν πρέπει να προχωράμε υποκριτικά στο όνομα της μιάς «αληθινής ελευθερίας». Τα ανελεύθερα μέτρα μπορούν να ληφθούν με καθαρή συνείδηση, αφού η ελευθερία δεν είναι η υπέρτατη αξία» (2005ε, σελ. 59) Με βάση αυτό, η θεώρηση της ελευθερίας ως απώτερος στόχος είναι το πρώτο βήμα προς τον απόλυτο μηδενισμό.

Διευκρινίζοντας αυτό το σημαντικό και περίπλοκο ζήτημα, ο Alvear-Téllez κάνει μια διάκριση μεταξύ ελευθερίας της συνείδησης και ελευθερίας συνείδησης , κάτι που -χωρίς να είναι έτσι- θα μπορούσε να φαίνεται ασήμαντο, επισημαίνοντας ότι ενώ το πρώτο έχει τον αντικειμενικό ηθικό νόμο εγγεγραμμένο στην ανθρώπινη συνείδηση Κατά κανόνα, η τελευταία, από την άλλη, έχει τη δική της υποκειμενική ηθική αυτονομία και θα ήταν κατάκτηση της νεωτερικότητας, θεωρώντας ότι αυτή η προσέγγιση απελευθερώνει τον άνθρωπο από κάθε εξουσία ανώτερη από αυτή της δικής του θέλησης.

Με άλλα λόγια, η σύγχρονη ελευθερία συνείδησης είναι, όπως σημειώνει η SCIACCA, ένας ανεξέλεγκτος υποκειμενισμός, μια ικανότητα για άδεια, για ιδιοτροπία, για διακριτικότητα , γιατί αν δεν υπάρχει ούτε αλήθεια ούτε αντικειμενικός ηθικός νόμος, δεν μπορεί να υπάρξει, αυστηρά, η πρακτική κρίση της ηθικής συνείδησης. Η (σύγχρονη) ηθική συνείδηση ​​είναι, στην πραγματικότητα, μια έκφραση του νατουραλισμού που ταιριάζει στην ιδεολογία του φιλοσοφικού φιλελευθερισμού , για τον οποίο η ελευθερία της συνείδησης εκφράζει την ελευθερία της αντιχριστιανικής σκέψης, που νοείται ως το δικαίωμα να σκέφτεσαι αυτό που θέλεις ανεξάρτητα από τήν αλήθεια, γιατί η «αλήθεια» είναι φτιαγμένη από τον άνθρωπο. (Alvear-Téllez, 2013 , σελ. 31)

Ο Κολομβιανός στοχαστής είδε σε αυτήν την ελευθερία χωρίς τελική αιτία ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εκκοσμικευμένης κοινωνίας, αφού η πραγματική αυτονομία του ανθρώπου έγκειται στο «να εξαρτάται μόνο από τη θέληση του Θεού» (Gómez-Dávila, 2005a, σ. 58) , ενώ η σύγχρονη αυτονομία αγνοεί όλα τα οντολογικά δεδομένα πριν από τον άνθρωπο. Παραδόξως, όπως δίδαξε ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία, η απόλυτη ελευθερία γίνεται λόγος μέσω του οποίου, με λεπτό τρόπο, ο άνθρωπος μπορεί να οδηγηθεί σε ορισμένους τρόπους συμπεριφοράς που ευνοούν την τυραννία της στιγμής: «Η ελευθερία είναι το μέταλλο στο οποίο σφυρηλατούνται τα δεσμά ” (Gómez-Dávila, 2005d, σελ. 154).

Αν στο παλιό καθεστώς οι άνθρωποι εξαναγκάζονταν σε σωματικά βασανιστήρια, τα σύγχρονα δημοκρατικά καθεστώτα χειραγωγούν τους ανθρώπους κάνοντας τους να πιστεύουν ότι είναι ελεύθεροι, οδηγώντας έτσι τους ανθρώπους, πιο αποτελεσματικά, μέσω προκαθορισμένων καναλιών, χειραγωγώντας τη συνείδησή τους και μεθώντας τους με ψυχαγωγία και απολαύσεις που θολώνουν την κρίση τους. Για αυτόν τον λόγο, για τον Gómez (2003):

Η μόνη αποτελεσματική τυραννία είναι αυτή που ασκείται στο όνομα της ελευθερίας. Χωρίς επιβεβαίωση του πεπρωμένου, δηλαδή χωρίς θρησκευτική θεωρία του ανθρώπου, δεν υπάρχει τρόπος να εξηγηθούν τα προφανή λάθη, οι βλαβερές επιλογές, οι καταστάσεις που ξεκάθαρα επιλέγει ο άνθρωπος και που σαφώς τον καταστρέφουν. (σελ. 453)

Η πρόοδος ως μάστιγα του Θεού

Είναι γνωστό ότι μια από τις κύριες σημαίες της νεωτερικότητας είναι η πρόοδος, σε σημείο να γίνει μια ολόκληρη ιδεολογία, σύμφωνα με την οποία η ιστορία ακολουθεί πάντα την πορεία της απεριόριστης ανάπτυξης του ανθρώπου, δείχνοντας ένα μάλλον αισιόδοξο πρόσωπο της ανθρωπότητας και της τεχνικής - Επιστημονικής εξέλιξης. Ωστόσο, ο Gómez πάντα υποψιαζόταν  την πίστη των ανθρώπων στον εαυτό τους και στη διαμόρφωση ενός κόσμου σύμφωνα με τις φιλοδοξίες τους για κυριαρχία και έλεγχο. Για το λόγο αυτό, δεν δίστασε να δηλώσει ότι «η πρόοδος είναι η μάστιγα που διάλεξε ο Θεός για εμάς» (2005α, σελ. 171).

Η παράλογη τεχνική και γραφειοκρατικοποίηση της ανθρώπινης ζωής είναι πολύ ακριβείς εκδηλώσεις ότι η ιδεολογία της προόδου έχει συμβάλει σε μεγαλύτερο βαθμό στην απανθρωποποίηση και την αποξένωση των ανθρώπων, παρά στην αυθεντική τους αξιοπρέπεια:

Ο κοινωνικός κομφορμισμός, η ηθική που μετατράπηκε σε ανταγωνισμό, η νοσηρότητα της προοδευτικής ιδεολογίας, ο θρίαμβος της τεχνικής και η εμπορευματοποίηση της τέχνης, της λογοτεχνίας και των ιδεών: σχεδόν τίποτα δεν σώζεται, στις μαραζωμένες κριτικές του Dávila προς τον σύγχρονο κόσμο και την αντίδραση σε τέτοια εξευτελισμό Δεν είναι τόσο θέμα πρότασης μιας ψυχρής και κριτικής ανάλυσης αυτού που ο Χάιντεγκερ ονόμασε Ruinanz des Lebens , αλλά η μόνη δυνατή μορφή αξιοπρέπειας. Μέσα από τις σκληρές και διαβρωτικές εικόνες, ο Gómez Dávila δεν αφήνει περιθώρια για καμία παρηγορητική οπτική. 16 ( Lavina, 2012 , σελ. 267)

Η πρακτική πραγμάτωση της αυτονομίας που διακηρύσσεται από τη θεμελιώδη αρχή της σύγχρονης δημοκρατίας απαιτεί μια φρενήρη χρήση της τεχνολογίας και μια ανελέητη βιομηχανική εκμετάλλευση του πλανήτη. Για το λόγο αυτό, για τον Gómez (2002), η τεχνική είναι επίσης ένα από τα εργαλεία που χρησιμοποιεί η δημοκρατική θρησκεία:

Η τεχνική δεν είναι ένα δημοκρατικό προϊόν, αλλά η λατρεία της τεχνικής. Ο σεβασμός των έργων της τεχνικής, η πίστη στον εσχατολογικό της θρίαμβο, είναι αναγκαίες συνέπειες της δημοκρατικής θρησκείας. Η τεχνική είναι το εργαλείο της βαθιάς φιλοδοξίας του ανθρώπου, η πράξη κατοχής του υποκειμένου τού σύμπαντος. (σελ. 73)

Έτσι, η σκληρή αντιδραστική φωνή του Γκόμεζ κατήγγειλε το μεσσιανικό πρόσωπο της ιδεολογίας της προόδου, που επιδιώκει να λυτρώσει τους ανθρώπους από τις απλές προσπάθειες της εμμονής τους, που εκδηλώνονται, με παραδειγματικό τρόπο, σε τεχνικο-επιστημονικές προόδους. Ως εκ τούτου, αυτός ο συγγραφέας καταγγέλλει, για παράδειγμα, ότι «η τεχνική είναι το ρήμα του θεάνθρωπου» ( Gómez-Dávila, 2002 , σ. 73) και εξηγεί με θεολογικό βάθος και οξεία κριτική αίσθηση ότι «η πρόοδος είναι το όνομα της διαδικασίας στο οποίο ο σωτήρας-σαλβάντος αποκαθιστά την πεσμένη θεότητά του» (2005c, σ. 193).

Ο υποτιθέμενος θάνατος του Θεού και η εξαφάνιση της υπερφυσικής τάξης προκαλούν τό γεγονός ότι ο άνθρωπος εναποθέτει όλες του τις ελπίδες στην εμμονή και στη μεταμόρφωση του κόσμου καθοδηγούμενος από τις τεχνικές εξελίξεις που συμβαίνουν γρήγορα. Ο Gómez Dávila δεν σταμάτησε να στοχάζεται αυτή τη νέα ιμανεντιστική εσχατολογία με σαρδόνιο γέλιο: «Αν δεν υπήρχε η υπέρβαση, η εκβιομηχάνιση της γης θα ήταν το αστείο αποκορύφωμα της ιστορίας» (Gómez-Dávila, 2005e, σ. 29). Εν ολίγοις, η ιδεολογία της προόδου εμφανίζεται στο έργο του ως ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της κοινωνίας που εκκοσμικεύει και αρνείται τη σύνδεσή της με τη θεότητα, προσποιούμενη ότι λυτρώνεται μέσω της γνώσης, της οποίας τα επιτεύγματα εκφράζονται παραδειγματικά στην επιστήμη και την τεχνολογία.

Ένας ανθρωπισμός χωρίς Θεό

Στην εκκοσμικευμένη κοινωνία, η λατρεία του υπερβατικού Θεού αντικαθίσταται από μια λατρεία της ανθρωπότητας. «Κάθε σύγχρονος άνθρωπος είναι υποψήφιος για τον άδειο θρόνο της θεότητας» ( Gómez-Dávila, 2003 , σ. 450). Ο Γκόμεζ πάντα αντιμετώπιζε τον σύγχρονο φιλανθρωπικό ενθουσιασμό με καχυποψία, καθώς υποστηρίζεται από μια σιωπηρή άρνηση της θεότητας και είναι συχνά ο δρόμος προς τη βαρβαρότητα και την υπερβολή. Μετατρεπόμενος σε θεό, ο άνθρωπος δεν γνωρίζει όρια ή αποδέχεται την εύθραυστη κατάστασή του: «Η ανθρωπότητα ξανά της ανθρωπότητας δεν θα είναι εύκολη μετά από αυτή τη μακρά μέθη της θεότητας» (Gómez-Dávila, 2005d, σ. 191).

Θα μπορούσαμε να πούμε ότι το θεολογικο-φιλοσοφικό θεμέλιο της ελευθερίας της συνείδησης και της θρησκείας στη νεωτερικότητα είναι η μυστικοποίηση του ανθρώπου, δηλαδή ο άνθρωπος προσποιείται ότι είναι Θεός μέσω της ελευθερίας, αποποιούμενος την οντολογική κατάσταση τής δημιουργίας του:

Η αντίληψη που θέλουν οι σύγχρονοι άνδρες για τον εαυτό τους είναι αυτή του απόλυτου όντος. Ο άνθρωπος αντιπροσωπεύει τον εαυτό του αποκομμένο από μια προηγούμενη τάξη που πρέπει να σέβεται και να αγαπά, είτε στο φυσικό, είτε στο ηθικό είτε στο θρησκευτικό πεδίο. Ισχυρίζεται ότι είναι ο ιδιοκτήτης της φύσης μέσω της επιστήμης και της τεχνολογίας. ιδιοκτήτης της κοινωνίας μέσα από μια πολιτική που νοείται ως ποίηση και τεχνική. ιδιοκτήτης του εαυτού του μέσω της ελευθερίας της συνείδησης ως ηθικής ανεξαρτησίας· κάτοχος της οδού του Θεού μέσω της θρησκευτικής ελευθερίας. Η μεταφυσική του είναι αυτή ενός πλάσματος που αποκηρύσσει τη ζωή ως τέτοια, αυτή ενός ενδεχόμενου όντος που πιστεύεται ότι είναι απαραίτητο με οντολογική αναγκαιότητα. ( Alvear-Téllez, 2013 , σελ. 180)

Ωστόσο, η απουσία του υπερβατικού θεμελίου εμποδίζει μια στέρεη δικαιολόγηση των δικαιωμάτων και της αξιοπρέπειας του ανθρώπου. Ο Gómez Dávila αναγνώρισε ότι μόνο η οντολογική υπέρβαση μπορεί να δώσει μια σταθερή εξήγηση για την αξία του ανθρώπου. Χωρίς αυτό το θεμέλιο, ο άνθρωπος καταλήγει να αυτοπραγματοποιείται: «Για να εκμεταλλευτείς ήρεμα τον άνθρωπο, είναι πρώτα απ' όλα βολικό να τον υποβιβάσεις σε κοινωνιολογικές αφαιρέσεις» (Gómez-Dávila, 2005a, σ. 120).

Το μεγάλο παράδοξο του αθεϊστικού ουμανισμού είναι ότι αυτή η έννοια καταλήγει σε ασέβεια για την ίδια την ανθρώπινη κατάσταση. Αρνούμενος τη φύση του και τη μεταφυσική του εξάρτηση, ο άνθρωπος καταλήγει να ανάγει τον εαυτό του σε θηρίο: «Σε καιρούς που ο Θεός πεθαίνει, ο άνθρωπος ζωοποιείται» ( Gómez-Dávila, 2003 , σελ. 450). Ο Γκόμεζ αυτοπροσδιορίστηκε ως «χριστιανός ανθρωπιστής» (2005β, σελ. 150), ο οποίος αντιπαραβάλλει τη θρησκευτική του ανθρωπολογία —στην οποία τονίζεται η αίσθηση της οντολογικής εξάρτησης— με την ανθρωπολογία εμμένειας που είναι χαρακτηριστική της σύγχρονης εκκοσμίκευσης και θεμελιώνεται σε έναν σαφώς καθιερωμένο αθεϊσμό, ο οποίος , όπως δήλωσε ο Guarini (1997), είναι πολύ ευνοϊκός για τις τυραννίες και τους ολοκληρωτισμούς μιας ενδοκοσμικής βάσης:

Σημειώστε ότι κάθε άρνηση ελευθερίας, κάθε αναγωγή του ανθρώπου σε έναν απλό παράγοντα, σε ένα υπολογίσιμο μέγεθος, κάθε μορφή υποδούλωσης του ανθρώπου πρέπει λογικά να αρνείται την αποκάλυψη. Κάθε τύπος δικτατορίας στερεί από τον άνθρωπο τη σχέση που τον στέλνει πέρα ​​από την ενδοκοσμική σφαίρα και τον περιορίζει στον κόσμο. Έχει δοθεί προσοχή —αυτό έχει γίνει, για παράδειγμα, από τον Erik Peterson— στο γεγονός ότι όλη η πολιτική θεωρία έχει το τελικό θεμέλιο της σε μια θεολογία, μια απόφαση σχετικά με τη σχέση με τον Θεό. Το απόλυτο Κράτος, που διεκδικεί εξ ολοκλήρου τον άνθρωπο, επιβεβαιώνει το κλείσιμο του κόσμου και οδηγεί σε έναν αθεϊσμό γεμάτο παράξενους μύθους. Εξ ου και ο αδυσώπητος χαρακτήρας της αθεϊστικής θέσης σε όλες τις δικτατορίες. (σελ. 440)

Συμπεράσματα

Στην κατανόηση της δημοκρατικής θρησκείας από τον Gómez Dávila, η μελέτη του Γνωστικισμού χαρακτηρίζεται ουσιαστικά από μια υπερεκτίμηση της γνώσης, η οποία θα αποκτούσε λυτρωτικό νόημα. Ο αρχαίος γνωστικισμός «αθεϊζει» τον κόσμο στο όνομα της υπέρβασης, βασιζόμενος σε έναν ριζοσπαστικό νεοπλατωνικό δυϊσμό, ενώ ο σύγχρονος γνωστικισμός «αθεϊζει» την πραγματικότητα στο όνομα του ριζοσπαστικού εμμανεντισμού ( Serrano, 2015 ). Τέλος, και στις δύο περιπτώσεις, ο κόσμος θα παρέμενε στη διάθεση του ανθρώπου και της γνώσης του, αφού ο Θεός είτε είναι απείρως υπερβατικός σε αυτόν είτε απλά δεν υπάρχει.

Η Γνώση και ο Διαφωτισμός μοιράζονται βασικές σημειώσεις. Και τα δύο δίνουν στη γνώση σωτηριολογικό χαρακτήρα, θεοποιούν τον άνθρωπο και συντηρούν έναν δυισμό ύλης-πνεύματος που, στην πρώτη περίπτωση, έχει μια νεοπλατωνική και αιρετική μήτρα και, στη δεύτερη, αναφέρεται στην καρτεσιανή άρνηση ενός τέλους στη φύση που υπονοεί την κατανόηση του θέματος ως απλώς res extensa , χωρίς τελεολογικό προσανατολισμό, με τον οποίο η έννοια του φυσικού νόμου απορρίπτεται αρνούμενος τα μεταφυσικά του θεμέλια ( MacIntyre, 2002 ; Spaemann, 2002)., 2017). Το τέλος της τελεολογικής σκέψης με την οποία ξεκινά η σύγχρονη εποχή οφείλεται σε γνωστικές θέσεις που αναφέρονται σε αντιφρονητικά δόγματα της χριστιανικής πίστης, ήδη από τον δεύτερο αιώνα μ.Χ. Σήμερα, ο γνωστικισμός εκδηλώνεται, πάνω απ' όλα, σε αυτό που ο Voegelin ονόμασε «οι νέες πολιτικές θρησκείες».

Για τον Γκόμεζ, πάνω απ' όλα, η δημοκρατία είναι μια θρησκεία στην οποία ο άνθρωπος είναι θεός, παίρνοντας αξίες, πρακτικές, τελετουργίες και παραδόσεις από τον Χριστιανισμό, οι οποίες εκκοσμικεύονται για να τους προσδώσουν ένα αθεϊστικό και ιμανεντιστικό νόημα. Μόνο αναλύοντας ένα πολιτικό φαινόμενο από τη θρησκεία μπορεί να γίνει πλήρως κατανοητό. Αυτή η θρησκευτική ανάλυση, που κάλεσε ο Κολομβιανός συγγραφέας, μας επιτρέπει να ανακαλύψουμε ότι το κοσμικό κράτος δεν ξεπερνά τη θρησκεία, όπως είχε υποσχεθεί, αλλά βασίζεται επίσης σε μια ιδέα για τον Θεό, είτε άθεος, αγνωστικιστής, ντεϊστής ή πανθεϊστικός.

Στην εκκοσμικευμένη κοινωνία η ελευθερία στερείται νοήματος και σκοπού, αφού ο φυσικός ηθικός νόμος που προηγουμένως περιόριζε την ελευθερία και καθοδηγούσε τελεολογικά αυτή την έννοια έχει εξαφανιστεί. Στη σύγχρονη δημοκρατία, η ελευθερία εμφανίζεται ως στόχος και σκοπός της ανθρώπινης ύπαρξης, μια ιδέα που ο Gómez επέκρινε συνεχώς, καθώς κατάλαβε ότι μπορεί να χρησιμεύσει μόνο ως μέσο για την αρετή και την αριστεία. Από την άλλη, αντιλήφθηκε καθαρά ότι, στο όνομα της ελευθερίας, μπορούν να σφυρηλατηθούν οι πιο σκληρές τυραννίες. «Η ελευθερία στα χέρια του δημοκράτη δεν είναι τίποτα άλλο από μια επιλογή για να σπάσει μέχρι την τελευταία κλειδαριά» ( Gómez-Dávila, 2005c , σ. 183).

Η τεχνική-επιστημονική πρόοδος είναι ένα από τα εργαλεία που χρησιμοποιεί η δημοκρατική θρησκεία για να επιβάλει τη βούληση του ανθρώπου στην ύλη και τη φύση. Ο Gómez δεν δίστασε να επιβεβαιώσει ότι «η πρόοδος είναι η μάστιγα που διάλεξε ο Θεός για εμάς» ( Gómez-Dávila, 2005a , σελ. 171), καθώς οδηγεί σε αλλοτρίωση και απανθρωποποίηση του ανθρώπου με το πρόσχημα της λύτρωσης και  ωθώντας τον να επιτύχει. καλύτερες συνθήκες. Με αυτόν τον τρόπο, ο άνθρωπος εναποθέτει όλες του τις ελπίδες στην εμμονή, σε ό,τι του είναι εφικτό, αγνοώντας ότι μέσα από αυτό το ίδιο μονοπάτι οδεύει, αλματωδώς, στην αυτοκαταστροφή.

Η διαδικασία εκκοσμίκευσης είναι κατανοητή μόνο ως ένα θρησκευτικό φαινόμενο στο οποίο —αν και το ιερό ενσωματώνεται και πρόκειται για τη διαγραφή του ορίζοντα του υπερφυσικού— ο άνθρωπος είναι ιερός, δημιουργώντας έτσι τον άνθρωπο και τον ορθολογισμό του ως νέες θεότητες προς λατρεία. Ο σύγχρονος αθεϊστικός ανθρωπισμός πλαισιώνεται σε αυτό που ο Γκόμεζ αποκάλεσε «γνωστικό αθεϊσμό» (2005d, σελ. 182) που αντικαθιστά τον προσωπικό και υπερβατικό Θεό των μονοθεϊστικών θρησκειών και, ειδικότερα, του Χριστιανισμού με έναν απλό άνθρωπο, αυτόνομο, κυρίαρχο και ανεξάρτητο, ο οποίος προβάλλει τις ιδιότητες που αποδίδονταν προηγουμένως στο μεταφυσικό απόλυτο.


Σημειώσεις
* Αυτό το άρθρο είναι ένα ερευνητικό προϊόν του έργου «De la Filosofía Política a la Teología Política», από την Grupo de Investigación en Filosofía (Ερευνητική Ομάδα Φιλοσοφίας) στο Politécnico Colombiano Jaime Isaza Cadavid, Κολομβία.

1 Όλα τα αποσπάσματα του Serrano μεταφράστηκαν στα αγγλικά από τον συγγραφέα.
2 Όλα τα αποσπάσματα του Gomez μεταφράστηκαν στα αγγλικά από τον συγγραφέα του άρθρου.

Η σύγχρονη δημοκρατία ως θεοποίηση του ανθρώπου στο Nicolás Gómez Dávila* (www-redalyc-org.translate.goog)