Σχετικά με το θέμα της «φιλελεύθερης Χριστολογίας» και των υποστηρικτών της (Mons. Bruno Forte)
Πρόεδρος της Επισκοπικής Επιτροπής για το Δόγμα της Πίστεως, η διακήρυξη και η κατήχησηαπό τον Mons. Brunero Gherardini
Το άρθρο δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο
Disputationes theologicae
Μια τέτοια προϋπόθεση ήταν απαραίτητη για να κατανοήσουμε την ασφαλώς και αναπόφευκτα αρνητική κρίση που πρόκειται να εκφέρω. Η κρίση δεν αφορά ούτε τα πρόσωπα που είπαν ορισμένα πράγματα, ούτε τις προθέσεις για τις οποίες τα είπαν, αλλά αποκλειστικά τα πράγματα που ειπώθηκαν, ακόμη και αν έφτασαν στο αυτί και τη νοημοσύνη κάποιου μόνο επειδή τα είπε κάποιος άλλος. Επισημαίνοντας ποιον, αναδεικνύω το θέμα με τις συνθήκες του τόπου και του χρόνου, χωρίς να το καταδικάζω, ακόμη και αν - όπως στην περίπτωση που με απασχολεί εδώ - η ηθικό-θεολογική μου συνοχή με οδηγεί σε απερίφραστη καταδίκη των όσων ειπώθηκαν.
1 - Τι ειπώθηκε
Αναφέρομαι πάνω απ' όλα, αλλά όχι αποκλειστικά, σε μια έκφραση που δεν είναι εντελώς νέα, αφού μερικές φορές εμφανίστηκε, έστω και διατυπωμένη με διαφορετικό τρόπο, στο όχι και πολύ μακρινό παρελθόν από αρκετούς μυημένους. Ακριβώς επειδή ούτε προσπαθώ ούτε θέλω να δοκιμάζω προθέσεις, θα πω ότι μέχρι τώρα πρόκειται για ένα ιδίωμα που έχει μπει στη θεολογική ορολογία και είναι σχεδόν βέβαιο ότι κατανοείται και χρησιμοποιείται από τους περισσότερους χωρίς να προσέχουν την προέλευση ή το νόημά του. Προέλευση και νόημα, για να πούμε την αλήθεια, πιο κοντά στη λεγόμενη Liberal theologie (φιλελεύθερη θεολογία) παρά στο Καθολικό Σύμβολο της Πίστεως.
Η έκφραση στην οποία αναφέρομαι ακούγεται με αυτούς τους όρους: ο Θεός του Ιησού Χριστού.
Ίσως ο αμύητος στο έργο ή εκείνος που δεν προσέχει την ανάγκη μιας γλώσσας που θα λειτουργεί ως ενδιάμεσος, αν και πάντα ανεπαρκής, του άρρητου, δεν αντιλαμβάνεται καν ότι έχει να κάνει με μια έκφραση που το να την αποκαλείς ακατάλληλη είναι κομπλιμέντο. Το γεγονός ότι παραπέμπει στον Θεό και στον Ιησού Χριστό είναι περισσότερο από αρκετό για να ικανοποιήσει τον ευχάριστο ουρανίσκο εκείνων των θεολόγων -και σήμερα είναι οι περισσότεροι- που σχηματίστηκαν όχι στο άθροισμα του Αγίου Θωμά του Ακινάτη ούτε σε εκείνους τους "τόπους" που ο Μελχιόρ Κανό εντόπισε πάνω απ' όλα στην Αποκάλυψη, στην Εκκλησία και στην Παράδοση, αλλά στα κείμενα των διάσημων maîtres-à-penser, κατά προτίμηση μετασυνοδικών, σχεδόν όλοι ευαίσθητοι στην πρόταση ενός αόριστα εκχριστιανισμένου εγελιανισμού, ο οποίος ωστόσο φυλακίζει το ευαγγελικό μήνυμα στο πλέγμα του γίγνεσθαι, το απογυμνώνει από όλα τα υπερφυσικά συστατικά του και το ανάγει σε ένα διαρκώς μεταβαλλόμενο γεγονός εμμένειας.
Έχω βρει σχεδόν παντού -στην Ιταλία, στην Ευρώπη, στην Αμερική- τα έργα τέτοιων δασκάλων, έξοχα εκτεθειμένα στις βιτρίνες προφανώς καθολικών βιβλιοπωλείων. Υποδεικνύονται ως nouvelle vague théologique, ανοίγουν τη μετασυνοδική θεολογία στην ιστορικοκριτική μεθοδολογία, κλείνοντάς την ερμητικά σε αυτό το «ex auctoritate et ex tradicionale».
Γεννήθηκε η περίφημη από τα κάτω θεολογία, η οποία δεν ήταν πλέον δεμένη με τα δεδομένα της θείας Αποκάλυψης, ούτε πια υποτελής της «πνιγηρής» σχολαστικής μεθοδολογίας που, οικειοποιώντας την ίδια την Αποκάλυψη, επέβαλε τα ερμηνευτικά της κριτήρια και τις συνέπειες στις οποίες κατέληγε. Θεολογία από τα κάτω, δηλαδή στην υπηρεσία όχι του «Θεού που μίλησε και αποκαλύφθηκε», αλλά του Θεού που αποκαλύπτεται από καιρό σε καιρό, εδώ και τώρα, στο ξετύλιγμα αυτής της ιστορικής στιγμής, στις εναλλαγές της θρησκευτικής συνείδησης, και στο συναίσθημα της ανθρώπινης ψυχής, στη δίψα της για δικαιοσύνη και ειρήνη, για να εκπληρώσει τις επιθυμίες και τις προσδοκίες της. Εν ολίγοις, μια θεολογία σε ανθρώπινη κλίμακα, για τον άνθρωπο, σε συμμόρφωση με το ανθρώπινο μυστήριο «του» και με τη «μορφή αυτού του κόσμου» (Α' Χρ 7,31) που διαμορφώνει την ταυτότητά του. Μια θεολογία, τέλος, που σκοπεύει εξ ολοκλήρου να διερευνήσει, στον απόηχο της αποκάλυψης που βρίσκεται σε εξέλιξη, όχι πλέον το μυστήριο του Θεού στο μυστήριο του ενσαρκωμένου Λόγου Του, αλλά το μυστήριο του ανθρώπου ως λυδία λίθος του μυστηρίου του Θεού.
Για να πούμε την αλήθεια, αυτή η νέα θεολογία έχει πολύ λίγα καινούργια στοιχεία.
Το 1835, ένας επαναστάτης του Tübingen, ο David Friedrich Strauss, υπερασπίστηκε τη θέση σύμφωνα με την οποία ο Χριστός της ΚΔ δεν ήταν ο Ιησούς της ιστορίας, αλλά το αντικείμενο πίστης, που είχε λάβει το Ιερό Βιβλίο από τις δηλώσεις πίστης της εκκολαπτόμενης Εκκλησίας [1]. Τα γραπτά αυτού του Επαναστάτη μπολιάζονται σε άλλα με παρόμοια χαρακτηριστικά και μαζί άνοιξαν το δρόμο σε ένα ρεύμα - το Leben-Jesu-Forschung (Έρευνα για τη ζωή του Ιησού)- που δίνει ένα πρόσωπο στον 19ο και τον 20ο αιώνα, μειώνοντας την ιστορική φιγούρα του Ιησού: Ο Κύριος, ο Αναστημένος καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα και παρών με το Πνεύμα του στη ζωή της Εκκλησίας, θεωρείται καρπός της φαντασίας του πιστού, ξεκάθαρα διακριτός και διαφορετικός από τον ξανθό Ραβίνο της Γαλιλαίας, από τήν συγκεκριμένη και τήν ατομική του ύπαρξη μέσα σε μια καλά καθορισμένη ιστορικότητα και της οποίας η ψυχολογία ερεύνησε ο Ethelbert Stauffer [2] και, με πολύ διαφορετικά αποτελέσματα, οι Καθολικοί Paul Galtier και Pietro Parente [3].
Πράγματι, αυτό είναι το πλέγμα μέσω του οποίου μπορεί να φανεί η πολιτιστική προέλευση του «Θεού του Ιησού Χριστού».
Είναι το πλέγμα της θεολογικής κριτικής που κατάφερε να αποσπάσει την «παράδοση» του Σύμβολου της Πίστεως από την εξάρτησή του από τις πηγές, και των ίδιων αυτών πηγών έχει διαταράξει τόσο πολύ το τυπικό συστατικό, ώστε να το καταστήσει ένα φανταστικό συνονθύλευμα πολύ πέρα από τα στοιχειώδη στοιχειώδη δεδομένα της Κ.Δ. Αντιμέτωποι με μια τέτοια κριτική-επιστημονική απομόνωση του Ανθρώπου-Θεού από τη ζωή και την πίστη της Εκκλησίας, τα λόγια του Karl Barth, ενός Προτεστάντη που δεν ήταν ποτέ τρυφερός προς την Καθολική Εκκλησία, παίρνουν τη σφραγίδα μιας έγκυρης και προφητικής έκκλησης "σταματήστε να κυνηγάτε το φάντασμα ενός ιστορικού Ιησού στον κενό χώρο πίσω από το ΚΔ"[4].
Ένας από τους ηγέτες αυτού του κυνηγιού, αυτός ο Ρούντολφ Μπούλτμαν που βρήκε τόση επιτυχία στον καθολικό χώρο και ο οποίος προμήθευσε και συνεχίζει να προμηθεύει τόσα πολλά για ορισμένους Καθολικούς εκδότες, θέτει το χριστολογικό πρόβλημα μεταξύ δύο κατηγοριών: του μύθου και της ιστορίας. Πριν από αυτόν, άλλοι - και μεταξύ αυτών ιδιαίτερα ο γνωστός W. Bousset [5] - ξέφυγαν από την υπόδειξη μιας χριστολογική ερμηνεία που ξεκινούσε από την υπέρτατη βασιλεία του Πατέρα και έβλεπε στον Χριστό Κύριο μια καθαρή και απλή μυθολογική έκφραση, που μεταμόρφωσε τον άνθρωπο Ιησού σε θεϊκό ον. Εξ ου και η εντελώς φιλελεύθερη δέσμευση να «απομυθοποιηθεί» ο Χριστός της πίστης για να ξαναβρούμε τα ιστορικά χαρακτηριστικά του Ιησού.
1 - Τι ειπώθηκε
Αναφέρομαι πάνω απ' όλα, αλλά όχι αποκλειστικά, σε μια έκφραση που δεν είναι εντελώς νέα, αφού μερικές φορές εμφανίστηκε, έστω και διατυπωμένη με διαφορετικό τρόπο, στο όχι και πολύ μακρινό παρελθόν από αρκετούς μυημένους. Ακριβώς επειδή ούτε προσπαθώ ούτε θέλω να δοκιμάζω προθέσεις, θα πω ότι μέχρι τώρα πρόκειται για ένα ιδίωμα που έχει μπει στη θεολογική ορολογία και είναι σχεδόν βέβαιο ότι κατανοείται και χρησιμοποιείται από τους περισσότερους χωρίς να προσέχουν την προέλευση ή το νόημά του. Προέλευση και νόημα, για να πούμε την αλήθεια, πιο κοντά στη λεγόμενη Liberal theologie (φιλελεύθερη θεολογία) παρά στο Καθολικό Σύμβολο της Πίστεως.
Η έκφραση στην οποία αναφέρομαι ακούγεται με αυτούς τους όρους: ο Θεός του Ιησού Χριστού.
Ίσως ο αμύητος στο έργο ή εκείνος που δεν προσέχει την ανάγκη μιας γλώσσας που θα λειτουργεί ως ενδιάμεσος, αν και πάντα ανεπαρκής, του άρρητου, δεν αντιλαμβάνεται καν ότι έχει να κάνει με μια έκφραση που το να την αποκαλείς ακατάλληλη είναι κομπλιμέντο. Το γεγονός ότι παραπέμπει στον Θεό και στον Ιησού Χριστό είναι περισσότερο από αρκετό για να ικανοποιήσει τον ευχάριστο ουρανίσκο εκείνων των θεολόγων -και σήμερα είναι οι περισσότεροι- που σχηματίστηκαν όχι στο άθροισμα του Αγίου Θωμά του Ακινάτη ούτε σε εκείνους τους "τόπους" που ο Μελχιόρ Κανό εντόπισε πάνω απ' όλα στην Αποκάλυψη, στην Εκκλησία και στην Παράδοση, αλλά στα κείμενα των διάσημων maîtres-à-penser, κατά προτίμηση μετασυνοδικών, σχεδόν όλοι ευαίσθητοι στην πρόταση ενός αόριστα εκχριστιανισμένου εγελιανισμού, ο οποίος ωστόσο φυλακίζει το ευαγγελικό μήνυμα στο πλέγμα του γίγνεσθαι, το απογυμνώνει από όλα τα υπερφυσικά συστατικά του και το ανάγει σε ένα διαρκώς μεταβαλλόμενο γεγονός εμμένειας.
Έχω βρει σχεδόν παντού -στην Ιταλία, στην Ευρώπη, στην Αμερική- τα έργα τέτοιων δασκάλων, έξοχα εκτεθειμένα στις βιτρίνες προφανώς καθολικών βιβλιοπωλείων. Υποδεικνύονται ως nouvelle vague théologique, ανοίγουν τη μετασυνοδική θεολογία στην ιστορικοκριτική μεθοδολογία, κλείνοντάς την ερμητικά σε αυτό το «ex auctoritate et ex tradicionale».
Γεννήθηκε η περίφημη από τα κάτω θεολογία, η οποία δεν ήταν πλέον δεμένη με τα δεδομένα της θείας Αποκάλυψης, ούτε πια υποτελής της «πνιγηρής» σχολαστικής μεθοδολογίας που, οικειοποιώντας την ίδια την Αποκάλυψη, επέβαλε τα ερμηνευτικά της κριτήρια και τις συνέπειες στις οποίες κατέληγε. Θεολογία από τα κάτω, δηλαδή στην υπηρεσία όχι του «Θεού που μίλησε και αποκαλύφθηκε», αλλά του Θεού που αποκαλύπτεται από καιρό σε καιρό, εδώ και τώρα, στο ξετύλιγμα αυτής της ιστορικής στιγμής, στις εναλλαγές της θρησκευτικής συνείδησης, και στο συναίσθημα της ανθρώπινης ψυχής, στη δίψα της για δικαιοσύνη και ειρήνη, για να εκπληρώσει τις επιθυμίες και τις προσδοκίες της. Εν ολίγοις, μια θεολογία σε ανθρώπινη κλίμακα, για τον άνθρωπο, σε συμμόρφωση με το ανθρώπινο μυστήριο «του» και με τη «μορφή αυτού του κόσμου» (Α' Χρ 7,31) που διαμορφώνει την ταυτότητά του. Μια θεολογία, τέλος, που σκοπεύει εξ ολοκλήρου να διερευνήσει, στον απόηχο της αποκάλυψης που βρίσκεται σε εξέλιξη, όχι πλέον το μυστήριο του Θεού στο μυστήριο του ενσαρκωμένου Λόγου Του, αλλά το μυστήριο του ανθρώπου ως λυδία λίθος του μυστηρίου του Θεού.
Για να πούμε την αλήθεια, αυτή η νέα θεολογία έχει πολύ λίγα καινούργια στοιχεία.
Το 1835, ένας επαναστάτης του Tübingen, ο David Friedrich Strauss, υπερασπίστηκε τη θέση σύμφωνα με την οποία ο Χριστός της ΚΔ δεν ήταν ο Ιησούς της ιστορίας, αλλά το αντικείμενο πίστης, που είχε λάβει το Ιερό Βιβλίο από τις δηλώσεις πίστης της εκκολαπτόμενης Εκκλησίας [1]. Τα γραπτά αυτού του Επαναστάτη μπολιάζονται σε άλλα με παρόμοια χαρακτηριστικά και μαζί άνοιξαν το δρόμο σε ένα ρεύμα - το Leben-Jesu-Forschung (Έρευνα για τη ζωή του Ιησού)- που δίνει ένα πρόσωπο στον 19ο και τον 20ο αιώνα, μειώνοντας την ιστορική φιγούρα του Ιησού: Ο Κύριος, ο Αναστημένος καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα και παρών με το Πνεύμα του στη ζωή της Εκκλησίας, θεωρείται καρπός της φαντασίας του πιστού, ξεκάθαρα διακριτός και διαφορετικός από τον ξανθό Ραβίνο της Γαλιλαίας, από τήν συγκεκριμένη και τήν ατομική του ύπαρξη μέσα σε μια καλά καθορισμένη ιστορικότητα και της οποίας η ψυχολογία ερεύνησε ο Ethelbert Stauffer [2] και, με πολύ διαφορετικά αποτελέσματα, οι Καθολικοί Paul Galtier και Pietro Parente [3].
Πράγματι, αυτό είναι το πλέγμα μέσω του οποίου μπορεί να φανεί η πολιτιστική προέλευση του «Θεού του Ιησού Χριστού».
Είναι το πλέγμα της θεολογικής κριτικής που κατάφερε να αποσπάσει την «παράδοση» του Σύμβολου της Πίστεως από την εξάρτησή του από τις πηγές, και των ίδιων αυτών πηγών έχει διαταράξει τόσο πολύ το τυπικό συστατικό, ώστε να το καταστήσει ένα φανταστικό συνονθύλευμα πολύ πέρα από τα στοιχειώδη στοιχειώδη δεδομένα της Κ.Δ. Αντιμέτωποι με μια τέτοια κριτική-επιστημονική απομόνωση του Ανθρώπου-Θεού από τη ζωή και την πίστη της Εκκλησίας, τα λόγια του Karl Barth, ενός Προτεστάντη που δεν ήταν ποτέ τρυφερός προς την Καθολική Εκκλησία, παίρνουν τη σφραγίδα μιας έγκυρης και προφητικής έκκλησης "σταματήστε να κυνηγάτε το φάντασμα ενός ιστορικού Ιησού στον κενό χώρο πίσω από το ΚΔ"[4].
Ένας από τους ηγέτες αυτού του κυνηγιού, αυτός ο Ρούντολφ Μπούλτμαν που βρήκε τόση επιτυχία στον καθολικό χώρο και ο οποίος προμήθευσε και συνεχίζει να προμηθεύει τόσα πολλά για ορισμένους Καθολικούς εκδότες, θέτει το χριστολογικό πρόβλημα μεταξύ δύο κατηγοριών: του μύθου και της ιστορίας. Πριν από αυτόν, άλλοι - και μεταξύ αυτών ιδιαίτερα ο γνωστός W. Bousset [5] - ξέφυγαν από την υπόδειξη μιας χριστολογική ερμηνεία που ξεκινούσε από την υπέρτατη βασιλεία του Πατέρα και έβλεπε στον Χριστό Κύριο μια καθαρή και απλή μυθολογική έκφραση, που μεταμόρφωσε τον άνθρωπο Ιησού σε θεϊκό ον. Εξ ου και η εντελώς φιλελεύθερη δέσμευση να «απομυθοποιηθεί» ο Χριστός της πίστης για να ξαναβρούμε τα ιστορικά χαρακτηριστικά του Ιησού.
Ένα πρόσωπο, δηλαδή, που δεν έχει τίποτα κοινό, στην πραγματικότητα, με τον προϋπάρχοντα Υιό του Θεού που ενσαρκώθηκε για τήν άνθρωπινη σωτηρία,σταυρώθηκε, αναστήθηκε και κάθισε στα δεξιά του Πατέρα. Και ότι δεν μπορεί καθόλου να είναι ο Κύριος παρών στην Εκκλησία με τη δύναμη του Πνεύματός του και με την αποτελεσματικότητα των μυστηρίων του. Όλα αυτά, στην πραγματικότητα, είναι μύθοι που μεταμόρφωσαν τον Ιησού σε Χριστό και από τους οποίους ο Χριστός πρέπει να απογυμνωθεί για να μπορέσει να ξαναγίνει Ιησούς.
Η ιδιαιτερότητα του R. Bultmann έγκειται στη διάκριση του από τη φιλελεύθερη απομυθοποίηση: μίλησε για απομυθοποίηση - αν έτσι μπορεί να μεταφραστεί το αμετάφραστο "Entmythologisierung" του, ένα σύνθετο λήμμα που μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο αν διασπαστεί. Τα κύρια συστατικά είναι «Mύθος» και «Λόγος», πριν από το αχώριστο πρόθεμα «ent» που υπενθυμίζει τη λειτουργία του ιδιωτικού άλφα στα ελληνικά και ακολουθείται από το επίθημα που δείχνει την ιδιωτική δράση που εισάγεται από το "ent". Μια τέτοια ανάλυση θα ήταν αρκετή για να καταστήσει σαφές ότι το πρόγραμμα του Bultmann, ενώ προχωρεί σε φιλελεύθερη κατεύθυνση, κάθε άλλο παρά απομυθοποίηση τής φιλελεύθερης θεολογίας είναι: δεν σαρώνει τον μύθο και ακόμη λιγότερο το νόημα και την πρόθεσή του, αντιθέτως προστατεύει την υπέρβασή του απελευθερώνοντάς τον από την «αναλογία» (Λόγος) που αλλοιώνει το νόημά του, ανυψώνοντάς τον σε υπερφυσική αξία ως στήριγμα και εξήγηση του Χριστού της πίστης, ενός ανθρώπου που η πίστη θα μεταμορφωνόταν σε θεϊκό ον [6].
Από κοινού με τους φιλελεύθερους, ωστόσο, ο Bultmann είχε επίσης στόχο να αλλάξει το μέγεθος του Χριστού της πίστης στον Ιησού της ιστορίας. Ούτε καν γι' αυτόν οι μεσσιανικοί τίτλοι της Καινής Διαθήκης Μεσσίας, Υιός του ανθρώπου, Υιός Θεού, Κύριος, Σωτήρας και ούτω καθεξής, δεν θα έδειχναν ότι ο Ιησούς είναι «μια θεία υπόσταση». Η ερμηνεία τους με αυτή την έννοια, σύμφωνα με τον ίδιο, θα «εκλογίκευε» τον Θεό και θα αποτύγχανε να αναγνωρίσει ότι «η θεότητα του Χριστού είναι ένα γεγονός» πάντα νέο «δεν μπορεί να αντικειμενοποιηθεί από κανένα γεγονός του παρελθόντος» και γι' αυτό τον λόγο «αντιτίθεται σε κάθε αντικειμενοποίηση» [7]. Το συμπέρασμα, επομένως, δεν θα μπορούσε να διαφέρει από το εξής: «Ο τύπος "Ο Χριστός είναι Θεός" είναι ψευδής με οποιαδήποτε από αυτές τις έννοιες - Αρειανή, Νίκαιας, ορθόδοξη ή φιλελεύθερη - που κατανοούν τον Θεό ως αντικειμενοποιήσιμο μεγαλείο. Είναι σωστός μόνο αν κατανοεί τό Θεός ως το γεγονός της δράσης του Θεού» [8].
Αυτή είναι μια σταθερά του Μπουλτμαν. Βρίσκεται λοιπόν και σε άλλες παρεμβάσεις. Στη συνέχεια, σελ. π.χ.: «Δίπλα στον Θεό δεν υπάρχει κανένα άλλο θεϊκό πρόσωπο που, ως τέτοιο, ολοκληρώνει την εβραϊκή πίστη στον ένα Θεό. Η πίστη δεν είναι η επιβεβαίωση μεταφυσικών εικασιών για τη θεότητα του Χριστού και για τις (δύο) φύσεις του. Πίστη στον Χριστό δεν είναι τίποτα άλλο από πίστη στη δράση του Θεού εν Χριστώ» [9].
Ήταν πραγματικά απαραίτητο να φτάσουμε ως εδώ για να καταλάβουμε τι σημαίνει «ο Θεός του Ιησού Χριστού». Δεν έχει νόημα παρά μόνο στον φυσικό και ποιοτικό διαχωρισμό του Ιησού Χριστού από τον Θεό. Έχει νόημα αν ξεκινήσουμε από το γεγονός αυτής της μη αναγώγιμης δυαδικότητας: από τη μια πλευρά ο Ιησούς Χριστός και ο Θεός από την άλλη. Το ένα δεν είναι το άλλο και το αντίστροφο. Ο ένας μπορεί να μιλάει για τον άλλον, χωρίς όμως αυτό να τον ταυτίζει με τον άλλον. Όταν κάποιος διαβάζει «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιω. 10:30) δεν έρχεται αντιμέτωπος με μια αυτοβεβαίωση για τη θεότητα του Χριστού, που άνθισε στα χείλη του ως αποκάλυψη του μυστηρίου του, αλλά με λόγια με τα οποία η Εκκλησία θα είχε θεοποιήσει τον Ιησού, αντικειμενοποιώντας τον Πατέρα και τον Υιό στην πίστη του. Με άλλα λόγια, η έκφραση «ο Θεός του Ιησού Χριστού» είναι τυπικά ταυτόσημο με αυτό της Παλαιάς Διαθήκης για τον Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ (Εξ 3,6) που η Κ.Δ. (Μτ 22,32· Μκ 12,26) επαναλαμβάνει κυριολεκτικά και με την ίδια σημασία. Αυτόν δηλαδή του ενός υπερβατικού και κυρίαρχου Θεού, που μπορεί να φροντίσει τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, μόνο και μόνο επειδή ξεχωρίζει καθαρά -ποιοτικά, μεταφυσικά- από αυτούς. Η έκφραση δεν αποκτά διαφορετικό νόημα όταν εφαρμόζεται στον Ιησού Χριστό.
Όπως δεν καθιστά τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ θεότητες είτε δίπλα στον Θεό είτε σε ανταγωνισμό μαζί Του, έτσι και η απρόσεκτη και βλάσφημη έκφραση «ο Θεός του Ιησού Χριστού» δεν ανεβάζει τον βασικό χαρακτήρα του Ευαγγελίου στην τάξη τής θεότητας και αγνοεί -ή ίσως αρνείται- το δόγμα των δύο φύσεων που είναι υποστατικά ενωμένες σε αυτόν. Και όπως στην πρώτη περίπτωση, εκτός από την υπέρβαση του Θεού, ο τύπος εκφράζει την πίστη του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ στον Θεό που ενεπλάκη στην προσωπική τους ιστορία και σε αυτήν του λαού τους, έτσι και στη δεύτερη περίπτωση ο τύπος εκφράζει:
2 - Ποιος το είπε
Λυπάμαι ειλικρινά που πρέπει να αναφέρω όνομα και επώνυμο, αλλά δεν μπορώ να ξεφύγω από το δικαίωμα του αναγνώστη να γνωρίζει ακριβώς πώς έχουν τα πράγματα. Το όνομα, επομένως, και το επώνυμο που πρέπει να κάνετε είναι αυτό του Μπρούνο Φόρτε.
Η ιδιαιτερότητα του R. Bultmann έγκειται στη διάκριση του από τη φιλελεύθερη απομυθοποίηση: μίλησε για απομυθοποίηση - αν έτσι μπορεί να μεταφραστεί το αμετάφραστο "Entmythologisierung" του, ένα σύνθετο λήμμα που μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο αν διασπαστεί. Τα κύρια συστατικά είναι «Mύθος» και «Λόγος», πριν από το αχώριστο πρόθεμα «ent» που υπενθυμίζει τη λειτουργία του ιδιωτικού άλφα στα ελληνικά και ακολουθείται από το επίθημα που δείχνει την ιδιωτική δράση που εισάγεται από το "ent". Μια τέτοια ανάλυση θα ήταν αρκετή για να καταστήσει σαφές ότι το πρόγραμμα του Bultmann, ενώ προχωρεί σε φιλελεύθερη κατεύθυνση, κάθε άλλο παρά απομυθοποίηση τής φιλελεύθερης θεολογίας είναι: δεν σαρώνει τον μύθο και ακόμη λιγότερο το νόημα και την πρόθεσή του, αντιθέτως προστατεύει την υπέρβασή του απελευθερώνοντάς τον από την «αναλογία» (Λόγος) που αλλοιώνει το νόημά του, ανυψώνοντάς τον σε υπερφυσική αξία ως στήριγμα και εξήγηση του Χριστού της πίστης, ενός ανθρώπου που η πίστη θα μεταμορφωνόταν σε θεϊκό ον [6].
Από κοινού με τους φιλελεύθερους, ωστόσο, ο Bultmann είχε επίσης στόχο να αλλάξει το μέγεθος του Χριστού της πίστης στον Ιησού της ιστορίας. Ούτε καν γι' αυτόν οι μεσσιανικοί τίτλοι της Καινής Διαθήκης Μεσσίας, Υιός του ανθρώπου, Υιός Θεού, Κύριος, Σωτήρας και ούτω καθεξής, δεν θα έδειχναν ότι ο Ιησούς είναι «μια θεία υπόσταση». Η ερμηνεία τους με αυτή την έννοια, σύμφωνα με τον ίδιο, θα «εκλογίκευε» τον Θεό και θα αποτύγχανε να αναγνωρίσει ότι «η θεότητα του Χριστού είναι ένα γεγονός» πάντα νέο «δεν μπορεί να αντικειμενοποιηθεί από κανένα γεγονός του παρελθόντος» και γι' αυτό τον λόγο «αντιτίθεται σε κάθε αντικειμενοποίηση» [7]. Το συμπέρασμα, επομένως, δεν θα μπορούσε να διαφέρει από το εξής: «Ο τύπος "Ο Χριστός είναι Θεός" είναι ψευδής με οποιαδήποτε από αυτές τις έννοιες - Αρειανή, Νίκαιας, ορθόδοξη ή φιλελεύθερη - που κατανοούν τον Θεό ως αντικειμενοποιήσιμο μεγαλείο. Είναι σωστός μόνο αν κατανοεί τό Θεός ως το γεγονός της δράσης του Θεού» [8].
Αυτή είναι μια σταθερά του Μπουλτμαν. Βρίσκεται λοιπόν και σε άλλες παρεμβάσεις. Στη συνέχεια, σελ. π.χ.: «Δίπλα στον Θεό δεν υπάρχει κανένα άλλο θεϊκό πρόσωπο που, ως τέτοιο, ολοκληρώνει την εβραϊκή πίστη στον ένα Θεό. Η πίστη δεν είναι η επιβεβαίωση μεταφυσικών εικασιών για τη θεότητα του Χριστού και για τις (δύο) φύσεις του. Πίστη στον Χριστό δεν είναι τίποτα άλλο από πίστη στη δράση του Θεού εν Χριστώ» [9].
Ήταν πραγματικά απαραίτητο να φτάσουμε ως εδώ για να καταλάβουμε τι σημαίνει «ο Θεός του Ιησού Χριστού». Δεν έχει νόημα παρά μόνο στον φυσικό και ποιοτικό διαχωρισμό του Ιησού Χριστού από τον Θεό. Έχει νόημα αν ξεκινήσουμε από το γεγονός αυτής της μη αναγώγιμης δυαδικότητας: από τη μια πλευρά ο Ιησούς Χριστός και ο Θεός από την άλλη. Το ένα δεν είναι το άλλο και το αντίστροφο. Ο ένας μπορεί να μιλάει για τον άλλον, χωρίς όμως αυτό να τον ταυτίζει με τον άλλον. Όταν κάποιος διαβάζει «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιω. 10:30) δεν έρχεται αντιμέτωπος με μια αυτοβεβαίωση για τη θεότητα του Χριστού, που άνθισε στα χείλη του ως αποκάλυψη του μυστηρίου του, αλλά με λόγια με τα οποία η Εκκλησία θα είχε θεοποιήσει τον Ιησού, αντικειμενοποιώντας τον Πατέρα και τον Υιό στην πίστη του. Με άλλα λόγια, η έκφραση «ο Θεός του Ιησού Χριστού» είναι τυπικά ταυτόσημο με αυτό της Παλαιάς Διαθήκης για τον Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ (Εξ 3,6) που η Κ.Δ. (Μτ 22,32· Μκ 12,26) επαναλαμβάνει κυριολεκτικά και με την ίδια σημασία. Αυτόν δηλαδή του ενός υπερβατικού και κυρίαρχου Θεού, που μπορεί να φροντίσει τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ, μόνο και μόνο επειδή ξεχωρίζει καθαρά -ποιοτικά, μεταφυσικά- από αυτούς. Η έκφραση δεν αποκτά διαφορετικό νόημα όταν εφαρμόζεται στον Ιησού Χριστό.
Όπως δεν καθιστά τον Αβραάμ, τον Ισαάκ και τον Ιακώβ θεότητες είτε δίπλα στον Θεό είτε σε ανταγωνισμό μαζί Του, έτσι και η απρόσεκτη και βλάσφημη έκφραση «ο Θεός του Ιησού Χριστού» δεν ανεβάζει τον βασικό χαρακτήρα του Ευαγγελίου στην τάξη τής θεότητας και αγνοεί -ή ίσως αρνείται- το δόγμα των δύο φύσεων που είναι υποστατικά ενωμένες σε αυτόν. Και όπως στην πρώτη περίπτωση, εκτός από την υπέρβαση του Θεού, ο τύπος εκφράζει την πίστη του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ στον Θεό που ενεπλάκη στην προσωπική τους ιστορία και σε αυτήν του λαού τους, έτσι και στη δεύτερη περίπτωση ο τύπος εκφράζει:
- Ο Θεός είναι μεταφυσικά διακριτός και χωρισμένος από τον Ιησού Χριστό με βάση μια άπειρη ποιοτική διαφορά της Kierkegaardian μνήμης.
- την καθαρά ανθρώπινη-φυσική κατάσταση του Ιησού Χριστού, ο οποίος, αναφερόμενος στον Θεό, υποδηλώνει μέσα του το εντελώς διαφορετικό από τον εαυτό του.
- τη πίστη με την οποία ο Ιησούς Χριστός συνδέεται συνεχώς με τον Θεό, που εκφράζεται στο κήρυγμα του για τον Θεό Πατέρα, την Αγάπη, τη Δικαιοσύνη, την Ειρήνη.
- την καθαρά ανθρώπινη-φυσική κατάσταση του Ιησού Χριστού, ο οποίος, αναφερόμενος στον Θεό, υποδηλώνει μέσα του το εντελώς διαφορετικό από τον εαυτό του.
- τη πίστη με την οποία ο Ιησούς Χριστός συνδέεται συνεχώς με τον Θεό, που εκφράζεται στο κήρυγμα του για τον Θεό Πατέρα, την Αγάπη, τη Δικαιοσύνη, την Ειρήνη.
2 - Ποιος το είπε
Λυπάμαι ειλικρινά που πρέπει να αναφέρω όνομα και επώνυμο, αλλά δεν μπορώ να ξεφύγω από το δικαίωμα του αναγνώστη να γνωρίζει ακριβώς πώς έχουν τα πράγματα. Το όνομα, επομένως, και το επώνυμο που πρέπει να κάνετε είναι αυτό του Μπρούνο Φόρτε.
Όχι ότι είναι ο μόνος - αντίθετα, το σκηνικό στο οποίο βρίσκεται είναι μάλλον εμφανές και αποτελείται από χαρακτήρες που συχνά είναι πρώτης τάξεως. Εξάλλου, είναι πολύ σημαντικός: Αρχιεπίσκοπος του Chieti-Vasto από τις 26 Ιουνίου 2004 και Πρόεδρος της Επισκοπικής Επιτροπής για τη Διδασκαλία της Πίστης, τη Διακήρυξη και την Κατήχηση- σιωπώ για τους ακαδημαϊκούς τίτλους του, οι οποίοι είναι αξιοσημείωτοι αλλά λιγότερο ενδιαφέροντες από τους θεσμικούς. Απλώς για να καταστεί σαφές ότι δεν είναι ο πρώτος που έρχεται, θα υπενθυμίσω ότι μετά το διδακτορικό του στη θεολογία στη Θεολογική Σχολή της Νότιας Ιταλίας, απέκτησε μεταπτυχιακούς τίτλους στο Tübingen και στο Παρίσι, και ολοκλήρωσε το βιογραφικό του πρόγραμμα με ένα πτυχίο φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης. Σε ένα άρθρο που δεν πρέπει να ξεχνάμε στο περιοδικό "Divus Thomas" το 1986/87, ο πρώην καθηγητής και προκάτοχός του στην προαναφερθείσα θεολογική σχολή, ο καθηγητής κ. Giuseppe De Rosa, έγραψε μια αιτιολογημένη και πολύ μακροσκελή κριτική του βιβλίου "Ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ". Storia di Dio, Dio della Storia [10]. 10] Γράφοντας τη δική μου "κριτική μιας κριτικής" λίγο αργότερα, αναγνώρισα όλους τους βάσιμους λόγους του De Rosa, αλλά προσπάθησα επίσης να δώσω στο κείμενό μου έναν ελαφρώς ηπιότερο τόνο. Όντας η αθεράπευτα αθώος που είμαι, πρέπει τώρα να αναγνωρίσω ότι η αυστηρότητα του καθηγητή De Rosa είχε σοβαρό λόγο. Ο Μπρούνο Φόρτε συνέχισε να γράφει με μια ευκίνητη και άνετη πένα, μερικές φορές σχεδόν βελούδινη, αλλά πάντα τρομερά στα όρια του χάσματος, σε ορισμένες περιπτώσεις μάλιστα, όπως στην τριαδική φαντασιολογία του, πολύ πιο πέρα από αυτό. Τον αγνοούσα σκόπιμα για πολλά χρόνια, αν και διάβαζα τα γραπτά του και θαύμαζα ακόμη και την τυπική χάρη στην οποία συνηθίζει να βυθίζει τα τεράστια λάθη του. Γιατί αυτά είναι λάθη, όχι μικροπράγματα. Ήλπιζα ότι κάποιος νέος De Rosa θα το καταλάβαινε αυτό και θα συμπεριφερόταν μαζί του ακολουθώντας το παράδειγμα του προηγούμενου. Οι ελπίδες χάθηκαν. Το όνομά του, που σύντομα εμφανίστηκε στους τομείς που είχαν σημασία[11] και χρησιμοποιήθηκε έξυπνα από τους ενδιαφερόμενους εκδότες, προκάλεσε σταδιακά παγκόσμια απήχηση. Ήταν ένας δάσκαλος σε συνέδρια και ημερίδες στο υψηλότερο επίπεδο. Συμμετοχή σε Ακαδημίες και Επιτροπές Μελέτης. Έγινε επίσκοπος και πρόεδρος, ο ίδιος, της Επισκοπικής Επιτροπής για τη Διδασκαλία της Πίστης. Ένα (φαινομενικά) υποχρεωτικό σημείο αναφοράς για την ιταλική θεολογική σκέψη. Μόνο αυτός ή και τα λάθη του;
Η πρόταση από την οποία ξεκινήσαμε του ανήκει. Σε αυτόν, πρέπει να σημειωθεί, όχι ως ιδιώτης γιατρός, αλλά ως έκφραση και σύνθεση της σκέψης και της διδασκαλίας του CEI (Conferenza Episcopale Italiana = Ιταλική Επισκοπική Σύνοδος).Βρίσκεται, μάλιστα, στην Παρουσίαση Επιστολής προς τους αναζητητές του Θεού, την οποία ο Σεβασμιώτατος Μητρ. B. Forte, στο όνομα της Επισκοπικής Επιτροπής της οποίας προεδρεύει, έχοντας λάβει την έγκριση του Διαρκούς Επισκοπικού Συμβουλίου στις 22-25 Σεπτεμβρίου 2008, απέστειλε στους παραλήπτες το Πάσχα του 2009. Υποσχέθηκε, με αυτό, να θέσει τον εαυτό του στο πλευρό όλων εκείνων που αναζητούν «το πρόσωπο του ζωντανού Θεού»: των πιστών που αναπτύσσονται στη γνώση της Πίστεως και εκείνων που, αν και δεν είναι πιστοί, αντιλαμβάνονται το πρόβλημα του Θεού και των έσχατων πραγμάτων ως σοβαρό. Αλλά σκόπευε επίσης να προσελκύσει το ενδιαφέρον όσων δεν θέτουν ποτέ τέτοιο πρόβλημα, «με απόλυτο σεβασμό στη συνείδηση όλων, με φιλία και συμπάθεια προς όλους» [12 ].
Επίσημη και ευγενής, λοιπόν, η πρόθεση και εξίσου η αφετηρία. Και οι δύο, ωστόσο, ναυάγησαν άθλια στις φιλελεύθερες δίνες της ενοχοποιητικής φράσης. Μόνο στην Παρουσίαση της Επιστολής εμφανίζεται δύο φορές η φράση: «Το κείμενο ξεκινά από κάποιες ερωτήσεις που μας φαίνονται ευρέως διαδεδομένες στην εμπειρία πολλών, για να προτείνει στη συνέχεια το χριστιανικό μήνυμα και να απαντήσει στο αίτημα: πού και πώς να συναντήσουμε τόν Θεό του Ιησού Χριστού»;
Και λίγο αργότερα: «Η Επισκοπική Επιτροπή ελπίζει ότι η Επιστολή μπορεί...να προκαλέσει αντιδράσεις...που βοηθούν τον καθένα να αμφισβητήσει τον εαυτό του για τον Θεό του Ιησού Χριστού και να επιτρέψει στον εαυτό του να αμφισβητηθεί από αυτόν» [13 ].
Μην σκεφτείτε δύο μεμονωμένες περιπτώσεις: ανοίγοντας το γράμμα και ξεφυλλίζοντας στις σελίδες, βρίσκουμε είτε την ίδια πρόταση [14 ], ή ισοδύναμες λέξεις [15 ].
Είναι δύσκολο να παρεξηγηθεί η αντικειμενική σημασία της πρότασης, η οποία βρίσκει το Sitz-im-Leben (θέση στη ζωή) της ακριβώς σε αυτό που ανέφερα. Στην πραγματικότητα, προέρχεται από τον αποφυσικοποιημένο Χριστιανισμό της Liberaltheologie, η οποία με τη σειρά της είναι η φυσική κόρη της παράδοσης του Διαφωτισμού.
Ο Sitz-im-Leben μάλιστα εξομολογείται: στη σελ. 55 κ.ε. όλα λέγονται τα πάντα λέγονται με φιλελεύθερους θεολογικούς όρους. Μάλιστα, οι μαθητές είναι πεπεισμένοι ότι ο Ιησούς έχει αναστηθεί και ερμηνεύουν ξανά τη ζωή του, υπό το φως της ανάστασής του, ως νά «ανήκει στον κόσμο του Θεού».
Δεν λείπουν, προσέξτε, λιγότερο συγκλονιστικές ή ακόμη και πλήρως ορθόδοξες λέξεις και συλλογισμοί - είναι το έθιμο των «νεοτέριτσι», όπως θα έλεγε και ο Αμέριος: μια βολή στο στεφάνι και μια στο βαρέλι. Αλλά το γεγονός παραμένει η διάκριση μεταξύ του Χριστού της πίστης και του Ιησού της ιστορίας και, μαζί με αυτό το γεγονός, το νόημα που της έδωσα κλείνοντας την προηγούμενη παράγραφο μου.
Με βαθιά λύπη πρέπει λοιπόν να αναγνωρίσω ότι πρόκειται για μια πρόταση που πρέπει να επικριθεί για έναν διπλό λόγο: επειδή δεν ομολογεί τον Χριστό ως φυσικό Υιό του Θεού και επειδή τον αποσυνδέει από τη στοργική περιφορά μεταξύ του Θεού Πατέρα Υιού και του το Άγιο Πνεύμα, ανατρέποντας ταυτόχρονα και το Τριαδικό δόγμα και το Χριστολογικό.
3 - Τα λάθη
Λέξεις όπως «λάθος» και «αίρεση» δεν λέγονται επιπόλαια: απερίσκεπτα, επιφανειακά, με αγανάκτηση. Πρόκειται για πολύ σοβαρές λέξεις που παραπέμπουν σε εξίσου σοβαρές δογματικές-θεολογικές θέσεις. Η σύνεση, όχι λιγότερο από τη φιλανθρωπία, είναι σε τέτοιες περιπτώσεις δύο προϋποθέσεις που δεν μπορούν να αμφισβητηθούν.
Η ψευδοθεολογία αυτού του χαρακτήρα Ecc.mo, στον οποίο το CEI εμπιστεύεται τη μοίρα του καθολικού δόγματος, της αναγγελίας και της κατήχησής του, και επομένως της πίστης μας καθώς και της σωτηρίας μας, είναι μια ολόκληρη μάζα αναμφισβήτητα λανθασμένων και μη βιώσιμων θέσεις .
Η αφετηρία του -η θεολογία από κάτω- τον βάζει χέρι-χέρι με τους κύριους υπαίτιους της σημερινής θεολογικής μυωπίας: μέσω του Rahner και της πληθώρας των συνηθισμένων επαναλήπτων επιστρέφει στον Heidegger, τον Husserl, τον Hegel, όχι χωρίς κλείσιμο του ματιού στον Barth, τον Bultmann. , Moltmann, Schillebeeckx, Block, ούτε χωρίς συμπτωματικές αναμνήσεις των Gioacchino da Fiore, Vico, Croce, Spinoza και του σύγχρονου αντιπάλου του Teilhard de Chardin.
Μια τέτοια αφετηρία είναι ένα σημείο εκτόξευσης προς τη ριζική ανατροπή της κλασικής δογματικής: ο Θεός θεωρείται με φόντο τον άνθρωπο και μετριέται με τις φυσικές ανάγκες και περιορισμούς του, μπλέκεται σε αυτές, υποφέρει για αυτές και όχι λιγότερο από τον Υιό του που έφτιαξε. τους δικούς του.
Οι συμπάθειές του προς τον Θεοπασχητικό ή Θεοπασχητικό μονοφυσιτισμό τον έβαλαν σε βήμα με τους Πατριπασιανούς, για τους οποίους «si ipse est Filius qui et Pater, crux Filii Patris est pasio» [17 ], αλλά και τον εμπλέκουν, αναπόφευκτα, στην καταδίκη τους [18 ].
Η αντίληψή του για τον μη προσωπικό Θεό αναδεικνύει τα εγελιανά του γνωρίσματα, αυτά ενός δηλωμένου Θεού, που όντως ορίζεται ως «ιστορία»: ένας Θεός που γίνεται, τοποθετείται και ανανεώνεται στην κυματιστή εγκόσμια εμμονή. Το αμετάβλητο και το αδύνατο του Θεού λοιπόν ξεπερνιέται από ορμή: παλιό σίδερο και εντελώς αχρησιμοποίητο από τα σύγχρονα εργαστήρια δογματικής θεολογίας.
Η χεγκελιανή προέλευση αυτού του «μεγάλου πλάνου» αποκαλύπτεται στο ότι έχει μπερδέψει τη χριστολογία και τη σωτηριολογία σε έναν ακαταμάχητο πανχριστισμό, χάρη στον οποίο ο Κύριος Ιησούς θα έπρεπε να βρίσκεται στο κέντρο της πραγματικότητας, όλα συνοψισμένα σε αυτόν (βλ. Εφεσ. 1:10). , και είναι αντίθετα ο λόγος και η άνοιξη αυτού του διαλεκτικού γίγνεσθαι που, με τον Φόιερμπαχ, οδηγεί την εγελιανή διαλεκτική στις ακραίες συνέπειες της, μετατρέποντας τη θεολογία σε καθαρή και απλή ανθρωπολογία.
Είναι μια μόλις σκιαγραφημένη εικόνα, την οποία η αναπόφευκτη ανάγκη για κριτική ανάλυση θα ήθελε να διευκρινιστεί και να εμβαθύνει περισσότερο. το παρόν απλό προσχέδιο οφείλεται στο γεγονός ότι αυτή η γραφή, που δεν είναι τυπικά κριτική ανάλυση, δεν ανταποκρίνεται στις ανάγκες σας. Ωστόσο, τα λίγα χαρακτηριστικά της γενικής εικόνας που σκιαγραφούνται εδώ αποτελούν, κατά τη γνώμη μου, ένα επαρκές υπόβαθρο στο οποίο βρίσκεται η έκφραση «Ο Θεός του Ιησού Χριστού». Είναι ο αμφίσημος οίκος του θεολογικού εκσυγχρονισμού, ως τέτοιος, δηλαδή η θεολογία ανανεωμένη και ανανεωμένη, στο βαθμό που έδωσε την έξωση:
σε εκείνη τη θεία Αποκάλυψη που η Εκκλησία διακηρύσσει ότι ολοκληρώθηκε με το θάνατο του τελευταίου αποστόλου
της Παράδοσης που γεννήθηκε από αυτήν ως στήριγμα της ζωής και της αιώνιας νεότητας της Εκκλησίας.
στο εκκλησιαστικό όργανο ως επίσημο και συνηθισμένο όργανο αυτής της Παράδοσης·
στη θεολογία των μεγάλων γιατρών, που χτίστηκε πάνω στην Αποκάλυψη και σε δογματικούς ορισμούς για να της δώσει ασφάλεια «in lumine fidei, sub Ecclesiae Magisterii ductu» [19 ].
της Παράδοσης που γεννήθηκε από αυτήν ως στήριγμα της ζωής και της αιώνιας νεότητας της Εκκλησίας.
στο εκκλησιαστικό όργανο ως επίσημο και συνηθισμένο όργανο αυτής της Παράδοσης·
στη θεολογία των μεγάλων γιατρών, που χτίστηκε πάνω στην Αποκάλυψη και σε δογματικούς ορισμούς για να της δώσει ασφάλεια «in lumine fidei, sub Ecclesiae Magisterii ductu» [19 ].
Φέρνοντας στους ώμους του τη βαριά ευθύνη μιας τέτοιας έξωσης, δεν ξέρω με ποιο πρόσωπο είναι δυνατόν να παρουσιαστεί κανείς στον Θεό, να του εμπιστευτεί την περίφημη Επιστολή και να του ζητήσει «να το κάνει όργανο της χάρης του» [20 ].
ΣΚΙΑΓΡΑΦΕΙΤΑΙ ΟΛΗ Η ΔΡΑΣΤΗΡΙΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΑΚΑΔΗΜΙΑΣ ΒΟΛΟΥ, ΤΩΝ ΕΠΙΣΚΕΨΕΩΝ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ ΣΤΟ ΑΝΤΡΟ ΤΗΣ ΑΓΑΠΗΣ ΤΗΣ ΚΙΑΡΑ ΛΙΟΥΜΠΙΧ ΣΤΗΝ ΦΛΩΡΕΝΤΙΑ ΚΑΙ ΤΟΥ ΠΛΑΝΕΜΕΝΟΥ BOSE.
Η ΑΦΑΣΙΑ ΤΩΝ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΚΑΙ Η ΞΕΝΟΜΑΝΙΑ ΤΟΥΣ ΚΑΛΑ ΚΡΑΤΕΙ.
Ο GHERARDINI ΚΑΤΑΡΡΙΠΤΕΙ ΤΗ ΦΙΛΕΛΕΎΘΕΡΗ ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΊΑ.
Ο κοσμήτορας της Θεολογίας του Ποντιφικού Πανεπιστημίου του Λατερανού, ο καθηγητής Brunero Gherardini, ήδη συγγραφέας στο περιοδικό "Disputationes Theologicae" ενός συνοπτικού και πολύ επίκαιρου άρθρου με θέμα "Η διδακτική αξία της Β΄ Βατικανής", παρεμβαίνει τώρα με μια συμβολή με μεγάλο επιστημονικό ερέθισμα. Χωρίς να υπεκφεύγει, ο διακεκριμένος θεολόγος συντρίβει τη λεγόμενη "φιλελεύθερη Χριστολογία" ως σοβαρά ετερόδοξη. Η τελευταία, ξεκινώντας από ερμηνευτικούς κύκλους επηρεασμένους από τον Strauss και τον Bultmann ή τη σκέψη του "φιλελεύθερου προτεσταντισμού" γενικότερα, έχει κερδίσει πολλούς σύγχρονους θεολόγους. Ο επίσκοπος Gherardini αναλύει αυτή τη "nouvelle théologie" σε σχέση με τη συμβίωσή της με την "αντιμεταφυσική" σκέψη ορισμένων γερμανικών φιλοσοφιών. Επικεντρώνει την ανάλυσή του στο αυστηρά θεολογικό πεδίο, εκφράζοντας, με πλούσια τεκμηρίωση, την έντονη διαφωνία του με τη θεολογία του επισκόπου Bruno Forte.
ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ
[1 ] Γεννήθηκε στις 27 Ιανουαρίου. 1808 στο Ludwigsburg, μαθητής του F. Chr. Baur, επεξεργάστηκε τις διαλέξεις του Schleiermacher για τη ζωή του Χριστού στο Βερολίνο το 1831/32 και έκανε το ίδιο το 1832/35, ως Repetent στο Tübingen, με τη ζωή του Χριστού του Χέγκελ, ώσπου ακριβώς στο 1835/36, εξέδωσε το περίφημο Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet σε δύο τόμους, από τους οποίους ο πρώτος είχε ήδη ξυπνήσει μια τέτοια φωλιά σφήκας που ο Στράους αντικατέστησε το Repetent. Το 1837 δημοσίευσε την απολογία για το εμπρηστικό χαρτί του: Streitschriften zur Verteidigung meiner Schrift über das Leben Jesu und zur Charakteristik der gegenwärtigen Theologie. Το χάσμα που είχε ήδη ανοίξει προηγουμένως μεταξύ του Χριστού της πίστης και του Χριστού της ιστορίας, διευρύνθηκε πέρα από την πεποίθηση υπό την ώθηση των λεγόμενων ιστορικο-επιστημονικών απαιτήσεων: άλλο η πίστη, άλλο η επιστήμη. Το Leben Jesu έγινε ένα ρεύμα, στο οποίο ο πολύπλευρος εξηγητής-θεολόγος-γιατρός-οργανίστας-ιεραπόστολος (ιδρυτής του αμφιλεγόμενου και θαυμαστού νοσοκομείου του Lambarené) και ο ίδιος ανήκε στη Liberaltheologie, SCHWEITZER A., Geschichte der Leben-Jesu ανέφερε με κριτική ειλικρίνεια -Forschung, JCBMohr (P. Siebeck), Tübingen 19516, ο οποίος, αναζητώντας τους προδρόμους του φαινομένου, τους εντόπισε πρώτα απ' όλα στο HS Reimarus και σε κάποιες παλιοορθολογιστικές εκφράσεις, στον καλλιεργημένο ορθολογισμό του HFG Paulus, στο ρομαντικό-συναισθηματικό ένα του Schleiermacher και στη συνέχεια στο «επιστημονικό» του Strauss, στο οποίο αφιερώνει π. 69-128 πριν προχωρήσουμε στους επόμενους Βίους του Χριστού. Για μια συνολική επισκόπηση, βλέπε RISTOW H.-MATTHIAE K. (επιμ.), Der historische Jesus und der kerygmatische Christus , Ev. Verlagsanstalt, Βερολίνο 1960. ( επιστροφή στο κείμενο )
[2 ] STAUFFER E., Die Theologie des Neuen Testaments , Στουτγάρδη 19473. Ομοίως VOGEL H., Christologie, 1 . Μόναχο 1949, sp. Π. 22. ( επιστροφή στο κείμενο )
[3 ] GALTIER P., L'unité du Christ: Être, Personne, Conscience , Παρίσι 19392; ID., La conscience humaine du Christ , στο «Gregor». 32 (1951) 526ss, sp. Π. 562; σε διαμάχη μαζί του, αλλά σε πολύ υψηλά επίπεδα, παρενέβη ο PARENTE P., με το αριστούργημα του The I of Christ , Morcelliana, Brescia 1955, τρίτη έκδ. Padano Institute of Graphic Arts, Rovigo 1981; ID., Οντολογική και Ψυχολογική Ενότητα του Ανθρώπου-Θεού , Collez. Urbaniana 3/2, Ρώμη 1952. ( επιστροφή στο κείμενο )
[4 ] BARTH K., Kirchliche Dogmatik , I/2 Zollikon-Zurich 19453, πίν. 71: «...nach dem Phantom eines historischen Jesus im leeren Raum hinter dem Neuen Testament». ( επιστροφή στο κείμενο )
[5 ] BOUSSET W., Κύριος Χρήστος. Geschichte des Christusglaubens von den Anfängen des Christentums bis Irenaeus , Göttingen 19212. ( επιστροφή στο κείμενο )
[6 ] Βλέπε προδιαγραφή. BULTMANN R., Theologie des Neuen Testaments , Verlag JCB Mohr (Siebeck) Tübingen 19583; ID., Die Geschichte der synoptischen Tradition , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 19615; ID., Glauben und Verstehen , 3 τόμοι., JCB Mohr (Siebeck), Tübingen 1961-62. Ανάμεσα στα αναρίθμητα έργα ερμηνείας ή παρουσίασης, επιλέγω το μοναδικό που περισσότερο από κάθε άλλο καταφέρνει να κάνει τον κόσμο να κατανοήσει το πρόγραμμα της «απομυθοποίησης» του Bultmann: MALET A., Mythos et Logos - La pensée de Rudolph Bultmann , Labor et Fides , Γενεύη 1962. Ως ακριβής και ειλικρινής διαμάχη μεταξύ δύο μεγάλων βλέπε επίσης BARTH K., Rudolph Bultmann: ein Versuch, ihn zu verstehen, Ζυρίχη 19643; σχετικά βλέπε επίσης την ανταλλαγή επιστολών Karl Barth-Rudolph Bultmann: Briefwechsel 1922-1966 , fol. by B. Jaspert, Zurich 1971, spec. επιστολή 94/95 σελ. 169 επ. ( επιστροφή στο κείμενο )
[7 ] BULTMANN R., Glauben und Verstehen, II . Π. 258: «So ist auch Christi Herr-Sein, seine Gottheit, immer nur je Ereignis. einer metaphysischer Sphäre, das vielmehr jeder Obiektivation widerstreit». ( επιστροφή στο κείμενο )
[8 ] Ό.π. ( επιστροφή στο κείμενο )
[9 ] Ibid., I, p. 331. ( επιστροφή στο κείμενο )
[10 ] Ed. Paoline, Cinisello Balsamo, 1981. ( επιστροφή στο κείμενο )
[11 ] Ο επιφανής καρδινάλιος Ursi, ασφαλώς μη θέλοντας, μου έδωσε τα νέα. ( επιστροφή στο κείμενο )
[12 ] Από την παρουσίαση της Επιστολής προς τους αναζητητές του Θεού , Paoline Editoriale Libri, Μιλάνο 20093, σελ. 3. ( επιστροφή στο κείμενο )
[13 ] Ό.π. Π. 3-4. ( επιστροφή στο κείμενο )
[14 ] Π.χ. στη σελ. 44, 65; στη σελ. 85 η φράση μπαίνει στον τίτλο του III κεφαλαίου. ( επιστροφή στο κείμενο )
[15 ] Μόνο ένα παράδειγμα μεταξύ πολλών: «Η Εκκλησία είναι η κοινότητα των πιστών που αναγνωρίζουν τον Ιησού Χριστό ως τον Υιό του Θεού» (σελ. 68). Όχι προφανής, αλλά πραγματική εδώ είναι η αποσύνδεση του Χριστού της Πίστεως από τον Ιησού της ιστορίας, ο οποίος δεν λατρεύεται επειδή είναι «Υιός του Θεού» και επομένως ο ίδιος ο Θεός, αλλά η θεϊκή του υιότητα εξαρτάται από την πίστη του πιστούς. ( επιστροφή στο κείμενο )
[16 ] Ό.π. Π. 3. ( επιστροφή στο κείμενο )
[17 ] S. LEONE M., Επ. " Quam laudabiliter ", 21 Ιουλίου 447, DS 284. ( επιστροφή στο κείμενο )
[18 ] Ό.π. ( επιστροφή στο κείμενο )
[19 ] Optatam totius , 16/a. ( επιστροφή στο κείμενο )
[20 ] Παρουσίαση, cit. Π. 4. ( επιστροφή στο κείμενο )
[2 ] STAUFFER E., Die Theologie des Neuen Testaments , Στουτγάρδη 19473. Ομοίως VOGEL H., Christologie, 1 . Μόναχο 1949, sp. Π. 22. ( επιστροφή στο κείμενο )
[3 ] GALTIER P., L'unité du Christ: Être, Personne, Conscience , Παρίσι 19392; ID., La conscience humaine du Christ , στο «Gregor». 32 (1951) 526ss, sp. Π. 562; σε διαμάχη μαζί του, αλλά σε πολύ υψηλά επίπεδα, παρενέβη ο PARENTE P., με το αριστούργημα του The I of Christ , Morcelliana, Brescia 1955, τρίτη έκδ. Padano Institute of Graphic Arts, Rovigo 1981; ID., Οντολογική και Ψυχολογική Ενότητα του Ανθρώπου-Θεού , Collez. Urbaniana 3/2, Ρώμη 1952. ( επιστροφή στο κείμενο )
[4 ] BARTH K., Kirchliche Dogmatik , I/2 Zollikon-Zurich 19453, πίν. 71: «...nach dem Phantom eines historischen Jesus im leeren Raum hinter dem Neuen Testament». ( επιστροφή στο κείμενο )
[5 ] BOUSSET W., Κύριος Χρήστος. Geschichte des Christusglaubens von den Anfängen des Christentums bis Irenaeus , Göttingen 19212. ( επιστροφή στο κείμενο )
[6 ] Βλέπε προδιαγραφή. BULTMANN R., Theologie des Neuen Testaments , Verlag JCB Mohr (Siebeck) Tübingen 19583; ID., Die Geschichte der synoptischen Tradition , Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 19615; ID., Glauben und Verstehen , 3 τόμοι., JCB Mohr (Siebeck), Tübingen 1961-62. Ανάμεσα στα αναρίθμητα έργα ερμηνείας ή παρουσίασης, επιλέγω το μοναδικό που περισσότερο από κάθε άλλο καταφέρνει να κάνει τον κόσμο να κατανοήσει το πρόγραμμα της «απομυθοποίησης» του Bultmann: MALET A., Mythos et Logos - La pensée de Rudolph Bultmann , Labor et Fides , Γενεύη 1962. Ως ακριβής και ειλικρινής διαμάχη μεταξύ δύο μεγάλων βλέπε επίσης BARTH K., Rudolph Bultmann: ein Versuch, ihn zu verstehen, Ζυρίχη 19643; σχετικά βλέπε επίσης την ανταλλαγή επιστολών Karl Barth-Rudolph Bultmann: Briefwechsel 1922-1966 , fol. by B. Jaspert, Zurich 1971, spec. επιστολή 94/95 σελ. 169 επ. ( επιστροφή στο κείμενο )
[7 ] BULTMANN R., Glauben und Verstehen, II . Π. 258: «So ist auch Christi Herr-Sein, seine Gottheit, immer nur je Ereignis. einer metaphysischer Sphäre, das vielmehr jeder Obiektivation widerstreit». ( επιστροφή στο κείμενο )
[8 ] Ό.π. ( επιστροφή στο κείμενο )
[9 ] Ibid., I, p. 331. ( επιστροφή στο κείμενο )
[10 ] Ed. Paoline, Cinisello Balsamo, 1981. ( επιστροφή στο κείμενο )
[11 ] Ο επιφανής καρδινάλιος Ursi, ασφαλώς μη θέλοντας, μου έδωσε τα νέα. ( επιστροφή στο κείμενο )
[12 ] Από την παρουσίαση της Επιστολής προς τους αναζητητές του Θεού , Paoline Editoriale Libri, Μιλάνο 20093, σελ. 3. ( επιστροφή στο κείμενο )
[13 ] Ό.π. Π. 3-4. ( επιστροφή στο κείμενο )
[14 ] Π.χ. στη σελ. 44, 65; στη σελ. 85 η φράση μπαίνει στον τίτλο του III κεφαλαίου. ( επιστροφή στο κείμενο )
[15 ] Μόνο ένα παράδειγμα μεταξύ πολλών: «Η Εκκλησία είναι η κοινότητα των πιστών που αναγνωρίζουν τον Ιησού Χριστό ως τον Υιό του Θεού» (σελ. 68). Όχι προφανής, αλλά πραγματική εδώ είναι η αποσύνδεση του Χριστού της Πίστεως από τον Ιησού της ιστορίας, ο οποίος δεν λατρεύεται επειδή είναι «Υιός του Θεού» και επομένως ο ίδιος ο Θεός, αλλά η θεϊκή του υιότητα εξαρτάται από την πίστη του πιστούς. ( επιστροφή στο κείμενο )
[16 ] Ό.π. Π. 3. ( επιστροφή στο κείμενο )
[17 ] S. LEONE M., Επ. " Quam laudabiliter ", 21 Ιουλίου 447, DS 284. ( επιστροφή στο κείμενο )
[18 ] Ό.π. ( επιστροφή στο κείμενο )
[19 ] Optatam totius , 16/a. ( επιστροφή στο κείμενο )
[20 ] Παρουσίαση, cit. Π. 4. ( επιστροφή στο κείμενο )
1 σχόλιο:
Ο GHERARDINI ΚΑΤΑΡΡΙΠΤΕΙ ΤΗ ΦΙΛΕΛΕΎΘΕΡΗ ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΊΑ.
Ο κοσμήτορας της Θεολογίας του Ποντιφικού Πανεπιστημίου του Λατερανού, ο καθηγητής Brunero Gherardini, ήδη συγγραφέας στο περιοδικό "Disputationes Theologicae" ενός συνοπτικού και πολύ επίκαιρου άρθρου με θέμα "Η διδακτική αξία της Β΄ Βατικανής", παρεμβαίνει τώρα με μια συμβολή με μεγάλο επιστημονικό ερέθισμα. Χωρίς να υπεκφεύγει, ο διακεκριμένος θεολόγος συντρίβει τη λεγόμενη "φιλελεύθερη Χριστολογία" ως σοβαρά ετερόδοξη. Η τελευταία, ξεκινώντας από ερμηνευτικούς κύκλους επηρεασμένους από τον Strauss και τον Bultmann ή τη σκέψη του "φιλελεύθερου προτεσταντισμού" γενικότερα, έχει κερδίσει πολλούς σύγχρονους θεολόγους. Ο επίσκοπος Gherardini αναλύει αυτή τη "nouvelle théologie" σε σχέση με τη συμβίωσή της με την "αντιμεταφυσική" σκέψη ορισμένων γερμανικών φιλοσοφιών. Επικεντρώνει την ανάλυσή του στο αυστηρά θεολογικό πεδίο, εκφράζοντας, με πλούσια τεκμηρίωση, την έντονη διαφωνία του με τη θεολογία του επισκόπου Bruno Forte.
Δημοσίευση σχολίου