«Δείξε λοιπόν τον εαυτό σου περισσότερο ανθρώπινο παρά επικριτικό… » (Domenico Scarlatti)
Η εποχή μας υποφέρει από μια περίσσεια κριτικού πνεύματος, που αντιστοιχεί σε μια ισότιμη και αντίθετη έλλειψη ανθρωπιάς. Η κριτική έχει γίνει μια κοινή κακία, σχεδόν μια φυσιολογική αναγκαιότητα. Ακόμη και η καταγγελία των σύγχρονων κακών, με τη διαρκή, φιλονικία της εχθρότητας, κινδυνεύει να γίνει ένα από αυτά τα κακά. Τόσο που όποιος ήθελε πραγματικά να ασκήσει κριτική στη σημερινή κοινωνία θα έπρεπε, παραδόξως, να απέχει από την κριτική.
Οι σφαίρες των συγκρούσεων, της λογομαχίας, καλύπτουν πολιτικά και ιστορικά γεγονότα, επιστημονικές ή οικονομικές θεωρίες, κοινωνικά έθιμα, ηθικά και μεταφυσικά ζητήματα. Απλώς σκεφτείτε τα τέλματα που γεννήθηκαν με το πρόβλημα των εμβολίων ή του 5g, τη σεξουαλική ηθική ή τα νέα μοντέλα οικογένειας. Πολλοί αισθάνονται ότι απειλούνται όχι τόσο από τον «ξένο», από τον μακρινό «εχθρό», αλλά από την ίδια την κοινωνία στην οποία ζουν, από την πρόοδό της και την ανεξέλεγκτη πολυπλοκότητά της.
Βλέπουμε έναν πολλαπλασιασμό των συγγραμμάτων που στοχεύουν στην καταγγελία λαθών και σφαλμάτων του μοντερνισμού. Μερικές φορές τέτοια κατηγορητήρια μπορεί να φαίνονται άχρηστα, γιατί εφιστούν την προσοχή σε αυτό που θα έπρεπε να είναι προφανές σε όλους, επειδή πριν από εκατό χρόνια τα δηλητήρια του μοντερνισμού μπορούσαν ακόμη να δρουν με λεπτές και λανθάνουσες μορφές, εξαπατώντας ακόμη και τις λεπτές διανοητικές αισθήσεις, αλλά σήμερα τα αποτελέσματά τους είναι τόσο προφανή που φαίνεται περιττό να πρέπει να τα δείξουμε. Πώς να πείσεις κάποιον ότι ο υπόνομος δεν είναι κήπος με τριανταφυλλιές. Προφανώς πολλοί είναι εθισμένοι στη δυσοσμία και ίσως θα έβρισκαν τη μυρωδιά των λουλουδιών και τον καθαρό αέρα αφόρητη.
Γι' αυτό ο κριτικός νιώθει υποχρεωμένος να πάρει δείγματα με δυσοσμία, να τα αναλύσει και να εξηγήσει την πραγματική τους φύση. Ωστόσο, η εμβάθυνση στα σύγχρονα κακά, έστω και για διδακτικούς λόγους, εκθέτει τον άνθρωπο στον κίνδυνο να απορροφήσει ασυνείδητα τη σημασιολογία τους, να υιοθετήσει τις διανοητικές και ψυχολογικές τους προϋποθέσεις (παραδοχές). Έτσι βλέπουμε ποιος αντιτίθεται βίαια στη βία, ποιος τροφοδοτεί νέους φιδεϊσμούς για να καταγγείλει τους παλιούς, ποιος για να επιχειρηματολογήσει ενάντια στην επιστήμη αποδέχεται τα παραδείγματά της, ποιος συμμερίζεται τη σύγχρονη λατρεία για τα δεδομένα και τις στατιστικές, ποιος κάνει κάποια χρήση ρητορικής και ηθικής υπονόμευσης, κ.λπ. Η κριτική γίνεται έτσι αναπόσπαστο μέρος αυτού που θα ήθελε να αντικρούσει, τραβώντας μόνο μικρές κρεατοελιές στην επιδερμίδα της κοινής σκέψης ή ανακατεύοντας (διεγείροντας) εύκολα συναισθήματα.
Η εποχή μας υποφέρει από μια περίσσεια κριτικού πνεύματος, που αντιστοιχεί σε μια ισότιμη και αντίθετη έλλειψη ανθρωπιάς. Η κριτική έχει γίνει μια κοινή κακία, σχεδόν μια φυσιολογική αναγκαιότητα. Ακόμη και η καταγγελία των σύγχρονων κακών, με τη διαρκή, φιλονικία της εχθρότητας, κινδυνεύει να γίνει ένα από αυτά τα κακά. Τόσο που όποιος ήθελε πραγματικά να ασκήσει κριτική στη σημερινή κοινωνία θα έπρεπε, παραδόξως, να απέχει από την κριτική.
Οι σφαίρες των συγκρούσεων, της λογομαχίας, καλύπτουν πολιτικά και ιστορικά γεγονότα, επιστημονικές ή οικονομικές θεωρίες, κοινωνικά έθιμα, ηθικά και μεταφυσικά ζητήματα. Απλώς σκεφτείτε τα τέλματα που γεννήθηκαν με το πρόβλημα των εμβολίων ή του 5g, τη σεξουαλική ηθική ή τα νέα μοντέλα οικογένειας. Πολλοί αισθάνονται ότι απειλούνται όχι τόσο από τον «ξένο», από τον μακρινό «εχθρό», αλλά από την ίδια την κοινωνία στην οποία ζουν, από την πρόοδό της και την ανεξέλεγκτη πολυπλοκότητά της.
Βλέπουμε έναν πολλαπλασιασμό των συγγραμμάτων που στοχεύουν στην καταγγελία λαθών και σφαλμάτων του μοντερνισμού. Μερικές φορές τέτοια κατηγορητήρια μπορεί να φαίνονται άχρηστα, γιατί εφιστούν την προσοχή σε αυτό που θα έπρεπε να είναι προφανές σε όλους, επειδή πριν από εκατό χρόνια τα δηλητήρια του μοντερνισμού μπορούσαν ακόμη να δρουν με λεπτές και λανθάνουσες μορφές, εξαπατώντας ακόμη και τις λεπτές διανοητικές αισθήσεις, αλλά σήμερα τα αποτελέσματά τους είναι τόσο προφανή που φαίνεται περιττό να πρέπει να τα δείξουμε. Πώς να πείσεις κάποιον ότι ο υπόνομος δεν είναι κήπος με τριανταφυλλιές. Προφανώς πολλοί είναι εθισμένοι στη δυσοσμία και ίσως θα έβρισκαν τη μυρωδιά των λουλουδιών και τον καθαρό αέρα αφόρητη.
Γι' αυτό ο κριτικός νιώθει υποχρεωμένος να πάρει δείγματα με δυσοσμία, να τα αναλύσει και να εξηγήσει την πραγματική τους φύση. Ωστόσο, η εμβάθυνση στα σύγχρονα κακά, έστω και για διδακτικούς λόγους, εκθέτει τον άνθρωπο στον κίνδυνο να απορροφήσει ασυνείδητα τη σημασιολογία τους, να υιοθετήσει τις διανοητικές και ψυχολογικές τους προϋποθέσεις (παραδοχές). Έτσι βλέπουμε ποιος αντιτίθεται βίαια στη βία, ποιος τροφοδοτεί νέους φιδεϊσμούς για να καταγγείλει τους παλιούς, ποιος για να επιχειρηματολογήσει ενάντια στην επιστήμη αποδέχεται τα παραδείγματά της, ποιος συμμερίζεται τη σύγχρονη λατρεία για τα δεδομένα και τις στατιστικές, ποιος κάνει κάποια χρήση ρητορικής και ηθικής υπονόμευσης, κ.λπ. Η κριτική γίνεται έτσι αναπόσπαστο μέρος αυτού που θα ήθελε να αντικρούσει, τραβώντας μόνο μικρές κρεατοελιές στην επιδερμίδα της κοινής σκέψης ή ανακατεύοντας (διεγείροντας) εύκολα συναισθήματα.
Δεν πρόκειται για τη βελτίωση της ορθογραφίας αλλά για τη διόρθωση της σύνταξης των συναισθημάτων και των ιδεών. Η επίσημη προπαγάνδα ξέρει πολύ καλά πώς να εκμεταλλεύεται τα επιδερμικά στρώματα της ψυχής, είτε για να τα ωθήσει να μισήσουν τον εχθρό της στιγμής, είτε για να πείσουν τους ανθρώπους να δωρίσουν χρήματα σε φιλανθρωπικά έργα, είτε για να τους τρομάξουν, με πανδημίες ή κλιματικές ανατροπές. Τα αποτελέσματα που προκύπτουν με αυτόν τον τρόπο, αν και συχνά συγκλονιστικά και τραγικά, είναι πάντα εφήμερα και αδιάκοπα και σίγουρα δεν μπορούν να θέσουν νέα θεμέλια για την κοινωνία. Μια κριτική που χρησιμοποιεί τέτοια μέσα ευθυγραμμίζεται με το επικριθέν σύστημα και επικυρώνει τις υποστηρικτικές του δομές.
Δυστυχώς, ένας ευρέως διαδεδομένος μακιαβελισμός μας έχει συνηθίσει στην ιδέα ότι ένας καλός σκοπός μπορεί να επιδιωχθεί με κακά μέσα (Καντ). Στην πραγματικότητα, αυτό είναι ένα στοιχείο του κακού για να προστατεύσει τον εαυτό του. Όποιος θέλει να μελετήσει τα μιάσματα του μοντερνισμού, τις παρακμιακές του εξελίξεις (αν μου επιτρέπετε το οξύμωρο) χωρίς να μολυνθεί από αυτό, πρέπει να αναγνωρίσει τη φυσική διαπερατότητα του υποσυνείδητου σε εξωτερικές επιρροές και να σεβαστεί (τηρήσει) τις σχολαστικές πνευματικές προφυλάξεις. Ελλείψει αυτής της σύνεσης, όσο κι αν καταγγέλλει, μάχεται, εκτοξεύει ύβρεις και αναθέματα, ακόμα και η κριτική καταλήγει, θα λέγαμε, βρωμερή και μεθυστική.
Επιπλέον, με τον μονότονο κύκλο τους γύρω από τα συνηθισμένα προβλήματα, τα σύγχρονα αντισυστημικά Προγράμματα Σπουδών προσφέρουν μια βολική και απατηλή διέξοδο για διαφωνία. Ενώ ταράζονται σε ατελείωτες καταγγελίες και έρευνες και συζητήσεις, καταλήγουν να εγγυώνται τη συνέχεια του κακού δημιουργώντας μια ουσιαστική ακινησία, μεταφραζόμενη σε μια σειρά προβλέψιμων στερεοτύπων και ακίνδυνων διανοητικών αυτοματισμών. Οι κριτικοί γίνονται οι γκουρού μιας αμφισβήτησης που συχνά γίνονται πιστευτοί όχι λόγω μιας αιτιολογημένης συγκατάθεσης αλλά επειδή δίνουν φωνή στη δυσαρέσκεια μας.
Όπως ο γάιδαρος που γυρίζει στη μυλόπετρα και βρίσκεται πάντα στο ίδιο σημείο, ο κριτικός ανιχνεύει την περιφέρεια των επιχειρημάτων που τον κρατούν δεμένο με την ευθύνη και την καταδίκη του έξω κόσμου χωρίς να προωθεί μια πραγματική αλλαγή του εαυτού του και της κοινωνίας. Αυτό ισχύει τόσο για όσους προφέρουν ειλικρινείς καταγγελίες και κατευθυντήριες γραμμές όσο και για εκείνους που τις ακούν και τις μοιράζονται. Βλέπουμε την κριτική να διασταυρώνεται με πολεμικές φωνές και εκκλήσεις για όπλα, που επαινούν πράξεις ηρωικής αντίστασης και πολεμικής ανδρείας που σχεδόν πάντα προορίζονται να παραμείνουν στα χαρτιά. Είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό το αίσθημα αγανάκτησης, ηθικού θυμού, που κάνει κάποιον να νιώθει ενάρετος, που παράγει μια ορισμένη αυτοικανοποίηση, αλλά παραμένει μπλοκαρισμένο (κολλημένο) σε μια στείρα αδιαθεσία, σε ένα είδος ανίκανου animus pugnandi (πνεύματος μάχης).
Ένα φαινομενικά ανέγγιχτο αξίωμα της σύγχρονης κριτικής είναι ότι πρέπει κανείς να αγωνίζεται, να παλεύει. Δεν βλέπω κανέναν να παίρνει στα σοβαρά την ευαγγελική συμβουλή να μην αντιστέκεσαι στο κακό. Ίσως γιατί αυτή η αρχή υπονοεί μια πραγματική κριτική του κοινωνικοηθικού και ψυχολογικού μας συστήματος και προϋποθέτει μια σπάνια ωριμότητα πνεύματος. Αυτό φαίνεται να το κάνει κατάλληλο για εξαιρετικές προσωπικότητες όπως ο Τολστόι ή ο Γκάντι, αλλά ανεφάρμοστο στην κοινότητα. Στην πράξη, νομίζουμε ότι «όσοι δεν τιμωρούν το κακό διατάζουν να γίνει». Πώς να περιμένουμε από τον απλό άνθρωπο - στις μέσες αξίες του - να γυρίσει το άλλο μάγουλο, να συγχωρήσει αυτούς που τον κλέβουν, αυτούς που τον αλυσοδένουν; Επιπλέον, η επιείκεια απέναντι στα λάθη των άλλων θα οδηγούσε, έτσι πιστεύεται, σε μια αδιαμφισβήτητη εξάπλωση του κακού.
Στην πραγματικότητα, η εφαρμογή σκληρών, ακόμη και σκληρών και απάνθρωπων νόμων και κυρώσεων δεν είχε ποτέ αποτρεπτικό αποτέλεσμα. Ακόμη και οι σύγχρονες επαναστάσεις, που στόχευαν στην εξάλειψη των κατάφωρων αδικιών και των δραστών τους με άγρια μέσα, στην πραγματικότητα επιτάχυναν την παρακμή της ανθρωπότητας και τη βαρβαρότητά της. Από την άλλη πλευρά, ένα κοινωνικό σύστημα βασισμένο στη συγχώρεση δεν υπήρξε ποτέ. Επομένως, δεν έχουμε στοιχεία για τις πιθανές επιπτώσεις του. Η ίδια η Εκκλησία, αντί να εμπνέεται από την ευαγγελική πραότητα, προτίμησε να βασιστεί στη σκληρότητα του κράτους για την καταστολή της διαφωνίας. Και ακόμη και ο πιο οξυδερκής κριτικός δεν μπορεί να απαλλαγεί από αυτήν την αρχαία προκατάληψη για την αντικρουόμενη φύση της πραγματικότητας.
Για χιλιετίες είμαστε αλυσοδεμένοι σε ένα εσωτερικό πρότυπο που μας εμποδίζει να οικοδομήσουμε μια φιλόξενη και ειρηνική κοινωνία. Και είναι μάταιο να ελπίζουμε ότι οι πολιτικές ή οικονομικές μεταρρυθμίσεις, τα τεχνικά και επιστημονικά επιτεύγματα, θα καθορίσουν από μόνα τους μια καλοήθη εξέλιξη. Στην πραγματικότητα είναι υπερκατασκευές που δεν αγγίζουν την πνευματική βάση του ανθρώπου. Ούτε μπορούμε πάντα να κατηγορούμε τους άλλους γι' αυτή την αταβιστική αποτυχία και να αγνοούμε την υποστήριξη που δίνουμε εμείς οι ίδιοι σε μια άρρωστη ανθρωπολογική δομή, αφενός αποδεχόμενοι τις θεμελιώδεις αρχές της, αφετέρου χρησιμοποιώντας τα όπλα και τις μεθόδους της για να την καταπολεμήσουμε.
Έτσι, από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, η ανθρωπότητα παρέμεινε πάντα το ίδιο ανόητο και σκληρό ζώο. «Ο άνθρωπος απολαμβάνει να καταστρέφει/εξοντώνει τον άνθρωπο» έγραψε ο Σενέκας. Και αν σκεφτούμε ότι οι αρχαίοι Ρωμαίοι ήταν ηθικά κατώτεροι από εμάς επειδή απολάμβαναν να βλέπουν ανθρώπους να κομματιάζονται από θηρία ή επειδή δεν αναγνώριζαν την αξιοπρέπεια των ανθρώπινων όντων στους σκλάβους, πέφτουμε σε μια αφελή οπτική ψευδαίσθηση. Ο Νέος Άνθρωπος, προικισμένος με ώριμη και συμπονετική ψυχή, δεν έχει γεννηθεί ακόμη. Και ακόμη και σήμερα, όταν φανταζόμαστε το μέλλον, μας εμφανίζονται μετα-ανθρώπινα ή υπερανθρώπινα σενάρια που διέπονται από βία και καταπίεση.
Ποια χρήσιμη και ουσιαστική λογική λειτουργία μπορεί να επιτελέσει τότε η κριτική της νεωτερικότητας; Θα ειπωθεί ότι έχει διαγνωστικό σκοπό, χρήσιμο για την αναγνώριση και την περιγραφή των παθολογικών πτυχών της ζωής. Αλλά όταν ένα ολόκληρο σύστημα τρελαίνεται, διαφθείρεται και πέφτει στα χέρια μιας εγκληματικής ελίτ, δεν μπορούμε να εξαπατήσουμε τον εαυτό μας, με τις επικρίσεις μας, με την κριτική μας, ότι το παρακινούμε να συνέλθει ή να μετανοήσει. Αντίθετα, όσοι ασκούν κριτική θα υποβληθούν σε αναγκαστική «επανεκπαίδευση». Δεδομένων αυτών των καταστροφικών συνθηκών, ο σοφός μπορεί να επιλέξει φιλοσοφικά να απομονωθεί, να αποσυρθεί σε μια παραιτημένη μοναξιά. Ή, όπως ο Κάτων, να επιλέξει μια αξιοπρεπή αυτοκτονία.
Ωστόσο, ακόμα κι αν είναι ανίκανη, η κριτική διατηρεί την ευγενή και απαραίτητη αποστολή να ρίξει φως και να διαλύσει τις ψευδείς πεποιθήσεις, να θεραπεύσει τη νοημοσύνη από κλισέ και ψευδαισθήσεις. Δεν χρειάζεται να είναι εποικοδομητική, αλλά μάλλον να αποδομεί την πραγματικότητα και να την ερμηνεύει εκ νέου. Υπό αυτή την έννοια, η πρόσκληση του Αγίου Παύλου να μην συμμορφωθεί κανείς και να ανανεώσει το νου του αντιπροσωπεύει την πιο αγνή κριτική στάση. Δεν πρόκειται για επιβολή κανόνων συμπεριφοράς ή ερμηνειών της πραγματικότητας στους ανθρώπους – ωθώντας τους προς νέους κομφορμισμούς – αλλά για τόνωση μιας ριζικής μετατροπής της σκέψης ακόμη και πριν από τον τρόπο λειτουργίας μας.
Για το λόγο αυτό, η κριτική θα πρέπει να ξεπεράσει τα πολιτικά ή ιστορικά, κοινωνικά ή επιστημονικά πεδία και πρώτα απ' όλα να θέσει ένα οντολογικό ερώτημα ή μάλλον να συζητήσει εκείνα τα ζητήματα στα οποία εμφανίζεται η ανάγκη για αναθεώρηση του όντος από τα θεμέλιά του. Για το σκοπό αυτό, ο κριτικός πρέπει να είναι εξοπλισμένος όχι τόσο με αναλυτικές δεξιότητες όσο με προφητική δύναμη. Όχι απλά να παραπονιόμαστε ότι η αλήθεια και η δικαιοσύνη καταπατούνται φρικτά και να επικαλούνται επαναστάσεις ή ανατροπές φυσικά, αλλά με στόχο τη ριζική κατανόηση του ανθρώπου και των υπαρξιακών του προτύπων.
Όταν κατηγορούμε τον περιβάλλοντα κόσμο για τις διαφορές του από τα θεωρητικά μας ιδανικά, δεν βλέπουμε πώς αυτή η αρνητικότητα είναι η σκιά του εαυτού μας, πώς αλλάζει ο κόσμος σε σχέση με την ποιότητα της συνείδησής μας. Η κριτική που δεν το λαμβάνει υπόψη γίνεται μια ουσιαστικά τυφλή και αλαζονική πράξη, μέσω της οποίας μπορούμε να νιώθουμε καλύτερα από τους άλλους, να καθησυχάζουμε τον εαυτό μας ότι η «αμαρτία», η ενοχή, το κακό είναι έξω από εμάς. Αυτό μας απαλλάσσει από μια αυτοκριτική, δηλαδή μια αυτοανάλυση, που δείχνει την ευθύνη μας για τη δυσαρμονία του είναι. Επικρίνοντας τους άλλους, απαλλάσσουμε τον εαυτό μας.
Η κριτική είναι στην πραγματικότητα μια πράξη διάκρισης μεταξύ αυτού που επιβεβαιώνει μια αξία και αυτού που την αρνείται. Ουσιαστικά λέμε: αυτό είναι καλό, αυτό είναι κακό, αυτό είναι αλήθεια, αυτό είναι ψευδές κ.λπ. Επομένως, στην αρχή κάθε κριτικής πράξης βρίσκεται μια σειρά από διανοητικές επιλογές μέσω των οποίων προσπαθούμε να βάλουμε τάξη στη σύγχυση και να επαναφέρουμε τα πράγματα, ας πούμε, στη θέση που τους αξίζει. Κάθε κριτική είναι μια αναζήτηση της αλήθειας που εκφράζει τη θέση μας στον κόσμο και τη στάση μας απέναντι στο μυστήριο του. Είναι λοιπόν απαραίτητο να κατανοήσουμε ποιος είναι ο πυρήνας των προσωπικών μας προοπτικών, η καρδιά από την οποία, διασχίζοντας τις αρτηρίες και τα τριχοειδή αγγεία της ζωής, παίρνει την ώθησή της μια ιδέα για το Νόημα και την Αξία που δίνει στα πράγματα τη σημασία τους.
Ο Malebranche, για παράδειγμα, είπε πώς η σκέψη του θανάτου άλλαξε κάθε άποψη και κάθε σχέδιο. Σκεπτόμενος την αιωνιότητα, κατάλαβε πώς το μυαλό του ανθρώπου ήταν γεμάτο μάταιες επιστήμες, που δεν αυξάνουν τη σοφία και την ευτυχία του αλλά μόνο τους πόνους και τις αγωνίες του. Η ιδέα του να πρέπει να πεθάνει, της πνευματικής τελειότητας, ήταν γι' αυτόν ένα μέτρο αξίας. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να καταλάβουμε πόσο η «μάταιη επιστήμη» εισχωρεί στο κριτικό μας πνεύμα και διαταράσσει τους ουσιαστικούς λόγους της. Δηλαδή να κάνουμε κριτική στην κριτική. Με το να γίνεται αυτο-στοχαστικός, ο κριτικός νους δεν αποκηρύσσει τη λειτουργία του, μόνο τον στρέφει πάνω του και τον εξαγνίζει.
Ο λόγος ύπαρξης της κριτικής θα εξαφανιζόταν μόνο όταν όλα μάς φαινόταν τέλεια από μόνα τους. Όπως λέει η Angela da Foligno, θα βλέπαμε τότε ότι στον φόνο, στη μοιχεία, στο δαίμονα και στην κόλαση, σε ό,τι υπάρχει, ανεξάρτητα από το αν είναι καλό ή κακό, ο Θεός είναι παρών. Και η κριτική θα έσβηνε στην άνευ όρων αποδοχή, σε αυτό που σήμερα ένας μυστικοπαθής όρος ορίζει ως «αγάπη». «Τη στιγμή που στέκομαι σε αυτήν την αλήθεια, χαίρομαι με τον ίδιο τρόπο», λέει η Angela. Αλλά αυτό είναι απείρως περισσότερα από όσα μπορεί να καταλάβει και να δεχθεί ο κριτικός μας μηχανισμός.
Πρέπει να συνομωτήσουμε ενάντια στον κόσμο και την τρέλα του. Δηλαδή να ορκιστούμε όλοι μαζί να θυσιασθούμε σε αυτή την ευγενή συνομωσία να ανατρέψουμε την καθιερωμένη τάξη πραγμάτων, που σημαίνει να τα επαναφέρουμε σε μια δίκαιη και φυσική τάξη. Η λέξη συνομωσία υποδηλώνει συνενοχή και η συνενοχή προκαλεί ενοχές. Όμως στην περίπτωσή μας θα πρέπει να είναι μια ιερή, φιλοσοφική και πνευματική συνομωσία, ενάντια στις συνομωσίες που σήμερα θέλουν να στερήσουν νόημα από τη ζωή.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου