Παρασκευή 10 Μαρτίου 2023

ΠΩΣ ΠΕΘΑΝΕ Η ΘΕΟΛΟΓΙΑ;

Η θεολογία αρχίζει να πεθαίνει με τον Γουλιέλμο του Όκαμ

του Φραντσέσκο Λαμέντολα



Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό σε διάφορες περιστάσεις (δείτε το άρθρο Οι ρίζες του μοντερνισμού στο William of Ockham, που δημοσιεύτηκε στον ιστότοπο Accademia Nuova Italia στις 8/11/17), αλλά δεν θα κουραστούμε ποτέ να το επαναλαμβάνουμε: η  προοδευτική και εκσυγχρονιστική στροφή, ξεκινά στα τέλη του Μεσαίωνα, με τη μορφή του Άγγλου Φραγκισκανού Γουίλιαμ του Όκαμ(1280-1349), σχεδόν σύγχρονου του Δάντη, που πρώτος ξέχασε εντελώς την απλή απόδειξη ότι η θεολογία είναι φτιαγμένη για να συνοδεύει, να φωτίζει και να υποστηρίζει την πίστη και όχι για να την υπονομεύει και να την παρουσιάζει μέ ανυπέρβλητες δυσκολίες. Κάθε φιλόσοφος πριν από αυτόν το γνώριζε καλά και θα πρόσεχε να μην ακολουθήσει τέτοιο δρόμο. οποιοσδήποτε φιλόσοφος θα το θεωρούσε κακή χρήση της λογικής να τη χρησιμοποιήσει όχι για να συνεργαστεί με την πίστη, αλλά για να είναι σκάνδαλο γι' αυτήν. Αυτός, από την άλλη, δεν είναι: σταθερός και σίγουρος στη στάση του, στις θέσεις του, κοιτάζει με κυρίαρχη περιφρόνηση όλο τον θησαυρό που έχει συσσωρεύσει μπροστά του η θεολογία, τον αναθεωρεί και τον δηλώνει άχρηστο, ξεπερασμένο,  ή, τουλάχιστον, ότι χρειάζονται ριζικές μεταρρυθμίσεις.
Τι μας θυμίζει μια τέτοια στάση; Είναι ακριβώς η ίδια με τού Karl Rahner και τους άλλους μοντερνιστές θεολόγους που κατάφεραν να ασκήσουν αποφασιστική επιρροή στη Β' Σύνοδο του Βατικανού και, μαζί με αυτήν, στη ζωή της Καθολικής Εκκλησίας, ακόμη και στο δόγμα της.




Το ξυράφι του Όκαμ; η "μείωση" που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο τραχύ και άγριο που προκαλεί το θάνατο όλων των φυτών του κήπου!


Για τον Ockham, δεν μπορούμε να έχουμε καμία εμπειρία του Θεού, επειδή έχουμε εμπειρία μόνο από αισθητά πράγματα, και όλη μας η γνώση είναι καρπός της εμπειρίας. Επομένως, είναι ένας ριζοσπαστικός εμπειρισμός , πράγματι ένας πραγματικός αισθησιασμός. και βεβαιώνοντας ότι ο Θεός δεν μπορεί να βιωθεί, όχι μόνο απαξιώνει ή αγνοεί τη μυστικιστική οδό, αλλά καταρρίπτει και τη λογική οδό που οδηγεί, αν όχι στον Θεό, τουλάχιστον στη βεβαιότητα της ύπαρξής του. Οι πέντε αποδείξεις του Αγίου Θωμά του Ακινάτη; Όχι, για τον William of Ockham κανένα από αυτά δεν παρέχει πειστικές αποδείξεις για την ύπαρξή του.
Είναι πραγματικά ο εμπνευστής της σύγχρονης σκέψης, όπου βεβαιώνει ότι ο λόγος και η πίστη είναι δύο εντελώς ξεχωριστά και διακριτά πράγματα και ότι δεν υπάρχει πιθανή σύγκλιση μεταξύ τους. Όλες οι υλιστικές και άθρησκες εξελίξεις της σύγχρονης σκέψης εμπεριέχονται, με λίγα λόγια, σε αυτή την κεντρική ιδέα. Μια ιδέα που θα αναπτύξουν διάφοροι Descartes, Locke, Hume, Kant και που ρίχνει στο καλάθι των αχρήστων αιώνες θεολογικού και μεταφυσικού προβληματισμού, όχι μόνο χριστιανικού, αλλά και παγανιστικού, απλά σκεφτείτε τον Πλάτωνα και ιδιαίτερα τον Πλωτίνο.
Είναι επίσης ο πατέρας του ψυχολογισμού και του υποκειμενισμού, αφού υποστηρίζει ότι η ανθρώπινη γνώση βασίζεται στην ευθεία και άμεση διαίσθηση των οντοτήτων, έτσι ώστε να μην είναι απαραίτητο να αποδειχθεί η ύπαρξή τους όταν κάποιος έχει άμεση εμπειρία από αυτές. Το να γνωρίζει, γι' αυτόν, περιορίζεται στο να σημειώνει τι υπάρχει. αλλά αυτό που υπάρχει, στην ουσία, συνοψίζεται σε αυτό που μπορούμε να ζήσουμε με τις αισθήσεις. Είναι προφανές ότι αυτό έρχεται σε αντίθεση με τα ίδια τα θεμέλια του θρησκευτικού συναισθήματος, καθώς και της Αποκάλυψης:μήπως  είχαμε άμεση και άμεση γνώση της Ενσάρκωσης του Λόγου ή της Υπεραγίας Τριάδος; Φαίνεται ότι ο Ockham δεν αντιλαμβάνεται πλήρως το καταστροφικό εύρος του τρόπου μέ τόν οποίο θέτει τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής, καί πράγματι,  δεν συνειδητοποιεί καν πόσο περιοριστική και καταστροφική είναι η ιδέα του για τη λογική.
Τελικά ο λόγος ανάγεται στην ψυχολογία και πιο συγκεκριμένα στην «αποδοχή» των δεδομένων που στέλνουν οι αισθήσεις στο μυαλό. Εδώ δεν υπάρχει πια χώρος ούτε για μεταφυσική ούτε, με πιο προσεκτική ματιά, για την ίδια τη θεολογία: τι σχέση έχει ένας θεολόγος που, όπως ο Άγιος Θωμάς (ο απόστολος) πιστεύει μόνο σε αυτό που βλέπει, και αν δεν  πιστεύεις βάλε τα δάχτυλά σου στις πληγές του Χριστού, δεν πιστεύεις στην Ανάστασή του;
Προφανώς, σε μια τέτοια προοπτική, η θεολογία έχει καταστεί άχρηστη και θα μπορούσε κανείς κάλλιστα να το κάνει χωρίς αυτήν. Γιατί να μην κάνεις το τελευταίο βήμα, λοιπόν, και να κόψεις την τελευταία, λεπτή κλωστή που την κρατάει ακόμα ζωντανή; Κατάλοιπο σεμνότητας ή έλλειψης συνοχής, ίσως λόγω όχι πολύ ευγενών λόγων πρακτικού χαρακτήρα;




Οι πέντε αποδείξειςς του Αγίου Θωμά του Ακινάτη; Όχι, για τον William of Ockham καμμιά από αυτές δεν παρέχει πειστικές αποδείξεις για την ύπαρξή του!

Δεν θέλουμε να ασχοληθούμε μέ τήν σειρά μας με την ψυχολογία: περιοριζόμαστε στο να αναφέρουμε το γεγονός. Ένας θεολόγος που ανάγει τη γνώση σε αισθησιασμό δεν είναι πλέον θεολόγος, καθαρά και απλά: αν είχε κάποια συνοχή, θα έπρεπε να αποκηρύξει τη θεολογία  ​​και να αλλάξει επάγγελμα. Αλλά ο Γουίλιαμ του Όκαμ δεν περιορίζεται στην αποδόμηση ολόκληρου του υπεραισθητού οικοδομήματος, κάνει ακόμη περισσότερα: εφευρίσκει εκείνη την κολασμένη συσκευή που έχει μείνει στην ιστορία της φιλοσοφίας ως «ξυράφι του Όκχαμ» .
Η πληθώρα των μεταφυσικών οντοτήτων τον ενοχλεί. Δεν φτάνει να κηρύξει την πτώχευση όλων των μεταφυσικών, ωστόσο αποφασίζει να εφαρμόσει μια ριζική αναδιάρθρωση, εξαλείφοντας όσο το δυνατόν περισσότερες οντότητες: κατεστραμμένα αγαθά, καλά μόνο για τους σκληροτράχηλους και δεισιδαίμονες μεσαιωνικούς μοναχούς.

Τι είναι όμως τελικά το ξυράφι του Ockham; Μπορεί να συνοψιστεί σε αυτούς τους δύο τύπους του στοχαστή μας: Frustra fit per plura quod potest fieri per pauciora , "κάποιος κάνει  με πολλά αυτό που μπορεί να γίνει με λίγα"? και Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem , "οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται χωρίς ανάγκη."
Δεδομένου ότι εμείς οι σύγχρονοι είμαστε όλοι εγγόνια του Γουίλιαμ του Όκαμ και ζούμε βυθισμένοι στο αντιμεταφυσικό κλίμα και στον ιμανεντιστικό ορίζοντα που είναι τυπικοί της νεωτερικότητας, αυτές οι έννοιες μάς εμφανίζονται ως μαργαριτάρια σοφίας και έχουμε την τάση να τις βλέπουμε στον συγγραφέα τους ή   τουλάχιστον έτσι μας έχουν προτείνει οι καθηγητές μας στο γυμνάσιο, έναν συμπαθή πρόδρομο της σύγχρονης σκέψης (που είναι, από μόνο του, αρετή και διαπιστευτήριο ευγένειας). τόσο πολύ που μάς φαίνεται σχεδόν αδύνατο να έχει δει μόνος του ένα τόσο απλό και προφανές πράγμα, ενώ κανείς πριν από αυτόν δεν ήταν ικανός για αυτό.
Ωστόσο, αν πάρετε την άποψη της κλασικής φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένων του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, θα διαπιστώσετε ότι η "μείωση" που προτείνει ο Ockham είναι κάτι παρόμοιο με ένα κλάδεμα τόσο τραχύ και άγριο που προκαλεί το θάνατο όλων των φυτών στον κήπο .
Το θεμελιώδες ελάττωμά του είναι ότι ισχυρίζεται ότι η υποκειμενική ψυχολογία μπορεί να αντανακλά την τάξη του σύμπαντος. Αν σε μένα, έναν και μόνο άνθρωπο, μπορεί να φανεί χρήσιμο να μην πολλαπλασιάσω οντότητες για να μην δυσκολεύσω πολύ την κατανόηση της πραγματικότητας, ποιός μου δίνει το δικαίωμα να συμπεράνω ότι ο κόσμος ακολουθεί την ίδια σειρά με τις σκέψεις μου, και ότι δεν διαλογίζεται την ύπαρξη περιττών οντοτήτων ;
Ποιος όμως καθιερώνει την ανάγκη για μια οντότητα: ο άνθρωπος ή ο Θεός; Εδώ αγγίζουμε την άθρησκη ρίζα της εικασίας του Ockham που, εξάλλου, ξέρει να κρύβει, ίσως και από τον εαυτό του. Στην πραγματικότητα, είναι αλήθεια ότι προσέχουμε να διευκρινίσουμε ότι το «ξυράφι» του ισχύει μόνο για την κερδοσκοπική έρευνα και όχι για το σύμπαν που δημιούργησε ο Θεός: άθλια πονηριά , που μοιάζει περισσότερο με ένα τυπικό κενό παρά στη λογική συνοχή. Ας είμαστε συνεπείς: αν είναι άχρηστο ο νους να πολλαπλασιάζει οντότητες, είναι άχρηστο και ο Θεός να τις δημιουργεί. Το να λέμε ότι οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται, αλλά μόνο σε εννοιολογικό επίπεδο και όχι σε οντολογικό επίπεδο, αφού έχουμε αναγάγει τη γνώση σε εμπειρία, είναι σάν μια επιθυμία να σωθούν το κατσίκι και το λάχανο: αδυναμία σκέψης ή υποκρισία.
Αν η πραγματικότητα είναι, για εμάς, μόνο ό,τι μπορούμε να γνωρίζουμε γι' αυτήν εμπειρικά και ψυχολογικά, παραδεχόμενοι ότι ίσως ο Θεός συλλογίζεται με διαφορετικό τρόπο και επιτρέπει την ύπαρξη «απαραίτητων» οντοτήτων που, ωστόσο, δεν μας φαίνονται έτσι, είναι σάν να βάζει ένα φύλλο συκής στην απιστία του.
Τι είναι απαραίτητο, ο Θεός ξέρει . αν ο άνθρωπος ισχυρίζεται ότι το αποφασίζει, τότε όχι μόνο η μεταφυσική, αλλά και η πίστη στον Θεό γίνονται άχρηστα. Για να σωθούν τα φαινόμενα, το μόνο που μένει είναι να εισαγάγουμε το δόγμα της διπλής αλήθειας , όπως έκαναν πάντα όλοι οι αιρετικοί, από τους οπαδούς του Αβερρόη μέχρι τον Τζορντάνο Μπρούνο και πέρα: άλλο είναι αυτό που φαίνεται στην ανθρώπινη λογική και άλλο πράγμα η ίδια η πραγματικότητα. . Μετά τον Καντ, άξιο διάδοχο του Ockham, δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη ούτε για αυτό το φύλλο συκής: η μεταφυσική θα μπει σε αγκύλες και θα μεταφερθεί στη σοφίτα, όπου δεν θα ενοχλεί πλέον κανέναν. και η φιλοσοφία θα είναι ελεύθερη να προχωρήσει γρήγορα, χωρίς άλλες αρχαιότητες, δισταγμούς και ενδοιασμούς οποιουδήποτε είδους προς το Πράγμα καθ' εαυτό – το οποίο, σε τελική ανάλυση, είναι το Είναι.




Ακόμη και σήμερα κυριαρχεί το δόγμα της διπλής αλήθειας, όπως έκαναν πάντα όλοι οι αιρετικοί, από τους οπαδούς του Αβερρόη μέχρι τον Τζορντάνο Μπρούνο και όχι μόνο!

Ας ακούσουμε όμως τι λέει ο William of Ockham, απευθείας από το στόμα του (από: Quodlibeta , II, q. 1; I,, q. 1; μετάφραση στο: AAVV, Galassia philosophy , Florence, Casa Editrice Bulgarini, 2015, vol. 1, σελ. 653-654):

Επιβεβαιώνω καταρχάς ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί από τόν φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η άμεση αποτελεσματική αιτία όλων των πραγμάτων. Και τα δύο, επειδή δεν μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι άλλες αιτίες, για παράδειγμα τα ουράνια σώματα, δεν επαρκούν για να εξηγήσουν τα πολλά αποτελέσματα, και ότι, επομένως, μια ΑΜΕΣΗ αποτελεσματική αιτία τους δεν είναι μάταια. Τόσο επειδή, αν μπορούσε να αποδειχτεί με φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η αποτελεσματική αιτία όλων των πραγμάτων, και δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι είναι η αποτελεσματική αιτία όλων των πραγμάτων, όσο και αν δεν θα μπορούσε να αποδειχθεί με φυσικό λόγο ότι είναι η μερική, αναγκαία ή ανεπαρκής αιτία του συνόλου, θα μπορούσε να αποδειχτεί με την ίδια ευκολία, με φυσικό λόγο, ότι είναι η επαρκής αιτία των πάντων, και τότε οι άλλες αποτελεσματικές αιτίες θα ήταν μάταιες.

Δεύτερον, βεβαιώνω ότι δεν μπορεί να αποδειχθεί από φυσικό λόγο ότι ο Θεός είναι η αποτελεσματική αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος, επειδή δεν μπορεί να αποδειχθεί ικανοποιητικά ότι υπάρχουν φαινόμενα που είναι εφικτά εκτός από εκείνα που μπορούν να δημιουργηθούν και να αλλοιωθούν των οποίων οι αποτελεσματικές αιτίες είναι τα κατώτερα φυσικά και ουράνια σώματα. γιατί, δεν μπορεί να αποδειχθεί επαρκώς ότι οποιαδήποτε ξεχωριστή ουσία ή οποιοδήποτε ουράνιο σώμα προκαλείται από οποιαδήποτε αποτελεσματική αιτία. Ούτε μπορεί να επιβεβαιωθεί επιδεικτικά ότι η διανοητική ψυχή (που είναι όλα σε όλα, και όλα σε κάθε μέρος) προκαλείται από κάτι αποτελεσματικό(επαρκές), αφού δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι μια τέτοια ψυχή βρίσκεται μέσα μας. Από αυτό προκύπτει αναγκαστικά ότι ο Θεός δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι είναι η ΜΕΣΟΛΑΒΗΤΙΚΗ αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος, γιατί αν μπορούσε να φανεί ότι ο Θεός είναι η μεσολαβούμενη αιτία ενός αποτελέσματος, θα μπορούσε επίσης να αποδειχθεί ότι είναι η άμεση αιτία μιας άλλης στο γένος της αποτελεσματικής αιτίας. Αλλά αυτή η δεύτερη θέση δεν μπορεί να αποδειχθεί, και επομένως ούτε η πρώτη. Ως εκ τούτου, συμπεραίνουμε ότι δεν μπορεί φυσικά να αποδειχθεί ότι ο Θεός είναι η ολική ή μερική ΕΠΑΡΚΗΣ αιτία οποιουδήποτε αποτελέσματος.

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι είναι δυνατό επειδή - όπως λέγεται στο βιβλίο XII της Μεταφυσικής (του Αριστοτέλη) - ένας μόνο κόσμος μπορεί να έχει μόνο έναν μόνο πρίγκιπα. Τώρα, αφού μπορεί να αποδειχθεί φιλοσοφικά ότι υπάρχει μόνο ένας κόσμος, όπως βεβαιώνει ο Αριστοτέλης στο πρώτο βιβλίο «περι τού ουρανού», μπορεί επίσης να αποδειχθεί φιλοσοφικά ότι υπάρχει μόνο ένας Κύριος, αλλά ότι ο Κύριος είναι ο Θεός. επομένως κλπ.

Μπορεί, ωστόσο, να αντιταχθεί ότι ένα άρθρο πίστης δεν αποδεικνύεται ποτέ αποδεικτικά, και όπως η πρόταση ότι υπάρχει ένας Θεός είναι αντικείμενο πίστης, έτσι κ.λπ. Προετοιμάζοντας να λύσει αυτό το ερώτημα, θα εξηγήσει πρώτα απ' όλα τι σημαίνει ο όρος «Θεός». Θα απαντήσω λοιπόν στην ερώτηση.

Ως προς το πρώτο σημείο, λέω ότι μπορούμε να δώσουμε δύο διαφορετικούς ορισμούς για τον όρο «Θεός». Το πρώτο είναι το εξής: Ο Θεός είναι κάτι που ξεπερνά όλα τα άλλα πράγματα σε αριστεία και τελειότητα. Το δεύτερο είναι το εξής: Θεός είναι το ον από το οποίο δεν υπάρχει κανένας καλύτερος ή τελειότερος.

Όσο για το δεύτερο σημείο, λέω ότι, αν πάρουμε τον όρο «Θεός» στον πρώτο ορισμό, δεν μπορούμε να αποδείξουμε επαρκώς ότι  μόνο ένας Θεός. υπάρχει, και επομένως δεν μπορούμε καν να γνωρίζουμε αν ο Θεός, κατανοητός με αυτή την έννοια, είναι μόνο ένας. Η συνέπεια είναι ξεκάθαρη. Η υπόθεση αποδεικνύεται έτσι: η πρόταση «ο Θεός υπάρχει» δεν είναι αμέσως προφανής, αφού πολλοί αμφιβάλλουν. Δεν μπορεί καν να συναχθεί από αμέσως προφανείς προϋποθέσεις, αφού κάθε επιχείρημα υπονοεί κάτι που πρέπει να αμφισβητηθεί ή να αποδεχτεί κανείς στην πίστη. και δεν φαίνεται καν από την εμπειρία, όπως είναι σαφές.

Λέω επίσης ότι αν μπορούσε να αποδειχτεί ξεκάθαρα η ύπαρξη του Θεού -που σημαίνει «Θεός» με την έννοια που δείχνει ο πρώτος ορισμός-, σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσε να αποδειχθεί και η μοναδικότητά του. Πράγματι, αν υπήρχαν δύο Θεοί Α και Β, ο Α θα ήταν, σύμφωνα με αυτόν τον ορισμό, ένα πιο τέλειο ον από οποιοδήποτε άλλο, και επομένως επίσης πιο τέλειο από τον Β και το Β λιγότερο τέλειο από τον Α. Με τον ίδιο τρόπο, ωστόσο, Επίσης το Β θα ήταν εξ ορισμού πιο τέλειο από το Α και το Α από το Β. που είναι προφανώς αντιφατικό. Επομένως, εάν ήταν δυνατόν να αποδειχθεί με επαρκή τρόπο ότι ο Θεός υπάρχει με την έννοια του πρώτου ορισμού, θα ήταν επίσης δυνατό να καταδειχθεί η μοναδικότητά του.

Τρίτον, λέω ότι η μοναδικότητα του Θεού δεν αποδεικνύεται, αν κατανοήσουμε τον Θεό με την έννοια του δεύτερου ορισμού. Ωστόσο, ακόμη και αυτή η αρνητική πρόταση - "δεν μπορεί να αποδειχθεί με στοιχεία ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός" - δεν μπορεί με τη σειρά της να αποδειχθεί με επαρκή(αποδεικτικό) τρόπο. δεδομένου ότι είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι η μοναδικότητα του Θεού είναι αναπόδεικτη μόνο με την άρνηση όλων των αντίθετων επιχειρημάτων. Όπως δεν είναι δυνατόν να αποδειχθεί με αποδεικτικό τρόπο ότι τα αστέρια είναι άρτια, ή ότι τα θεϊκά πρόσωπα είναι τρία. Ούτε, ωστόσο, μπορούν να αποδειχθούν ξεκάθαρα οι αρνητικές προτάσεις: δηλαδή, ότι δεν είναι δυνατό να αποδειχθεί ότι τα αστέρια είναι άρτια και ότι στον Θεό υπάρχουν τρία Πρόσωπα.

Ωστόσο, πρέπει να γνωρίζουμε ότι είναι δυνατό να αποδείξουμε την ύπαρξη του Θεού αν εννοούμε «Θεό» με την έννοια του δεύτερου ορισμού. Διαφορετικά, στην πραγματικότητα, θα γινόταν μια άπειρη διαδικασία εάν ανάμεσα σε όλα τα όντα υπήρχε ένα από τα οποία δεν θα μπορούσε να υπάρχει άλλο πρόσθιο ή πιο τέλειο. Από αυτό, ωστόσο, δεν προκύπτει καθόλου ότι υπάρχει μόνο ένα τέτοιο ον. το δεχόμαστε μόνο με τήν πίστη.




Σήμερα η θεολογία δεν είναι πλέον ο τόπος των απαντήσεων, αλλά των αναπάντητων ερωτημάτων: της σιωπής του Θεού.Στους νέους θεολόγους αρέσει να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής καθώς διατυπώνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί νά έχει τήν γνώση του.

Αυτό το απόσπασμα, πιστεύουμε, ήταν απαραίτητο για να πάρει ο αναγνώστης μια ιδέα για τον τρόπο συλλογισμού μας. Χωρίς να πάμε πολύ μακριά στα πλεονεκτήματα, θα χρειαζόταν μια συγκεκριμένη μελέτη – περιοριζόμαστε στο να παρατηρήσουμε πόσο επιπόλαια ανάγει τα πράγματα σε ονόματα, σε ορισμούς, ξεφεύγοντας συνεχώς από το καθήκον της συνοχής για την εξαγωγή ακριβών συμπερασμάτων από ορισμένες προϋποθέσεις. Η θεολογία, γι' αυτόν, είναι πλέον μόνο ένα άδειο κέλυφος . ένα κέλυφος από το οποίο κάθε σαλιγκάρι μπορεί να πάει μια βόλτα σε όλο τον κόσμο, προς την κατεύθυνση που του αρέσει περισσότερο, αφήνοντας πίσω του τό σιχαμερό του ίχνος
Ποιος είναι ο Θεός;Αυτός ο θεολόγος, αυτός ο Φραγκισκανός μοναχός, αυτός ο άνθρωπος του Θεού, δεν ξέρει πια. ανάγει την ερώτηση σε μια ονομαστική, καθαρά ακαδημαϊκή ερώτηση, και δίνει την απάντηση που θα έδινε ένας καθηγητής όταν μιλούσε για ουδέτερα και αφηρημένα πράγματα: στον Θεό, λέει, μπορεί να δοθούν δύο ορισμοί. Πώς, δύο ορισμοί; Ποιος είναι όμως ο Θεός για αυτόν; Ποιος είναι ο Θεός, για την Καθολική πίστη; Ποιος είναι ο Θεός, για κερδοσκοπικούς λόγους; Δεν ξέρουμε.

Στη συνέχεια, προχωρά στην εξέταση των δύο ορισμών, και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι κανένας από τους δύο δεν μπορεί να αποδειχθεί ικανοποιητικά από τη λογική. Επομένως, καταλήγει απαθής, το μόνο που μένει είναι να προσφύγουμε στην πίστη.
Φαίνεται να ακούει τον κύριο Μπεργκόλιο, που τολμά να πει, μπροστά στο πλήθος των πιστών, ότι ο θάνατος του Ιησού είναι βεβαιότητα της ιστορίας, ενώ η ανάστασή του πράξη πίστης.
Τα πιο θερμά συγχαρητήρια: αυτοί οι ψεύτικοι θεολόγοι και αυτοί οι ψεύτικοι ιερείς ξέρουν μόνο πώς να μπερδεύουν τα νερά σε τέτοιο βαθμό που ο πιστός, ακούγοντάς τους, δεν θα ήξερε πια σε τι να πιστέψει και θα αμφιβάλλει αν αυτός ή οι πρόγονοί του είχαν πιαστεί κορόιδα πρίν μερικές χιλιάδες χρόνια. Όσο για τη θεολογία, θα έλεγε κανείς ότι μέχρι τώρα χρησιμεύει μόνο για να εγείρει αμφιβολίες και να προκαλεί δυσπιστία.

Παρατηρήστε πώς ο William of Ockham χρησιμοποιεί την αξιοσημείωτη σχολαστική του διαλεκτική μόνο για να καταρρίψει την αλήθεια, ποτέ για να την επιβεβαιώσει. Είναι μια αρνητική νοημοσύνη : του αρέσει να καταστρέφει, δεν του αρέσει να χτίζει. Η πίστη είναι αυτό που πιστεύεται. αλλά ο λόγος, ε, έλα, ο λόγος δεν οδηγεί στην ίδια κατεύθυνση. Με λογική τα πράγματα της πίστης δεν μπορούν να αποδειχθούν, ούτε καν η ύπαρξη και η μοναδικότητα του Θεού. Και πρέπει να σημειωθεί  πόσο επιπόλαια επικαλείται, αλλά μόνο όταν αυτό εμπίπτει στη γραμμή σκέψης του, την κοινή λογική: αφού, λέει, υπάρχει καί δεν υπάρχει γενική συναίνεση για την ύπαρξη του Θεού, όπως πολλοί το αρνούνται(τον δέκατο τέταρτο αιώνα!), τότε πρέπει να παραιτηθούμε καί να θεωρήσουμε την ύπαρξη του Θεού ως κάτι που πρέπει να δούμε και να διευκρινίσουμε. Λες και για έναν φιλόσοφο η συναίνεση του λαού είχε την παραμικρή αποδεικτική αξία! Αλλά όλα αυτά είναι λογικά: από τη στιγμή που διαπιστωθεί, όπως και ο ίδιος, ότι η πραγματικότητα είναι αυτό που μας φαίνεται προφανές, είναι φυσικό να συμπεράνουμε ότι η ύπαρξη του Θεού δεν εμπίπτει σε αυτή την κατηγορία οντοτήτων ή, τουλάχιστον γιά όλα τα ανθρώπινα όντα.




Οι αμφιβολίες παραμένουν αμφιβολίες και πάντα αμφιβολίες. Η θεολογία αρχίζει να πεθαίνει με τον Γουλιέλμο του Όκαμ: από τον ψυχολογισμό  μέσω του Καρλ Ράχνερ, φτάσαμε στον κοινωνιολογισμό της Γνωστικής και αποστατικής «Αντι-Εκκλησίας» των ημερών μας!


Ο Γουλιέλμος του Όκαμ, επομένως, ανάγει τον θεολογικό λόγο σε ψυχολογισμό και νομιναλισμό: σε σημείο που ήταν γνωστός, στην εποχή του, ως Princeps Nominalium , ο πρίγκιπας των ονομάτων. Είναι βολικό για έναν θεολόγο να μετατοπίζει τον προβληματισμό του στο επίπεδο των ονομάτων, δηλαδή λέξεων και εννοιών. μπορεί κανείς να πλύνει τα χέρια του, όπως ο Πόντιος Πιλάτος, όσον αφορά τις οντότητες, δηλαδή την πραγματικότητα.
Επιπλέον, σε όλες τις περιπτώσεις, μπορεί πάντα να υπερασπιστεί τον εαυτό του πίσω από τον δικό του νομιναλισμό: Αλλά μιλούσα μόνο για το νόημα των λέξεων, όχι για τα ίδια τα πράγματα!, θα πει, με προσβεβλημένο αέρα, αν τον ρωτήσει κάποιος για τις καταστροφικές συνέπειες του δόγματός του. Φτωχή θεολογία, τι καταστροφικό μονοπάτι έχεις πάρει από τον Γουίλιαμ του Όκαμ.

Πώς μπορούμε να εκπλαγούμε που έφτασε στη σημερινή βρωμιά και παραλογισμό; Σε έναν αυτοαποκαλούμενο Πάπα που ισχυρίζεται ότι ο Θεός δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς τον άνθρωπο, ότι ο Θεός δεν είναι Θεός χωρίς τον άνθρωπο; Και πώς μπορούμε να εκπλαγούμε αν από μια τέτοια «θεολογία» προκύπτει μια ηθική που δεν έχει πλέον καμία σχέση με τη χριστιανική ηθική; Και εδώ ο κ. Bergoglio επιβεβαιώνει, σαν να τον είχε δαγκώσει ταραντούλα: Δεν δέχομαι νά γίνεται λόγος για έκτρωση από θρησκευτική σκοπιά. Η άμβλωση είναι ένα κοινωνιολογικό πρόβλημα και πρέπει να προσεγγιστεί από τη σκοπιά της κοινωνιολογίας .Έτσι, από τον ψυχολογισμό του William of Ockham, μέσω του Karl Rahner, φτάσαμε στην κοινωνιολογία της γνωστικής και αποστατικής αντιεκκλησίας των ημερών μας . Αμφιβολίες, ακόμα αμφιβολίες και πάντα αμφιβολίες: η θεολογία δεν είναι πλέον το μέρος για απαντήσεις, αλλά για αναπάντητα ερωτήματα: για τη σιωπή του Θεού . Στους νέους θεολόγους αρέσει να ακούν τον ήχο της δικής τους φωνής καθώς διατυπώνουν ερωτήσεις που κανείς δεν μπορεί να απαντήσει: ούτε ο Θεός, αφού κανείς δεν μπορεί να τον γνωρίσει.


ΑΠΟ ΕΔΩ ΞΕΚΙΝΗΣΕ ΤΟ ΚΑΤΑΣΤΡΟΦΙΚΟ ΤΗΣ ΕΡΓΟ Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ (δηλ., τὸ ἐρώτημα περὶ τοῦ ὄντος, περὶ τῆς αἰτίας καὶ τοῦ σκοποῦ τῶν ὑπαρκτῶν) ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΟΡΙΖΕΙ Ο ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΑΤΑΛΗΓΕΙ ΣΤΗΝ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ.. ΚΑΙ ΠΩΣ ΚΑΛΥΨΑΝ ΤΗΝ ΑΠΙΣΤΙΑ ΤΟΥΣ ΟΙ ΓΟΗΤΕΣ ΓΙΑ ΝΑ ΥΠΟΔΥΘΟΥΝ ΤΟΥΣ ΘΕΟΛΟΓΟΥΣ; ΟΝΟΜΑΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΙΤΙΩΔΗ ΑΡΧΗ. 
ΟΣΟΝ ΑΦΟΡΑ ΤΟΝ ΟΚΚΑΜ ΚΑΙ ΤΗΝ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΑΡΚΕΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ. ΕΧΟΥΜΕ ΤΕΤΟΙΑ ΑΓΝΟΙΑ ΠΟΥ ΘΆ ΚΛΑΔΕΨΟΥΜΕ ΤΟ ΦΥΤΟ ΚΑΙ ΘΑ ΑΦΗΣΟΥΜΕ ΤΑ ΖΙΖΑΝΙΑ.

Δεν υπάρχουν σχόλια: