από τον Pierfrancesco Stagi - 12/11/2023
Την τελευταία δεκαετία το φιλοσοφικό πανόραμα σε διεθνές επίπεδο έχει αλλάξει βαθιά σε σύγκριση με μόλις πριν από λίγα χρόνια, όταν εισήχθη με μεγάλη επιτυχία η διάκριση μεταξύ αναλυτικής φιλοσοφίας και ηπειρωτικής φιλοσοφίας, η οποία σημάδεψε το διαχωρισμό μεταξύ δύο τρόπων άσκησης φιλοσοφίας, ο ένας βασιζόταν στη γνωσιολογία και τις ακριβείς επιστήμες, ο άλλος στην πολύπλευρη γνώση των ανθρωπιστικών επιστημών. Ο διαχωρισμός μεταξύ αυτών των δύο φιλοσοφικών κόσμων δεν θα μπορούσε να είναι σαφέστερος, τότε φαινόταν αδύνατο να συμφιλιωθούν δύο αντίθετοι τρόποι σκέψης σχετικά με την ιστορική και αληθινή διάσταση της γνώσης. Σήμερα, μπορούμε να πούμε ότι η κατάσταση έχει αλλάξει σε μια εποχή όπου η φιλοσοφία αναλυτικής προέλευσης εκμεταλλεύτηκε τις αδυναμίες της ηπειρωτικής φιλοσοφίας για να εξαπλωθεί και να επιβληθεί και στην Ευρώπη και να προσελκύσει το ενδιαφέρον και τον ενθουσιασμό της νεότερης γενιάς φιλοσόφων. Δεν άργησε να καταλάβει ότι οι δήθεν ασυμβίβαστες διαφορές δεν ήταν παρά συμπληρωματικοί τρόποι εξάσκησης της ορθολογικότητας της φιλοσοφικής γνώσης, που ήταν πάντα εξίσου παρούσα και λειτουργούσε στη φιλοσοφική σκέψη του παρελθόντος από την Αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα.
Αυτό ισχύει ακόμη περισσότερο για τη φιλοσοφία της θρησκείας, όπου στην Ευρώπη η ηπειρωτική παράδοση έχει δείξει εδώ και καιρό, αν εξαιρέσουμε τη Γαλλία, πολλά σημάδια κούρασης, ενώ βρίσκεται σε πλήρη άνθηση στην αναλυτική παράδοση, η οποία σχεδόν σε συνεχή κύκλος παράγει κείμενα με σημαντικό φιλοσοφικό-θρησκευτικό ενδιαφέρον. Αυτή είναι η περίπτωση της Eleonore Stump, ελάχιστα γνωστής στη χώρα μας, παρόλο που συγκαταλέγεται μεταξύ των κυριοτέρων σύγχρονων φιλοσόφων της θρησκείας, μαζί με άλλες μορφές που έχουν εδραιωθεί εδώ και καιρό στη χώρα μας όπως ο Alvin Plantinga και ο Richard Swinburne. Η δημοσίευση τού Ο Θεός της Βίβλου και ο Θεός των Φιλοσόφων (Morcelliana, 144 σελίδες, 15,00 €), που περιέχει τη Διάλεξη του Aquinas που πραγματοποιήθηκε το 2016 στο Πανεπιστήμιο των Ιησουιτών, δεν μπορεί παρά να είναι ευπρόσδεκτη.
Η Eleonore Stump ξεκίνησε την καριέρα της ως μελετήτρια της Βοηθικής λογικής στα τέλη της δεκαετίας του εβδομήντα και ο ορίζοντας της σκέψης της παρέμεινε ουσιαστικά πάντα συνδεδεμένος με τη μεσαιωνική φιλοσοφία, ακόμα κι αν, όπως επανέλαβε πολλές φορές, το ενδιαφέρον της για τη μεσαιωνική σκέψη δεν ήταν αποτέλεσμα καθαρά ιστοριογραφικό ή αρχαιοπρεπές πάθος, αλλά αποτελούσε την προϋπόθεση για μια «επικαιροποιημένη» ανάγνωση, στην οποία οι κύριες κατηγορίες της σχολαστικής σκέψης επαναλαμβάνονται υπό το πρίσμα των απαιτήσεων της σύγχρονης φιλοσοφίας. Αυτό μπορεί να φαίνεται ταυτόχρονα ως μια οικεία και αλλοτριωτική στάση σε σχέση με το ιταλικό φιλοσοφικό πανόραμα: είναι οικείο σε εμάς, γιατί κάτω από την παρόρμηση των Aevi Patris, από τις αρχές του εικοστού αιώνα, η ιταλική φιλοσοφία γνώρισε μια Από τις πιο εντυπωσιακές αναγεννήσεις της νεομεσαιωνικής σκέψης, ο Μιλανέζος νεοσχολαστικισμός, ο οποίος πρότεινε μια ενημερωμένη αναβίωση του μεγάλου Σχολαστικισμού ενάντια στους υποκειμενιστικούς εκφυλισμούς της σύγχρονης μεταφυσικής. ενώ αυτή η ανάκαμψη μπορεί τώρα να φαίνεται αλλοτριωτική, επειδή από τη δεκαετία του 1960 η ιταλική καθολική φιλοσοφία έχει σχεδόν εγκαταλείψει εντελώς τη φιλοσοφική μελέτη του Μεσαίωνα, αφήνοντάς την στα χέρια λαϊκών ιστορικών της φιλοσοφίας,γιά να αγκαλιάσουν, αν και κριτικά και με πολλές διακρίσεις, τη σύγχρονη φιλοσοφία και νά αναζητήσουν αυτό που σε αυτή συμβιβάζεται με την παραδοσιακή καθολική σκέψη.
Ίσως ήρθε η ώρα, όπως μας υπενθυμίζει η Stump, αλλά γενικότερα ο αγγλοσαξονικός νέος θεϊσμός , να επιστρέψουμε στη στροφή προς τους μεσαιωνικούς, να μην τους ξαναπροτάσουμε με τα αρχαία τους «ρούχα» στη σκηνή του μεταμοντέρνου και του υπερτεχνολογικού. κόσμου, λίγο σαν εκείνα τα θραύσματα αρχαίων ή μεσαιωνικών κτιρίων, που μερικές φορές βρίσκονται στο κέντρο των μητροπόλεων μας και που κάνουν όλο το πλαίσιο πιο γραφικό, αλλά για να αναζητήσουμε εκείνη την «αιώνια» ρίζα της ύπαρξης που η σύγχρονη σκέψη έχει χάσει στον υπερβολικό κατακερματισμό της γνώσης και που πάνω απ' όλα άφησε τη φιλοσοφία ορφανή από τα παραδοσιακά της αντικείμενα σκέψης . Θα μπορούσαμε ίσως μια για πάντα να αφήσουμε πίσω μας τη μεγάλη ψευδαίσθηση, την ψευδαίσθηση των Diltheyan, ότι κάθε σκέψη είναι μόνο η έκφραση του δικού της χρόνου και ότι η μόνη αλήθεια που υπάρχει είναι η αλήθεια της δικής της εποχής. Οι μεσαιωνικές φιλοσοφίες μας διδάσκουν, ωστόσο, ότι η αλήθεια είναι αληθινή μόνο επειδή είναι η απάντηση στο χρόνο σε ό,τι είναι εκτός χρόνου, το αιώνιο που ξεφεύγει από το χρόνο. Το να μιλάς για μεταφυσική ή μεσαιωνική ηθική, αλλά ακόμη και για πολιτική, σημαίνει να μιλάς για αυτό που τότε, όπως και τώρα, είναι το θεμέλιο της ανθρώπινης κατανόησης του κόσμου.
Δεν μπορεί να μην συμφωνήσει κανείς με την Stump όταν δηλώνει ότι «η έννοια της αιωνιότητας κάνει τη διαφορά σε πολλά τυπικά προβλήματα της φιλοσοφίας της θρησκείας». Επομένως, οφείλουμε στήν Αμερικανό φιλόσοφο μια επιστροφή στον σχολαστικισμό, που δεν είναι η αποκρυστάλλωση της καθολικής σκέψης στο στάδιο που υποτίθεται εκφράστηκε σε μια εποχή τώρα τόσο μακρινή και διαφορετική από τη δική μας, αλλά μάλλον η επανάληψη των θεμάτων του σχολαστικισμού, για παράδειγμα, οι ιδιότητες του Θεού: απλότητα, ενότητα, αιωνιότητα, καλοσύνη, παντογνωσία, υπό το πρίσμα των λογικών και γνωσιολογικών τεχνικών που εφαρμόζει η σύγχρονη φιλοσοφία. Με αυτό τον τρόπο αυτό που φαινόταν προορισμένο για την αρχαιολογική κατάθεση της σκέψης βρίσκει τη συνάφεια και τον προκλητικό του χαρακτήρα και για τον σύγχρονο στοχαστή.
Όπως στη σκέψη του Thomas, αλλά και του Bonaventure και των Φραγκισκανών δασκάλων, ο Θεός των φιλοσόφων προχωρά από τήν Stump δίπλα στον Θεό της Βίβλου, συμπληρώνουν ο ένας τον άλλον, γιατί ο ένας είναι η έκφραση του ορθολογισμού και ο άλλος τής εμπειρίας τής πίστης. Η φιλοσοφία και η θεολογία, ο λόγος και η πίστη, αποτελούσαν τις δύο πηγές γνώσης για τον μεσαιωνικό στοχαστή. Υπό αυτή την έννοια, η Stump στις πολυάριθμες αναφορές της στο βιβλικό κείμενο υπερβαίνει την ιστορική ερμηνεία, η οποία προσπαθεί να εξηγήσει κάθε βιβλικό απόσπασμα με βάση τις ιστορικές πηγές του, αλλά ως φιλόσοφος αναζητά το αληθινό τους νόημα. Για να προσδιορίσει κανείς αυτό το περιεχόμενο της αλήθειας, δεν μπορεί να περιοριστεί ούτε στην απλή ιστορικο-εκτελεστική μέθοδο ούτε στην αλήθεια ως βεβαιότητα ειδική για τις επιστήμες και τον καρτεσιανό μεθοδολογισμό, αλλά πρέπει να είναι σε θέση να ακολουθήσει μια πληθώρα μονοπατιών, όπως παραδειγματίζει η Σταμπ τη βάση της τυπολογικής της ανάγνωσης σε δύο βασικές στάσεις, που επίσης προέρχονται από τη σχολαστική παράδοση: τη Δομινικανή προσέγγιση, που βασίζεται στην ορθολογική αναζήτηση της αλήθειας μέσω επιχειρηματολογίας και λογικής εξαγωγής, και τη Φραγκισκανική που προχωρά με βάση τίς συγκεκριμένες προσωπικές καταστάσεις προσλαμβάνοντας τον χαρακτήρα μιας αφήγησης, σοφής βιωματικής γνώσης. Η ελπίδα τής Stump είναι ότι μπορούμε να επιστρέψουμε στο να κάνουμε φιλοσοφία αντλώντας και από τις δύο πηγές, η μία που ασκείται κυρίως από την αγγλοσαξονική φιλοσοφία και η άλλη από τη μετα-μεταφυσική και ηπειρωτική σκέψη, απλά σκεφτείτε τον Lévinas ή τον τελευταίο Derrida, για τον οποίο ο Θεός τών φιλοσόφων και τής Βίβλου μπορούν μαζί να ξεπεράσουν το γνωσιολογικό ρήγμα μεταξύ γνώσης και Πίστης για να επιστρέψουν στο να τροφοδοτούν η μία τήν άλλη από τήν μοναδική πηγή ύπαρξης, όπως μας δίδαξαν οι αρχαίοι μεσαιωνικοί δάσκαλοί μας.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου