Αγάπη είναι αυτό που επιθυμούν οι άνθρωποι από τα βάθη της καρδιάς τους: Να αγαπήσω και να αγαπηθώ, αυτό είναι το μόνο που ήθελα, γράφει ο άγιος Αυγουστίνος στις Εξομολογήσεις του. Είναι ένα φυσικό, βαθιά ριζωμένο ένστικτο που προηγείται όλων των άλλων εκτός από αυτό της επιβίωσης. Αλλά είναι τόσο ισχυρό που, σε ορισμένες περιπτώσεις, μπορεί ακόμη και να περάσει μπροστά από το τελευταίο, όπως στην περίπτωση εκείνων που θυσιάζουν τη ζωή τους για να προστατεύσουν το αγαπημένο τους πρόσωπο. Ενστικτωδώς, ο άνθρωπος αισθάνεται ότι η αγάπη είναι η έκφραση του αγαθού, επειδή είναι το αγαθό, στην πραγματικότητα, και όχι η αγάπη που επιθυμεί και αναζητά· αλλά δεν το γνωρίζει, μπερδεύει τα μέσα με το σκοπό και έτσι αναζητά την αγάπη, ενώ στην πραγματικότητα είναι το αγαθό για το οποίο διψά. Όλα τα ζωντανά πλάσματα, όχι μόνο οι άνθρωποι, αγωνίζονται για το καλό, τείνουν προς το αγαθό. Πράγματι, όλα τα πλάσματα, συμπεριλαμβανομένου του άψυχου: το καθένα μετακινείται προς το δικό του τέλος της φιλοδοξίας για το καλό, κινείται προς τον δικό του σκοπό που είναι η επιδίωξη του αγαθού. Το καλό είναι, για τα κατώτερα πλάσματα, να ικανοποιήσουν τις ανάγκες τους και να πραγματώσουν τη φύση τους, πλήρως και ελεύθερα. Για τον άνθρωπο, η προσδοκία για το καλό, η επιδίωξη του αγαθού έχει λογικές επιπτώσεις, επειδή η λογική είναι το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του ανθρώπου. Το να επιθυμείς το καλό (το αγαθό), για τον άνθρωπο, ισοδυναμεί με τό να θέλεις να κάνεις σωστή χρήση της λογικής: η λογική οδηγεί στο καλό (αγαθό), με την έννοια ότι οδηγεί στην πλήρη πραγμάτωση της ανθρώπινης φύσης, που ασκείται ελεύθερα και χωρίς εμπόδια ή αταξία. Το καλό (αγαθό) του ανθρώπου είναι να ασκεί την ορθολογική ικανότητα προκειμένου να καθορίσει τον εαυτό του ως έλλογο ον. Η αγάπη είναι ένα με την επιθυμία για το καλό (αγαθό) και επομένως και με την άσκηση της λογικής. Με άλλα λόγια, ο άνθρωπος αναζητά το καλό (αγαθό) επειδή είναι έμφυτο προς τον φυσικό του σκοπό και το αναζητά ξεδιπλώνοντας τον φυσικό λόγο με τάξη, επειδή είναι αυτός που τον ανεβάζει πάνω από τα κτήνη και του δίνει τη δυνατότητα να φτάσει και να ξεδιπλώσει όλη την υπαρξιακή του πληρότητα, παρακάμπτοντας τις ψεύτικες εικόνες και τά εμπόδια.
Αν ο άνθρωπος δεν είχε λόγο, θα έκανε ό,τι κάνουν όλα τα άλλα πλάσματα: θα στόχευε στο καλό (αγαθό), με την ίδια βεβαιότητα με την οποία τα ελάφια λαχταρούν τα ρεύματα των υδάτων, να σβήσουν τη δίψα τους (πρβλ. Ψαλμός 42). Αλλά επειδή κατέχει λογική, μερικές φορές τον βοηθά να συνειδητοποιήσει το τέλος του (τον σκοπό του) πιο συνειδητά και πιο έξυπνα, ακόμα κι αν μερικές φορές τον παραπλανά και τον απομακρύνει από αυτό. Ο λόγος, στην πραγματικότητα, είναι ένα θαυμάσιο δώρο, αλλά δυνητικά επικίνδυνο: αν δεν συνοδεύεται από ταπείνωση και φόβο Θεού, και επομένως αν στερείται χάριτος, στρέφεται εναντίον του ανθρώπου και τον κάνει να ξεχνά το υψηλό τέλος, τον υψηλό σκοπό στον οποίο έχει διαταχθεί. Τώρα, αν το τέλος (ο σκοπός) όλων των πραγμάτων είναι το καλό (το αγαθό), το τέλος του ανθρώπου είναι εκείνο το καλό που αντιστοιχεί πλήρως στη χρήση της υψηλότερης ικανότητάς του, της λογικής: και επομένως εκείνο τοΥπέρτατο Αγαθό που μόνο αυτός μπορεί να επιθυμεί και να γνωρίζει, ενώ κάθε άλλο πλάσμα σταματά στο κατώφλι, χωρίς να μπορεί να το προσδιορίσει καθαρά. Αυτό που για την ελαφίνα είναι το καλό, για παράδειγμα, η ανακάλυψη ενός ρεύματος νερού για να σβήσει τη δίψα, για τόν άνθρωπο δέν μπορεί παρά να είναι μόνο το αγαθό των αγαθών, το αγαθό από το οποίο προέρχεται κάθε άλλο αγαθό, και όχι ένα κατώτερο ή δευτερεύον αγαθό. Άλλα πλάσματα είναι ικανοποιημένα με δευτερεύοντα αγαθά, επειδή δεν έχουν λόγο. Ο άνθρωπος έχει λόγο και επομένως μπορεί να αναγνωρίσει το υπέρτατο καλό, το υπέρτατο αγαθό. Αλλά ο ίδιος λόγος μπορεί να τον παραπλανήσει και να θολώσει την όρασή του, κάνοντάς τον να ανταλλάξει δευτερεύοντα ή κατώτερα αγαθά για το ύψιστο καλό (το υπέρτατο αγαθό), στο οποίο μόνο θα μπορούσε να σβήσει τη δίψα του.
Ένα απλό ρεύμα νερού δεν είναι αρκετό για να ξεδιψάσει ο άνθρωπος: Χρειάζεται την Πηγή από την οποία ρέουν όλα τα άλλα ρεύματα: χρειάζεται να σβήσει τη δίψα του απευθείας στην υψηλότερη και αγνότερη Πηγή όλων. Αυτός ο υπέρτατος σκοπός είναι ο Θεός, επειδή όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από τον Θεό Δημιουργό, και επομένως και εκείνα τα δευτερεύοντα αγαθά που τόσο συχνά συσκοτίζουν την όραση του ανθρώπου και παραπλανούν το θέλημά του, οδηγώντας τον να διασκορπιστεί. ακόμη και καταστροφικά, που τον απομακρύνουν από το αληθινό καλό, το οποίο, γι 'αυτόν, είναι πάντα και μόνο το Υπέρτατο Αγαθό και όχι οποιοδήποτε καλό ή γενικό αγαθό. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με το πρώτο καλό που είναι εφικτό, δεν μπορεί να αρκεστεί στο πρώτο αγαθό που φτάνει στα χέρια του. Ούτε σε ένα γενικό αγαθό, τέτοιο που να μπορεί να ικανοποιεί τον καθένα, χωρίς καμία διάκριση. Ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος με τέτοιο τρόπο ώστε η δίψα του να μην σβήνει μέχρι να αντλήσει από την καθαρότερη πηγή από την οποία ρέει κάθε άλλο αγαθό. Έτσι, για παράδειγμα, ο άνθρωπος μπορεί να επιδιώξει την αγάπη ενός πλάσματος, μπερδεύοντάς το με ένα απόλυτο καλό. Αλλά όσο περισσότερο τον τραβούσε η αγάπη προς τα κάτω, προς τη συντροφικότητα και τη σαρκικότητα, τόσο περισσότερο θα τον απομάκρυνε από το αληθινό καλό, που είναι ο Θεός, για να γευτεί σε ποιο πρέπει να τοποθετηθεί ο εαυτός του. Σέ μια ανιδιοτελή πνευματική στάση. Ο Άγιος Αυγουστίνος είπε ότι υπάρχουν μόνο δύο είδη αγάπης: η αγάπη για τον εαυτό μας, η οποία είναι διαβολική επειδή συνίσταται στην περιφρόνηση του φόβου του Θεού και στη λατρεία του εγώ μας, και η αγάπη του Θεού, η οποία είναι η πνευματική αγάπη του ύψιστου καλού και επομένως και η αληθινή αγάπη για το πλάσμα. Δεν μπορεί κανείς να αγαπήσει αληθινά τα πλάσματα χωρίς να περάσει από την αγάπη του Δημιουργού. Δεν είναι αλήθεια ότι τα πλάσματα είναι μια σκάλα που οδηγεί προς τα πάνω. Αυτό μπορεί να συμβεί, αλλά μπορεί επίσης καί να μήν συμβεί: όλα εξαρτώνται από το αν τα πλάσματα αγαπιούνται με άτακτο ή τακτικό τρόπο. Αν αγαπηθούν με τάξη, μπορούν να συνοδεύσουν την ψυχή προς την κατανόηση του αληθινού καλού και της αληθινής αγάπης, που είναι η εντελώς ανιδιοτελής αγάπη του Θεού. Μόνο ενώπιον του Θεού μπορεί το πλάσμα να πει: Εδώ είμαι, κάνε μαζί μου ό,τι θέλεις. Μάθε με να κάνω, όχι αυτό που θέλω, αλλά αυτό που θέλεις εσύ. Μπροστά στα πλάσματα, από την άλλη πλευρά, το «εγώ» παραμένει πάντα σε πρώτο πλάνο: το «εγώ» που θέλει, που επιθυμεί, που ελπίζει, που επιθυμεί, ή ακόμα και που φοβάται, που μισεί και που τρέφει ζήλια, φθόνο, μνησικακία, δίψα για βεντέτα. Σε κάθε ένα από αυτά τα συναισθήματα, το εγώ επιδιώκει κάποια εικόνα του καλού, όσο παραμορφωμένη κι αν είναι: ακόμη και στην επιθυμία να σκοτώσει τον άλλο, να καταστείλει αυτόν που αντιπροσωπεύει ένα εμπόδιο ή από τον οποίο έχει υποφέρει καί δέν μπορεί νά συγχωρήσει.
Το εγώ, όταν τοποθετείται στο κέντρο του εαυτού του, θέλει πάντα κάτι σε συνάρτηση με κάτι άλλο: αναζητά πάντα πλάσματα για τους δικούς του σκοπούς, για τη δική του ευχαρίστηση, για τη δική του ανάγκη: δεν αναζητά ανιδιοτελώς και επομένως δεν ψάχνει, δεν τα αναζητά με καθαρή ψυχή. Τους ψάχνει για να πάρει κάτι από αυτούς και να ικανοποιήσει τον εαυτό του. Αλλά ποτέ δεν βρίσκει, τελικά, την ικανοποίηση που ήλπιζε. Η δίψα πάντα επιστρέφει, αυτή η τρομερή δίψα. Επιστρέφει επίσης αφού κερδίσει την αγάπη του αγαπημένου προσώπου ή εκδικηθεί το μισητό άτομο. Κι έτσι δεν βρίσκει ποτέ γαλήνη, δεν βρίσκεται ποτέ σε κατάσταση ισορροπίας και αρμονίας, αλλά πάντα βασανίζεται από τους δαίμονές του, τα φαντάσματα του, τους αντικατοπτρισμούς του, τις οφθαλμαπάτες του. Θα μπορούσε να ειπωθεί ότι βρίσκεται σε κατάσταση τρέλας, επειδή δεν βλέπει τα πράγματα όπως πραγματικά είναι, και επομένως δεν βλέπει καν τα πλάσματα για αυτό που είναι, αλλά μέσα από τους παραμορφωτικούς φακούς της δικής του επιθυμίας ή μίσους. Και οι δυνάμεις του κακού, που πάντα καραδοκούν, κάνουν ό,τι μπορούν για να καλλιεργήσουν αυτή την εσωτερική κατάσταση στους ανθρώπους: μια κατάσταση πλήρους άγνοιας και ασυνειδησίας, επειδή όσο περισσότερο ο άνθρωπος δεν γνωρίζει ποιος είναι και προς ποιο σκοπό κατευθύνεται η υπάρξή του, τόσο περισσότερο απομακρύνεται από το μονοπάτι της αλήθειας, που θα τον οδηγούσε στην ευτυχία, σβήνοντας τη δίψα με την οποία βασανίζεται, και τον κάνει εύκολη λεία σε όλες τις αποπλανήσεις και τους πειρασμούς, που τον βυθίζουν όλο και χαμηλότερα, προς τη σαρκική διάσταση, από την οποία τότε θα είναι πολύ δύσκολο να αναδυθεί, αφού την έχει εκλάβει λανθασμένα ως τη μόνη δυνατή κατάσταση της ύπαρξης, τη μόνη από την οποία μπορεί να ελπίζει ότι θα αποκτήσει κάποιο καλό για να απολαύσει. Αυτή είναι η τυπική κατάσταση της σύγχρονης κοινωνίας και του σύγχρονου πολιτισμού.
Στους περασμένους αιώνες, και ιδιαίτερα στον Μεσαίωνα – αυτό δεν είναι εξιδανίκευση ή στείρα νοσταλγία για το παρελθόν – ο άνθρωπος κατείχε μια πιο ισχυρή χαρά της ζωής (σε αυτό το συμπέρασμα κατέληξε μια σπουδαία μεσαιωνολόγος, η Régine Pernoud), και αυτό για τον καλό λόγο ότι ο άνθρωπος τοποθέτησε στο κέντρο των πάντων όχι τον ίδιο, αλλά τον Δημιουργό. Όλα ήταν μια λειτουργία του, ακόμη και η επιδίωξη της ευτυχίας. Ο χριστιανός άνθρωπος γνώριζε, και θεωρητικά έπρεπε να το γνωρίζει ακόμη και σήμερα, ότι στον Θεό βρίσκεται η ικανοποίηση κάθε επιθυμίας και η επίτευξη κάθε αγαθού, γιατί Αυτός είναι το Υπέρτατο Αγαθό και επίσης το Υπέρτατο Αληθινό, και έξω από το καλό (αγαθό) και το αληθινό δεν υπάρχει τίποτα που δεν μπορεί να κάνει τον άνθρωπο ευτυχισμένο με την πλήρη έννοια της λέξης. Γι' αυτό ο μεσαιωνικός άνθρωπος, με τη μεσολάβηση των αγίων, είχε πάντα ως τέλος του τόν Δημιουργό και ήξερε ότι πηγαίνοντας προς Αυτόν που έβρισκε χαρά και ειρήνη, απομακρύνοντας Τον θα έβρισκε πίκρα και την απελπισία. Το ήξερε, χωρίς αυτό να σημαίνει ότι το ασκούσε πάντα. Γι' αυτό δεν εξιδανικεύουμε αυτούς τους αιώνες. Ο άνθρωπος ήταν πάντα αδύναμος και αμαρτωλός: αυτή είναι η φυσική του κατάσταση μετά την πτώση. Αλλά είναι άλλο πράγμα να το γνωρίζεις και άλλο να το αγνοείς, όπως οι ειδωλολάτρες. Είναι άλλο πράγμα να γνωρίζεις και να προσπαθείς καί άλλο νά το αγνοείς και νά βρίσκεις χίλιους υποκατάστατους μύθους, όπως κάνει ο Ρουσσώ και όπως κάνουν τόσοι πολλοί από εμάς που λίγο πολύ συνειδητά τόν ακολουθούμε στο πέρασμά του, που είναι τα απόνερα του Πελάγιου.
Η δυναμική μέσω της οποίας ο μεσαιωνικός άνθρωπος αναζητούσε τον Θεό ως το τέλος της υπάρξεως βρήκε σε αυτήν την αίσθηση της ειρήνης και ισορροπίας που λείπει τόσο πολύ από τον σύγχρονο άνθρωπο, εξηγείται καλά από αυτό που γράφει σχετικά ο άγιος Θωμάς ο Ακινάτης στη Summa Theologica. Και η οποία έχει συνοψιστεί καλά, κατά τη γνώμη μας, από τον Ernesto Buonaiuti. Επιλέξαμε να πάρουμε μια από τις σελίδες του για να εικονογραφήσουμε και να εμπλουτίσουμε τον προβληματισμό μας και επίσης για να δείξουμε πού ο μοντερνισμός του συγγραφέα τον απομακρύνει από την ορθή ερμηνεία της θωμικής σκέψης. Αυτό θα μας δώσει περαιτέρω τροφή για σκέψη.
Ο Ernesto Buonaiuti γράφει στο έργο του Storia del Cristiani, τόμος II, Evo Medio, Μιλάνο, Dall'Oglio Editore, 1943, σελ. (594-597):
(...) για να κατανοήσουμε τη συγκεκριμένη έννοια του προβλήματος της αγάπης του Θεού καθ' όλη τη διάρκεια των Μεσαίωνα, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι για τα μυαλά των Μεσαιωνικών, απείρως περισσότερο από ό, τι για εμάς, συνηθισμένους να βλέπουμε τα αφηρημένα σχήματα της κοσμογονικής κερδοσκοπίας, ο Θεός είναι κατ 'εξοχήν το ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟ, ΠΡΟΣΩΠΙΚΟ, ΖΩΝΤΑΝΟ ΟΝ. Έτσι ώστε για το μεσαιωνικό πνεύμα το πρόβλημα της αγάπης του Θεού να είναι η ΥΠΟΣΤΑΤΙΚΗ ΠΕΜΠΤΟΥΣΊΑ του καθημερινού προβλήματος της αγάπης προς τον πλησίον.
Ο άγιος Θωμάς λοιπόν συλλογίστηκε: «Το να αγαπάς τον Θεό πάνω απ' όλα, περισσότερο από τον εαυτό σου, είναι φυσικό πράγμα, όχι μόνο για τον άγγελο και τον άνθρωπο, αλλά για κάθε δημιούργημα, στο μέτρο που μπορεί να αγαπά είτε λογικά είτε φυσικά. Στην πραγματικότητα, οι φυσικές κλίσεις μπορούν να αναγνωριστούν σε πράξεις που συμβαίνουν φυσικά, ανεξάρτητα από οποιαδήποτε συζήτηση ή ανεξάρτητα από κάθε σκέψη. Στον κόσμο της φύσης, στην πραγματικότητα, κάθε πράγμα λειτουργεί σύμφωνα με τον κανόνα της ικανότητας και της δυνατότητας να είναι, με τη σειρά του, διαμορφωμένο. Τώρα βλέπουμε ότι κάθε μέρος ενός συνόλου, που προέρχεται από μια τέτοια φυσική κλίση, λειτουργεί για το καλό του συνόλου, ακόμη και με τον δικό του κίνδυνο και βλάβη. Έτσι το χέρι είναι ανοιχτό στο σπαθί για την άμυνα του κεφαλιού, από το οποίο εξαρτάται η ζωή ολόκληρου του σώματος. Έτσι, είναι φυσικό ότι κάθε μέρος, με τον δικό του τρόπο, αγαπά το σύνολο περισσότερο από τον εαυτό του. Με τον ίδιο τρόπο, σύμφωνα με τον κανόνα της ίδιας φυσικής κλίσης και σύμφωνα με την πολιτική αρετή, ο καλός πολίτης εκθέτει πρόθυμα τον εαυτό του στον κίνδυνο του θανάτου, για το συλλογικό καλό. Είναι πλέον σαφές ότι ο Θεός είναι το κοινό καλό ολόκληρου του σύμπαντος και όλων των μερών του. Επομένως, κάθε δημιούργημα αγαπά φυσικά τον Θεό με τον δικό του τρόπο, περισσότερο από τον εαυτό του: τά αναίσθητα πράγματα, δηλαδή με τήν τυφλή δύναμη της φύσης· τα κτηνώδη ζώα μέσω της αισθητηριακής τους ζωής· ο άνθρωπος, ένα λογικό πλάσμα, μέσω αυτής της πνευματικής αγάπης που ονομάζουμε φιλανθρωπία» (Εκκλησιαστική, αρ. I, σε 8· πρβλ. Summa Theol., I, q 60, a 5; I, II, q. 109, a 3).
Ο άνθρωπος, επομένως, αγαπά τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό του, δυνάμει ενός φυσικού νόμου, ο οποίος ασκεί την αλάνθαστη και ανεξέλεγκτη κυριαρχία του πάνω στην παγκόσμια δημιουργία. Βγαίνοντας από τα χέρια του Θεού, ο κόσμος σχηματίζει ένα σύνολο μαζί του. Αγαπώντας τον Θεό, τα πράγματα τελικά αγαπούν την ολότητα και την κορύφωση του εαυτού τους. Δεν μπορούσαν παρά να αγαπήσουν. Επομένως, στην αγάπη των πραγμάτων για/προς τον Θεό, είναι ο Θεός που αγαπά για τον εαυτό του, επειδή το σύμπαν, θεωρούμενο σε κάθε μέρος του, ανήκει στον Θεό, προέρχεται από τον Θεό και επιστρέφει στον Θεό. «Για κάθε δημιούργημα, βέβαια, στο μέτρο που είναι του Θεού, έπεται ότι ο άγγελος και ο άνθρωπος, που προέρχονται από τη φυσική φιλανθρωπία, αγαπούν τον Θεό πάνω απ' όλα, περισσότερο από τον εαυτό τους» (Ικ.60, α.5). Αλλά τότε πώς γίνεται ο άνθρωπος, μόνος ανάμεσα στα όντα, να σφάλλει στην επιλογή των αντικειμένων που πρέπει να αγαπήσει και να είναι ικανός να αντιμετωπίσει όρους αγάπης που τον απομακρύνουν από τον Θεό, αντί να τον βοηθούν νά οικειοποιηθεί σ' Αυτόν; Εδώ η αυγουστίνεια αντίθεση ανάμεσα στίς δύο αγάπες, μεταξύ των οποίων δεν υπάρχει δυνατότητα συμφιλίωσης χωρίς την καταστροφή του ενός ή του άλλου, διαλύεται διαλεκτικά, μέσα από μια απλή διαδικασία εννοιολογικής αποσαφήνισης. «Το καλό τού μέρους», διδάσκει ο άγιος Θωμάς, «υποτάσσεται στο καλό του συνόλου. Επομένως, στην κατάσταση της ολοκληρωμένης φύσης, ο άνθρωπος υπέταξε την αγάπη για τον εαυτό του στην αγάπη του Θεού ως τον έσχατο σκοπό. Και στην ίδια αγάπη του Θεού υπέταξε την αγάπη όλων των άλλων, αγαπώντας έτσι τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό του και περισσότερο από όλα. Αλλά στην κατάσταση της φθαρτής φύσης, που είναι δική μας σήμερα, ο άνθρωπος στερείται αυτού του σημείου, κάτω από το ερέθισμα της κλίσης της λογικής βούλησης, η οποία, λόγω της φθοράς της φύσης, ακολουθεί το ατομικό καλό, εκτός αν θεραπευτεί και αποκατασταθεί με τη χάρη του Θεού» (I, II, q.109, a.3). Φαίνεται ότι, σύμφωνα με τον άγιο Θωμά, υπάρχουν στα λογικά όντα δύο επίπεδα κλίσης και όρεξης. Το φυσικό σχέδιο τους οδηγεί αυτόματα να αγαπούν τον Θεό περισσότερο από τον εαυτό τους. Το λογικό σχέδιο, στο οποίο είναι το θανατηφόρο και ενοχλητικό αποτύπωμα του προπατορικού αμαρτήματος, τους ωθεί αντ'αυτού να κάνουν την τάση προς τον Θεό να εξατμιστεί σε μια τάση προς το γενικό καλό, το οποίο, ως τέτοιο, δεν μπορεί να αναζητηθεί και να αγαπηθεί μέ αγάπη καθαρή και χωρίς κανένα συμφέρον (ανιδιοτελή). Από όπου η αγάπη για τον εαυτό μας υπερισχύει της αγάπης του Θεού, και ο εγωισμός υπερνικά την ανιδιοτέλεια.
Ακριβώς όπως η νοημοσύνη στο σύστημα του Bergson αποτελεί μια αναχαίτιση της ανάπτυξης και μια στατική απολίθωση της ζωτικής ώθησης, έτσι και στον άγιο Θωμά ο «rationalis voluntas», πληγωμένος στις ικανότητές του από το προπατορικό αμάρτημα, ανακόπτει και εμποδίζει και εκτρέπει τη «φυσική» τάση του λογικού πλάσματος προς το προσωπικό Απόλυτο, τον Θεό. Αλλά είναι μια ανισορροπία στην καθοδηγητική ικανότητα. Είναι μια στρέβλωση και μια παραποίηση μιας φυσικής τάσης προς το καλό. Δεν είναι μια πλήρης αντιστροφή και μια ριζική διαφθορά, η οποία μπορεί να θεραπευτεί μόνο με αδίστακτο ακρωτηριασμό και εκτομή. Σε κάθε ανθρώπινη πράξη, στην πιο τερατώδη αμαρτία, είναι πάντα προς τον Θεό που το θέλημα του αμαρτωλού τείνει ασυνείδητα. «Ένας συνηθισμένος αμαρτωλός, επειδή λαχταρά και ονειρεύεται ένα επισφαλές καλό, πηγαίνει στον Θεό, στη συμμετοχή του οποίου είναι η ρίζα κάθε καλού. Ωστόσο, επειδή προσεγγίζει αυτό το επισφαλές καλό σε ένα αδιατάρακτο μέτρο, απομακρύνεται από τον Θεό, δηλαδή απομακρύνεται από τον κανόνα της δικαιοσύνης Του» (De Malo, q. XVI a. 3 ad. lum.). Έτσι, φαίνεται θεμιτό να συμπεράνουμε ότι, σύμφωνα με τον άγιο Θωμά, το πρόβλημα της αγάπης τίθεται για τον άνθρωπο ως πρόβλημα ιεραρχικής κατανομής αξιών. Η ερωτική προσδοκία προς τον Θεό είναι ο σιδερένιος νόμος που περιβάλλει το σύμπαν σε μια ενιαία κίνηση, ανεβαίνοντας προς το Ον που έχει τοποθετήσει το Υπαρκτό έξω από τον εαυτό του. Αλλά ο νόμος έχει διακοπές και κραδασμούς. Η μολυσμένη λογική του ανθρώπου μπορεί να επιβάλει στην αγάπη του απρεπείς στόχους και δυσανάλογους όρους. Αυτή η χάρη, την οποία ο άγιος Θωμάς αξιώνει ως αναγκαία για να επανατοποθετηθεί ο άνθρωπος στο γενικό σχέδιο της ορθής στοργικής προσδοκίας προς τον Θεό, δεν έχει όλο τον αέρα της ύπαρξης, καθαρά και απλά, μιας ορθής αίσθησης της λογικής, όχι διαφορετική από εκείνη που θα μπορούσε να πετύχει το ισορροπημένο όνειρο ενός στωικού ή ενός πλατωνιστή; Η αγάπη, λοιπόν, στον σχολαστικισμό, είναι ένα λογικό εύρημα στη συμφωνία ότι το σύμπαν διαλύεται, φτάνοντας προς το τέλος της λαχτάρας του για το καλό, που είναι ο Θεός.
Η ανακατασκευή της σκέψης του Θωμά για την αγάπη που διατάχθηκε μέχρι το φυσικό της τέλος, τον Θεό, μας φαίνεται απόλυτα σωστή. Είναι το συμπέρασμα πού δεν μάς πείθει καθόλου, αυτό πού ο Buonaiuti υπονοεί, με εντελώς άσκοπο και αχρείαστο τρόπο, ότι η ιδέα της χάρης ως απαραίτητο μέσο για να θέσει ο άνθρωπος τον εαυτό του στην ορθολογικά διατεταγμένη αναζήτηση, είναι στόν Θωμά, μια λειτουργία υπερφυσική, σύμφωνα με τον ίδιο όμως απολύτως φυσική, ορθής λογικής, όπως θα μπορούσε να είναι αυτή ενός στωικού ή ενός πλατωνιστή. Είναι εδώ που ο μοντερνισμός του συγγραφέα αναδύεται, σχεδόν ξαφνικά, σαν ένα θηρίο που κρύβεται στο δάσος, αλλά έτοιμο να ορμήσει. Ποια είναι αυτή η δίκη των προθέσεων του Αγίου Θωμά; Με βάση ποια στοιχεία προκύπτει η υποψία ότι ο Θωμάς ονομάζει «χάρη», δηλαδή υπερφυσική παρέμβαση, τήν λογική η οποία μπορεί να νικήσει από μόνη της, ακόμη και η λογική στερημένη από την Αποκάλυψη, όπως αυτή των ειδωλολατρών; Αυτό ισοδυναμεί με στέρηση του Χριστιανισμού από το πολυτιμότερο πράγμα: τη διάσταση της υπερφυσικότητας. Και να γίνει μια ανθρώπινη, φιλοσοφική και ηθική διδασκαλία, παρόμοια με εκείνη τόσων άλλων σοφών της αρχαιότητας. Η εντύπωση ενισχύεται, και δεν εξασθενεί, από την επόμενη σελίδα, την οποία δεν έχουμε αναφέρει έτσι ώστε να μην επεκτείνουμε υπερβολικά το χώρο του αποσπάσματος: στην οποία ο Buonaiuti εξυψώνει αυτό που αποκαλεί εκστατική αντίληψη της αγάπης, σέ συγγραφείς όπως ο Γρηγόριος ο Μέγας, ο Άγιος Βερνάρδος και ο Gilbert of Hoy (Γκιλμπέρτος του Χόι). Η εμμονή στο μυστικιστικό σκέλος του μεσαιωνικού χριστιανισμού φαίνεται λειτουργική στην αντίστοιχη υποτίμηση της ορθολογικής τάσης, προσωποποιημένη από τον άγιο Θωμά, κληρονόμο με τη σειρά του της αριστοτελικής παράδοσης. Αυτό συμβαδίζει με τον συναισθηματισμό, τον ιστορικισμό και τον υποκειμενισμό των μοντερνιστών, οι οποίοι τείνουν προς μια καθαρά οικεία αντίληψη της πίστης. Και εξηγεί την προτίμηση που δόθηκε στον Πλάτωνα, τον Άγιο Αυγουστίνο και τον Άγιο Βερνάρδο (και στον Bergson) και γενικά στη φραγκισκανική πνευματικότητα έναντι της πιο αντικειμενικής και ορθολογικής, αλλά και πιο «ψυχρής» δομινικανής πνευματικότητας. Ο Buonaiuti, όπως όλοι οι μοντερνιστές, πιστεύει ότι η αγάπη αγνοεί την κρίση της λογικής: η οποία ισοδυναμεί με την ακύρωση του θαυμάσιου έργου εναρμόνισης, κατά διάκριση, της λογικής και της πίστης που πραγματοποίησε ο Άγιος Θωμάς: το ωραιότερο δώρο του στήν ανθρώπινη σκέψη.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου