ΜΥΘΟΣ ΚΑΙ ΤΙΜΩΡΙΑ
Ένας αμφιλεγόμενος προβληματισμός
του Riccardo Alberto Quattrini
Ο μύθος του Προμηθέα έχει περάσει μέσα στους αιώνες ως σύμβολο εξέγερσης και αμφισβήτησης της κατεστημένης τάξης πραγμάτων, ενσαρκώνοντας την αιώνια ένταση μεταξύ της ανθρώπινης επιθυμίας για γνώση και των ορίων που επιβάλλουν οι θεότητες
Προμηθέας: «Επαναστάτης» ή «Ευεργέτης»;
Ο Προμητέας, ο τιτάνας που έδωσε φωτιά στους ανθρώπους, είναι ένα αρχέτυπο θράσους και θυσίας: η τιμωρία του, που του επέβαλε ο Δίας, είναι μια προειδοποίηση που θυμίζει το τίμημα της ανυπακοής και τη δίψα για εξουσία. Ποιο κρυμμένο μήνυμα κρύβεται πίσω από αυτόν τον μύθο; Και τι σημαίνει για εμάς σήμερα, σε μια εποχή που οι φωτιές της προόδου φαίνονται να καίνε πιο φωτεινές από ποτέ; Εξερευνούμε την κληρονομιά του Προμηθέα και την τιμωρία του, για να κατανοήσουμε καλύτερα τη λεπτή γραμμή μεταξύ δημιουργικής φιλοδοξίας και ύβρεως, την αλαζονεία που δεν συγχωρούν οι θεοί.
Ο Ησίοδος αφηγείται τον μύθο του Προμηθέα, με τον οποίο ασχολούνται πολυάριθμοι συγγραφείς της δυτικής παράδοσης, και τοποθετείται στο επίκεντρο μιας χιλιετίας λόγου για την τεχνολογία και την ανθρώπινη κατάσταση. Ο Προμηθέας, αυτός που δίνει φωτιά στους ανθρώπους, είναι σύμβολο της εξέγερσης, της δημιουργίας και της προόδου, αλλά και της υπέρβασης και του πόνου. Αυτός ο μύθος προσφέρεται ως ερμηνευτικό κλειδί για την κατανόηση της σχέσης ανθρώπου και τεχνολογίας, μια σχέση που, στη νεωτερικότητα, έχει φτάσει σε αδιανόητες προηγουμένως διαστάσεις. Ο άνθρωπος στην ένταση του προς τη γνώση και τη μεταμόρφωση του κόσμου, αλλά και στις εσωτερικές και κοινωνικές του συγκρούσεις. Υπό αυτή την έννοια, ο μύθος διαπραγματεύεται με τη φιλοσοφία του Πλάτωνα , του Νίτσε , του Χέλμουτ Κοέστερ και του Ζακ Λε Γκοφ , προσφέροντας ιδέες για προβληματισμό πάνω στη σύγχρονη τεχνική.
Ο Ησίοδος αφηγείται τον μύθο του Προμηθέα, με τον οποίο ασχολούνται πολυάριθμοι συγγραφείς της δυτικής παράδοσης, και τοποθετείται στο επίκεντρο μιας χιλιετίας λόγου για την τεχνολογία και την ανθρώπινη κατάσταση. Ο Προμηθέας, αυτός που δίνει φωτιά στους ανθρώπους, είναι σύμβολο της εξέγερσης, της δημιουργίας και της προόδου, αλλά και της υπέρβασης και του πόνου. Αυτός ο μύθος προσφέρεται ως ερμηνευτικό κλειδί για την κατανόηση της σχέσης ανθρώπου και τεχνολογίας, μια σχέση που, στη νεωτερικότητα, έχει φτάσει σε αδιανόητες προηγουμένως διαστάσεις. Ο άνθρωπος στην ένταση του προς τη γνώση και τη μεταμόρφωση του κόσμου, αλλά και στις εσωτερικές και κοινωνικές του συγκρούσεις. Υπό αυτή την έννοια, ο μύθος διαπραγματεύεται με τη φιλοσοφία του Πλάτωνα , του Νίτσε , του Χέλμουτ Κοέστερ και του Ζακ Λε Γκοφ , προσφέροντας ιδέες για προβληματισμό πάνω στη σύγχρονη τεχνική.
Προμηθέας: «Επαναστάτης» ή «Ευεργέτης»;
Η μορφή του Προμηθέα προσφέρεται για διττή ερμηνεία. Από τη μία πλευρά, είναι ο επαναστάτης που αμφισβητεί την εξουσία του Δία, απορρίπτοντας τις θεϊκές επιβολές και φέρνοντας στους ανθρώπους ένα απαγορευμένο δώρο. Από την άλλη, είναι ο ευεργέτης που με συμπόνια και αλτρουισμό δίνει φωτιά στην ανθρωπότητα για να την απαλλάξει από την άγνοια και την ευαλωτότητα. Υπό αυτή την έννοια, ο Προμηθέας ενσαρκώνει τόσο το θάρρος να αμφισβητήσει την εξουσία όσο και τη θέληση για βελτίωση της ανθρώπινης κατάστασης, ανεξάρτητα από το προσωπικό κόστος. Ο Πλάτωνας, στα έργα του, συχνά γιόρταζε τη γνώση ως το αληθινό όργανο της απελευθέρωσης και η προσφορά του Προμηθέα στη φωτιά μπορεί να θεωρηθεί ως αλληγορία μιας τέτοιας χειραφέτησης.
Στον «Πρωταγόρα» του Πλάτωνα , η ιστορία του Προμηθέα είναι φορτωμένη με βαθιές ανθρωπολογικές έννοιες. Έκλεψε τη φωτιά και την τεχνική σοφία από τους θεούς, δίνοντάς τα στους ανθρώπους για να αντισταθμίσουν την εγγενή τους ευθραυστότητα:
«Ο Προμηθέας, συγκινημένος από συμπόνια, έκλεψε την τεχνική τους σοφία από τον Ήφαιστο και την Αθηνά, μαζί με τη φωτιά, και τις έδωσε στους ανθρώπους. Χάρη σε αυτά τα δώρα, οι άντρες μπόρεσαν να εφεύρουν τη γραφή, την κατασκευή σπιτιών, το ύφασμα, τη ναυσιπλοΐα και την ιατρική » .
Αυτό το απόσπασμα όχι μόνο περιγράφει τη φωτιά ως σύμβολο της ανθρώπινης προόδου, αλλά υπογραμμίζει την τεχνική ως ιδρυτικό στοιχείο του πολιτισμού. Επομένως, η τεχνική γίνεται το μέσο μέσω του οποίου ο άνθρωπος γεμίζει την «ατελή» ύπαρξή του, ένα θέμα που ασχολείται και η σύγχρονη φιλοσοφία. Ο Νίτσε γράφει:
«Η τεχνική είναι η έκφραση της θέλησης του ανθρώπου για δύναμη, η προσπάθεια να κυριαρχήσει στο χάος της φύσης και να καθιερωθεί ως δημιουργός» ( Πέρα από το καλό και το κακό ).
Αλλά αυτή η βούληση, αν είναι άνευ όρων, μπορεί να ξεπεράσει τα όριά της και να μετατραπεί σε ύβρη, στην αλαζονεία που δεν σέβεται τους νόμους του κόσμου.
Ωστόσο, η ιδέα ότι ο Προμηθέας ήταν ένας αγνός ήρωας δεν είναι αδιαμφισβήτητη. Ορισμένοι ιστορικοί, όπως ο Pierre Vidal-Naquet, έχουν προτείνει ότι η εξέγερσή του μπορεί να θεωρήθηκε από τους αρχαίους Έλληνες ως απειλή για την κοσμική τάξη που καθιέρωσαν οι θεοί. Στο πλαίσιο της ελληνικής θρησκείας, οι θεοί δεν ήταν μόνο ανώτερες οντότητες, αλλά αντιπροσώπευαν την ίδια την τάξη του σύμπαντος. Η κλοπή της φωτιάς, με αυτή την έννοια, θα ήταν παραβίαση αυτής της τάξης, μια πράξη που θέτει υπό αμφισβήτηση την ιεραρχία μεταξύ θεοτήτων και θνητών. Σε αυτή την ανάγνωση, ο Προμηθέας μπορεί να μην θεωρείται ως ευεργέτης, αλλά ως παραβάτης, ικανός να αποσταθεροποιήσει την κοσμική ισορροπία.
Θεία Τιμωρία: Δικαιοσύνη ή Τυραννία;
Από θεϊκή σκοπιά, η τιμωρία του Προμηθέα θα μπορούσε να θεωρηθεί ως πράξη δικαιοσύνης. Είχε παραβιάσει την κοσμική τάξη, αψηφώντας ανοιχτά την εξουσία του Δία και απειλώντας την ισορροπία μεταξύ θνητών και αθανάτων. Η φωτιά δεν αντιπροσώπευε μόνο ένα πρακτικό δώρο, αλλά και γνώση και δύναμη, κάτι που ο Δίας ήθελε να κρατήσει υπό έλεγχο. Η τιμωρία του Προμηθέα σήμαινε, για τον Δία, να αποκαταστήσει τη δύναμή του και να επιβεβαιώσει τη θέση του ως αδιαμφισβήτητου κυβερνήτη των θεών.
«Έδωσα στους ανθρώπους φωτιά και μαζί της κάθε τέχνη. Αλλά τι τίμημα πληρώνω για τη γενναιοδωρία μου! Είμαι δεμένος σε αυτόν τον βράχο, λεία αιώνιων ταλαιπωριών» ( Προμηθέας Δεσμώτης ).
Ωστόσο, αν δείτε την ιστορία μέσα από τα μάτια των θνητών, η τιμωρία του Προμηθέα μοιάζει περισσότερο εκδήλωση τυραννίας παρά δικαιοσύνης. Ο Προμηθέας ήταν ένας ευεργέτης της ανθρωπότητας, ένας ανιδιοτελής ήρωας που θυσίασε τον εαυτό του για να επιτρέψει στους ανθρώπους να αναπτυχθούν και να βελτιωθούν. Ως εκ τούτου, η τιμωρία του Δία φαίνεται δυσανάλογη, μια σκληρή πράξη εκδίκησης που αποσκοπεί στη διατήρηση του ελέγχου των ανθρώπων, στερώντας τους τη δυνατότητα χειραφέτησης. Με αυτή την έννοια, ο Δίας αντιπροσωπεύει το αρχέτυπο του τυράννου που, από φόβο μήπως χάσει τη δύναμή του, τιμωρεί όποιον τολμήσει να τον αμφισβητήσει.
Η ιστορία του Προμηθέα είναι, επομένως, μια ιστορία που στοχάζεται στη φύση της εξουσίας και στην ένταση μεταξύ εξουσίας και ελευθερίας. Από τη μια πλευρά, υπάρχει η θεία δικαιοσύνη, που θεωρείται ως η διατήρηση της καθιερωμένης τάξης. από την άλλη, η δίψα της ανθρωπότητας για ελευθερία και η επιθυμία για πρόοδο. Η τιμωρία του Προμηθέα δεν είναι απλώς η τιμωρία ενός επαναστατημένου τιτάνα, αλλά το σύμβολο των δυσκολιών που συνοδεύουν κάθε προσπάθεια αμφισβήτησης της καθιερωμένης εξουσίας.
Αυτή η τιμωρία γίνεται μια ισχυρή μεταφορά για την αμφίθυμη σχέση του ανθρώπου με την τεχνολογία. Όπως παρατηρεί ο Jacques Le Goff , «κάθε τεχνικό επίτευγμα συνοδεύεται από ένα κόστος, όχι μόνο υλικό αλλά και ηθικό: ο άνθρωπος, στην προσπάθεια να ξεπεράσει τη φύση, κινδυνεύει να αποξενωθεί από αυτήν και από τον εαυτό του» ( Έργο στην ιστορία του δυτικού πολιτισμού ). .
Μερικοί ιστορικοί, όπως ο Helmut Koester, υποστηρίζουν ότι η τιμωρία του Προμηθέα συμβολίζει ένα μάθημα για τη σημασία της τάξης και του σεβασμού προς τους θεούς. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η τιμωρία είναι μια απάντηση ανάλογη με τη σοβαρότητα της παράβασής του. Η φωτιά, ως θεϊκό δώρο, δεν έπρεπε να χρησιμοποιείται από τους θνητούς χωρίς την επίβλεψη των θεών. Η τιμωρία, λοιπόν, θα ήταν μια μορφή προστασίας της θείας τάξης.
Ο Νίτσε βλέπει επίσης στον Προμηθέα ένα σύμβολο της ανθρώπινης κατάστασης: «Ο τιτάνας δεν είναι μόνο ένας επαναστάτης ήρωας, αλλά και ο φορέας των δεινών που κάθε κατάκτηση συνεπάγεται. Η τραγωδία του είναι αυτή της ανθρωπότητας: να δημιουργεί και να καταστρέφει ταυτόχρονα» ( The Birth of Tragedy ).
Ωστόσο, πολλοί σύγχρονοι φιλόσοφοι και ιστορικοί έχουν δει αυτή την τιμωρία ως πράξη τυραννίας, εγείροντας ερωτήματα σχετικά με τη δικαιοσύνη των θεών. Ο Φρίντριχ Νίτσε, για παράδειγμα, ερμήνευσε τον μύθο του Προμηθέα ως κριτική στην καταπιεστική δύναμη των θεών. Στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα , ο Νίτσε αναφέρεται στον Προμηθέα ως μια φιγούρα που αμφισβητεί τη θεϊκή εξουσία και βρίσκει στην εξέγερσή του μια μορφή απελευθέρωσης. Από αυτή την άποψη, η τιμωρία που υπέστη ο Προμηθέας γίνεται σύμβολο της σκληρότητας των θεών και της ανάγκης τους να διατηρήσουν τον έλεγχο με κάθε κόστος.
Συμπερασματικά, αν η τιμωρία του Προμηθέα θεωρείται δικαιοσύνη ή τυραννία εξαρτάται από την οπτική γωνία που την βλέπεις. Είναι ένα δίλημμα που εξακολουθεί να αντηχεί σήμερα, προκαλώντας θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά με την εξουσία, την ελευθερία και το τίμημα που πρέπει να πληρώσετε για την αμφισβήτηση του συστήματος.
Η τεχνολογία ως φάρμακον
Το pharmakon είναι μια φιλοσοφική έννοια ελληνικής προέλευσης, που χρησιμοποιείται από τον Πλάτωνα για να περιγράψει αυτό που είναι ταυτόχρονα φάρμακο και δηλητήριο. Για παράδειγμα, η γραφή είναι φαρμακείο: βοηθά τη μνήμη, αλλά ταυτόχρονα μπορεί να προκαλέσει λήθη. Ο Jacques Derrida χρησιμοποιεί αυτόν τον όρο για να επισημάνει την ασάφεια των εννοιών, δείχνοντας πόσο η θεραπεία και η ζημιά είναι αδιαχώριστα. «Το φαρμακόν είναι αυτό που θεραπεύει και δηλητηριάζει ταυτόχρονα» , γράφει ο Derrida, συνδέοντάς το με τη γραφή, τα σημάδια και την αποδόμηση της γλώσσας. Αυτή η έννοια εφαρμόζεται σε διάφορους τομείς: στην ψυχολογία και στην ιατρική όπου κάθε θεραπεία έχει πιθανές παρενέργειες. Στην τεχνολογία, εργαλεία όπως τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης συνδέονται, αλλά μπορούν να αποξενώσουν. Σε τέχνη που θεραπεύει και ταράζει ταυτόχρονα.
Το pharmakon, επομένως, αντιπροσωπεύει την πολυπλοκότητα και την αμφιθυμία που ενυπάρχουν στην ανθρώπινη ζωή και διαδικασίες. «Δεν υπάρχει θεραπεία χωρίς δηλητήριο ούτε δηλητήριο χωρίς θεραπεία», τονίζει ο Derrida.
Στον Τίμαιο του Πλάτωνα . Εδώ η τεχνική εμφανίζεται ως φάρμακο (και δηλητήριο), μια αμφίθυμη δύναμη που μπορεί να θεραπεύσει αλλά και να βλάψει:
«Το pharmakon, όπως και η τεχνική, είναι διπλό: μπορεί να θεραπεύσει, αλλά και να δηλητηριάσει. Η φωτιά του Προμηθέα θερμαίνει και καταστρέφει, φωτίζει και κατατρώει».
Αυτή η διπροσωπία αντηχεί επίσης στο όραμα του Helmut Koester , ο οποίος αναλύει τη σύγχρονη τεχνολογία ως μια δύναμη που συχνά ξεφεύγει από τον ανθρώπινο έλεγχο: «Ο σύγχρονος άνθρωπος, σε μια προσπάθεια να κυριαρχήσει στη φύση μέσω της τεχνολογίας, έχει γίνει δέσμιος των δικών του εφευρέσεων. Η τεχνολογία δεν είναι πλέον ένα μέσο στην υπηρεσία του ανθρώπου, αλλά ένας σκοπός που καθορίζει την ύπαρξή του» ( Τεχνική και νεωτερικότητα ).
Η τεχνική pharmakon μας καλεί να αναλογιστούμε τη διπλή φύση αυτού που θεωρούμε φάρμακο ή δηλητήριο , ωθώντας μας να ξεπεράσουμε ένα διχοτομικό όραμα και να αγκαλιάσουμε την πολυπλοκότητα. Όπως προτείνει ο Derrida, «δεν υπάρχει θεραπεία χωρίς δηλητήριο, ούτε δηλητήριο χωρίς θεραπεία: είναι το φαρμακείο που συγκρατεί αυτές τις αντίπαλες δυνάμεις μαζί». Μια χρήσιμη ιδέα για την ανάλυση της δυναμικής του μετασχηματισμού και της αμφιθυμίας στη γνώση, τον πολιτισμό και την κοινωνία.
Η φιγούρα του Προμηθέα μας καλεί να αναλογιστούμε την ηθική της τεχνολογίας. Όπως επισημαίνει ο Νίτσε , «η τεχνική πρέπει να προσανατολίζεται στη δημιουργία αξιών, όχι μόνο στη μεγιστοποίηση της αποτελεσματικότητας. Ένας κόσμος που κυριαρχείται από άσκοπη τεχνολογία κινδυνεύει να αδειάσει από νόημα» ( Beyond Good and Evil ).
Αυτή η ιδέα είναι σύμφωνη με το όραμα του Jacques Le Goff , ο οποίος υπενθυμίζει τη σημασία ενός ανθρωπιστικού οράματος για την τεχνολογία: «Η τεχνική είναι ένα εξαιρετικό εργαλείο, αλλά πρέπει να παραμείνει στην υπηρεσία της ανθρώπινης αξιοπρέπειας και να μην περιορίζεται σε μια μηχανή αποπροσωποποίησης». ( Έργο στην ιστορία του δυτικού πολιτισμού ).
Ήρωας ή Θύμα;
Λοιπόν, στο Σύγχρονο όραμα φαίνεται ως Ήρωας ή ως Θύμα; Όπως είδαμε, ο Προμηθέας θεωρείται συχνά σύμβολο εξέγερσης ενάντια στην καταπίεση . Η προθυμία του να θυσιαστεί για να φέρει τη φωτιά, ή το φως της λογικής και της γνώσης, στους ανθρώπους τον κάνει πολιτιστικό ήρωα . Σε αυτό το όραμα, ο Προμηθέας ενσαρκώνει την πρόοδο, το θάρρος να αμφισβητήσει την εξουσία για το καλό της ανθρωπότητας, μια φιγούρα ενός αλτρουιστή επαναστάτη . Αυτή η ανάγνωση αγαπιέται ιδιαίτερα από κινήματα και ιδεολογίες που βλέπουν την εξέγερση ως μέσο απελευθέρωσης του ανθρώπου από τους περιορισμούς που επιβάλλουν οι ιεραρχίες, είτε είναι θεϊκές είτε επίγειες. Αλλά μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως θύμα του δικού του αλτρουισμού και ηρωισμού. Η καταδίκη του - αλυσοδεμένος σε έναν βράχο όπου ένας αετός έρχεται να καταβροχθίσει το συκώτι του κάθε μέρα - υπογραμμίζει την τραγική πτυχή του μύθου. Σε αυτό το όραμα, ο Προμηθέας είναι μάρτυρας, θύμα της δικής του γενναιοδωρίας και της αμείλικτης θείας δικαιοσύνης του . Αυτή η ερμηνεία μπορεί να υποδηλώνει την ιδέα του πώς η γνώση και η πρόοδος έχουν ένα τίμημα και συχνά απαιτούν τεράστιες προσωπικές θυσίες.
Στη σύγχρονη άποψη, ο Προμηθέας θεωρείται συχνά ως ένας τραγικός ήρωας : κάποιος που, παρόλο που γνώριζε ότι η εξέγερσή του θα οδηγούσε σε τρομερή τιμωρία, αποφάσισε να συνεχίσει ούτως ή άλλως, από αίσθηση δικαιοσύνης και συμπόνιας για την ανθρωπότητα. Αυτός ο δυϊσμός είναι πολύ κοντά στη ρομαντική ερμηνεία, ειδικά εκείνη του 19ου αιώνα, όταν ποιητές όπως ο Percy Bysshe Shelley στο δράμα του «Prometheus Unbound» γιόρτασαν την εξέγερση του Προμηθέα με αυτά τα λόγια:
«Ο Προμηθέας δεν είναι πλέον αλυσοδεμένος στον βράχο της δυστυχίας, αλλά είναι η εικόνα του ελεύθερου ανθρώπου, του επαναστάτη που αμφισβητεί την εξουσία για την αγάπη της ανθρωπότητας».
Αυτό το απόσπασμα αναδεικνύει το ηρωικό όραμα του Προμηθέα ως σύμβολο ελευθερίας και αντίστασης ενάντια στην καταπίεση.
Ο Αισχύλος , στο δράμα του «Προμηθέας Δεσμώτης», περιγράφει τα δεινά του τιτάνα με τραγικούς τόνους:
«Κοίτα σε τι μαρτύριο υποφέρω, δεμένος σε αυτόν τον σκληρό γκρεμό, όπου ο ήλιος με κατατρώει μέρα με τη μέρα. ατελείωτα βάσανα, ως τιμωρία που αγάπησα πάρα πολύ τους ανθρώπους».
Τελικά, η φιγούρα του Προμηθέα είναι πολύπλοκη και αμφίθυμη : είναι και ήρωας και θύμα , ενσαρκώνοντας τόσο την ανθρώπινη φιλοδοξία για πρόοδο όσο και το συχνά τραγικό κόστος μιας τέτοιας φιλοδοξίας. Αυτή η διττή φύση τον καθιστά μια από τις πιο συναρπαστικές και επίκαιρες μυθολογικές φιγούρες ακόμη και στη σύγχρονη σκέψη.
Στον σύγχρονο κόσμο, η μορφή του Προμηθέα έχει γίνει σύμβολο χειραφέτησης και αγώνα ενάντια στις καταπιεστικές αρχές. Είναι όμως πραγματικά δικαιολογημένη αυτή η ανάγνωση; Η εξέγερσή του, ενώ είναι αγώνας για το καλό των ανθρώπων, εγείρει επίσης ερωτήματα σχετικά με την ηθική της ίδιας της πράξης. Εάν ο Προμηθέας αψήφησε τους θεούς για το καλό της ανθρωπότητας, δεν θα μπορούσε η πράξη του να θεωρηθεί επίσης ως μια μορφή αλαζονείας, που φέρνει μαζί της σοβαρές συνέπειες για την παγκόσμια ισορροπία;
Ορισμένοι κριτικοί υποστηρίζουν ότι η φιγούρα του Προμηθέα ενσαρκώνει ένα επικίνδυνο ιδανικό του «ανθρώπου που αψηφά τη μοίρα», το οποίο μπορεί εύκολα να εκφυλιστεί σε μια τυφλή εξύψωση της δικής του θέλησης. Η εξέγερσή του θα μπορούσε να διαβαστεί ως μεταφορά για τους πειρασμούς της απεριόριστης προόδου, όπου η επιθυμία για ανθρώπινη δύναμη και έλεγχος των φυσικών δυνάμεων οδηγεί σε καταστροφικές συνέπειες. Σε αυτό το πλαίσιο, η τιμωρία των θεών δεν φαίνεται τόσο άδικη, αλλά μάλλον ένα απαραίτητο μέτρο για την αποτροπή του χάους που θα μπορούσε να προκύψει από την απόλυτη ανυπακοή.
Συμπεράσματα: Ένας μύθος χωρίς σαφείς απαντήσεις
Η μορφή του Προμηθέα και η τιμωρία που του επιβλήθηκε παραμένει αντικείμενο συζήτησης. Από τη μια πλευρά, μπορεί να θεωρηθεί ως ο ήρωας που αμφισβητεί την εξουσία για το καλό της ανθρωπότητας, από την άλλη ως επαναστάτης που σπάει την κοσμική τάξη και υφίσταται τις συνέπειες των πράξεών του. Η διαμάχη για τον μύθο του, όπως υπογραμμίζεται από τους ιστορικούς και τους φιλοσόφους που αναφέρονται, δεν λύνεται εύκολα. Ωστόσο, ένα παγκόσμιο θέμα παραμένει: η ένταση μεταξύ της ανθρώπινης ελευθερίας και των δυνάμεων που ρυθμίζουν το σύμπαν. Η ιδέα του Προμηθέα μας αμφισβητεί ακόμα και σήμερα για τη σχέση μας με την εξουσία, τη γνώση και τους νόμους που διέπουν τον κόσμο μας.
Όπως προειδοποίησε ο Πλάτωνας , «η τεχνική γνώση χωρίς αρετή είναι τυφλή και οδηγεί στην καταστροφή» ( Τίμαιος ). Στην εποχή μας, αυτή η διδασκαλία αντηχεί περισσότερο από ποτέ: η προμηθεϊκή φωτιά πρέπει να φωτίζει, όχι να καταναλώνει.
Στον «Πρωταγόρα» του Πλάτωνα , η ιστορία του Προμηθέα είναι φορτωμένη με βαθιές ανθρωπολογικές έννοιες. Έκλεψε τη φωτιά και την τεχνική σοφία από τους θεούς, δίνοντάς τα στους ανθρώπους για να αντισταθμίσουν την εγγενή τους ευθραυστότητα:
«Ο Προμηθέας, συγκινημένος από συμπόνια, έκλεψε την τεχνική τους σοφία από τον Ήφαιστο και την Αθηνά, μαζί με τη φωτιά, και τις έδωσε στους ανθρώπους. Χάρη σε αυτά τα δώρα, οι άντρες μπόρεσαν να εφεύρουν τη γραφή, την κατασκευή σπιτιών, το ύφασμα, τη ναυσιπλοΐα και την ιατρική » .
Αυτό το απόσπασμα όχι μόνο περιγράφει τη φωτιά ως σύμβολο της ανθρώπινης προόδου, αλλά υπογραμμίζει την τεχνική ως ιδρυτικό στοιχείο του πολιτισμού. Επομένως, η τεχνική γίνεται το μέσο μέσω του οποίου ο άνθρωπος γεμίζει την «ατελή» ύπαρξή του, ένα θέμα που ασχολείται και η σύγχρονη φιλοσοφία. Ο Νίτσε γράφει:
«Η τεχνική είναι η έκφραση της θέλησης του ανθρώπου για δύναμη, η προσπάθεια να κυριαρχήσει στο χάος της φύσης και να καθιερωθεί ως δημιουργός» ( Πέρα από το καλό και το κακό ).
Αλλά αυτή η βούληση, αν είναι άνευ όρων, μπορεί να ξεπεράσει τα όριά της και να μετατραπεί σε ύβρη, στην αλαζονεία που δεν σέβεται τους νόμους του κόσμου.
Ωστόσο, η ιδέα ότι ο Προμηθέας ήταν ένας αγνός ήρωας δεν είναι αδιαμφισβήτητη. Ορισμένοι ιστορικοί, όπως ο Pierre Vidal-Naquet, έχουν προτείνει ότι η εξέγερσή του μπορεί να θεωρήθηκε από τους αρχαίους Έλληνες ως απειλή για την κοσμική τάξη που καθιέρωσαν οι θεοί. Στο πλαίσιο της ελληνικής θρησκείας, οι θεοί δεν ήταν μόνο ανώτερες οντότητες, αλλά αντιπροσώπευαν την ίδια την τάξη του σύμπαντος. Η κλοπή της φωτιάς, με αυτή την έννοια, θα ήταν παραβίαση αυτής της τάξης, μια πράξη που θέτει υπό αμφισβήτηση την ιεραρχία μεταξύ θεοτήτων και θνητών. Σε αυτή την ανάγνωση, ο Προμηθέας μπορεί να μην θεωρείται ως ευεργέτης, αλλά ως παραβάτης, ικανός να αποσταθεροποιήσει την κοσμική ισορροπία.
Θεία Τιμωρία: Δικαιοσύνη ή Τυραννία;
Από θεϊκή σκοπιά, η τιμωρία του Προμηθέα θα μπορούσε να θεωρηθεί ως πράξη δικαιοσύνης. Είχε παραβιάσει την κοσμική τάξη, αψηφώντας ανοιχτά την εξουσία του Δία και απειλώντας την ισορροπία μεταξύ θνητών και αθανάτων. Η φωτιά δεν αντιπροσώπευε μόνο ένα πρακτικό δώρο, αλλά και γνώση και δύναμη, κάτι που ο Δίας ήθελε να κρατήσει υπό έλεγχο. Η τιμωρία του Προμηθέα σήμαινε, για τον Δία, να αποκαταστήσει τη δύναμή του και να επιβεβαιώσει τη θέση του ως αδιαμφισβήτητου κυβερνήτη των θεών.
«Έδωσα στους ανθρώπους φωτιά και μαζί της κάθε τέχνη. Αλλά τι τίμημα πληρώνω για τη γενναιοδωρία μου! Είμαι δεμένος σε αυτόν τον βράχο, λεία αιώνιων ταλαιπωριών» ( Προμηθέας Δεσμώτης ).
Ωστόσο, αν δείτε την ιστορία μέσα από τα μάτια των θνητών, η τιμωρία του Προμηθέα μοιάζει περισσότερο εκδήλωση τυραννίας παρά δικαιοσύνης. Ο Προμηθέας ήταν ένας ευεργέτης της ανθρωπότητας, ένας ανιδιοτελής ήρωας που θυσίασε τον εαυτό του για να επιτρέψει στους ανθρώπους να αναπτυχθούν και να βελτιωθούν. Ως εκ τούτου, η τιμωρία του Δία φαίνεται δυσανάλογη, μια σκληρή πράξη εκδίκησης που αποσκοπεί στη διατήρηση του ελέγχου των ανθρώπων, στερώντας τους τη δυνατότητα χειραφέτησης. Με αυτή την έννοια, ο Δίας αντιπροσωπεύει το αρχέτυπο του τυράννου που, από φόβο μήπως χάσει τη δύναμή του, τιμωρεί όποιον τολμήσει να τον αμφισβητήσει.
Η ιστορία του Προμηθέα είναι, επομένως, μια ιστορία που στοχάζεται στη φύση της εξουσίας και στην ένταση μεταξύ εξουσίας και ελευθερίας. Από τη μια πλευρά, υπάρχει η θεία δικαιοσύνη, που θεωρείται ως η διατήρηση της καθιερωμένης τάξης. από την άλλη, η δίψα της ανθρωπότητας για ελευθερία και η επιθυμία για πρόοδο. Η τιμωρία του Προμηθέα δεν είναι απλώς η τιμωρία ενός επαναστατημένου τιτάνα, αλλά το σύμβολο των δυσκολιών που συνοδεύουν κάθε προσπάθεια αμφισβήτησης της καθιερωμένης εξουσίας.
Αυτή η τιμωρία γίνεται μια ισχυρή μεταφορά για την αμφίθυμη σχέση του ανθρώπου με την τεχνολογία. Όπως παρατηρεί ο Jacques Le Goff , «κάθε τεχνικό επίτευγμα συνοδεύεται από ένα κόστος, όχι μόνο υλικό αλλά και ηθικό: ο άνθρωπος, στην προσπάθεια να ξεπεράσει τη φύση, κινδυνεύει να αποξενωθεί από αυτήν και από τον εαυτό του» ( Έργο στην ιστορία του δυτικού πολιτισμού ). .
Μερικοί ιστορικοί, όπως ο Helmut Koester, υποστηρίζουν ότι η τιμωρία του Προμηθέα συμβολίζει ένα μάθημα για τη σημασία της τάξης και του σεβασμού προς τους θεούς. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η τιμωρία είναι μια απάντηση ανάλογη με τη σοβαρότητα της παράβασής του. Η φωτιά, ως θεϊκό δώρο, δεν έπρεπε να χρησιμοποιείται από τους θνητούς χωρίς την επίβλεψη των θεών. Η τιμωρία, λοιπόν, θα ήταν μια μορφή προστασίας της θείας τάξης.
Ο Νίτσε βλέπει επίσης στον Προμηθέα ένα σύμβολο της ανθρώπινης κατάστασης: «Ο τιτάνας δεν είναι μόνο ένας επαναστάτης ήρωας, αλλά και ο φορέας των δεινών που κάθε κατάκτηση συνεπάγεται. Η τραγωδία του είναι αυτή της ανθρωπότητας: να δημιουργεί και να καταστρέφει ταυτόχρονα» ( The Birth of Tragedy ).
Ωστόσο, πολλοί σύγχρονοι φιλόσοφοι και ιστορικοί έχουν δει αυτή την τιμωρία ως πράξη τυραννίας, εγείροντας ερωτήματα σχετικά με τη δικαιοσύνη των θεών. Ο Φρίντριχ Νίτσε, για παράδειγμα, ερμήνευσε τον μύθο του Προμηθέα ως κριτική στην καταπιεστική δύναμη των θεών. Στο Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα , ο Νίτσε αναφέρεται στον Προμηθέα ως μια φιγούρα που αμφισβητεί τη θεϊκή εξουσία και βρίσκει στην εξέγερσή του μια μορφή απελευθέρωσης. Από αυτή την άποψη, η τιμωρία που υπέστη ο Προμηθέας γίνεται σύμβολο της σκληρότητας των θεών και της ανάγκης τους να διατηρήσουν τον έλεγχο με κάθε κόστος.
Συμπερασματικά, αν η τιμωρία του Προμηθέα θεωρείται δικαιοσύνη ή τυραννία εξαρτάται από την οπτική γωνία που την βλέπεις. Είναι ένα δίλημμα που εξακολουθεί να αντηχεί σήμερα, προκαλώντας θεμελιώδη ερωτήματα σχετικά με την εξουσία, την ελευθερία και το τίμημα που πρέπει να πληρώσετε για την αμφισβήτηση του συστήματος.
Η τεχνολογία ως φάρμακον
Το pharmakon είναι μια φιλοσοφική έννοια ελληνικής προέλευσης, που χρησιμοποιείται από τον Πλάτωνα για να περιγράψει αυτό που είναι ταυτόχρονα φάρμακο και δηλητήριο. Για παράδειγμα, η γραφή είναι φαρμακείο: βοηθά τη μνήμη, αλλά ταυτόχρονα μπορεί να προκαλέσει λήθη. Ο Jacques Derrida χρησιμοποιεί αυτόν τον όρο για να επισημάνει την ασάφεια των εννοιών, δείχνοντας πόσο η θεραπεία και η ζημιά είναι αδιαχώριστα. «Το φαρμακόν είναι αυτό που θεραπεύει και δηλητηριάζει ταυτόχρονα» , γράφει ο Derrida, συνδέοντάς το με τη γραφή, τα σημάδια και την αποδόμηση της γλώσσας. Αυτή η έννοια εφαρμόζεται σε διάφορους τομείς: στην ψυχολογία και στην ιατρική όπου κάθε θεραπεία έχει πιθανές παρενέργειες. Στην τεχνολογία, εργαλεία όπως τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης συνδέονται, αλλά μπορούν να αποξενώσουν. Σε τέχνη που θεραπεύει και ταράζει ταυτόχρονα.
Το pharmakon, επομένως, αντιπροσωπεύει την πολυπλοκότητα και την αμφιθυμία που ενυπάρχουν στην ανθρώπινη ζωή και διαδικασίες. «Δεν υπάρχει θεραπεία χωρίς δηλητήριο ούτε δηλητήριο χωρίς θεραπεία», τονίζει ο Derrida.
«Το pharmakon, όπως και η τεχνική, είναι διπλό: μπορεί να θεραπεύσει, αλλά και να δηλητηριάσει. Η φωτιά του Προμηθέα θερμαίνει και καταστρέφει, φωτίζει και κατατρώει».
Αυτή η διπροσωπία αντηχεί επίσης στο όραμα του Helmut Koester , ο οποίος αναλύει τη σύγχρονη τεχνολογία ως μια δύναμη που συχνά ξεφεύγει από τον ανθρώπινο έλεγχο: «Ο σύγχρονος άνθρωπος, σε μια προσπάθεια να κυριαρχήσει στη φύση μέσω της τεχνολογίας, έχει γίνει δέσμιος των δικών του εφευρέσεων. Η τεχνολογία δεν είναι πλέον ένα μέσο στην υπηρεσία του ανθρώπου, αλλά ένας σκοπός που καθορίζει την ύπαρξή του» ( Τεχνική και νεωτερικότητα ).
Η τεχνική pharmakon μας καλεί να αναλογιστούμε τη διπλή φύση αυτού που θεωρούμε φάρμακο ή δηλητήριο , ωθώντας μας να ξεπεράσουμε ένα διχοτομικό όραμα και να αγκαλιάσουμε την πολυπλοκότητα. Όπως προτείνει ο Derrida, «δεν υπάρχει θεραπεία χωρίς δηλητήριο, ούτε δηλητήριο χωρίς θεραπεία: είναι το φαρμακείο που συγκρατεί αυτές τις αντίπαλες δυνάμεις μαζί». Μια χρήσιμη ιδέα για την ανάλυση της δυναμικής του μετασχηματισμού και της αμφιθυμίας στη γνώση, τον πολιτισμό και την κοινωνία.
Η φιγούρα του Προμηθέα μας καλεί να αναλογιστούμε την ηθική της τεχνολογίας. Όπως επισημαίνει ο Νίτσε , «η τεχνική πρέπει να προσανατολίζεται στη δημιουργία αξιών, όχι μόνο στη μεγιστοποίηση της αποτελεσματικότητας. Ένας κόσμος που κυριαρχείται από άσκοπη τεχνολογία κινδυνεύει να αδειάσει από νόημα» ( Beyond Good and Evil ).
Αυτή η ιδέα είναι σύμφωνη με το όραμα του Jacques Le Goff , ο οποίος υπενθυμίζει τη σημασία ενός ανθρωπιστικού οράματος για την τεχνολογία: «Η τεχνική είναι ένα εξαιρετικό εργαλείο, αλλά πρέπει να παραμείνει στην υπηρεσία της ανθρώπινης αξιοπρέπειας και να μην περιορίζεται σε μια μηχανή αποπροσωποποίησης». ( Έργο στην ιστορία του δυτικού πολιτισμού ).
Ήρωας ή Θύμα;
Λοιπόν, στο Σύγχρονο όραμα φαίνεται ως Ήρωας ή ως Θύμα; Όπως είδαμε, ο Προμηθέας θεωρείται συχνά σύμβολο εξέγερσης ενάντια στην καταπίεση . Η προθυμία του να θυσιαστεί για να φέρει τη φωτιά, ή το φως της λογικής και της γνώσης, στους ανθρώπους τον κάνει πολιτιστικό ήρωα . Σε αυτό το όραμα, ο Προμηθέας ενσαρκώνει την πρόοδο, το θάρρος να αμφισβητήσει την εξουσία για το καλό της ανθρωπότητας, μια φιγούρα ενός αλτρουιστή επαναστάτη . Αυτή η ανάγνωση αγαπιέται ιδιαίτερα από κινήματα και ιδεολογίες που βλέπουν την εξέγερση ως μέσο απελευθέρωσης του ανθρώπου από τους περιορισμούς που επιβάλλουν οι ιεραρχίες, είτε είναι θεϊκές είτε επίγειες. Αλλά μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως θύμα του δικού του αλτρουισμού και ηρωισμού. Η καταδίκη του - αλυσοδεμένος σε έναν βράχο όπου ένας αετός έρχεται να καταβροχθίσει το συκώτι του κάθε μέρα - υπογραμμίζει την τραγική πτυχή του μύθου. Σε αυτό το όραμα, ο Προμηθέας είναι μάρτυρας, θύμα της δικής του γενναιοδωρίας και της αμείλικτης θείας δικαιοσύνης του . Αυτή η ερμηνεία μπορεί να υποδηλώνει την ιδέα του πώς η γνώση και η πρόοδος έχουν ένα τίμημα και συχνά απαιτούν τεράστιες προσωπικές θυσίες.
Στη σύγχρονη άποψη, ο Προμηθέας θεωρείται συχνά ως ένας τραγικός ήρωας : κάποιος που, παρόλο που γνώριζε ότι η εξέγερσή του θα οδηγούσε σε τρομερή τιμωρία, αποφάσισε να συνεχίσει ούτως ή άλλως, από αίσθηση δικαιοσύνης και συμπόνιας για την ανθρωπότητα. Αυτός ο δυϊσμός είναι πολύ κοντά στη ρομαντική ερμηνεία, ειδικά εκείνη του 19ου αιώνα, όταν ποιητές όπως ο Percy Bysshe Shelley στο δράμα του «Prometheus Unbound» γιόρτασαν την εξέγερση του Προμηθέα με αυτά τα λόγια:
«Ο Προμηθέας δεν είναι πλέον αλυσοδεμένος στον βράχο της δυστυχίας, αλλά είναι η εικόνα του ελεύθερου ανθρώπου, του επαναστάτη που αμφισβητεί την εξουσία για την αγάπη της ανθρωπότητας».
Αυτό το απόσπασμα αναδεικνύει το ηρωικό όραμα του Προμηθέα ως σύμβολο ελευθερίας και αντίστασης ενάντια στην καταπίεση.
Ο Αισχύλος , στο δράμα του «Προμηθέας Δεσμώτης», περιγράφει τα δεινά του τιτάνα με τραγικούς τόνους:
«Κοίτα σε τι μαρτύριο υποφέρω, δεμένος σε αυτόν τον σκληρό γκρεμό, όπου ο ήλιος με κατατρώει μέρα με τη μέρα. ατελείωτα βάσανα, ως τιμωρία που αγάπησα πάρα πολύ τους ανθρώπους».
Τελικά, η φιγούρα του Προμηθέα είναι πολύπλοκη και αμφίθυμη : είναι και ήρωας και θύμα , ενσαρκώνοντας τόσο την ανθρώπινη φιλοδοξία για πρόοδο όσο και το συχνά τραγικό κόστος μιας τέτοιας φιλοδοξίας. Αυτή η διττή φύση τον καθιστά μια από τις πιο συναρπαστικές και επίκαιρες μυθολογικές φιγούρες ακόμη και στη σύγχρονη σκέψη.
Στον σύγχρονο κόσμο, η μορφή του Προμηθέα έχει γίνει σύμβολο χειραφέτησης και αγώνα ενάντια στις καταπιεστικές αρχές. Είναι όμως πραγματικά δικαιολογημένη αυτή η ανάγνωση; Η εξέγερσή του, ενώ είναι αγώνας για το καλό των ανθρώπων, εγείρει επίσης ερωτήματα σχετικά με την ηθική της ίδιας της πράξης. Εάν ο Προμηθέας αψήφησε τους θεούς για το καλό της ανθρωπότητας, δεν θα μπορούσε η πράξη του να θεωρηθεί επίσης ως μια μορφή αλαζονείας, που φέρνει μαζί της σοβαρές συνέπειες για την παγκόσμια ισορροπία;
Ορισμένοι κριτικοί υποστηρίζουν ότι η φιγούρα του Προμηθέα ενσαρκώνει ένα επικίνδυνο ιδανικό του «ανθρώπου που αψηφά τη μοίρα», το οποίο μπορεί εύκολα να εκφυλιστεί σε μια τυφλή εξύψωση της δικής του θέλησης. Η εξέγερσή του θα μπορούσε να διαβαστεί ως μεταφορά για τους πειρασμούς της απεριόριστης προόδου, όπου η επιθυμία για ανθρώπινη δύναμη και έλεγχος των φυσικών δυνάμεων οδηγεί σε καταστροφικές συνέπειες. Σε αυτό το πλαίσιο, η τιμωρία των θεών δεν φαίνεται τόσο άδικη, αλλά μάλλον ένα απαραίτητο μέτρο για την αποτροπή του χάους που θα μπορούσε να προκύψει από την απόλυτη ανυπακοή.
Συμπεράσματα: Ένας μύθος χωρίς σαφείς απαντήσεις
Η μορφή του Προμηθέα και η τιμωρία που του επιβλήθηκε παραμένει αντικείμενο συζήτησης. Από τη μια πλευρά, μπορεί να θεωρηθεί ως ο ήρωας που αμφισβητεί την εξουσία για το καλό της ανθρωπότητας, από την άλλη ως επαναστάτης που σπάει την κοσμική τάξη και υφίσταται τις συνέπειες των πράξεών του. Η διαμάχη για τον μύθο του, όπως υπογραμμίζεται από τους ιστορικούς και τους φιλοσόφους που αναφέρονται, δεν λύνεται εύκολα. Ωστόσο, ένα παγκόσμιο θέμα παραμένει: η ένταση μεταξύ της ανθρώπινης ελευθερίας και των δυνάμεων που ρυθμίζουν το σύμπαν. Η ιδέα του Προμηθέα μας αμφισβητεί ακόμα και σήμερα για τη σχέση μας με την εξουσία, τη γνώση και τους νόμους που διέπουν τον κόσμο μας.
Όπως προειδοποίησε ο Πλάτωνας , «η τεχνική γνώση χωρίς αρετή είναι τυφλή και οδηγεί στην καταστροφή» ( Τίμαιος ). Στην εποχή μας, αυτή η διδασκαλία αντηχεί περισσότερο από ποτέ: η προμηθεϊκή φωτιά πρέπει να φωτίζει, όχι να καταναλώνει.
Riccardo Alberto Quattrini
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου