Συνέχεια από: Τρίτη 12 Αυγούστου 2025
Giovanni Reale ΠΛΑΤΩΝ
ΙΧ
ΑΦΑΙΡΕΣΗ ΚΑΙ ΔΙΑΛΕΚΤΙΚΗ
ΟΡΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΑΓΑΘΟΥ ΩΣ «ΥΠΕΡΤΑΤΟ ΜΕΤΡΟ ΟΛΩΝ ΤΩΝ ΠΡΑΓΜΑΤΩΝ»
Μεθοδολογία της συνοπτικής αφαίρεσηςκαι της διαλεκτικής ανάλυσης
που οδηγεί στον ορισμό του Αγαθού
Πλάγιες αναφορές στην Πολιτεία που υπονοούν έντονα τον ορισμό του Αγαθού, ο οποίος διατηρούνταν για την προφορική διαλεκτική
Για να ξεκαθαρίσει τους λόγους για τους οποίους η ανάλυση της αρετής στα προηγούμενα βιβλία δεν αρκεί, ο Πλάτωνας λέει ότι, για να εξηγήσουμε την αρετή επαρκώς, πρέπει να εξηγήσουμε τι είναι αυτό από το οποίο προέρχεται κάθε αξία, δηλαδή το Αγαθό. Όμως, όπως ήδη υπενθύμισα παραπάνω, διευκρινίζει αμέσως ότι για να γίνει αυτό χρειάζεται να ακολουθήσουμε έναν «πιο μακρύ δρόμο», δηλαδή τον πιο απαιτητικό δρόμο που οδηγεί στη «μέγιστη γνώση». Και για να δείξει στον αναγνώστη ότι πρόκειται για μια πορεία που μπορεί να ακολουθηθεί μόνο μέσα στην προφορική διαλεκτική, ο Σωκράτης λέει στον συνομιλητή του: «το έχεις ακούσει ήδη πολλές φορές» και προσθέτει: «ότι η Ιδέα του Αγαθού είναι η μέγιστη γνώση το έχεις ακούσει να λέγεται πολλές φορές».
Αυτή η αναφορά στο «το έχεις ακούσει» είναι μια ξεκάθαρη αναφορά στις προφορικές διδασκαλίες που ο Πλάτωνας έκανε στην Ακαδημία. Δεν μπορεί κανείς να πει ότι οι διάλογοι που προηγούνται της Πολιτείας μιλούν «πολλές φορές» ή «πάρα πολλές φορές» για την Ιδέα του Αγαθού· αντίθετα, ακριβώς εδώ, στην Πολιτεία, γίνεται για πρώτη φορά συζήτηση για το Αγαθό καθαυτό ως τέτοιο. Άρα είναι αναμφισβήτητο ότι εδώ γίνεται σαφής και έντονη αναφορά στις «άγραφες διδασκαλίες».
Αλλά να πώς υλοποιούνται οι πλάγιες αναφορές.
Αρχικά, ο Πλάτωνας παρουσιάζει την εικόνα, δηλαδή τον «υιό» του Αγαθού, που ταυτίζεται με τον Ήλιο. Στον κόσμο του νοητού, το Αγαθό σχετίζεται με το ίδιο το νοητό και με το νου όπως ο Ήλιος σχετίζεται με την όραση και τα ορατά στον κόσμο του αισθητού. Τα μάτια, όταν κοιτάζουν μέσα στο σκοτάδι της νύχτας, βλέπουν ελάχιστα ή καθόλου· όταν όμως βλέπουν πράγματα φωτισμένα από τον Ήλιο, τα βλέπουν καθαρά και η όραση εκπληρώνει τον σκοπό της. Έτσι και η ψυχή, όταν στρέφεται προς πράγματα που είναι αναμεμειγμένα με το σκοτάδι, δηλαδή προς όσα γεννιούνται και πεθαίνουν, μπορεί μόνο να διατυπώνει γνώμες και υποθέσεις, σχεδόν στερημένη από αληθινή νόηση (τον νου)· όταν όμως αντικρίζει το αληθινό είναι, δηλαδή το νοητό, τα αποτελέσματα είναι εντελώς διαφορετικά.
Η Ιδέα του Αγαθού δίνει στα γνωριζόμενα πράγματα την αλήθεια και στην ψυχή που γνωρίζει τη δύναμη να γνωρίζει την αλήθεια· άρα η Ιδέα του Αγαθού είναι και η ίδια αντικείμενο γνώσης. Όπως η όραση και το ορατό δεν είναι ο Ήλιος, αλλά συγγενεύουν με τον Ήλιο, έτσι και η αλήθεια και η γνώση δεν είναι το Αγαθό, αλλά συγγενεύουν με αυτό. Και όπως ο Ήλιος υπερβαίνει την όραση και το ορατό, έτσι και το Αγαθό υπερβαίνει τη γνώση και την αλήθεια· είναι δηλαδή κάτι με εξαιρετική ομορφιά που ξεπερνά ακόμη και την ίδια τη γνώση και την αλήθεια.
Η εξήγηση αυτή του «υιού» του Αγαθού διακόπτεται ξαφνικά από μια έντονη φιλοσοφική κορύφωση: η μυθική αφήγηση διακόπτεται ξαφνικά από την εισαγωγή ενός πανίσχυρου νοήματος, που ανατρέπει την εικονοπλαστική προσέγγιση με έναν απότομο τρόπο. Λέγεται ότι ο Ήλιος όχι μόνο δίνει στα πράγματα τη δυνατότητα να γίνονται ορατά, αλλά παράγει και τη γέννησή τους, την ανάπτυξή τους και τη θρέψη τους, χωρίς όμως να μετέχει ο ίδιος στη γέννηση. Έπειτα, ξαφνικά, προστίθεται:
«Έτσι και για τα γνωρίσιμα θα πεις ότι προέρχεται από το Αγαθό όχι μόνο το ότι είναι γνωστά, αλλά και το ότι υπάρχουν και έχουν ουσία, παρότι το Αγαθό δεν είναι ύπαρξη, αλλά είναι ακόμη πιο πάνω από την ύπαρξη, ανώτερο σε αξία και δύναμη».
Πρόκειται για ένα σημείο με πολύ έντονες έμμεσες νύξεις: η θεμελιώδης λειτουργία του Αγαθού δηλώνεται (διατυπώνεται), αλλά δεν εξηγείται· το Αγαθό τοποθετείται πάνω από το Είναι, χωρίς να είναι δυνατό να κατανοηθεί ο λόγος, χωρίς να αποσαφηνίζεται το γιατί.
Ο Πλάτωνας ενισχύει ακόμη περισσότερο αυτές τις υπαινικτικές αναφορές με την αντίδραση του Γλαύκωνα:
Και ο Γλαύκων, πολύ κωμικά: «Απόλλωνα!», είπε. «Τι θεϊκή υπεροχή!»
Και ο Σωκράτης του απαντά:
«Δικό σου φταίξιμο είναι, αφού με αναγκάζεις να πω τις απόψεις που έχω για αυτό το θέμα!»
Αξιοσημείωτο: Προηγουμένως ο Πλάτωνας είχε πει ότι δεν ήθελε να πει εδώ τι είχε κατά νου, δηλαδή τις ακριβείς απόψεις του για το Αγαθό· τώρα παραδέχεται ότι τις είπε!
Αλλά υπάρχουν και άλλα. Παρατηρήστε πώς ο Γλαύκων προφέρει το όνομα «Απόλλων» με θαυμασμό, με τρόπο επιφωνηματικό. Σε ένα άλλο έργο, εξέτασα όλα τα αποσπάσματα στους διαλόγους του Πλάτωνα όπου εμφανίζεται ο όρος «Απόλλων» και έδειξα ότι αυτή η επιφωνηματική χρήση, με τη συνοδευτική δραματική λειτουργία, εμφανίζεται μόνο σε αυτό το απόσπασμα. Η αναφώνηση «Απόλλωνα!» δεν είναι τυχαία. Γιατί άραγε;
Σύμφωνα με τον Πλωτίνο, οι Πυθαγόρειοι χρησιμοποιούσαν το όνομα «Απόλλων» για να συμβολίσουν το «Ένα». Αν πάρουμε το «Α» ως άλφα στερητικό δεδομένου ότι το υπόλοιπο όνομα «-πόλλων» αντιστοιχεί στον ελληνικό όρο για τους «πολλούς», η προκύπτουσα σημασία είναι αυτή της «καταστολής ή απομάκρυνσης των πολλών», δηλαδή το Ένα. Έτσι, η αναφορά στο Αγαθό ως Ένα γίνεται ακριβώς με την αναφώνηση του θεού που συμβόλιζε το Ένα, συνοδευόμενη από έντονα υπαινικτικές φιλοσοφικές διατυπώσεις. Είναι σαφές, λοιπόν: η νύξη στον ορισμό του Αγαθού ως Ενός πραγματοποιείται ακριβώς με την επίκληση, σε επιφωνηματική μορφή, του Θεού που ήταν το σύμβολο του Ενός, και αυτό αφού η αφήγηση για εικόνες έχει ήδη διακοπεί από έννοιες τεράστιας βαρύτητας, οι οποίες μπορούσαν να κατανοηθούν μόνο μέσω της αναφοράς στο Ένα. Έχουμε πράγματι δει, σε προηγούμενο κεφάλαιο, με ποια έννοια το Ένα είναι η αιτία του Είναι και είναι πάνω από το Είναι.
Αλλά σε ένα απόσπασμα που προηγείται εκείνου στο οποίο παρουσιάζεται η εικόνα του Ήλιου, όπως ανέφερα παραπάνω, ο Πλάτωνας αναφέρεται, για όσους είναι εξοικειωμένοι με τις διδασκαλίες του, στην ίδια την έννοια του «ακριβέστερου μέτρου» ή «του τελειότερου μέτρου».
Για να εξηγήσει στον συνομιλητή του ότι όσα είχαν ειπωθεί για τις αρετές δεν ήταν επαρκή και ότι ήταν απαραίτητο να κάνει μια μεγάλη παράκαμψη για να φτάσει στο θεμέλιό τους, δηλαδή στην Ιδέα του Αγαθού, ενώ ο Γλαύκωνας πίστευε αντ' αυτού ότι είχαν ειπωθεί στο σωστό μέτρο, ο Πλάτωνας βάζει τον Σωκράτη να πει:
Αλλά, φίλε μου, ένα μέτρο πραγμάτων αυτού του είδους, που παραλείπει οποιοδήποτε μέρος της ύπαρξης, δεν είναι πραγματικά ένα δίκαιο μέτρο: γιατί τίποτα το ατελές δεν μπορεί να είναι το μέτρο οποιουδήποτε πράγματος.
Αλλά υπάρχουν και άλλα. Στο τέταρτο βιβλίο, δηλαδή σε μια θέση που είναι σκόπιμα απομακρυσμένη από τα κεντρικά βιβλία όπου θα έπρεπε να ορίζεται το Αγαθό, ο Πλάτωνας λέει ότι η πηγή των κακών μιας Πόλης βρίσκεται ακριβώς σε εκείνη τη διαίρεση που την διασκορπίζει σε μια άτακτη πολλαπλότητα, διαλύοντας την ενότητά της. Και στο πέμπτο βιβλίο το λέει ακόμα πιο ρητά, αναφερόμενος με εξαιρετικό τρόπο στις δύο πρώτες και υπέρτατες Αρχές. Μόνο και μόνο επειδή βρίσκεται σκόπιμα εκτός θέσης, στο δραματουργικό παιχνίδι του κειμένου, αυτή η αναφορά μπορεί να διαφύγει από τον απροετοίμαστο αναγνώστη:
Αυτό, λοιπόν, δεν είναι το σημείο από το οποίο πρέπει να αρχίσουμε να βρίσκουμε συμφωνία - δηλαδή, να αναρωτηθούμε ποιο είναι το μεγαλύτερο Καλό για την τάξη της Πόλης, την οποία πρέπει να επιδιώκει ο νομοθέτης κατά τη θέσπιση νόμων, και ποιο είναι το μεγαλύτερο Κακό· και στη συνέχεια να δούμε αν αυτό που μόλις συζητήσαμε συμφωνεί με το αποτύπωμα του Καλού και δεν συμφωνεί με αυτό του Κακού. [...] Και μπορούμε να έχουμε ένα μεγαλύτερο κακό στην Πόλη από αυτό που τη διαιρεί, και που αντί για ένα κάνει πολλά (και που αντί για μία την κάνει πολλές); Ένα μεγαλύτερο Καλό από αυτό που τη συνδέει και την κάνει μία;
Τέλος, πρέπει να επισημανθεί και το απόσπασμα που περιέχεται στο έβδομο βιβλίο, στο οποίο ο Πλάτωνας υποδεικνύει με ποιον τρόπο η αριθμητική προετοιμάζει για τη διαλεκτική: σε αυτό επιμένει με εκπληκτικό τρόπο ακριβώς στο Ένα, δείχνοντας με ποιον τρόπο η αριθμητική προετοιμάζει για την κατανόηση του Ενός, τουλάχιστον σε προκαταρκτικό στάδιο (και ακριβώς σε αυτή τη βάση ο Πλάτωνας εξηγεί τους λόγους για τους οποίους «όποιος δεν είναι γεωμέτρης δεν μπορεί να εισέλθει στην Ακαδημία»!):
– «Αυτό, στην πραγματικότητα, προσπαθούσα να πω μόλις τώρα: ότι κάποια πράγματα διεγείρουν τη λογική, ενώ άλλα όχι, και αυτά που παρουσιάζονται στις αισθήσεις μαζί με τα αντίθετά τους τα ονόμασα "διεγερτικά"· αυτά που δεν παρουσιάζονται, ωστόσο, τα ονόμασα "μη διεγερτικά" της διάνοιας».
– «Τώρα καταλαβαίνω», είπε, «και έτσι μου φαίνεται και μένα».
– «Λοιπόν; Σε ποιο από αυτά νομίζεις ότι ανήκει ο αριθμός και το ένα;»
– «Δεν καταλαβαίνω», είπε.
– Αλλά συνάγε το αναλογικά από όσα είπαμε προηγουμένως. Πράγματι, αν το ένα το έβλεπε κανείς αυτό καθεαυτόν ή το αντιλαμβανόταν με κάποια άλλη αίσθηση, δεν θα έλκονταν προς το είναι [...]. Αν, αντίθετα, το ένα έβλεπε μαζί με κάτι αντίθετο, έτσι ώστε να μην εμφανίζεται το ένα παρά το αντίθετό του, τότε θα χρειαζόταν κάποιος να κρίνει, και η ψυχή θα ωθούταν να αμφιβάλλει γι' αυτό και να το ερευνήσει, και να κινητοποιήσει μέσα της τη σκέψη για να αναρωτηθεί τι είναι το Ένα από μόνο του, τι μπορεί να είναι άραγε το Ένα καθαυτό· και με αυτόν τον τρόπο, μεταξύ των επιστημών που οδηγούν και μετατρέπουν στη στοχαστική σκέψη του όντος, θα υπήρχε και η επιστήμη που περιστρέφεται γύρω από το ένα.
Ο αναγνώστης πρέπει να έχει κατά νου ότι η σαφής διάκριση που κάνει ο Πλάτωνας μεταξύ «ενός» και «αριθμού» εντάσσεται στη μαθηματική γλώσσα/ορολογία της εποχής του, η οποία δεν συμπεριλάμβανε το ένα μεταξύ των άλλων αριθμών, αποδίδοντάς του μια οντολογική και αξιακή υπεροχή, καθώς όλοι οι αριθμοί προέρχονται ακριβώς από το ένα.
Πιστεύω ότι ο Πλάτωνας, στην Πολιτεία, για να φτάσει στον ορισμό του «Αγαθού» ως «Ένα», δεδομένων των επικοινωνιακών περιορισμών που ο ίδιος επέβαλε στα γραπτά του, δεν θα μπορούσε να μας δώσει πιο εμφανή πλάγια μηνύματα από αυτά, τα οποία φυσικά προορίζονταν για όσους με άλλο τρόπο (δηλαδή στο πλαίσιο της προφορικής διαλεκτικής) γνώριζαν τις άγραφες διδασκαλίες του, και για εμάς που ανασυγκροτούμε αυτές τις διδασκαλίες με βάση τις έμμεσες μαρτυρίες των μαθητών που είχαν ακούσει τα μαθήματά του.
Και σε ποιο βαθμό αυτή η έννοια του Αγαθού ως Ενός, Υπέρτατου Μέτρου όλων των πραγμάτων, μακριά από το να είναι ένα απλό αφηρημένο φιλοσοφικό σχήμα, έχει μεγάλη σημασία σε διάφορα επίπεδα, θα δούμε στα επόμενα κεφάλαια.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου