Τζιάκομο Λεοπάρντι.στην ποίηση. Μιλάω για τον Τζάκομο Λεοπάρντι. Στο Zibaldone στις αρχές Ιουλίου 1820, ο ίδιος ο Λεοπάρντι ανακοίνωσε τη γέννηση του φιλοσόφου από τη μήτρα του ποιητή, μετά από εννέα μήνες εγκυμοσύνης σε δυστυχισμένη τύφλωση: η ποίηση, γράφει, ταιριάζει στους αρχαίους και στα παιδιά ή στους νέους, ενώ οι μοντέρνοι και οι ενήλικες είναι φιλόσοφοι. « Έχοντας χάσει τη φαντασία μου, έγινα αναίσθητος στη φύση και αφοσιώθηκα ολοκληρωτικά στη λογική και την αλήθεια, με λίγα λόγια, φιλόσοφος». Ο νεογέννητος φιλόσοφος ήταν είκοσι δύο ετών και είχε ήδη σπουδαία ποιήματα πίσω του: θα αρκούσε απλώς παραθέσει κανείς το Άπειρο για να καταλάβει.
Τι είναι το φανάρι του Λεοπάρντι αναμμένο στο σκοτάδι του Τίποτα; Ψευδαίσθηση, «η μάταιη απόλαυση των ψευδαισθήσεων...χωρίς την οποία η ζωή μας θα ήταν το πιο άθλιο και βάρβαρο από τα πράγματα». Οι πίστεις, οι ελπίδες, οι μύθοι και οι παρηγοριές, που αρνείται ο αδυσώπητος λόγος (η αμείλικτη λογική), βρίσκουν καταφύγιο με τη μορφή της ψευδαίσθησης. Οι ψευδαισθήσεις ως καταφύγιο από την απέραντη ματαιοδοξία των πάντων, όπως την ορίζει ο Λεοπάρντι. Θα αρκούσε να επαναπροσδιορίσουμε την ψευδαίσθηση με άλλο τρόπο, να την κατανοήσουμε ως ένα ίσως, στοίχημα για τη ζωή και την ύπαρξη, για να ξεφύγουμε από την τραγική σκέψη και να μπούμε στη σφαίρα της πνευματικής περιπέτειας. Τολμηρό στοίχημα που προϋποθέτει φλεγόμενη καρδιά...
…Propter vitam vivendi lost causas, για να διατηρήσει κανείς τη ζωή του χάνει τους λόγους για να ζήσει (Juvenal)
Ας απομακρυνθούμε από το Leopardi και ας ξεπεράσουμε αυτό το απελπισμένο κατώφλι για να αναζητήσουμε το νόημα της ζωής. Από εμάς, το ζωντανό, σύγχρονο, έτος της (α)χάριτος το 2020. Ας ξεκινήσουμε από την πανδημία σημειώνοντας ότι το αντίθετο της ελπίδας δεν είναι η απόγνωση αλλά ο φόβος. Η απόγνωση είναι η αποτυχία της ελπίδας. Ο φόβος, από την άλλη, είναι το ακριβώς αντίθετο της ελπίδας. Τους τελευταίους μήνες, ο Φόβος κυβέρνησε τον κόσμο, δημιουργώντας ένα διεστραμμένο αποτέλεσμα που μόνο ένας ποιητής όπως ο Juvenal θα μπορούσε να συνοψίσει καλά. Η φράση είναι γνωστή: Propter vitam vivendi lost causas, για να διατηρήσει κανείς τη ζωή του χάνει τους λόγους για να ζήσει. Δηλαδή για να επιβιώσει κανείς σταματά να ζει, χάνει το νόημα της ζωής ή όπως έλεγαν κάποτε τους λόγους που την κάνουν να αξίζει να ζει. Η υγειονομική υποχώρηση στην οποία έχουμε αναγκαστεί έχει δημιουργήσει ένα παράδοξο: έχουμε σταματήσει να ζούμε, να εργαζόμαστε, να είμαστε σε σχέση με άλλους, προκειμένου να προστατευτούμε από τον ιό.
Μετά από μήνες φυλάκισης οικιακής-ιατρικής φυλάκισης και ανακοινώσεων υποτροπής σε συνδυασμό με κοινωνικοοικονομική κρίση, ας αναρωτηθούμε λοιπόν για το νόημα της ζωής. Υπάρχουν εκείνοι που απαντούν ότι είναι μια άχρηστη ερώτηση γιατί η ζωή δεν έχει νόημα, απλά πρέπει να τη ζήσεις. Όσοι αναζητούν το νόημα παραμένουν ορφανοί από τον Θεό, από τους γονείς τους, από τις άγκυρες της σωτηρίας, από τις καθησυχαστικές γεωμετρίες. Το δεύτερο επίπεδο της απάντησης λέει ότι δίνουμε νόημα στη ζωή, και λύνεται μέ τήν πράξη, χωρίς να σταματήσουμε να σκεφτόμαστε. Όλα είναι στη θέλησή μας, στις επιθυμίες μας.
Αλλά αν η ζωή έχει νόημα, το νόημα τήν ξεπερνά: δεν αποφασίσαμε να γεννηθούμε, δεν αποφασίσαμε να πεθάνουμε, δεν αποφασίσαμε να γεννηθούμε σε εκείνη την εποχή, σε εκείνο το μέρος, σε εκείνη την οικογένεια. Η ζωή παραλαμβάνεται, δεν θα πω ότι είναι δώρο, γιατί ο Λεοπάρντι και πολλοί δυστυχισμένοι θα μας έλεγαν ότι είναι μάλλον καταδίκη. Ας περιοριστούμε λοιπόν στο να πούμε ότι λαμβάνουμε ζωή, δώρο και/ή καταδίκη.
Για να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας από τα τέσσερα αδυσώπητα κακά της ζωής - θάνατος, πόνος, γηρατειά και μοναξιά - απέναντι στα οποία η επιστήμη, οι ιδεολογίες και οι τεχνολογίες είναι ανυπεράσπιστες, πρέπει να αναζητήσουμε ένα τετράπτυχο, όπως το ονόμασε ο Επίκουρος, που μπορεί να δώσει νόημα στη ζωή μας. ΖΩΗ. Προσπάθησα να ψάξω για αυτές τις τέσσερις θεραπείες σε ένα βιβλίο «μετα-Λεοπαρντιανό», με τίτλο, όχι τυχαία, Dispera Bene, που δημοσιεύτηκε την παραμονή της πανδημίας. Για να το θέσω εν συντομία, οι τέσσερις θεραπείες είναι: Amor fati, αποδοχή του πεπρωμένου, ή μάλλον αγάπη του, αγάπη για την καταγωγή του, την κατάστασή του και τα όριά του. Αίσθηση ορίων, κατανόηση ότι κάθε αγαθό είναι περιορισμένο, όπως και εμείς. Χάνουμε τον εαυτό μας στο τίποτα αν επιθυμούμε το άπειρο, το απεριόριστο. Περνώντας πέρα από το εγώ (υπέρβαση του εγώ), δηλαδή να μη βλέπει κανείς τον κόσμο κλειστό στο δικό του εγώ, απόλυτο, κατά προτεραιότητα, κεντρικό, αλλά να νιώθει μέρος ενός συνόλου, βάζοντας τον εαυτό του από τη σκοπιά του δέντρου και όχι των μεμονωμένων φυλλοβόλων φύλλων. Τέλος, το ταξίδι σε ιπτάμενα χαλιά, δηλαδή ο εξοπλισμός του με φυσικούς και πολιτιστικούς, μυθικούς και πνευματικούς πόρους για να κατοικήσει πολλούς κόσμους πέρα από το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον, το αιώνιο και το μυθικό.
Τή ζωή δεν πρέπει μόνο να τη ζεις αλλά πρέπει να είναι αφιερωμένη σε κάτι περισσότερο από τη ζωή, σε κάποιον, σε Κάποιον. σε μια αποστολή, ένα έργο, μια προβολή, που αγκαλιάζει το πεπρωμένο. Σε αυτό το σταυροδρόμι ίσως βρούμε το νόημα της ζωής και ανοίξουμε μια αχτίδα στη νύχτα του Λεοπάρντι.
Ας απομακρυνθούμε από το Leopardi και ας ξεπεράσουμε αυτό το απελπισμένο κατώφλι για να αναζητήσουμε το νόημα της ζωής. Από εμάς, το ζωντανό, σύγχρονο, έτος της (α)χάριτος το 2020. Ας ξεκινήσουμε από την πανδημία σημειώνοντας ότι το αντίθετο της ελπίδας δεν είναι η απόγνωση αλλά ο φόβος. Η απόγνωση είναι η αποτυχία της ελπίδας. Ο φόβος, από την άλλη, είναι το ακριβώς αντίθετο της ελπίδας. Τους τελευταίους μήνες, ο Φόβος κυβέρνησε τον κόσμο, δημιουργώντας ένα διεστραμμένο αποτέλεσμα που μόνο ένας ποιητής όπως ο Juvenal θα μπορούσε να συνοψίσει καλά. Η φράση είναι γνωστή: Propter vitam vivendi lost causas, για να διατηρήσει κανείς τη ζωή του χάνει τους λόγους για να ζήσει. Δηλαδή για να επιβιώσει κανείς σταματά να ζει, χάνει το νόημα της ζωής ή όπως έλεγαν κάποτε τους λόγους που την κάνουν να αξίζει να ζει. Η υγειονομική υποχώρηση στην οποία έχουμε αναγκαστεί έχει δημιουργήσει ένα παράδοξο: έχουμε σταματήσει να ζούμε, να εργαζόμαστε, να είμαστε σε σχέση με άλλους, προκειμένου να προστατευτούμε από τον ιό.
Μετά από μήνες φυλάκισης οικιακής-ιατρικής φυλάκισης και ανακοινώσεων υποτροπής σε συνδυασμό με κοινωνικοοικονομική κρίση, ας αναρωτηθούμε λοιπόν για το νόημα της ζωής. Υπάρχουν εκείνοι που απαντούν ότι είναι μια άχρηστη ερώτηση γιατί η ζωή δεν έχει νόημα, απλά πρέπει να τη ζήσεις. Όσοι αναζητούν το νόημα παραμένουν ορφανοί από τον Θεό, από τους γονείς τους, από τις άγκυρες της σωτηρίας, από τις καθησυχαστικές γεωμετρίες. Το δεύτερο επίπεδο της απάντησης λέει ότι δίνουμε νόημα στη ζωή, και λύνεται μέ τήν πράξη, χωρίς να σταματήσουμε να σκεφτόμαστε. Όλα είναι στη θέλησή μας, στις επιθυμίες μας.
Αλλά αν η ζωή έχει νόημα, το νόημα τήν ξεπερνά: δεν αποφασίσαμε να γεννηθούμε, δεν αποφασίσαμε να πεθάνουμε, δεν αποφασίσαμε να γεννηθούμε σε εκείνη την εποχή, σε εκείνο το μέρος, σε εκείνη την οικογένεια. Η ζωή παραλαμβάνεται, δεν θα πω ότι είναι δώρο, γιατί ο Λεοπάρντι και πολλοί δυστυχισμένοι θα μας έλεγαν ότι είναι μάλλον καταδίκη. Ας περιοριστούμε λοιπόν στο να πούμε ότι λαμβάνουμε ζωή, δώρο και/ή καταδίκη.
Για να υπερασπιστούμε τους εαυτούς μας από τα τέσσερα αδυσώπητα κακά της ζωής - θάνατος, πόνος, γηρατειά και μοναξιά - απέναντι στα οποία η επιστήμη, οι ιδεολογίες και οι τεχνολογίες είναι ανυπεράσπιστες, πρέπει να αναζητήσουμε ένα τετράπτυχο, όπως το ονόμασε ο Επίκουρος, που μπορεί να δώσει νόημα στη ζωή μας. ΖΩΗ. Προσπάθησα να ψάξω για αυτές τις τέσσερις θεραπείες σε ένα βιβλίο «μετα-Λεοπαρντιανό», με τίτλο, όχι τυχαία, Dispera Bene, που δημοσιεύτηκε την παραμονή της πανδημίας. Για να το θέσω εν συντομία, οι τέσσερις θεραπείες είναι: Amor fati, αποδοχή του πεπρωμένου, ή μάλλον αγάπη του, αγάπη για την καταγωγή του, την κατάστασή του και τα όριά του. Αίσθηση ορίων, κατανόηση ότι κάθε αγαθό είναι περιορισμένο, όπως και εμείς. Χάνουμε τον εαυτό μας στο τίποτα αν επιθυμούμε το άπειρο, το απεριόριστο. Περνώντας πέρα από το εγώ (υπέρβαση του εγώ), δηλαδή να μη βλέπει κανείς τον κόσμο κλειστό στο δικό του εγώ, απόλυτο, κατά προτεραιότητα, κεντρικό, αλλά να νιώθει μέρος ενός συνόλου, βάζοντας τον εαυτό του από τη σκοπιά του δέντρου και όχι των μεμονωμένων φυλλοβόλων φύλλων. Τέλος, το ταξίδι σε ιπτάμενα χαλιά, δηλαδή ο εξοπλισμός του με φυσικούς και πολιτιστικούς, μυθικούς και πνευματικούς πόρους για να κατοικήσει πολλούς κόσμους πέρα από το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον, το αιώνιο και το μυθικό.
Τή ζωή δεν πρέπει μόνο να τη ζεις αλλά πρέπει να είναι αφιερωμένη σε κάτι περισσότερο από τη ζωή, σε κάποιον, σε Κάποιον. σε μια αποστολή, ένα έργο, μια προβολή, που αγκαλιάζει το πεπρωμένο. Σε αυτό το σταυροδρόμι ίσως βρούμε το νόημα της ζωής και ανοίξουμε μια αχτίδα στη νύχτα του Λεοπάρντι.
(1) Ο Friedrich Wilhelm Nietzsche (Röcken, 15 Οκτωβρίου 1844 – Βαϊμάρη, 25 Αυγούστου 1900) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, ποιητής, δοκιμιογράφος, συνθέτης και φιλόλογος. Ήταν Πρώσος πολίτης μέχρι το 1869, και στη συνέχεια άπατρις (συμμετείχε, ωστόσο, στον Γαλλο-Πρωσικό πόλεμο ως νοσοκόμος μόνο για δύο εβδομάδες). Θεωρούμενος από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους και συγγραφείς όλων των εποχών, είχε μια αμφιλεγόμενη αλλά αδιαμφισβήτητη επιρροή στη φιλοσοφική, λογοτεχνική, πολιτική και επιστημονική σκέψη του δυτικού κόσμου του 20ού αιώνα. Η φιλοσοφία του, που εν μέρει αποδίδεται στις φιλοσοφίες της ζωής, θεωρήθηκε από ορισμένους ως ορόσημο μεταξύ της παραδοσιακής φιλοσοφίας και ενός νέου, άτυπου και προκλητικού μοντέλου προβληματισμού. Σε κάθε περίπτωση, είναι ένας μοναδικός στο είδος του στοχαστής, δικαιολογώντας την τεράστια επιρροή που άσκησε στη μετέπειτα σκέψη.
(2) Ο Ιβάν Σεργκέγιεβιτς Τουργκένεφ (Orël, 9 Νοεμβρίου 1818 – Bougival, 3 Σεπτεμβρίου 1883) ήταν Ρώσος συγγραφέας και θεατρικός συγγραφέας. Η ημερομηνία γέννησης είναι η 28η Οκτωβρίου, σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο που ίσχυε τότε. Το μυθιστόρημά του Πατέρες και γιοι θεωρείται ένα από τα αριστουργήματα της μυθοπλασίας του 19ου αιώνα για την ανάλυση της ρωσικής οικογενειακής δομής της εποχής της και των διαπροσωπικών σχέσεων μέσα σε αυτήν. Ο Τουργκένιεφ γεννήθηκε σε μια αρχαία και πλούσια οικογένεια στο Ορέλ, στην ομώνυμη ρωσική επαρχία. Ο πατέρας του, Σεργκέι Νικολάεβιτς, συνταγματάρχης σε σύνταγμα ιππικού ουσάρων, πέθανε όταν ο Ιβάν ήταν δεκαέξι ετών, αφήνοντάς τον, μαζί με τον αδελφό του Νικολάι, στη φροντίδα της μητέρας του Varvara Petrovna Lutovinova, μιας σκληρής και άκαμπτης γυναίκας, μιας πλούσιας γαιοκτήμονας με με πολλούς δουλοπάροικους. Αφού παρακολούθησε σχολικά μαθήματα τυπικά για παιδιά της κοινωνικής του καταγωγής, ο Turgenev σπούδασε για ένα χρόνο στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και αργότερα σε αυτό της Αγίας Πετρούπολης, με ειδίκευση στις κλασικές σπουδές, στη ρωσική λογοτεχνία και στη φιλολογία. Τελικά, το 1838, στάλθηκε στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου για να σπουδάσει φιλοσοφία (ιδιαίτερα τον Χέγκελ) και ιστορία. Εδώ ο Τουργκένιεφ εντυπωσιάστηκε από την παρατήρηση του πόσο πιο μοντέρνα ήταν η δυτικοευρωπαϊκή κοινωνία από τη ρωσική, τόσο που, κατά την επιστροφή του στην πατρίδα του, ξεχώρισε για τις «φιλοδυτικές» του ιδέες, σε αντίθεση με τις «Σλαβόφιλες», όντας πεπεισμένος ότι η Ρωσία μπορούσε να προοδεύσει μιμούμενος τη Δύση και καταργώντας θεσμούς που ήταν πλέον ξεπερασμένοι από την εποχή, με πρώτο και καλύτερο τη δουλοπαροικία.
(3) Ο Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι (Μόσχα, 11 Νοεμβρίου 1821 – Αγία Πετρούπολη, 9 Φεβρουαρίου 1881) ήταν Ρώσος συγγραφέας και φιλόσοφος. Θεωρείται, μαζί με τον Τολστόι, ένας από τους μεγαλύτερους Ρώσους μυθιστοριογράφους και στοχαστές όλων των εποχών. Ο κρατήρας Ντοστογιέφσκι στην επιφάνεια του Ερμή πήρε το όνομά του. Στις 23 Απριλίου 1849 συνελήφθη για συμμετοχή σε μυστική οργάνωση με ανατρεπτικούς σκοπούς και φυλακίστηκε στο Φρούριο Πέτρου και Παύλου. Στην πραγματικότητα, συμμετείχε σε αυτές τις συναντήσεις, αλλά ως ακροατής με ενδιαφέρον, όχι ως ακτιβιστής. Στις 16 Νοεμβρίου του ίδιου έτους, μαζί με άλλους είκοσι κατηγορούμενους, καταδικάστηκε σε θανατική ποινή με πυροβολισμό, αλλά κατά απίστευτο τρόπο, στις 19 Δεκεμβρίου ο Τσάρος Νικόλαος Α μετέτρεψε τη θανατική ποινή σε καταναγκαστική εργασία αορίστου χρόνου. Η ανάκληση της θανατικής ποινής, που έχει ήδη αποφασιστεί προ ημερών, κοινοποιείται στον συγγραφέα μόνο όταν βρίσκεται ήδη στην αγχόνη. Το γεγονός θα έχει μεγάλο αντίκτυπο πάνω του, όπως αποδεικνύεται από τους στοχασμούς του για τη θανατική ποινή (στην οποία ο Ντοστογιέφσκι δήλωσε κατηγορηματικά εναντίον) στο Έγκλημα και τιμωρία και και στον Ηλίθιο, που γράφτηκε στη Φλωρεντία... Η ανάκληση της θανατικής ποινής θα συνδεθεί με τις πρώτες επαναλαμβανόμενες κρίσεις επιληψίας (μια κληρονομική μορφή επιληψίας του κροταφικού λοβού που τον είχε ήδη επηρεάσει το 1839) που θα σηματοδοτήσουν την ύπαρξή του, και ίχνη αυτού του δράματος θα βρεθούν σε μερικά μυθιστορήματα όπως στον Ηλίθιο στη φιγούρα του πρίγκιπα Μίσκιν. Σε αυτούς που ξέρουν ότι πρέπει να πεθάνουν, τα τελευταία πέντε λεπτά της ζωής φαίνονται ατελείωτα, ένας τεράστιος πλούτος. Εκείνη τη στιγμή τίποτα δεν είναι πιο οδυνηρό από την αδιάκοπη σκέψη: «αν δεν μπορούσα να πεθάνω, αν μπορούσα να να γυρίσω πίσω τη ζωή, τι άπειρο! Και όλα αυτά θα ήταν δικά μου! Τότε θα μετέτρεπα κάθε λεπτό σε έναν ολόκληρο αιώνα, δεν θα έχανα τίποτα, θα έπαιρνα υπόψη μου κάθε λεπτό, δεν θα έχανα τίποτα!».
(4) Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (Danzig, 22 Φεβρουαρίου 1788 – Φρανκφούρτη στο Μάιν, 21 Σεπτεμβρίου 1860) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, ομογενής πολίτης του Βασιλείου της Πρωσίας και ένας από τους σημαντικότερους στοχαστές του 19ου αιώνα και της σύγχρονης εποχής. Η σκέψη του ανασύρει ορισμένα στοιχεία του Διαφωτισμού, της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, του Ρομαντισμού και του Καντιανισμού, συγχωνεύοντάς τα με την επιρροή που ασκούν τα ανατολικά δόγματα, ιδιαίτερα τα βουδιστικά και τα ινδουιστικά. Ο Σοπενχάουερ δημιούργησε τη δική του πρωτότυπη φιλοσοφική σύλληψη που χαρακτηρίζεται από μια έντονη απαισιοδοξία, η οποία άσκησε μια εξαιρετική επιρροή, αν και μερικές φορές πλήρως επανασχεδιασμένη, στους επόμενους φιλοσόφους, όπως ο Φρίντριχ Νίτσε, και γενικά στον σύγχρονο και μεταγενέστερο ευρωπαϊκό πολιτισμό, αποτελώντας μέρος του ρεύματος των φιλοσοφιών της ζωής. Γιος πλούσιου εμπόρου και συγγραφέα, εγκαταστάθηκε στη Βαϊμάρη με τη μητέρα του μετά την αυτοκτονία του πατέρα του. Εδώ γνώρισε τον Βίλαντ και τον Γκαίτε. Με καλές σπουδές πίσω του, αποφάσισε να αφοσιωθεί στη φιλοσοφία και παρακολούθησε μαθήματα που έκανε ο Σούλτσε στο Γκέτινγκεν και ο Φίχτε στο Βερολίνο. Απέναντί τους, αλλά και προς τον Σέλινγκ και τον Χέγκελ, ο Σοπενχάουερ έτρεφε πάντα, σε συμφωνία με τον Κίρκεγκωρ, περιφρόνηση και αποστροφή, ορίζοντας τον Χέγκελ ως τον μεγάλο τσαρλατάνο.
(2) Ο Ιβάν Σεργκέγιεβιτς Τουργκένεφ (Orël, 9 Νοεμβρίου 1818 – Bougival, 3 Σεπτεμβρίου 1883) ήταν Ρώσος συγγραφέας και θεατρικός συγγραφέας. Η ημερομηνία γέννησης είναι η 28η Οκτωβρίου, σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο που ίσχυε τότε. Το μυθιστόρημά του Πατέρες και γιοι θεωρείται ένα από τα αριστουργήματα της μυθοπλασίας του 19ου αιώνα για την ανάλυση της ρωσικής οικογενειακής δομής της εποχής της και των διαπροσωπικών σχέσεων μέσα σε αυτήν. Ο Τουργκένιεφ γεννήθηκε σε μια αρχαία και πλούσια οικογένεια στο Ορέλ, στην ομώνυμη ρωσική επαρχία. Ο πατέρας του, Σεργκέι Νικολάεβιτς, συνταγματάρχης σε σύνταγμα ιππικού ουσάρων, πέθανε όταν ο Ιβάν ήταν δεκαέξι ετών, αφήνοντάς τον, μαζί με τον αδελφό του Νικολάι, στη φροντίδα της μητέρας του Varvara Petrovna Lutovinova, μιας σκληρής και άκαμπτης γυναίκας, μιας πλούσιας γαιοκτήμονας με με πολλούς δουλοπάροικους. Αφού παρακολούθησε σχολικά μαθήματα τυπικά για παιδιά της κοινωνικής του καταγωγής, ο Turgenev σπούδασε για ένα χρόνο στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας και αργότερα σε αυτό της Αγίας Πετρούπολης, με ειδίκευση στις κλασικές σπουδές, στη ρωσική λογοτεχνία και στη φιλολογία. Τελικά, το 1838, στάλθηκε στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου για να σπουδάσει φιλοσοφία (ιδιαίτερα τον Χέγκελ) και ιστορία. Εδώ ο Τουργκένιεφ εντυπωσιάστηκε από την παρατήρηση του πόσο πιο μοντέρνα ήταν η δυτικοευρωπαϊκή κοινωνία από τη ρωσική, τόσο που, κατά την επιστροφή του στην πατρίδα του, ξεχώρισε για τις «φιλοδυτικές» του ιδέες, σε αντίθεση με τις «Σλαβόφιλες», όντας πεπεισμένος ότι η Ρωσία μπορούσε να προοδεύσει μιμούμενος τη Δύση και καταργώντας θεσμούς που ήταν πλέον ξεπερασμένοι από την εποχή, με πρώτο και καλύτερο τη δουλοπαροικία.
(3) Ο Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκι (Μόσχα, 11 Νοεμβρίου 1821 – Αγία Πετρούπολη, 9 Φεβρουαρίου 1881) ήταν Ρώσος συγγραφέας και φιλόσοφος. Θεωρείται, μαζί με τον Τολστόι, ένας από τους μεγαλύτερους Ρώσους μυθιστοριογράφους και στοχαστές όλων των εποχών. Ο κρατήρας Ντοστογιέφσκι στην επιφάνεια του Ερμή πήρε το όνομά του. Στις 23 Απριλίου 1849 συνελήφθη για συμμετοχή σε μυστική οργάνωση με ανατρεπτικούς σκοπούς και φυλακίστηκε στο Φρούριο Πέτρου και Παύλου. Στην πραγματικότητα, συμμετείχε σε αυτές τις συναντήσεις, αλλά ως ακροατής με ενδιαφέρον, όχι ως ακτιβιστής. Στις 16 Νοεμβρίου του ίδιου έτους, μαζί με άλλους είκοσι κατηγορούμενους, καταδικάστηκε σε θανατική ποινή με πυροβολισμό, αλλά κατά απίστευτο τρόπο, στις 19 Δεκεμβρίου ο Τσάρος Νικόλαος Α μετέτρεψε τη θανατική ποινή σε καταναγκαστική εργασία αορίστου χρόνου. Η ανάκληση της θανατικής ποινής, που έχει ήδη αποφασιστεί προ ημερών, κοινοποιείται στον συγγραφέα μόνο όταν βρίσκεται ήδη στην αγχόνη. Το γεγονός θα έχει μεγάλο αντίκτυπο πάνω του, όπως αποδεικνύεται από τους στοχασμούς του για τη θανατική ποινή (στην οποία ο Ντοστογιέφσκι δήλωσε κατηγορηματικά εναντίον) στο Έγκλημα και τιμωρία και και στον Ηλίθιο, που γράφτηκε στη Φλωρεντία... Η ανάκληση της θανατικής ποινής θα συνδεθεί με τις πρώτες επαναλαμβανόμενες κρίσεις επιληψίας (μια κληρονομική μορφή επιληψίας του κροταφικού λοβού που τον είχε ήδη επηρεάσει το 1839) που θα σηματοδοτήσουν την ύπαρξή του, και ίχνη αυτού του δράματος θα βρεθούν σε μερικά μυθιστορήματα όπως στον Ηλίθιο στη φιγούρα του πρίγκιπα Μίσκιν. Σε αυτούς που ξέρουν ότι πρέπει να πεθάνουν, τα τελευταία πέντε λεπτά της ζωής φαίνονται ατελείωτα, ένας τεράστιος πλούτος. Εκείνη τη στιγμή τίποτα δεν είναι πιο οδυνηρό από την αδιάκοπη σκέψη: «αν δεν μπορούσα να πεθάνω, αν μπορούσα να να γυρίσω πίσω τη ζωή, τι άπειρο! Και όλα αυτά θα ήταν δικά μου! Τότε θα μετέτρεπα κάθε λεπτό σε έναν ολόκληρο αιώνα, δεν θα έχανα τίποτα, θα έπαιρνα υπόψη μου κάθε λεπτό, δεν θα έχανα τίποτα!».
(4) Ο Άρθουρ Σοπενχάουερ (Danzig, 22 Φεβρουαρίου 1788 – Φρανκφούρτη στο Μάιν, 21 Σεπτεμβρίου 1860) ήταν Γερμανός φιλόσοφος, ομογενής πολίτης του Βασιλείου της Πρωσίας και ένας από τους σημαντικότερους στοχαστές του 19ου αιώνα και της σύγχρονης εποχής. Η σκέψη του ανασύρει ορισμένα στοιχεία του Διαφωτισμού, της φιλοσοφίας του Πλάτωνα, του Ρομαντισμού και του Καντιανισμού, συγχωνεύοντάς τα με την επιρροή που ασκούν τα ανατολικά δόγματα, ιδιαίτερα τα βουδιστικά και τα ινδουιστικά. Ο Σοπενχάουερ δημιούργησε τη δική του πρωτότυπη φιλοσοφική σύλληψη που χαρακτηρίζεται από μια έντονη απαισιοδοξία, η οποία άσκησε μια εξαιρετική επιρροή, αν και μερικές φορές πλήρως επανασχεδιασμένη, στους επόμενους φιλοσόφους, όπως ο Φρίντριχ Νίτσε, και γενικά στον σύγχρονο και μεταγενέστερο ευρωπαϊκό πολιτισμό, αποτελώντας μέρος του ρεύματος των φιλοσοφιών της ζωής. Γιος πλούσιου εμπόρου και συγγραφέα, εγκαταστάθηκε στη Βαϊμάρη με τη μητέρα του μετά την αυτοκτονία του πατέρα του. Εδώ γνώρισε τον Βίλαντ και τον Γκαίτε. Με καλές σπουδές πίσω του, αποφάσισε να αφοσιωθεί στη φιλοσοφία και παρακολούθησε μαθήματα που έκανε ο Σούλτσε στο Γκέτινγκεν και ο Φίχτε στο Βερολίνο. Απέναντί τους, αλλά και προς τον Σέλινγκ και τον Χέγκελ, ο Σοπενχάουερ έτρεφε πάντα, σε συμφωνία με τον Κίρκεγκωρ, περιφρόνηση και αποστροφή, ορίζοντας τον Χέγκελ ως τον μεγάλο τσαρλατάνο.
Η λέξη νόημα είναι μια λέξη που εμφανίζεται μόνο μέσα στη χριστιανική ομάδα, οι χριστιανοί αντιλαμβάνονται τον χρόνο ως εσχατολογικό χρόνο - έσχατος είναι λέξη που σημαίνει τελευταίος - όπου στο τέλος αυτό που ανακοινώθηκε στην αρχή γίνεται πραγματικότητα, μετά ο χρόνος αποκτά νόημα γιατί είναι γραμμένο σε σχέδιο, σε έργο, σχέδιο Θεού. Για τους Έλληνες όμως που νόμιζαν ότι ο χρόνος ήταν κυκλικός, άνοιξη καλοκαίρι φθινόπωρο χειμώνα, επομένως οι άνθρωποι ακολούθησαν το πεπρωμένο της Φύσης, η οποία Φύση δεν έχει νόημα, είναι απλά η επανάληψη της ζωτικότητάς της, δεν αναρωτήθηκαν για το νόημα της ζωής, γιατί ο χρόνος τους δεν ήταν γραμμένος σε κανένα σχέδιο αλλά ήταν γραμμένος σε έναν κύκλο που ήταν ο φυσικός κύκλος.
1 σχόλιο:
Η ΑΝΑΚΆΛΥΨΗ
ΤΡΙΧΙΆΣ
ΚΑΙ ΤΟ ΞΎΠΝΗΜΑ
ΤΩΝ ΛΑΏΝ
ΕΊΝ ΤΟ ΖΗΤΟΎΜΕΝΟ
Δημοσίευση σχολίου