του Φραντσέσκο Λαμεντόλα
Η λεγόμενη οντολογική απόδειξη του Αγίου Ανσέλμου της Αόστα (1033-1109) ήταν, πρακτικά από την αρχή, όταν, γύρω στο 1077, έγραψε το Προσλόγιον, στο επίκεντρο έντονων συζητήσεων μεταξύ εκείνων που τήν αποδέχθηκαν και εκείνων που δεν τήν θεώρησαν πραγματικά πειστική και αρνήθηκαν ότι η ύπαρξη του Θεού μπορούσε να επιβεβαιωθεί ορθολογικά με βάση αυτή.
Την ίδια στοχαστική προσπάθεια είχαν επιχειρήσει και άλλοι φιλόσοφοι, ιδιαίτερα ο Παρμενίδης, με τη φιλοσοφία του Είναι. Αλλά είναι με τον χριστιανικό πολιτισμό που η απόδειξη της ύπαρξης του Θεού αποκτά χαρακτήρα ιδιαίτερης έντασης, αφού, ακόμα κι αν εκείνοι που συζήτησαν το ζήτημα πρόσεχαν να μην τήν αρνηθούν, πολύ περισσότερο αφού οι άνθρωποι του πολιτισμού και της σκέψης, μέχρι μετά τήν επιβεβαίωση των πρώτων πανεπιστημίων, σχεδόν όλοι ανήκαν στον τακτικό κλήρο (και, σε μικρότερο βαθμό, στον κοσμικό), η μελέτη του Πλάτωνα και η εκ νέου ανακάλυψη του Αριστοτέλη, κυρίως με τήν αραβική μεσολάβηση, είχαν εισαγάγει στον ευρωπαϊκό πολιτισμό μια ανανεωμένη ανάγκη για λογική αυστηρότητα, επομένως το να κηρύσσεται αδύνατη η απόδειξη της ύπαρξης του Θεού - αλλά όχι, προφανώς, οι λόγοι της πίστης προς όφελός της - εμφανίστηκε ως πραγματική ήττα αυτού του φυσικού λόγου τον οποίο ο ίδιος ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο σάν ένα υπέροχο δώρο ακριβώς έτσι ώστε νά ενισχύει την πίστη και νά σιωπά τους άθεους και τους σκεπτικιστές, που είναι εκτός τών άλλων πολύ σπάνιοι και καλά κρυμμένοι πίσω από τις αβερροϊστικές ερμηνείες του Αριστοτέλη.
Μετά από μια πιο προσεκτική εξέταση, η ουσία της συζήτησης εμπλέκει τη σχέση μεταξύ πίστης και λογικής . Στο Monologion (δηλαδή Soliloquio), ο Anselm (Άνσελμος) επεξεργάζεται εκ των υστέρων αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, τέτοιες ώστε να πείσει ακόμη και τους αμφίβολους: intelligo ut credam, «καταλαβαίνω για να πιστέψω»). ενώ στο Προσλόγιον (Διάλογο) η απόδειξη είναι a priori και η προοπτική εμφανίζεται αντίστροφη: Credo ut intelligam , «Πιστεύω για να καταλάβω».
Γράφει λοιπόν ο άγιος Άνσελμος τής Αόστα στο δεύτερο κεφάλαιο του Προσλογίου (Migne, PL, 158, col. 227-228):
Γι' αυτό, Κύριε, εσύ που δίνεις κατανόηση στην πίστη, δώσε μου να καταλάβω, στο βαθμό που νομίζεις ότι είναι χρήσιμο για μένα, ότι υπάρχεις, όπως πιστεύουμε, και ότι είσαι αυτό που πιστεύουμε.[ΑΛΟΙΜΟΝΟ ΤΗΝ ΠΙΣΤΗ ΠΟΥ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ ΤΗΝ ΛΟΓΙΚΗ ΓΙΑ ΣΤΗΡΙΓΜΑ]
Στην πραγματικότητα, πιστεύουμε ότι Είσαι κάτι από το οποίο δεν μπορούμε νά να σκεφτούμε τίποτα μεγαλύτερο. Μήπως δεν υπάρχει τέτοια φύση γιατί είπε «ο ανόητος στην καρδιά του: ότι ο Θεός δεν υπάρχει»; Αλλά, φυσικά, ο ίδιος ο ανόητος όταν ακούει αυτό που λέω, δηλαδή την έκφραση "κάτι από το οποίο τίποτα μεγαλύτερο δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς", καταλαβαίνει τι ακούει. Και αυτό που καταλαβαίνει είναι στη διάνοιά του, ακόμα κι αν δεν εννοεί ότι υπάρχει αυτό το ον. Στην πραγματικότητα, άλλο πράγμα είναι να υπάρχει κάτι στη διάνοια, και άλλο πράγμα να κατανοήσουμε ότι αυτό το πράγμα υπάρχει. Αφού, όταν ένας ζωγράφος αναπαριστά στον εαυτό του αυτό που πρόκειται να ζωγραφίσει, σίγουρα έχει το έργο του στη διάνοιά του, αλλά δεν αντιλαμβάνεται να υπάρχει αυτό που δεν έχει ζωγραφίσει ακόμα. Αντίθετα, όταν το έχει ήδη ζωγραφίσει, όχι μόνο το έχει στη διάνοιά του, αλλά καταλαβαίνει και ότι το έργο που έχει φτιάξει υπάρχει.
Ακόμη και ο ανόητος, λοιπόν, πρέπει να παραδεχτεί ότι υπάρχει, τουλάχιστον στη διάνοια, κάτι από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί κάτι μεγαλύτερο, γιατί το καταλαβαίνει τη στιγμή που το ακούει, και αφού ό,τι γίνεται κατανοητό είναι στη διάνοια. Αλλά αυτό από το οποίο δεν μπορεί να σκεφτεί τίποτα μεγαλύτερο δεν μπορεί να υπάρχει μόνο στη διάνοια. Αν, μάλιστα, υπήρχε μόνο στη νόηση, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι υπήρχε και στην πραγματικότητα, και αυτό θα ήταν κάτι μεγαλύτερο. Επομένως, αν αυτό που είναι μεγαλύτερο από οτιδήποτε μπορεί να σκεφτεί κανείς υπήρχε μόνο στο νου, τότε αυτό που είναι μεγαλύτερο από οτιδήποτε μπορεί να σκεφτεί κανείς θα ήταν ένα πράγμα για το οποίο μπορεί να σκεφτεί κάποιος άλλος κάτι μεγαλύτερο. Κάτι που είναι αναμφίβολα αντιφατικό. Υπάρχει, λοιπόν, αναμφίβολα, κάτι από το οποίο δεν μπορούμε να σκεφτούμε τίποτα μεγαλύτερο, και υπάρχει τόσο στη νόηση όσο και στην πραγματικότητα.
Όπως είναι γνωστό, ο Βενεδικτίνος μοναχός Gaunilo (994-1083) του αβαείου του Marmoutiers κοντά στην Τουρ δεν αποδέχτηκε την οντολογική απόδειξη του Ανσέλμου και την αμφισβήτησε θεμελιωδώς , γράφοντας ένα συγκεκριμένο φυλλάδιο, το Liber pro insipiente, στο οποίο ανέφερε ότι η καταληπτότητα ενός πράγματος δεν αντιστοιχεί απαραίτητα στην ύπαρξή του. Και για να το αποδείξει αυτό έκανε την περίφημη σύγκριση με τα μακάρια νησιά, από τα οποία κανένα νησί δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο και τελειότερο, δηλαδή πιο ευλογημένο, χωρίς να έχει αποδείξει ότι ένα τόσο μακάριο νησί υπάρχει στην πραγματικότητα. Ούτε, ακόμη και άν το παραδεχθούμε, ότι δεν μπορούμε να σκεφτούμε, ξανά και ξανά, άλλο πιο μακάριο. Αυτό το είδος ένστασης είχε πράγματι ήδη εξεταστεί από τον ίδιο τον Άγιο Άνσελμο στο παράρτημα του Προσλόγιου, αν και πίστευε ότι το είχε διαψεύσει/αντικρούσει.
Λένε ότι σέ ένα συγκεκριμένο μέρος στον ωκεανό, λόγω της δυσκολίας ή μάλλον της αδυναμίας εύρεσης αυτού που δεν υπάρχει, το αποκαλούν Χαμένο Νησί, το μυθοποίησαν λόγω της ανεκτίμητης αφθονίας του πλούτου και των κάθε λογής απολαύσεων που βρίσκονται εκεί, είναι ακόμη πιο άφθονα από τα ίδια τα Μακάρια Νησιά, δεν έχει αφέντες ή κατοίκους και ξεπερνά κάθε κατοικημένη γη για την εξαιρετική αφθονία κάθε αγαθού (παραπομπή από τη Wikipedia).
Αλλά ας αφήσουμε τη διαμάχη μεταξύ του Αγίου Ανσέλμου και του Gaunilo να επικαλεστεί από τους Paolo Minotti και Valter Moro (στο: Δημιουργία λόγου. Μάθημα Καθολικής Θρησκείας για την τριετία, Marietti Scuola, 1992, και Petrini Editore, Τορίνο, 1994, σελ. 144-145 από εδώ πήραμε και το απόσπασμα του Migne από τον ίδιο τον S. Anselm):
Ο μοναχός Gaunilo αντιτίθεται στην απόδειξη του Anselm με το επιχείρημα ότι η ιδέα του Θεού ως τελειότερου όντος στερείται οποιασδήποτε εγγύησης αντικειμενικότητας επειδή δεν υπάρχει εμπειρία του πιο τέλειου όντος και επιπλέον ακόμη και αν η ιδέα του Θεού ως Το πιο τέλειο ον γινόταν αποδεκτή, δεν θα προέκυπτε κατ' ανάγκην ότι υπάρχει, όπως ακριβώς από την ιδέα των μακάριων νησιών, των τελειότερων νησιών, δεν προκύπτει κατ' ανάγκην ότι αυτά υπάρχουν και στην πραγματικότητα.
Η απάντηση στη διάψευση/ αντίκρουση του Gaunilo από τον Anselm εξηγεί ότι δεν υπάρχει πάντα λογική αναγκαιότητα μεταξύ της ιδέας της «τελειότητας» και της ύπαρξης, αλλά υπάρχει μόνο για την οντότητα που συγκεντρώνει όλη την τελειότητα μέσα της.
Και ιδού η απάντηση του Αγίου Ανσέλμου με τα δικά του λόγια (στο Liber apologeticus contra Gaunilonem respondentem pro insipiente , 4-5, μετάφραση. T. Gregory αναφέρεται στο Michele Federico Sciacca (επιμ.), With God and against God. Συστηματική συλλογή των επιχειρημάτων υπέρ και κατά της ύπαρξης του Θεού , Marzorati, Milan, 1990, vol.I, σ. 209):
Συχνά με κάνεις να λέω ότι το μεγαλύτερο ον από όλα είναι στη διάνοια, και αν είναι στη διάνοια είναι επίσης στην πραγματικότητα, διαφορετικά αυτό που είναι το μεγαλύτερο από όλα δεν θα ήταν το μεγαλύτερο από όλα, αλλά σε κανένα απόσπασμα των γραπτών μου δεν μπορεί να βρεθεί ένα τέτοιο επιχείρημα. Στην πραγματικότητα, δεν είναι το ίδιο πράγμα να λέμε «το μεγαλύτερο από όλα», και «αυτό που δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο», για να αποδείξουμε ότι αυτό το ον υπάρχει επίσης στην πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, αν κάποιος πει ότι αυτό που δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο δεν υπάρχει στην πραγματικότητα, ή μπορεί να μην υπάρχει, ή τουλάχιστον μπορεί να θεωρηθεί ότι δεν υπάρχει, μπορεί εύκολα να διαψευσθεί. Γιατί αυτό που δεν είναι, μπορεί να μην είναι, και αυτό που μπορεί να είναι, μπορεί να θεωρηθεί ότι δεν υπάρχει, αν υπάρχει, δεν είναι αυτό που δεν μπορεί να θεωρηθεί μεγαλύτερο. Γιατί, εφόσον δεν είναι, αν ήταν, σίγουρα δεν θα ήταν αυτό από το οποίο δεν μπορεί να θεωρηθεί το μεγαλύτερο, αν είναι, δεν είναι αυτό που δεν μπορεί να σκεφτεί το μεγαλύτερο ή που, αν ήταν, δεν θα να είναι αυτό από το οποίο μπορεί να θεωρηθεί το μεγαλύτερο: είναι επομένως σαφές ότι ούτε δεν είναι, ούτε μπορεί να μην είναι ή να θεωρηθεί ανύπαρκτο. αλλιώς αν είναι, δεν είναι αυτό που λέει, και αν ήταν, δεν θα ήταν. Αλλά το ίδιο επιχείρημα δεν ισχύει όσον αφορά το ον που λέγεται ότι είναι μεγαλύτερο από όλα, στην πραγματικότητα δεν είναι τόσο σαφές ότι αυτό που μπορεί να θεωρηθεί ως ανύπαρκτο δεν είναι το μεγαλύτερο από όλα, όπως είναι αντιθέτως σαφές σχετικά με το είναι του οποίου το μεγαλύτερο δεν μπορεί να θεωρηθεί.
Μερικοί από τους σημαντικότερους φιλοσόφους των επόμενων εποχών έχουν αρνηθεί την οριστική φύση της οντολογικής απόδειξης του Αγίου Ανσελμού της Αόστα, και ανάμεσά τους ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης, ο οποίος παρατηρεί έντονα ότι μια απόδειξη που είναι μόνο a priori τοποθετείται στο επίπεδο του απόλυτου, που είναι το σχέδιο του ίδιου του Θεού, αλλά δεν είναι τέτοιο για τους ανθρώπους, που είναι βυθισμένοι στο σχετικό και των οποίων η γνώση πρέπει απαραίτητα να ξεκινά από τα δεδομένα της εμπειρίας: nisi in intellectu quod prius non fuerit in sensu («δεν υπάρχει τίποτα στο μυαλό που δεν έχει περάσει από τις αισθήσεις»). Άλλοι το έχουν αποδεχτεί ουσιαστικά, αν και το τροποποιούν και το προσαρμόζουν στην ιδιαίτερη οπτική τους, όπως ο Ντεκάρτ, ο οποίος δηλώνει ότι ο Θεός, που είναι εξ ορισμού το άθροισμα όλων των τελειοτήτων, δεν μπορεί να τού λείπει αυτή η τελειότητα που είναι η ύπαρξη. Και προσθέτει, στους Μεταφυσικούς Διαλογισμούς (V,9), με τυπική γαλλική εξυπνάδα (λαμπρή, αλλά όχι πολύ βαθιά, και φιλοσοφικά τίποτα), ότι η σκέψη ενός τέλειου Θεού, όσο κι αν στερείται ύπαρξης, θα ήταν το ίδιο με τη σκέψη ενός βουνού χωρίς κοιλάδα. Γεγονός παραμένει ότι, για τον Ντεκάρτ, ολόκληρο το οικοδόμημα της γνώσης και της πραγματικότητας στηρίζεται στο υποκειμενικό cogito, έτσι η σκέψη του παραμένει εγκλωβισμένη στον φαύλο κύκλο της τοποθέτησης του «εγώ» για να θέσει όλα τα άλλα, και ταυτόχρονα να θέτει τόν Θεό να εγγυηθεί τον «εαυτό», το «εγώ». Σε εκείνο το σημείο, ωστόσο, δεν είναι ξεκάθαρο γιατί χρειάζεται να αποδείξει την ύπαρξη του Θεού, δεδομένου ότι η ύπαρξη του εγώ, με το cogito του, του φαίνεται ήδη επαρκής για να εγγυηθεί οτιδήποτε άλλο.
Δεν είναι εδώ το μέρος για να συζητήσουμε τι είπαν οι Leibniz, Kant, Hegel και Schelling, άμεσα ή έμμεσα, σχετικά με την οντολογική απόδειξη. Ας προσπαθήσουμε μάλλον να το σκεφτούμε μόνοι μας. Ο Άνσελμος στήνει ολόκληρη την απόδειξή του ξεκινώντας από την υπόθεση ότι τίποτα μεγαλύτερο από τον Θεό, αν υπάρχει, δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς: και εύκολα καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το μόνο πράγμα μεγαλύτερο από έναν απλώς κατανοητό Θεό είναι ένας αληθινά υπαρκτός Θεός. Ωστόσο, όλα βασίζονται σε αυτήν την υπό όρους, αν υπάρχει Θεός, που κάνει κάθε αξίωση επίδειξης μάταιη: τουλάχιστον εάν η λογική εφαρμόζεται στον πραγματικό κόσμο και όχι μόνο σε μια αφηρημένη πραγματικότητα όπου δεν υπάρχει απόσταση μεταξύ αυτού που θα έπρεπε να είναι και από τό πραγματικό ον. Σύμφωνα με την κλασική πρόταση του Πυθαγόρειου θεωρήματος, για παράδειγμα, σε κάθε ορθογώνιο τρίγωνο το τετράγωνο που χτίζεται στην υποτείνουσα είναι ισοδύναμο με το άθροισμα των τετραγώνων που είναι χτισμένα στους καθέτους. Τώρα, αυτό είναι αναμφίβολα αλήθεια: αλλά ισχύει μόνο στη γεωμετρία, η οποία αποτελείται από αξιώματα και υποθέσεις. Πράγματι ισχύει μόνο σε εκείνη τη συγκεκριμένη μορφή γεωμετρίας που είναι αυτή του Ευκλείδη. Ισχύει όμως αυτό και στην πραγματικότητα; Σίγουρα όχι, και για τον καλό λόγο ότι, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχουν τέλειες φιγούρες όπως οι γεωμετρικές, που να χτίζονται ξεκινώντας από σημεία και ευθείες, ημιευθείες ή ιδανικά τμήματα. Τώρα, ακόμη και η «απόδειξη» του Άνσελμ, κατά τη γνώμη μας, ανήκει σε εκείνον τον ιδανικό και τέλειο κόσμο που είναι, ανάλογα με τα μαθηματικά, ο κόσμος της τυπικής λογικής. Και όπως τα μαθηματικά (και η γεωμετρία), χρειάζεται επίσης αξιώματα και υποθέσεις: για παράδειγμα την υπόθεση, αν και υπό όρους, ότι ο Θεός υπάρχει. Στην πραγματικότητα, είναι αλήθεια ότι μπορεί κανείς να απορρίψει την απόδειξή του, υποστηρίζοντας ότι η άρνηση του Θεού είναι σαν να αρνείται κάτι που θέτει τον εαυτό του, έστω και σιωπηρά και ακούσια, ως πραγματικό, αφού κανείς δεν θα διανοούνταν να αρνηθεί το μη ον, δηλαδή το τίποτα. Αλλά αυτός είναι έγκυρος συλλογισμός στο πεδίο της τυπικής λογικής, που αποτελείται από a priori : ενώ ο κόσμος που ονομάζουμε πραγματικός αποτελείται από παρατηρήσεις και συλλογισμούς που χτίζονται εκ των υστέρων, δηλαδή ξεκινώντας από αισθητά δεδομένα.
Αφήνοντας κατά μέρος τη λύση που προτείνει ο Καντ με τις συνθετικές a priori κρίσεις του, που είναι κάτι παρόμοιο με γλωσσικό τέχνασμα, γιατί στην πραγματικότητα οι κρίσεις είναι είτε συνθετικές, δηλαδή βασισμένες σε αισθητή εμπειρία και άρα εκ των υστέρων ή απλώς νοητικές και άρα a priori, όπως αυτές των μαθηματικών, το γεγονός παραμένει ότι η ύπαρξη του Θεού δεν μπορεί να αποδειχθεί ενώ προϋποθέτει, από λογική αναγκαιότητα, την ύπαρξή του. Πολύ πιο αποδεκτή είναι η μέθοδος που ακολούθησε ο Άγιος Θωμάς (ο Ακινάτης), ο οποίος, στην πραγματικότητα, δεν μιλά για αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, αλλά για τρόπους (πέντε) που μας επιτρέπουν να δούμε ότι η νόηση, κρίνοντας a priori , δεν μπορεί να θέσει στο συγκεκριμένο έδαφος ύπαρξης. Τελικά, η «απόδειξη» του Αγίου Ανσέλμου είναι μια απόδειξη κατά αντίφαση, βασισμένη στην αρχή (a priori) της μη αντίφασης, που ισχύει στο πεδίο της λογικής αλλά όχι της εμπειρικής πραγματικότητας, και σε αυτήν του αποκλεισμένου τρίτου, σύμφωνα με την οποία το αντίθετο από μια ψευδή δήλωση πρέπει απαραίτητα να είναι αληθές. Πράγμα που από μόνο του δείχνει τη λογική αναγκαιότητα της πραγματικότητας του Θεού, αλλά όχι την πραγματική του ύπαρξη. Όπως είδε ο Άγιος Θωμάς, πρέπει κανείς να προχωρήσει και εκ των προτέρων και εκ των υστέρων ...
https://www.brigataperladifesadellovvio.com/blog/la-prova-ontologica-di-s-anselmo-e-risolutiva
Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΛΟΙΠΟΝ ΚΑΤΑΓΕΤΑΙ ΑΠΟ ΤΗΝ ΛΟΓΙΚΗ ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΜΗ-ΑΝΤΙΦΑΣΕΩΣ ΚΑΙ ΚΩΜΙΚΟΤΡΑΓΙΚΩΣ Η ΥΠΑΡΞΗ ΣΗΜΕΡΑ ΑΠΟΔΕΙΚΝΥΕΤΑΙ ΚΑΤΑΡΓΩΝΤΑΣ ΑΠΛΩΣ ΤΗΝ ΑΝΤΙΦΑΣΗ ΒΑΖΟΝΤΑΣ ΣΤΗΝ ΘΕΣΗ ΤΗΣ ΤΗΝ ΑΡΧΗ ΤΗΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΟΣ.ΤΗΝ ΕΙΚΟΝΙΚΗ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ.
ΕΑΝ ΟΜΩΣ Ο ΘΕΟΣ ΜΑΣ ΕΙΝΑΙ Ο ΚΥΡΙΟΣ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ;;;;;;;
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου