«ΤΟ ΟΝΕΙΡΟ ΕΝΟΣ ΗΛΙΘΙΟΥ» Livio Cadè

 « Είναι η ιδέα της ομορφιάς που καθορίζει το άσχημο, η ιδέα της καλοσύνης που παράγει το κακό

Gustave Courbet "The Wounded Man" (1966) Γκαλερί Belvedere, Βιέννη

ΤΟ ΟΝΕΙΡΟ ΕΝΟΣ ΘΕΟΥ _

« Η ομορφιά είναι αλήθεια, η αλήθεια είναι ομορφιά: αυτό είναι το μόνο που ξέρεις στη γη και το μόνο που χρειάζεται να ξέρεις». (Κιτς)

---

« Η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο» είναι μια έννοια που, σε όσους χαίρονται να αναζητούν λύσεις στην κρίση του πολιτισμού, παράγει ένα παρηγορητικό αποτέλεσμα, σαν μια ξαφνική και ευπρόσδεκτη φώτιση. Μόλις αγγίζει την τυμπανική μεμβράνη χαϊδεύει ήδη τα προκαταρκτικά της ψυχής και κάθεται αναπαυτικά εκεί, κατοικώντας ανάμεσα σε άλλα παρηγορητικά κλισέ. «Είναι ακριβώς έτσι», αναστενάζει μια εσωτερική φωνή, αιωρούμενη ανάμεσα σε μια μελαγχολική δίψα για ομορφιά και την αναμονή για σωτηρία.

Αυτή η άμεση παράδοση, χωρίς σκιά αντίστασης, σε μια τόσο προβληματική δήλωση, η συγκατάβαση με την οποία αποδεχόμαστε τις άγνωστες προϋποθέσεις αυτής της σωτηριολογίας, μπορεί ίσως να εξηγηθεί με ένα πολύ γενικό αξίωμα: η ομορφιά είναι αυτό που δίνει ευχαρίστηση - αυτό που αναζητά ο καθένας. Ένας ορισμός χωρίς καμία φιλοσοφική αξίωση, ο οποίος δεν επιλύει το πρόβλημα του κοινού της ομορφιάς ενός παπουτσιού και του σονέτου τού Πετράρχη, αλλά έχει την αξία της ψυχολογικής αντικειμενικότητας.

Αρκεί να σημειώσουμε ότι, όταν βρισκόμαστε στο έλεος των αισθητηριακών, νοητικών και συναισθηματικών ερεθισμάτων, πρωταρχικός μας στόχος είναι να αποφύγουμε τον πόνο και να προσπαθήσουμε να αντλήσουμε κάποια ικανοποίηση από τις περιστάσεις. Είναι ένας απλός δυαδικός κώδικας στον οποίο οι συνδυασμοί του 1 και του 0 μπορούν να δημιουργήσουν συστήματα άνευ προηγουμένου πολυπλοκότητας και λύσεις που μερικές φορές είναι ευθείες, μερικές φορές ελικοειδείς, ακόμη και αντιφατικές.

Η άμεση ταλαιπωρία μπορεί να φαίνεται ότι είναι ένα μέσο για μελλοντική ευχαρίστηση, αλλά μπορεί επίσης να καταλήξει κανείς να απολαμβάνει τη δυστυχία. Υποταγμένη στα φίλτρα του πνεύματος, η πρωτόγονη αίσθηση της ευχαρίστησης εξελίσσεται στα πιο σοφιστικέ του «καλού» και του «όμορφου», δημιουργώντας τις επικίνδυνες κλίμακες αξίας μας, καθώς και τους διάφορους βαθμούς της ευτυχίας ή της ταλαιπωρίας μας.

Στην πραγματικότητα, αγαπάμε αυτό που με τον ένα ή τον άλλο τρόπο δίνει ευχαρίστηση. Αν μας ρωτήσουν όμως τι είναι ηδονή, θα απαντήσουμε ότι είναι η εμπειρία του ωραίου και του καλού. Αυτό δημιουργεί μια προφανή ταυτολογία, σύμφωνα με την οποία «όμορφο είναι αυτό που ευχαριστεί και ευχάριστο είναι αυτό που είναι όμορφο». Ένα σημάδι ότι έχουμε να κάνουμε με μη αναγώγιμα αξιώματα, πέρα ​​από τα οποία δεν υπάρχει τίποτα.

Στην καλοκαγαθία –συγχώνευση ωραίου και καλού– οι Έλληνες είδαν την ιδανική τελειότητα του ανθρώπου. Αλλά είναι ένα θεωρητικό μοντέλο, που ζει μόνο στην αφηρημένη σκέψη.[ΣΤΗΝ ΑΡΕΤΗ] Είναι τελικά μια κληρονομιά αυτής της αναζήτησης του απόλυτου που μας εξαπατά για τον εαυτό μας και τον κόσμο, αφαιρώντας τη σχετική φύση των αξιών[ΟΧΙ ΤΩΝ ΑΡΕΤΩΝ] από τη συνείδηση. Πράγματι:

« Όλοι στον κόσμο αναγνωρίζουν την ομορφιά ως όμορφη. Εδώ λοιπόν έρχεται το κακό. Όλοι αναγνωρίζουν το καλό ως καλό. Έτσι, εδώ προκύπτει το κακό».

Είναι η ιδέα της ομορφιάς που καθορίζει το άσχημο, η ιδέα της καλοσύνης που παράγει το κακό. Επομένως, η ομορφιά δεν μπορεί να σώσει τον κόσμο περισσότερο από όσο μπορεί να τον καταδικάσει. Αν ο αφορισμός του πρίγκιπα Myshkin (από το Idiot ) μας κολακεύει, είναι γιατί υπόσχεται σωτηρία από τον πόνο, προκαλεί έναν ουτοπικό κόσμο, λυτρωμένο από τη βία των αντιθέτων, από την αδικία, από τη δυστυχία. Αντανακλά το όνειρό μας για ένα φως χωρίς σκιές, για μια αγάπη χωρίς μαρτύριο, για μια ομορφιά στην οποία όλα συμφιλιώνονται. Ξεχνάμε λοιπόν ότι «αν ο Βούδας μεγαλώσει μια ίντσα, η Μάρα (ο διάβολος) θά μεγαλώσει δύο».

Ο Myshkin αφελώς παραδίδεται στην ομορφιά επειδή είναι ερωτευμένος και η αγάπη απορρίπτει τις έννοιες. Ο ίδιος λοιπόν μένει σιωπηλός, όταν ο Ιππόλυτος, ο άθεος, τον ρωτά «τι ομορφιά θα σώσει τον κόσμο;». Η ομορφιά δεν θέλει εξηγήσεις, θέλει να παραμείνει αίνιγμα. Είναι άχρηστο να συζητάμε αυτά τα θέματα με σκεπτικιστές, ορθολογιστές, που δεν αντιλαμβάνονται διαισθητικά το νόημα! Έτσι ο Χριστός, αντιμέτωπος με τον Πιλάτο που τον ρωτά «ποια είναι η αλήθεια;», μένει σιωπηλός. Η αναλογία είναι σημαντική, γιατί η ομορφιά και η αλήθεια είναι αχώριστες πραγματικότητες, η πρώτη είναι μια ορατή όψη της θεότητας, η δεύτερη μια αόρατη. Για να το πούμε, εξωτερικό και εσωτερικό του Είναι.

Θα μπορούσε κανείς να συμπεράνει ότι αυτό που σώζει τον κόσμο είναι η αγάπη, η αλήθεια, ο ίδιος ο Θεός («αρχαία και πάντα νέα ομορφιά») και αντίστροφα ότι ο εγωισμός, το ψέμα και ο αθεϊσμός τον καταστρέφουν. Σκέψεις που φαίνεται άχρηστο να παλεύει κανείς να ξεκαθαρίσει σε όσους δεν αντιλαμβάνονται οι ίδιοι τα μεταφυσικά τους στοιχεία. Έτσι το όλο ερώτημα γίνεται θέμα πίστης και θα μπορούσε να τελειώσει εδώ. Η πρόταση του ηλίθιου θα ήταν μια αποκάλυψη προφητικής φύσης, που θα ληφθεί ή θα απορριφθεί στο σύνολό της. Αλλά, ακόμη και αν υποθέσουμε ότι το θέμα είναι μια άφατη υπέρβαση, ποιο είναι το νόημα να σώσουμε τον κόσμο;

Η ιδέα της σωτηρίας συνδέεται με αυτή της υγείας και αυτό, πιο πρωτότυπα, με μια ολιστική έννοια ακέραιης και αδιαίρετης ολότητας. Συνίσταται επομένως στη διατήρηση της ακεραιότητας κάποιου πράγματος. Ο «κόσμος», από την άλλη, είναι ένας διφορούμενος όρος, συνώνυμος του καθαρού ή του αδιαίρετου, αλλά είναι επίσης σύμπαν ή ένα σύνολο κοινωνικών πραγματικοτήτων, ενώ το «κοσμικό» μυρίζει εφήμερα και επιφανειακά πράγματα.

Κάποιοι σημειώνουν ότι mir , η λέξη που χρησιμοποιούσε ο Ντοστογιέφσκι, σημαίνει κόσμος και ειρήνη. Υπάρχει λοιπόν σχέση αισθητικής και γαλήνης; Πόσες περίοδοι στην ιστορία υπάρχουν κατά τις οποίες η αφθονία της ομορφιάς δεν αντισταθμίζεται από καταστροφικούς πολέμους και φρικτή βία; Πόση καλλιτεχνική, ποιητική, φιλοσοφική δημιουργικότητα στην Αναγέννηση! Και πόσες σφαγές, πόσα βασανιστήρια, πόση φρικτή ανθρώπινη δυστυχία! Αυτό θα πρέπει να μας απογοητεύσει σχετικά με την ικανότητα της ομορφιάς να παράγει ειρήνη ή δικαιοσύνη.

Γεγονός είναι ότι η ομορφιά δεν περιορίζεται στην καθαρή απόλαυση ενός αποκομμένου ματιού. Σε αυτό βρίσκουμε το σαρκικό πάθος, τον εγωισμό και την επιθυμία για κατοχή. Η μητέρα δεν δίνει ευχαρίστηση στο παιδί επειδή είναι όμορφη αλλά του φαίνεται όμορφη γιατί του δίνει σωματική ευχαρίστηση. Μόνο σε μεταγενέστερο στάδιο, μετά από πνευματική επεξεργασία, η ομορφιά αποκτά τη δική της αυτόνομη αξία. Έτσι, το χαμόγελο της μητέρας παίρνει συμβολικά την χορταστική λειτουργία του στήθους και του γάλακτος, το βλέμμα του αγαπημένου μας εμπνέει άυλες απολαύσεις.

Τα καταστροφικά και επανορθωτικά συναισθήματα συγχέονται στην αγάπη μας για την ομορφιά. Από τη μια πλευρά, υπάρχει η παρόρμηση να κατακτήσουμε το αγαπημένο αντικείμενο, να το λεηλατήσουμε μέχρι να καταναλωθεί πλήρως. Από την άλλη, αυτή της διατήρησης του ανέπαφου -δηλαδή της διάσωσής του- μέσω αλτρουιστικών στοργών, δωρεών και θυσιών. Αυτή η συνεχής σύγκρουση είναι ένας λόγος για τους ερωτευμένους να βιώσουν μακροχρόνιες διαβροχές και σπάνιες, σύντομες εκστάσεις. Ακόμη και η τέχνη, που είναι μεταφορά της ζωής, γνωρίζει καλά τέτοιο μαρτύριο.

Ο Imberty, φιλόσοφος της μουσικής, χρησιμοποιεί φροϋδικές εικασίες για να εξηγήσει τη μουσική ομορφιά. Στο « Beyond the Pleasure Principle » ο Ernst, ένα μωρό δεκαοκτώ μηνών, ρίχνει ένα καρούλι πάνω από την άκρη του κρεβατιού κρατώντας την κλωστή και μετά το παίρνει πίσω στον εαυτό του με μια έκφραση ευχαριστημένη. Το παιχνίδι αντιπροσωπεύει συμβολικά την απούσα μητέρα που το παιδί μπορεί να καλέσει ξανά κοντά του, καταφέρνοντας έτσι να κυριαρχήσει στην αγωνία της εγκατάλειψης.

Αυτή η καθαρτική λειτουργία θα μπορούσε να βρεθεί στο ξετύλιγμα των μουσικών διαμορφώσεων, στην απομάκρυνσή τους από μια αρχική, μητρική τονικότητα, για να εξερευνήσουν έναν κόσμο εντάσεων και παραφωνιών και τελικά να επιστρέψουν στην ανάπαυση στην τέλεια και τονική συγχορδία από την οποία ξεκίνησαν. Η ομορφιά, όμως, δεν βρίσκεται στην αρχή ή στο τέλος του έργου, αλλά σε ολόκληρη την παραβολή του, στις διαλεκτικές σχέσεις μεταξύ των μερών, στον απέραντο ιστό των αποκλίσεων, των εκτροπών, που μοιάζουν να μας αποξενώνουν από τη Μητέρα αλλά που διαφυλάξατε πάντα τη μνήμη της.

Η αισθητική εμπειρία λοιπόν εξομοιώνεται με μια ηθική ένταση, γιατί συνεπάγεται την αποδοχή του κακού, αντλεί επίσης αξία από τα βάσανα και τις στερήσεις, διδάσκει ότι η ηδονή πρέπει να βρίσκεται διαρκώς σέ διάλογο με το αντίθετό της. «Ο Σίβα λάμπει ακόμα και στον πόνο», λέει ο Abhinavagupta. Στην πράξη της εναρμόνισης των αντιθέτων, η συνείδηση ​​υπερβαίνει τη διάσταση του «εγώ» και του «δικού μου», αποσπάται από τον ωφελιμισμό της. Με αυτόν τον τρόπο και η αναπαράσταση του φρικτού, της κηδείας, του αποκρουστικού κ.λπ. γίνεται πηγή ευχαρίστησης.

Το εγώ ξαναβρίσκει τη δημιουργική του δύναμη στην τέχνη, απολαμβάνει την εξάχνωση και την οικουμενοποίηση του εαυτού του, ξεχειλίζει δηλαδή πέρα ​​από τα όρια της ατομικότητας και τις πρακτικές του ανάγκες, πέρα ​​από τον ίδιο του τον θάνατο. Έρχεται σε επαφή με ένα μεταφυσικό σκηνικό, όπου οι διαφωνίες συνθέτουν τη συμφωνική ενότητα της πραγματικότητας.

The Scream Edvard Munch (1893)

Η αγάπη για την ομορφιά απελευθερώνει την οικειοποίηση και την απόλαυση από τους εγωιστές χαρακτήρες, τους κάνει να μην ενδιαφέρονται. Τελικά μεταμορφώνεται σε φιλοκαλία , που είναι συμμετοχή στο Υπέρτατο Αγαθό, στοχασμός χωρίς σκοπό. Η ομορφιά, στην πραγματικότητα, είναι θαύμα που δεν εξυπηρετεί κανένα σκοπό, είναι αυτοσκοπός και μέσο. Αυτό, από την άλλη πλευρά, το καθιστά συνήθως ακατάλληλο για να αλλάξουμε τον κόσμο, γιατί το θαύμα μάς αποσπά την προσοχή από τη δράση, προσκαλώντας μας σε αυτή τη «θεωρία» που είναι ένα απλό βλέπειν. 

Η ομορφιά δεν δημιουργεί απαραίτητα ηθική οικοδόμηση. Για να τήν κάνουμε ηθικά αποτελεσματική, πρέπει να αναζητήσουμε σε αυτή το αντίδοτο στο χάος, εκείνη την κοσμική τάξη που είναι απαραίτητη για τη ζωή. Όχι αφηρημένη αρμονία ή μια σειρά από κομψές μαθηματικές σχέσεις, αλλά ένα συγκεκριμένο αγαθό που τρέφει ψυχή και σώμα. Ωστόσο, πρέπει να προφυλαχθούμε από μια ηθικολογική, μεγαλομανή αισθητική. Η μοχθηρή κριτική για το τι είναι άσχημο μπορεί να γίνει μια επικίνδυνη εμμονή, που μας κάνει άσχημους. Πρέπει να απομακρυνθούμε από αυτήν και να στραφούμε στην ομορφιά, να την ανακαλύψουμε ξανά στη δημιουργικότητα της φύσης και του πνεύματος. Και κάθε ομορφιά που βρίσκεται πρέπει να συμμετέχει, να μοιράζεται ή καλύτερα να πολλαπλασιάζεται .

Αυτό δεν σημαίνει ότι η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο. Ο κόσμος απολαμβάνει την αγνή ομορφιά από την αρχή και δεν χρειάζεται να σωθεί. Το βαθύ νόημά του προέρχεται από τη σανσκριτική ρίζα mand , στολίζω. Ο Κόσμος είναι στην πραγματικότητα ένα στολίδι του θείου, όπως εκείνα τα πολύτιμα πετράδια που φοράει μια γυναίκα για να φαίνεται ακόμα πιο όμορφη. Ενώ ο Θεός δημιουργεί το σύμπαν βλέπει ότι «όλα είναι καλά», αλλά θα μπορούσαμε, χωρίς να προδώσουμε το νόημα, να το μεταφράσουμε ως «όλα είναι όμορφα».

Όμως ο κόσμος υπό την αμφισβητήσιμη προστασία μας έχει γίνει «κοσμικός» και τελικά ακάθαρτος. Γιατί η ομορφιά είναι ένα εύθραυστο πράγμα και πρέπει να αντιμετωπίζεται με εξαιρετική προσοχή. Εμείς, από την άλλη, έχουμε λερώσει τον ουρανό και τη γη, έχουμε κάνει τις πόλεις, τις ανθρώπινες σχέσεις και την ίδια την τέχνη άσχημη. Η πολιτική μας παραμορφώνεται από αιώνες διπλών σταθμών: του πολίτη και του ισχυρού. Ο ένας σέβεται τις κοινωνικές αρετές, ο άλλος δικαιολογείται για τα εγκλήματά του από την realpolitik , από έναν κυνισμό στον οποίο οποιαδήποτε ομορφιά θα εμπόδιζε μόνο την άσκηση της διοίκησης.

Έτσι, τα ευγενή πάθη που εξακολουθούσαν να εμψυχώνουν τον Μεσαίωνα εκφυλίστηκαν σε μακιαβελικούς υπολογισμούς, στη λατρεία μιας Δύναμης χωρίς τιμή, χωρίς ενδοιασμούς, μισητή αλλά ικανή να φροντίσει τα συμφέροντα του κράτους. Ώσπου, στις μέρες μας, η πολιτική εξουσία, υποβιβασμένη σε ιδιωτικό συμφέρον και βρωμερή ραθυμία, όχι μόνο στερείται κάθε ηθικής ευπρέπειας αλλά δεν νοιάζεται πλέον για το Κράτος. Ο Μακιαβέλι σίγουρα δεν το είχε προβλέψει, ούτε φανταζόταν ότι ο αμοραλισμός του Πρίγκιπα , ότι το παράδειγμα τόσων τρομερών αισιόδοξων , θα μπορούσε να καταστρέψει ολόκληρη την κοινωνία και να τη βυθίσει στην άβυσσο του μηδενισμού.

Θα πρέπει λοιπόν να αναρωτηθούμε ποια ομορφιά μπορεί να μας σώσει από τον εαυτό μας, από την τρέλα μας. Πιστεύω ότι είναι αυτή η ομορφιά που είναι η «λαμπρότητα της αλήθειας», η «άνθιση της ύπαρξης», η οποία επομένως δεν μπορεί να διαχωριστεί από μια οικεία ανάγκη για αλήθεια. Τα ψεύτικα, τόσο στην τέχνη όσο και στη ζωή, δεν έχουν αξία. Για να σωθούμε, πρέπει να βγούμε από την προσομοίωση και την προσποίηση, από αυτό το ψέμα που έχει ανυψωθεί σε ένα σύστημα που έχει μεταμορφώσει τον πολιτισμό μας σε αποχωρητήριο ψεμάτων.

Αρπαγμένοι από μια διακαή επιθυμία για αλήθεια, θα μπορούσαμε ίσως να ανακαλύψουμε ξανά την ομορφιά της πολιτικής, της κοινωνίας και του ανθρώπου. Αλλά αυτό είναι η επίκληση ενός θαύματος, είναι σαν να λέμε: «μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει». Τα μεγάλα δωμάτια της εξουσίας και του πολιτισμού είναι πλέον στάβλοι του Αυγείου και ένας Ηρακλής δεν θα αρκούσε για να τα καθαρίσει. Από την άλλη, το να καταφύγεις στον στοχασμό της ομορφιάς μπορεί να είναι μια ευχάριστη απόδραση. Αλλά μια αισθητική που χωρίζει τον εαυτό της από όλους τους περιορισμούς της ηθικής και της αλήθειας δεν μπορεί να σώσει τον κόσμο. Θα εξαφανιζόταν μόνο με το καλό γούστο ή από εκείνο το πάθος για την τέχνη που ήταν γνωστό ακόμη και στις κακές ψυχές.

Λοιπόν, σε ποια ομορφιά να βασιστούμε; Ο Myshkin δεν απαντά, αλλά μπορούμε να αποκαλύψουμε τις σκέψεις του. Είναι πρίγκιπας, επομένως ξέρει ότι δεν μπορεί να υπάρξει ομορφιά χωρίς αρχοντιά (μια αστική ανθρωπότητα προτιμά το χρήσιμο και το άνετο από το όμορφο, μοιραία κλίση προς την ασχήμια ή τις μικροκαλλιέργειες). Είναι «ηλίθιος», καταλαβαίνει ότι η ομορφιά δεν ακολουθεί τους συλλογισμούς της πρακτικής λογικής. είναι ερωτευμένος, και στην καρδιά του ονειρεύεται την παγκόσμια συμπόνια, στην οποία κάθε μορφή ομορφιάς βρίσκει τη ρίζα της και την εκπλήρωσή της.

Λαχταρούν το απόλυτο που η ζωή, με τη φυσιολογία των αντιθέτων της, μόνο σχετικά μπορεί να ικανοποιήσει, απογοητεύοντάς τους. Μπορούμε μόνο να επιδιώξουμε μια επισφαλή ισορροπία στην οποία κυριαρχούν το ωραίο και το καλό και να είμαστε ικανοποιημένοι με την πιθανή ευτυχία. Επιπλέον, αν με τον όρο «κόσμος» εννοούμε την ανθρώπινη μάζα, η ομορφιά δεν θα τη σώσει ποτέ, γιατί η ομορφιά έχει αριστοκρατικό χαρακτήρα. Τα ευγενή και υψηλά συναισθήματα θα βρίσκουν πάντα ένα όριο στη σκληρόκαρδη κυνικότητα, η φυσική χάρη παντού θα εμποδίζεται από αδέξια τεχνάσματα, η ειλικρίνεια θα θολώνεται πάντα από την υποκρισία, από τη ρητορική των όμορφων λόγων.

Είναι με αυτή την έννοια που λέει ο Laozi: «τα όμορφα λόγια δεν είναι αληθινά, τα αληθινά λόγια δεν είναι όμορφα». Τα αισθητικά πρότυπα, οι βελτιώσεις, δεν θα σώσουν τον κόσμο. Αντίθετα, θα είναι ο κόσμος , αυτό που απομένει από μια πρωτότυπη αγνότητα μέσα μας, που θα σώσει την ομορφιά. Όχι οι αβέβαιες πολιτικές ή κοινωνικές μεταρρυθμίσεις αλλά μια restitutio in integrum της φύσης μας. Μέσα σε όλους υπάρχει ένας σπόρος που φυτρώνει, φιλοδοξεί το φως, μια αγάπη που ξέρει να δέχεται πόνο και θυσία. Αυτή είναι η επαναστατική δύναμη που μπορεί να αποκαταστήσει μια φρικτά ποδοπατημένη αλήθεια, να γιατρέψει τις πληγές της. Έτσι, καθαρίζοντας τον εαυτό μας από κάθε τι που είναι ψεύτικο, ίσως θα ξαναβρούμε την ομορφιά και θα σωθούμε σε αυτή.

Livio Cadè

«ΕΝΑΝ ΗΛΙΘΙΟ ΟΝΕΙΡΟ» - Inchiostronero (www-inchiostronero-it.translate.goog)