ΛΟΓΙΚΗ ΚΑΙ ΚΟΣΜΟΣ
”Δεν θα υπάρξει άλλο πεπρωμένο από το κολασμένο, που μας συντροφεύει καθημερινά, όσο η ομορφιά παραμένει έξω από το κέντρο των πράξεων. Και όσο παραμένει έξω, η ασχήμια και το κακό θα συνεχίσουν να μολύνουν τις σκέψεις και τα πνεύματα των ανθρώπων. Θεωρώντας ότι είναι κοινωνικό καθήκον να διατηρείται στο επίκεντρο το λογικό, τεχνολογικό, οικονομικό και προσωπικό συμφέρον είναι η εκπλήρωση του άσχημου ως βαβελιανή επιβεβαίωση, ο διαχωρισμός από την καταγωγή, η εξύψωση του εαυτού.
Μερικές σκέψεις για την ομορφιά και τα όρια της γνωστικής γνώσης.
«Κάθε γραμμική γλώσσα, ωστόσο, είναι μια λογική γλώσσα. Με άλλα λόγια, δρα, ας πούμε, σε μια διάσταση και σταματά πριν από τα σύνορα πολλών διαστάσεων»
Armïn Mohler, The conservative Revolution in Germany , 1918-1932: A guide, Naples-Florence, Akropolis / The Rock of Erec, 1990, σσ. 96-97.
Ο αισθητικός τρόπος
Όταν η ομορφιά είναι απλώς μια λέξη, αναφέρεται σε μια κατηγορία στην οποία έχουμε τοποθετήσει κάτι ή κάποιον. Όταν είναι αντίθετα μια δόνηση, δημιουργεί ένα σύμπαν στο οποίο οι σχέσεις ρυθμίζονται κυρίως από την αισθητική ενέργεια, από τον αισθητικό τρόπο σύλληψης και κατανόησης του κόσμου, των άλλων, της πραγματικότητας. Η αισθητική λειτουργία βρίσκεται στην προ-σκέψη. Η οργανωμένη, ενδιαφέρουσα και πολιτική σκέψη τήν παραμορφώνει.
Σε αντίθεση με τον ηθικό τρόπο - το ενεργητικό του αντίθετο - που σκοπεύει να επιβεβαιώσει μια τάξη στις σχέσεις, στην πραγματικότητα και στον κόσμο, που επομένως αναπαρίσταται από την επίπεδη γεωμετρία, την κλασική φυσική και την επιστήμη των υπολογιστών, η αισθητική έχει έναν κυμαινόμενο χαρακτήρα, επηρεάζεται από τα πάντα και έχει την αρετή του να μας οδηγεί στον εαυτό μας και να μας κάνει να αναγνωρίσουμε την αληθινή μας φύση, πάντα λερωμένη και κρυμμένη από στρώματα ηθικών αντιλήψεων και την αναλυτική της γνώση.
Η υλιστική κουλτούρα στην οποία βυθιζόμαστε τείνει να μας απομακρύνει από το νόημα της ζωής υποβιβάζοντάς το στην αίσθηση της επιτυχίας. Μια περιοχή στην οποία η ομορφιά περιορίζεται στη λέξη που παραπέμπει στο ωραίο, αλλά δεν περιέχει το καλό, και σε ανθρώπους χωρίς ομορφιά, αλλά γεμάτο ατομικιστική ματαιοδοξία, τόσο που η ομορφιά έχει διαχωριστεί από το καλό, πιστεύοντας ότι η Η διάσπαση είναι ακίνδυνη. Ένας χωρισμός τόσο βαθύς που τους οδηγεί να κοροϊδεύουν ορισμένα συμπεράσματα. Επιπλέον, όπως μας λέει ο Λάο Τσου, όταν ο ανόητος ακούει για το Τάο για πρώτη φορά ξεσπά στα γέλια.
Λάο ΤσεΤο ηθικό παράγει κανόνες. Τό αισθητικό ποιήματα.
Το ηθικό διοικεί το υπάρχον. Η αισθητική αναδημιουργεί.
Η ηθική ακολουθεί κληρονομικά κανάλια. Η αισθητική ακούει τον κόσμο.
Το πρώτο χρησιμοποιεί μαθηματικά, στατιστικές, αλγόριθμους. Το δεύτερο χρησιμοποιεί το τρίτο μάτι.
Ο ένας πιστεύει ότι η γνώση πρέπει να αποκτηθεί, ο άλλος ότι είναι ήδη μέσα μας.
Το ηθικό είναι μέσα σε μια αδιαπέραστη κάψουλα αν όχι ο κανόνας. Η επιδερμίδα της αισθητικής είναι λεπτή και ζωντανή σαν vibrissa.
Οι ιδεολογίες και τα σχετικά δόγματα, οι διαφορές και οι διαχωρισμοί αποτελούν τη βάση του ηθικού πλαισίου. Η ομοιότητα των ανθρώπων, η μάσκα των μορφών και το να θεωρείς τα πάντα έκφραση ζωής, είναι για την αισθητική προοπτική.
Για το ηθικό, ο αιρετικός υπάρχει. Για την αισθητική δεν υπάρχει αίρεση, ούτε καν η ηθική.
Οι υπολογιστές τής ζωής είναι λιγότερο διατεθειμένοι να εκμεταλλευτούν τις πληροφορίες για τον εαυτό τους που παρέχονται από τα συναισθήματα. Είναι πιο σταθεροί και ισορροπημένοι, αλλά δεν μπορούν να αλλάξουν εμφάνιση, να γίνουν κάτι άλλο από τον εαυτό τους, να εκμεταλλευτούν τη σκέψη για να μάθουν και τον διαλογισμό ως φάρμακο. Το να βλέπουν και να κινούνται σύμφωνα με την ομορφιά δεν τους προβλέπεται.
Στα αισθητικά όντα φαίνεται να αρέσει το ρίσκο. Το να ποντάρεις τα πάντα στην ομορφιά απαιτεί παιδικότητα, απερισκεψία, άγνοια των συνεπειών και πίστη. Από ηθική άποψη, φαίνονται θαρραλέοι και απερίσκεπτοι. Αντίθετα, οι ηθικοί, ιδωμένοι από αισθητική σκοπιά, που κινούνται με σύνεση, δεν είναι παρά πονηροί.
Λίγο σαν τούς υλιστές που δεν υποψιάζονται καν ότι τα εργαλεία τους δεν χρειάζονται για να δουλέψουν στον αλχημικό πάγκο, ο ηθικός, λογικός, ορθολογιστής, συγκεκριμένος άνθρωπος δεν έχει κανέναν τρόπο να συλλάβει τον κόσμο παρά μόνο στην ιστορική του έκφραση. Του αρέσει να σταματάει στο δάχτυλο. Δεν ξέρει τι να κάνει με το φεγγάρι. Συγκεντρωμένος στις λεπτομέρειες που πρέπει να βάλει και να κρατήσει σε τάξη, δεν το βλέπει.
Η ομορφιά είναι επίσης ένας τρόπος έρευνας και διάκρισης. Αποκαλύπτεται ακούγοντας, έστω και κρυμμένο από εμφανίσεις που δεν το αναδεικνύουν. Όταν η ομορφιά συμβαίνει, όταν είναι κεντρική στις σχέσεις, πραγματοποιείται αυτή η εκστατική πραγματικότητα που πάντα αναζητούσαμε. Η μόνη που μετράει, ως η μόνη ικανή να δώσει νόημα στη ζωή, ως οικεία και σχεσιακή ευημερία, ως απαραίτητη προϋπόθεση για καλοσύνη και άνευ όρων ευγνωμοσύνη.
Το νόημα της ζωής που συλλαμβάνεται, ικανοποιείται και εξαντλείται στο ηθικο-διοικητικό πλαίσιο, παραπέμπει σε τίτλους, χρήμα, διαλεκτική, γνωστική γνώση, ζωή ρυθμισμένη από το νόμο και ξεχασμένη από τη φύση, πνευματική-τεχνική κουλτούρα.
Τυπικές διαφορές νοήματος, αυτό που έχει σημασία αφορά τη συντροφιά της μαύρης αβύσσου, που συνοδεύει την ηθική τροπικότητα. Μια άβυσσος στην οποία ο κίνδυνος να πέσεις αντιστοιχεί στη συνειδητοποίηση της αφιερωμένης προσοχής σε μπερδεμένες αυτοαναφορικές υποδομές για την αλήθεια.
Η εμπλοκή σε μια πτώση ομορφιάς στη σχέση, δηλαδή πνευματική προδοσία, σταματά τις ζωτικές-δημιουργικές διαδικασίες. Η βίαια απομάκρυνση από την ομορφιά είναι μια σοβαρή εμπειρία, μια συναισθηματική κατάρρευση. Αυτό συμβαίνει στην κατάχρηση του κανόνα, των περιορισμών του, στο ελεύθερο και άπειρο πεδίο της αγάπης.
Τα πράγματα όμως κινούνται, οι ρόλοι αντιστρέφονται. Τείνουμε να κινούμαστε από μια επιβεβαίωση στο αντίθετό της και σε όλα τα γκρίζα ενδιάμεσα, ανάλογα με τις ανάγκες και τις περιστάσεις που είναι ισχυρότερες από τις αξίες μας και την πειθαρχία και τη σταθερότητά μας. Κανένας άνθρωπος δεν είναι αγνός τύπος, και αυτός που είναι περισσότερο από άλλους είναι τόσο πιο εξειδικευμένος, τόσο πιο ολιστικά ευάλωτος αν τον αγγίξουμε κατάλληλα. Ακόμα κι αν - με την ευρεία έννοια - το ζώδιο και το ωροσκόπιό μας πάντα μας ωθούν προς την αντίληψή τους για τα πράγματα, όλοι ανταποκρινόμαστε στην αλήθεια του γιν και του γιανγκ, δηλαδή στο καθένα υπάρχει μέρος του άλλου. Το αντίθετο από το οποίο ξεφεύγουμε είναι η πρώτη γεννήτρια αυτού που επιθυμούμε να είμαστε.
Σύμφωνα με την ομορφιά
Η ομορφιά είναι όμορφη στο ότι μας συγκινεί. Παραπέμπει στον έρωτα, στη ζωτική ενέργεια, που τείνει να είναι αδύναμη στον αναπαραγόμενο γραφειοκράτη και αναβράζουσα στο δημιουργικό συναίσθημα. Είναι σύμβολο εξάχνωσης και αγγίζει τα βάθη του ανθρώπου, μέχρι την καταγωγή, μέχρι το κοινό και μοιρασμένο αρχέτυπο. Επίσης λόγω της αβυσσαλέας και άσβεστης κατοικίας του, είναι ουσιαστικά ανεξήγητο από την εκφραστική τροπικότητα της λογικής-ορθολογικής διαλεκτικής.
Τό όμορφο συμβαίνει και γίνεται αντιληπτή μέσα μας. Αυτό το καθιστά αναμφισβήτητα αληθινό, χωρίς ποτέ να συνοδεύεται από την ανάγκη για οποιαδήποτε επιστημονική αιγίδα. Συμβαίνει όταν κάποιος ή κάτι σχετίζεται με κάποιες από τις ανάγκες μας για πληρότητα. Αυτό μπορεί να είναι κρυφό από εμάς ή προφανές. Εξαρτάται από την κλίση της επίγνωσης που είναι διαθέσιμη για τον εαυτό μας και τη στιγμή.
Η έκρηξη της αίσθησης της ομορφιάς μας προειδοποιεί με ένα μαγνητικό συναίσθημα προς το κομμάτι που λείπει και που ρουφάει, ολοκληρωτικό και ισχυρότερο από το υποκείμενο που αντιστοιχεί στη λεγόμενη ταυτότητα του εαυτού μας. Αντίθετα, το άσχημο μας πληροφορεί για αυτό που μας ενοχλεί.
Επομένως, η συνειδητοποίηση της αξίας της ενότητας στα αντίθετα σημαίνει να απελευθερωθούμε από μια παγίδα στην αλυσίδα της πολιτιστικής δύναμης που μας επιβάλλει ηθικολογικές και εγωιστικές σκέψεις και πράξεις που δεν έχουν καμία σχέση με τον εαυτό μας, που έχουν να κάνουν με μοντέλα εξωτερικά μας. Και που δεν γίνονται ποτέ εξελικτικό σχολείο, αλλά, αντίθετα, μας κρατούν στο status quo που κυριαρχείται από αυτό που οι Καθολικοί αποκαλούν κεφαλαιώδεις κακίες ή, σύμφωνα με αυτούς, έξω από τη χάρη του Θεού.
Είναι σκόπιμο να θεωρήσουμε ότι η ομορφιά μας αιχμαλωτίζει ως συναίσθημα ευδαιμονίας, αναστολής ιστορίας και σκέψης και διάλυσης του διαχωριστικού εγώ, τουλάχιστον σε σχέση με το ηχητικό αντικείμενο , άρα παραδεισένιο, εκστατικό.
Κατά τη διάρκεια της αισθανόμαστε ευεξία, η ιστορία που μας περιβάλλει σιωπά, η σκέψη παύει να αστράφτει, η ένωση με το ηχηρό αντικείμενο, είτε είναι δημιουργική ιδέα, πρόσωπο, μορφή κ.λπ., ολοκληρώνεται, τόσο πολύ. ώστε να αισθάνονται το δικαίωμα της αποκλειστικότητας και της ιδιοκτησίας/ανήκειν. Εκείνη την εποχή, στιγμιαία όπως στο εύρηκα μιας ανακάλυψης, στην επίγνωση, στη στιγμή της όρασης και της έλευσης της σύνθεσης του εννοιολογικού αστερισμού αποκαλύπτοντας έναν νέο -για εμάς- ορίζοντα του κόσμου και, κατ' εξοχή, στον οργασμό ; ή διαρκούν όπως στην αγάπη, στη γαλήνη της άνευ όρων αγάπης, στο μητρικό συναίσθημα, οι πόνοι και η ανάμνησή τους καταρρέουν στον εκστατικό ωκεανό, που οι Καθολικοί θα αποκαλούσαν ουράνια ή, πάλι, χάρη του Θεού.
Είναι απαραίτητο να παρατηρήσουμε ότι το καλό είναι υπονοούμενο στην ομορφιά. Οι έννοιες της έκστασης και του παραδείσου δεν θα ήταν παρά ωμές αναπαραστάσεις αναφορών στην καλύτερη κατάσταση της ζωής. Που κυμαίνεται από υγεία, καλά συναισθήματα και την καλύτερη διαθεσιμότητα δύναμης για τη διαχείριση των ταλαιπωριών της ζωής, καθώς και την καλύτερη διαθεσιμότητα προς την αυτοεκπαίδευση έως την καλύτερη άτρωτη. Μια εξελικτική πορεία που τείνει να πραγματοποιηθεί με τρόπο ανάλογο με τη μείωση της προσωπικής σημασίας και των συμπεριφορών που υπαγορεύονται από αυτό και από το άρρητο περήφανο σύνθημά του. Και, αντίστροφα, ανάλογα με τη φαινομενολογική διαθεσιμότητα, ή μάλλον με την εγωική αποπροσωποποίηση των γεγονότων. (Αυτό είναι ένα πολιτιστικό αποκορύφωμα, που θα επέτρεπε την πολιτική ανοησία της στιγμής να πεταχτεί στη φωτιά, από την ακύρωση του πολιτισμού, στην ελευθεριακή επιλογή του σεξουαλικού φύλου, στην πολιτική ορθότητα, στην ενιαία σκέψη, στην οικογένεια της ευχαρίστησης , στη μητέρα της αγοράς και στους απογόνους από το μενού, στις ποσοστώσεις για τις γυναίκες, στη βιωσιμότητα, στον μηδενικό αντίκτυπο, στην κυκλική οικονομία, στην εξαγωγή της δημοκρατίας, στην εμμονή με τη συμπερίληψη, στην τεχνολογική λατρεία και, ευρύτερα , στη διαιώνιση της ιστορίας ως ιστορίας συγκρούσεων, από τις υποπροσωπικές, περνώντας από τις διαπροσωπικές και ιδεολογικές, μέχρι τις οικονομικογεωγεμονικές).
Η αντίληψη της ομορφιάς παραπέμπει επίσης στην αίσθηση του ιερού. Στην πραγματικότητα, μπορεί να παρατηρηθεί ότι το ιερό που είμαστε διατεθειμένοι να αναγνωρίσουμε ως τέτοιο είναι μόνο αυτό που μας κάνει να νιώθουμε το συναίσθημα της αλληλογραφίας και του ανήκειν. Με αυτόν τον τρόπο ακόμη και η αγαπημένη ομάδα είναι ιερή.
Με την έννοια του ιερού υπάρχει μια προέκταση του εαυτού μας, καθώς οποιοδήποτε λειτουργικό μέρος του σώματός μας ή εικόνα της ταυτότητάς μας συλλαμβάνεται ουσιαστικά. Ποιος πιανίστας είναι διατεθειμένος να θυσιάσει ένα μικρό δάχτυλο; Ποιος είναι διατεθειμένος να αποκαλύψει επιπόλαια τους σκελετούς του στην ντουλάπα; Αλλά θα αρκούσε να ρωτήσουμε ποιος άνθρωπος θα ήταν έτσι, αν όχι κάτι πιο ιερό, για παράδειγμα ένας γιος -με τη σειρά μας η προέκταση- μια πίστη ή ένας όρκος.
Δεύτερη ασχήμια
Καθρεφτίζοντας την ομορφιά που συνεπάγεται το καλό, η ασχήμια είναι σύμβολο του κακού. Όχι να κατανοηθεί με ηθικολογική έννοια αλλά με ενεργειακή-εξελικτική έννοια. Σύμφωνα με αυτή την αντίληψη μπορούμε να αναγνωρίσουμε την προέλευση και το πεπρωμένο της ιδέας ότι ο άνθρωπος βρίσκεται στη γη για να επανενωθεί με την καταγωγή. Όχι μόνο αυτό, αλλά και ότι το ηθικό του έργο έχει αξία μόνο εάν πραγματοποιείται μέσω της επίγνωσης ότι ο καθένας μας είναι πανομοιότυπος ή, με τη γνώση ότι οι ιστορικοβιογραφικές διαφορές είναι πνευματικά μόνο τυπικές και περιστασιακές, ότι το να δουλεύεις για τον εαυτό σου δεν έχει λεπτή δύναμη προς την εξέλιξη της ανθρωπότητας, προς την υπέρβαση της υλιστικής επιδρομής.
Η κριτική φιλοσοφία του Νίτσε λοιπόν ολοκληρώνει το «ημι-αποτυχημένο» εγχείρημα του Καντ: ακόμη και ο πρακτικός λόγος, όπως και ο καθαρός λόγος, αδυνατεί, από την ίδια του την ουσία, να δώσει απάντηση στα «τελευταία ερωτήματα» . όλες οι αξιολογικές κρίσεις, όλες οι «ηθικές», όλες οι «αλήθειες» είναι σχετικές, δεν έχουν κανένα «λογικό» δικαίωμα στην απολυτότητα, στην καθολική εγκυρότητα. Ωστόσο, αυτό που «ιστορικά» εκμηδενίζεται εδώ είναι ακριβώς ο «Λόγος», ως απολυτοποιημένος λόγος, της δυτικής ιουδαιοχριστιανικής παράδοσης».
Lorenzo Merlo
Τα πράγματα όμως κινούνται, οι ρόλοι αντιστρέφονται. Τείνουμε να κινούμαστε από μια επιβεβαίωση στο αντίθετό της και σε όλα τα γκρίζα ενδιάμεσα, ανάλογα με τις ανάγκες και τις περιστάσεις που είναι ισχυρότερες από τις αξίες μας και την πειθαρχία και τη σταθερότητά μας. Κανένας άνθρωπος δεν είναι αγνός τύπος, και αυτός που είναι περισσότερο από άλλους είναι τόσο πιο εξειδικευμένος, τόσο πιο ολιστικά ευάλωτος αν τον αγγίξουμε κατάλληλα. Ακόμα κι αν - με την ευρεία έννοια - το ζώδιο και το ωροσκόπιό μας πάντα μας ωθούν προς την αντίληψή τους για τα πράγματα, όλοι ανταποκρινόμαστε στην αλήθεια του γιν και του γιανγκ, δηλαδή στο καθένα υπάρχει μέρος του άλλου. Το αντίθετο από το οποίο ξεφεύγουμε είναι η πρώτη γεννήτρια αυτού που επιθυμούμε να είμαστε.
Σύμφωνα με την ομορφιά
Η ομορφιά είναι όμορφη στο ότι μας συγκινεί. Παραπέμπει στον έρωτα, στη ζωτική ενέργεια, που τείνει να είναι αδύναμη στον αναπαραγόμενο γραφειοκράτη και αναβράζουσα στο δημιουργικό συναίσθημα. Είναι σύμβολο εξάχνωσης και αγγίζει τα βάθη του ανθρώπου, μέχρι την καταγωγή, μέχρι το κοινό και μοιρασμένο αρχέτυπο. Επίσης λόγω της αβυσσαλέας και άσβεστης κατοικίας του, είναι ουσιαστικά ανεξήγητο από την εκφραστική τροπικότητα της λογικής-ορθολογικής διαλεκτικής.
Τό όμορφο συμβαίνει και γίνεται αντιληπτή μέσα μας. Αυτό το καθιστά αναμφισβήτητα αληθινό, χωρίς ποτέ να συνοδεύεται από την ανάγκη για οποιαδήποτε επιστημονική αιγίδα. Συμβαίνει όταν κάποιος ή κάτι σχετίζεται με κάποιες από τις ανάγκες μας για πληρότητα. Αυτό μπορεί να είναι κρυφό από εμάς ή προφανές. Εξαρτάται από την κλίση της επίγνωσης που είναι διαθέσιμη για τον εαυτό μας και τη στιγμή.
Η έκρηξη της αίσθησης της ομορφιάς μας προειδοποιεί με ένα μαγνητικό συναίσθημα προς το κομμάτι που λείπει και που ρουφάει, ολοκληρωτικό και ισχυρότερο από το υποκείμενο που αντιστοιχεί στη λεγόμενη ταυτότητα του εαυτού μας. Αντίθετα, το άσχημο μας πληροφορεί για αυτό που μας ενοχλεί.
Επομένως, η συνειδητοποίηση της αξίας της ενότητας στα αντίθετα σημαίνει να απελευθερωθούμε από μια παγίδα στην αλυσίδα της πολιτιστικής δύναμης που μας επιβάλλει ηθικολογικές και εγωιστικές σκέψεις και πράξεις που δεν έχουν καμία σχέση με τον εαυτό μας, που έχουν να κάνουν με μοντέλα εξωτερικά μας. Και που δεν γίνονται ποτέ εξελικτικό σχολείο, αλλά, αντίθετα, μας κρατούν στο status quo που κυριαρχείται από αυτό που οι Καθολικοί αποκαλούν κεφαλαιώδεις κακίες ή, σύμφωνα με αυτούς, έξω από τη χάρη του Θεού.
Είναι σκόπιμο να θεωρήσουμε ότι η ομορφιά μας αιχμαλωτίζει ως συναίσθημα ευδαιμονίας, αναστολής ιστορίας και σκέψης και διάλυσης του διαχωριστικού εγώ, τουλάχιστον σε σχέση με το ηχητικό αντικείμενο , άρα παραδεισένιο, εκστατικό.
Κατά τη διάρκεια της αισθανόμαστε ευεξία, η ιστορία που μας περιβάλλει σιωπά, η σκέψη παύει να αστράφτει, η ένωση με το ηχηρό αντικείμενο, είτε είναι δημιουργική ιδέα, πρόσωπο, μορφή κ.λπ., ολοκληρώνεται, τόσο πολύ. ώστε να αισθάνονται το δικαίωμα της αποκλειστικότητας και της ιδιοκτησίας/ανήκειν. Εκείνη την εποχή, στιγμιαία όπως στο εύρηκα μιας ανακάλυψης, στην επίγνωση, στη στιγμή της όρασης και της έλευσης της σύνθεσης του εννοιολογικού αστερισμού αποκαλύπτοντας έναν νέο -για εμάς- ορίζοντα του κόσμου και, κατ' εξοχή, στον οργασμό ; ή διαρκούν όπως στην αγάπη, στη γαλήνη της άνευ όρων αγάπης, στο μητρικό συναίσθημα, οι πόνοι και η ανάμνησή τους καταρρέουν στον εκστατικό ωκεανό, που οι Καθολικοί θα αποκαλούσαν ουράνια ή, πάλι, χάρη του Θεού.
Είναι απαραίτητο να παρατηρήσουμε ότι το καλό είναι υπονοούμενο στην ομορφιά. Οι έννοιες της έκστασης και του παραδείσου δεν θα ήταν παρά ωμές αναπαραστάσεις αναφορών στην καλύτερη κατάσταση της ζωής. Που κυμαίνεται από υγεία, καλά συναισθήματα και την καλύτερη διαθεσιμότητα δύναμης για τη διαχείριση των ταλαιπωριών της ζωής, καθώς και την καλύτερη διαθεσιμότητα προς την αυτοεκπαίδευση έως την καλύτερη άτρωτη. Μια εξελικτική πορεία που τείνει να πραγματοποιηθεί με τρόπο ανάλογο με τη μείωση της προσωπικής σημασίας και των συμπεριφορών που υπαγορεύονται από αυτό και από το άρρητο περήφανο σύνθημά του. Και, αντίστροφα, ανάλογα με τη φαινομενολογική διαθεσιμότητα, ή μάλλον με την εγωική αποπροσωποποίηση των γεγονότων. (Αυτό είναι ένα πολιτιστικό αποκορύφωμα, που θα επέτρεπε την πολιτική ανοησία της στιγμής να πεταχτεί στη φωτιά, από την ακύρωση του πολιτισμού, στην ελευθεριακή επιλογή του σεξουαλικού φύλου, στην πολιτική ορθότητα, στην ενιαία σκέψη, στην οικογένεια της ευχαρίστησης , στη μητέρα της αγοράς και στους απογόνους από το μενού, στις ποσοστώσεις για τις γυναίκες, στη βιωσιμότητα, στον μηδενικό αντίκτυπο, στην κυκλική οικονομία, στην εξαγωγή της δημοκρατίας, στην εμμονή με τη συμπερίληψη, στην τεχνολογική λατρεία και, ευρύτερα , στη διαιώνιση της ιστορίας ως ιστορίας συγκρούσεων, από τις υποπροσωπικές, περνώντας από τις διαπροσωπικές και ιδεολογικές, μέχρι τις οικονομικογεωγεμονικές).
Η αντίληψη της ομορφιάς παραπέμπει επίσης στην αίσθηση του ιερού. Στην πραγματικότητα, μπορεί να παρατηρηθεί ότι το ιερό που είμαστε διατεθειμένοι να αναγνωρίσουμε ως τέτοιο είναι μόνο αυτό που μας κάνει να νιώθουμε το συναίσθημα της αλληλογραφίας και του ανήκειν. Με αυτόν τον τρόπο ακόμη και η αγαπημένη ομάδα είναι ιερή.
Με την έννοια του ιερού υπάρχει μια προέκταση του εαυτού μας, καθώς οποιοδήποτε λειτουργικό μέρος του σώματός μας ή εικόνα της ταυτότητάς μας συλλαμβάνεται ουσιαστικά. Ποιος πιανίστας είναι διατεθειμένος να θυσιάσει ένα μικρό δάχτυλο; Ποιος είναι διατεθειμένος να αποκαλύψει επιπόλαια τους σκελετούς του στην ντουλάπα; Αλλά θα αρκούσε να ρωτήσουμε ποιος άνθρωπος θα ήταν έτσι, αν όχι κάτι πιο ιερό, για παράδειγμα ένας γιος -με τη σειρά μας η προέκταση- μια πίστη ή ένας όρκος.
Δεύτερη ασχήμια
Καθρεφτίζοντας την ομορφιά που συνεπάγεται το καλό, η ασχήμια είναι σύμβολο του κακού. Όχι να κατανοηθεί με ηθικολογική έννοια αλλά με ενεργειακή-εξελικτική έννοια. Σύμφωνα με αυτή την αντίληψη μπορούμε να αναγνωρίσουμε την προέλευση και το πεπρωμένο της ιδέας ότι ο άνθρωπος βρίσκεται στη γη για να επανενωθεί με την καταγωγή. Όχι μόνο αυτό, αλλά και ότι το ηθικό του έργο έχει αξία μόνο εάν πραγματοποιείται μέσω της επίγνωσης ότι ο καθένας μας είναι πανομοιότυπος ή, με τη γνώση ότι οι ιστορικοβιογραφικές διαφορές είναι πνευματικά μόνο τυπικές και περιστασιακές, ότι το να δουλεύεις για τον εαυτό σου δεν έχει λεπτή δύναμη προς την εξέλιξη της ανθρωπότητας, προς την υπέρβαση της υλιστικής επιδρομής.
Η κριτική φιλοσοφία του Νίτσε λοιπόν ολοκληρώνει το «ημι-αποτυχημένο» εγχείρημα του Καντ: ακόμη και ο πρακτικός λόγος, όπως και ο καθαρός λόγος, αδυνατεί, από την ίδια του την ουσία, να δώσει απάντηση στα «τελευταία ερωτήματα» . όλες οι αξιολογικές κρίσεις, όλες οι «ηθικές», όλες οι «αλήθειες» είναι σχετικές, δεν έχουν κανένα «λογικό» δικαίωμα στην απολυτότητα, στην καθολική εγκυρότητα. Ωστόσο, αυτό που «ιστορικά» εκμηδενίζεται εδώ είναι ακριβώς ο «Λόγος», ως απολυτοποιημένος λόγος, της δυτικής ιουδαιοχριστιανικής παράδοσης».
Giorgio Locchi,Για το νόημα της ιστορίας, Πάντοβα, Ar, 2016, σελ. 29.
Δεν είναι λοιπόν άστοχο να αναγνωρίσουμε με ποιους όρους η ασχήμια αντιπροσωπεύει και εκφράζει τη σκοτεινή πλευρά που αναδύεται μέσα μας, όπως ο βιασμός του πολυπόθητου ιδανικού κόσμου, όπως δικαιούμαστε με ατομικό δικαίωμα. Ένας στόχος φανταστικός αν είναι προληπτικός εγωικός ισχυρισμός, αλλά μια πραγματοποιήσιμη ουτοπία όταν είναι ήδη στο όραμά μας. Αποτυχημένο έργο αν αποκτηθεί με αριθμητικό ή ηθικολογικό νόμο, αλλά επιτυχημένο αν το ξαναδημιουργήσουμε εμείς. Κανένα τραπέζι δεν φεύγει από τα χέρια μας αν δεν το έχουμε σάν ιδέα. Και κανένα τραπέζι δεν είναι το τραπέζι μας, αν η ιδέα από την οποία προέρχεται προήλθε από άλλους. Η δύναμη της θέλησης που απαιτείται για κάθε δημιουργία δεν αναφέρεται σε ένα καθήκον αλλά σε ένα συναίσθημα, χωρίς το οποίο δεν είναι παρά μια ηττημένη διελκυστίνδα ενάντια σε δυνάμεις βαθιές και ανώτερες από εγωικές και επιφανειακές.
Έτσι σημαίνει το κακό η κόλαση. Εκείνη δηλαδή η κατάσταση χωρίς διαφυγή από τυράννους, από όσα δεν έχουμε επιλύσει, από τις εξελίξεις που δεν έχουμε υποστεί. Το άσχημο είναι αυτό που δεν θέλουμε, αυτό από το οποίο φεύγουμε, αυτό που υποστηρίζουμε δεν μας αντιπροσωπεύει. Είναι το πύον των μολύνσεων μας, αυτού που δεν μπορέσαμε να δεχθούμε για τον εαυτό μας, της αμβλείας επιθυμίας να επιβεβαιώσουμε ότι είμαστε άλλοι, των πληγών που κρατήθηκαν ανοιχτές από τη μνησικακία και την επιθυμία για εκδίκηση. Η πολιορκία του άσχημου είναι τελικά η απουσία της διαδικασίας της ταύτισης, αλλά η λανθάνουσα παρουσία του θανάτου και της πεζογραφίας της ζωής, που αντικαθιστά το μυρμήγκιασμα του έρωτα, που είναι αντί του στίχου.
Η εμπειρία δεν μεταδίδεται
Η ομορφιά, όπως όλες οι εμπειρίες, δεν μεταδίδεται λογικά-νοητικά. Τρέχει πάνω σε συναισθηματικές γέφυρες, όπως και τα εξελικτικά μας βήματα, κατά τα οποία βιώνουμε τη γνώση του Εαυτού.
Το λογικο-ορθολογικό κλουβί που μας περιέχει λόγω της αγνοίας μας, είναι με τη σειρά του ένα συναίσθημα, ή μάλλον μια βιογραφική-αυτοαναφορική κάψα με την οποία συλλαμβάνουμε τον κόσμο. Με αυτό, μας λένε οι ειδικοί, μπορούμε ξαφνικά να σβήσουμε διλήμματα και αβεβαιότητες. Ζώντας μέσα σε αυτό, είμαστε ασυνείδητα αλλά επιστημονικά βέβαιοι ότι μέσω της διαλεκτικής, της πολυμάθειας και της ευγλωττίας, μπορούμε να μεταδώσουμε την εμπειρία. Αν ήταν έτσι, θα ήμασταν σοφοί για χιλιετίες ή θα μπορούσαμε να μάθουμε να κάνουμε σκι μετά από την κατάλληλη εξήγηση. Για το τίποτα! Η αναδημιουργία είναι απαραίτητη.
Η εντύπωση της μεταδοτικότητας της εμπειρίας φαίνεται δύσκολο να διαλυθεί ιδιαίτερα επειδή είναι ξένη προς τη δυναμική της επικοινωνίας. Φαίνεται να συμβαίνει όταν οι συνομιλητές έχουν ίση εμπειρία, χρησιμοποιούν την ίδια γλώσσα, γνωρίζουν και χρησιμοποιούν τις ίδιες έννοιες και την ίδια ορολογία, αναγνωρίζουν με κοινό τρόπο το νόημα των νύξεων, των αλληγοριών και των μεταφορών και έχουν τον ίδιο σκοπό. Τότε επέρχεται η επικοινωνία αλλά όχι η μετάδοση της εμπειρίας. Αντίθετα, όταν λείπουν αυτές οι απαιτήσεις, έστω και μία, η επικοινωνία επίσης δεν πραγματοποιείται και τη θέση της παίρνει η παρεξήγηση. Από ορισμένες εσωτερικές λογοτεχνίες παίρνουμε τον τύπο ότι είμαστε διαφορετικά σύμπαντα. Αυτό παραπέμπει στο γεγονός ότι οι εμπειρίες των ανθρώπων μπορούν εύκολα να εμποδίσουν την επικοινωνία.
Δεν είναι λοιπόν άστοχο να αναγνωρίσουμε με ποιους όρους η ασχήμια αντιπροσωπεύει και εκφράζει τη σκοτεινή πλευρά που αναδύεται μέσα μας, όπως ο βιασμός του πολυπόθητου ιδανικού κόσμου, όπως δικαιούμαστε με ατομικό δικαίωμα. Ένας στόχος φανταστικός αν είναι προληπτικός εγωικός ισχυρισμός, αλλά μια πραγματοποιήσιμη ουτοπία όταν είναι ήδη στο όραμά μας. Αποτυχημένο έργο αν αποκτηθεί με αριθμητικό ή ηθικολογικό νόμο, αλλά επιτυχημένο αν το ξαναδημιουργήσουμε εμείς. Κανένα τραπέζι δεν φεύγει από τα χέρια μας αν δεν το έχουμε σάν ιδέα. Και κανένα τραπέζι δεν είναι το τραπέζι μας, αν η ιδέα από την οποία προέρχεται προήλθε από άλλους. Η δύναμη της θέλησης που απαιτείται για κάθε δημιουργία δεν αναφέρεται σε ένα καθήκον αλλά σε ένα συναίσθημα, χωρίς το οποίο δεν είναι παρά μια ηττημένη διελκυστίνδα ενάντια σε δυνάμεις βαθιές και ανώτερες από εγωικές και επιφανειακές.
Έτσι σημαίνει το κακό η κόλαση. Εκείνη δηλαδή η κατάσταση χωρίς διαφυγή από τυράννους, από όσα δεν έχουμε επιλύσει, από τις εξελίξεις που δεν έχουμε υποστεί. Το άσχημο είναι αυτό που δεν θέλουμε, αυτό από το οποίο φεύγουμε, αυτό που υποστηρίζουμε δεν μας αντιπροσωπεύει. Είναι το πύον των μολύνσεων μας, αυτού που δεν μπορέσαμε να δεχθούμε για τον εαυτό μας, της αμβλείας επιθυμίας να επιβεβαιώσουμε ότι είμαστε άλλοι, των πληγών που κρατήθηκαν ανοιχτές από τη μνησικακία και την επιθυμία για εκδίκηση. Η πολιορκία του άσχημου είναι τελικά η απουσία της διαδικασίας της ταύτισης, αλλά η λανθάνουσα παρουσία του θανάτου και της πεζογραφίας της ζωής, που αντικαθιστά το μυρμήγκιασμα του έρωτα, που είναι αντί του στίχου.
Η εμπειρία δεν μεταδίδεται
Η ομορφιά, όπως όλες οι εμπειρίες, δεν μεταδίδεται λογικά-νοητικά. Τρέχει πάνω σε συναισθηματικές γέφυρες, όπως και τα εξελικτικά μας βήματα, κατά τα οποία βιώνουμε τη γνώση του Εαυτού.
Το λογικο-ορθολογικό κλουβί που μας περιέχει λόγω της αγνοίας μας, είναι με τη σειρά του ένα συναίσθημα, ή μάλλον μια βιογραφική-αυτοαναφορική κάψα με την οποία συλλαμβάνουμε τον κόσμο. Με αυτό, μας λένε οι ειδικοί, μπορούμε ξαφνικά να σβήσουμε διλήμματα και αβεβαιότητες. Ζώντας μέσα σε αυτό, είμαστε ασυνείδητα αλλά επιστημονικά βέβαιοι ότι μέσω της διαλεκτικής, της πολυμάθειας και της ευγλωττίας, μπορούμε να μεταδώσουμε την εμπειρία. Αν ήταν έτσι, θα ήμασταν σοφοί για χιλιετίες ή θα μπορούσαμε να μάθουμε να κάνουμε σκι μετά από την κατάλληλη εξήγηση. Για το τίποτα! Η αναδημιουργία είναι απαραίτητη.
Η εντύπωση της μεταδοτικότητας της εμπειρίας φαίνεται δύσκολο να διαλυθεί ιδιαίτερα επειδή είναι ξένη προς τη δυναμική της επικοινωνίας. Φαίνεται να συμβαίνει όταν οι συνομιλητές έχουν ίση εμπειρία, χρησιμοποιούν την ίδια γλώσσα, γνωρίζουν και χρησιμοποιούν τις ίδιες έννοιες και την ίδια ορολογία, αναγνωρίζουν με κοινό τρόπο το νόημα των νύξεων, των αλληγοριών και των μεταφορών και έχουν τον ίδιο σκοπό. Τότε επέρχεται η επικοινωνία αλλά όχι η μετάδοση της εμπειρίας. Αντίθετα, όταν λείπουν αυτές οι απαιτήσεις, έστω και μία, η επικοινωνία επίσης δεν πραγματοποιείται και τη θέση της παίρνει η παρεξήγηση. Από ορισμένες εσωτερικές λογοτεχνίες παίρνουμε τον τύπο ότι είμαστε διαφορετικά σύμπαντα. Αυτό παραπέμπει στο γεγονός ότι οι εμπειρίες των ανθρώπων μπορούν εύκολα να εμποδίσουν την επικοινωνία.
 |
| Quentin Massys, The Ugly Duchess (1513, λάδι σε πάνελ, 64,2 x 45,5 cm, Λονδίνο, Εθνική Πινακοθήκη) |
Σύμφωνα με τη λογική
Όπως η αναλυτική-λογική-ορθολογική-μηχανιστική-θετικιστική έρευνα μπορεί μόνο να κεντήσει τη διαλεκτική γύρω από την έννοια της ομορφιάς, χωρίς ποτέ να συλλάβει την καρδιά της, την εσωτερική-φιλοσοφική ανάγνωση, που συνάγεται από την κβαντική φυσική - και από όλες τις παραδόσεις σοφίας του κόσμου - για να τονίσει και να επιτρέψει την επίγνωση των ορίων των εργαλείων που είναι διαθέσιμα στον πάγκο του υλιστικού εργαστηρίου. Δηλαδή την ανικανότητά τους να χειρίζονται τα πράγματα του αισθητικού-δονητικού λόγου, όπως η συναισθηματική γνώση, η φύση της λεγόμενης μαγείας, η πληροφοριακή ενεργειακή ροή του μαντείου και αυτή του θαύματος. Δηλαδή, η δύναμη των λέξεων και το lockpick της διαπίστευσης ή, η αλήθεια στον λόγο και τη δημιουργική σκέψη. Συνολικά, όλα τα στοιχεία μιας χρήσιμης προοπτικής για να αναγνωρίσουμε ότι η πραγματικότητα βρίσκεται στη σχέση. Δηλαδή, σύμφωνα με τον Gregory Bateson, στο μυαλό που συμβαίνει παρουσία κάποιου ή κάτι.
Οι πένσες και τα τρυπάνια δεν είναι μόνο ανεπαρκή για να λειτουργήσουν μεταξύ των θεμάτων της αισθητικής γνώσης, αλλά το πείσμα των χειριστών τους, να επιμένουν να τα χρησιμοποιούν και να παραμένουν στη ροή της λογικο-αναλυτικής διαδικασίας για την επίτευξη γνώσης, τα απομακρύνει αντί να φέρνουν πιο κοντά στη φύση του μυστηρίου που θα ήθελαν να αποκαλύψουν.
Και το επιστημονικό σύνδρομο, δηλαδή αυτό που απαιτεί να πιστεύουμε ότι η μόνη αληθινή γνώση επέρχεται μέσω της επιστήμης, ότι πέρα από αυτήν τίποτα δεν ισχύει και ότι δεν αναγνωρίζει δεν υπάρχει.
Η πραγματικότητα που συλλαμβάνεται ως αντικειμενική οντότητα, που αποτελείται από μέρη που ανταποκρίνονται στους νόμους και αποσυντίθεται όσο το επιτρέπει η τεχνολογία, πανομοιότυπη για όλους, επιβάλλει και πηγάζει από την ιδέα της καρτεσιανής και νευτώνειας, διαφωτιστικής και επιστημονικής-υλιστικής καταγωγής, υπονοεί έναν άνθρωπο. ανάγεται σε μηχανή, περιλαμβάνει ανάγνωση και έρευνα που υποστηρίζεται αποκλειστικά στο λογικό-ορθολογικό επίπεδο, καθώς έτσι πιστεύει ότι παραμένει σε μια άψογη, αυθεντική και οριστική ερμηνεία, αντικειμενική στην πραγματικότητα, με τη δύναμη να υπονομεύει ό,τι δεν της ταιριάζει. Είναι μια πραγματικότητα ανάγεται σε ύλη, σε μετρήσιμη και ποσοτικοποιήσιμη κατάσταση. Μια ανθρωπιστικά καταστροφική, αν όχι αλλοτριωτική, πραγματικότητα.
Η λογική δεν είναι ο κόσμος
Όμως η λογική-ορθολογική αφήγηση είναι ελλιπής. Αυτό μπορεί να παρατηρηθεί και μέσα από αυτό το άρθρο: όλα όσα έχω εκφράσει θα γίνουν κατανοητά όπως τα καταλαβαίνω; Αυτό που γράφεται θα σημαίνει πάντα κάτι για κανέναν;
Μέσα στο μηχανιστικό ζουρλομανδύα, η γλώσσα του δεν είναι κατάλληλη για να περιγράψει την πραγματικότητα πέρα από τη διοικητική. Αν η λογική εξάντλησε τον κόσμο, η ομορφιά δεν θα υπήρχε και το ίδιο και κάθε άλλο συναίσθημα. Χωρίς συναίσθημα –δηλαδή κατά την ετυμολογία του– δεν υπάρχει ζωή.
Ολοκληρωτικά συνεπαρμένο από το συναίσθημα της λογικομηχανιστικής διαλεκτικής, ως ο μοναδικός αποκαλυπτής του κόσμου, το μυστήριο δεν μας αποκαλύπτεται. Και ακριβώς με την απελευθέρωση του εαυτού μας από αυτό μπορούμε να είμαστε το μυστήριο, που μπορούμε να εγκαταλείψουμε τον επίμονο τρόπο της γνωστικής γνώσης και να αναγνωρίσουμε τη δύναμη της αισθητικής. Θα αρκούσε να αναγνωρίσουμε την αυτοαναφορικότητα του απολυταρχισμού της λογικής, καθώς και κάθε παράδοξο, χωρίς καν να χρειαστεί να καταφύγουμε στον Kurt Gödel, να αναγνωρίσουμε τα όρια της γνώσης μέσω της λογικής, από τα οποία προκύπτει το επικίνδυνο - για τη γνώση και τις σχέσεις - έννοια της αντικειμενικής πραγματικότητας.
Η αισθητική γνώση μας συνδέει με τον κόσμο με τις πέντε υλικές αισθήσεις και με την έκτη δονητική. Ακριβώς όπως το πρώτο μπορεί να αποσιωπηθεί υλικά, για παράδειγμα αφαιρώντας τη γεύση του φαγητού, έτσι και το τρίτο μάτι είναι πάντα αδρανές για εκείνους που δεν έχουν ακόμη καθαριστεί από τη μόλυνση της συλλογής δεδομένων της γνωστικής ή επιφανειακής γνώσης. Τρίτο μάτι, του οποίου οι πληροφορίες γίνονται διαθέσιμες στη συνείδηση μόνο μετά από μια άλλη χειραφέτηση, αυτή της προηγούμενης εμπειρίας, συγκινήσεων και συναισθημάτων, ως πληροφοριοδότες/δημιουργούς της πραγματικότητας.
Το να γίνουμε, ή μάλλον, να επιστρέψουμε στη δεκτική και γνωρίζουσα vibrissa που ήδη είμαστε σημαίνει να ανακτήσουμε τα προγονικά που ζουν μέσα μας και να κάνουμε τη ζωή την εξαιρετική εμπειρία ομορφιάς που συνήθως πνίγεται σε θέματα που την εμποδίζουν, σε σημείο μετατρέποντάς το σε βάσανα και αρρώστια. Αυτό είναι το νόημα όσων υποστηρίζουν ότι γεννηθήκαμε για τον παράδεισο και ζούμε στην κόλαση.
Οι πένσες και τα τρυπάνια δεν είναι μόνο ανεπαρκή για να λειτουργήσουν μεταξύ των θεμάτων της αισθητικής γνώσης, αλλά το πείσμα των χειριστών τους, να επιμένουν να τα χρησιμοποιούν και να παραμένουν στη ροή της λογικο-αναλυτικής διαδικασίας για την επίτευξη γνώσης, τα απομακρύνει αντί να φέρνουν πιο κοντά στη φύση του μυστηρίου που θα ήθελαν να αποκαλύψουν.
Και το επιστημονικό σύνδρομο, δηλαδή αυτό που απαιτεί να πιστεύουμε ότι η μόνη αληθινή γνώση επέρχεται μέσω της επιστήμης, ότι πέρα από αυτήν τίποτα δεν ισχύει και ότι δεν αναγνωρίζει δεν υπάρχει.
Η πραγματικότητα που συλλαμβάνεται ως αντικειμενική οντότητα, που αποτελείται από μέρη που ανταποκρίνονται στους νόμους και αποσυντίθεται όσο το επιτρέπει η τεχνολογία, πανομοιότυπη για όλους, επιβάλλει και πηγάζει από την ιδέα της καρτεσιανής και νευτώνειας, διαφωτιστικής και επιστημονικής-υλιστικής καταγωγής, υπονοεί έναν άνθρωπο. ανάγεται σε μηχανή, περιλαμβάνει ανάγνωση και έρευνα που υποστηρίζεται αποκλειστικά στο λογικό-ορθολογικό επίπεδο, καθώς έτσι πιστεύει ότι παραμένει σε μια άψογη, αυθεντική και οριστική ερμηνεία, αντικειμενική στην πραγματικότητα, με τη δύναμη να υπονομεύει ό,τι δεν της ταιριάζει. Είναι μια πραγματικότητα ανάγεται σε ύλη, σε μετρήσιμη και ποσοτικοποιήσιμη κατάσταση. Μια ανθρωπιστικά καταστροφική, αν όχι αλλοτριωτική, πραγματικότητα.
Η λογική δεν είναι ο κόσμος
Όμως η λογική-ορθολογική αφήγηση είναι ελλιπής. Αυτό μπορεί να παρατηρηθεί και μέσα από αυτό το άρθρο: όλα όσα έχω εκφράσει θα γίνουν κατανοητά όπως τα καταλαβαίνω; Αυτό που γράφεται θα σημαίνει πάντα κάτι για κανέναν;
Μέσα στο μηχανιστικό ζουρλομανδύα, η γλώσσα του δεν είναι κατάλληλη για να περιγράψει την πραγματικότητα πέρα από τη διοικητική. Αν η λογική εξάντλησε τον κόσμο, η ομορφιά δεν θα υπήρχε και το ίδιο και κάθε άλλο συναίσθημα. Χωρίς συναίσθημα –δηλαδή κατά την ετυμολογία του– δεν υπάρχει ζωή.
« Η τρισδιάστατη εικόνα της ιστορίας, ωστόσο, είναι νέα, και δεν έχει ακόμη διαμορφώσει μια «κοινή» γλώσσα».Giorgio Locchi,Για το νόημα της ιστορίας, Πάντοβα, Ar, 2016, σελ. 34.
Κλεισμένοι στο ξόρκι της αλαζονείας της Βαβέλ-ορθολογιστικής αλαζονείας, δεν συνειδητοποιούμε ότι είναι η ίδια η πρωταρχική ερώτηση/έρευνα που δημιουργεί το μυστήριο. Ο ισχυρισμός του επιστήμονα ότι επιλύει τα πάντα, οδηγούμενος από τη γνωστική του γνώση, από τις διατεταγμένες δομές του, αδυνατεί να δώσει απάντηση στα οντολογικά-υπαρξιακά ερωτήματα. Ωστόσο, κάθε συνηθισμένος άνθρωπος είναι ικανός να γνωρίζει αισθητικά αυτό που ακόμη και η υλιστική επιστήμη, τις τελευταίες δεκαετίες, έρχεται να παραδεχτεί. Δηλαδή, την ύπαρξη και την αλήθεια αυτού που το σύστημα μικροσκοπίων και διαφανειών του – του οποίου η αυτοαναφορικότητα συχνά αποσιωπάται, αρνείται ή αδέξια αγνοείται – δεν μπορεί να εξηγήσει.Ολοκληρωτικά συνεπαρμένο από το συναίσθημα της λογικομηχανιστικής διαλεκτικής, ως ο μοναδικός αποκαλυπτής του κόσμου, το μυστήριο δεν μας αποκαλύπτεται. Και ακριβώς με την απελευθέρωση του εαυτού μας από αυτό μπορούμε να είμαστε το μυστήριο, που μπορούμε να εγκαταλείψουμε τον επίμονο τρόπο της γνωστικής γνώσης και να αναγνωρίσουμε τη δύναμη της αισθητικής. Θα αρκούσε να αναγνωρίσουμε την αυτοαναφορικότητα του απολυταρχισμού της λογικής, καθώς και κάθε παράδοξο, χωρίς καν να χρειαστεί να καταφύγουμε στον Kurt Gödel, να αναγνωρίσουμε τα όρια της γνώσης μέσω της λογικής, από τα οποία προκύπτει το επικίνδυνο - για τη γνώση και τις σχέσεις - έννοια της αντικειμενικής πραγματικότητας.
Η αισθητική γνώση μας συνδέει με τον κόσμο με τις πέντε υλικές αισθήσεις και με την έκτη δονητική. Ακριβώς όπως το πρώτο μπορεί να αποσιωπηθεί υλικά, για παράδειγμα αφαιρώντας τη γεύση του φαγητού, έτσι και το τρίτο μάτι είναι πάντα αδρανές για εκείνους που δεν έχουν ακόμη καθαριστεί από τη μόλυνση της συλλογής δεδομένων της γνωστικής ή επιφανειακής γνώσης. Τρίτο μάτι, του οποίου οι πληροφορίες γίνονται διαθέσιμες στη συνείδηση μόνο μετά από μια άλλη χειραφέτηση, αυτή της προηγούμενης εμπειρίας, συγκινήσεων και συναισθημάτων, ως πληροφοριοδότες/δημιουργούς της πραγματικότητας.
Το να γίνουμε, ή μάλλον, να επιστρέψουμε στη δεκτική και γνωρίζουσα vibrissa που ήδη είμαστε σημαίνει να ανακτήσουμε τα προγονικά που ζουν μέσα μας και να κάνουμε τη ζωή την εξαιρετική εμπειρία ομορφιάς που συνήθως πνίγεται σε θέματα που την εμποδίζουν, σε σημείο μετατρέποντάς το σε βάσανα και αρρώστια. Αυτό είναι το νόημα όσων υποστηρίζουν ότι γεννηθήκαμε για τον παράδεισο και ζούμε στην κόλαση.
1 σχόλιο:
"Φύσις κρύπτεται φιλεί" - Για τους ευσεβείς πόθους κάθε σύγχρονης επιστήμης, παραδομένης στην τεχνολογία... - Επίσης προτείνεται ένα τραγουδάκι με τη νεαρή τραγουδίστρια Ναταλία Λαμπαδάκη, με τον τίτλο "Βοτσαλάκι"...
Δημοσίευση σχολίου