του Φραντσέσκο Λαμεντόλα
Όταν μιλάμε για προτεσταντισμό, και ειδικά όταν μιλάμε για οικουμενισμό και διάλογο μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών , γενικά δεν γνωρίζουμε μια τρομερή υποκείμενη ασάφεια που κινδυνεύει να ακυρώσει τις πιο γενναιόδωρες προσπάθειες, υποθέτοντας και μη παραχωρώντας ότι έχουν συλληφθεί και προωθηθεί. με καλή πίστη. Στην πραγματικότητα, για ποιον προτεσταντισμό μιλάμε; Αυτόν του Λούθηρου και του Μελάγχθωνα, του οποίου η πεντακοσιαστή επέτειος με μεγάλη μεγαλοπρέπεια θέλησε να τιμήσει η Καθολική Εκκλησία το 2017, με την έκδοση γραμματοσήμων, σαν να ήταν μια ευτυχισμένη επέτειος, είναι ένα πράγμα. αυτός όμως των σημερινών προτεσταντών είναι εντελώς διαφορετικό θέμα.
Οι ίδιοι προτεστάντες ιστορικοί μιλούν ήρεμα για έναν δεύτερο προτεσταντισμό, ο οποίος εξαπλώθηκε μεταξύ 1600 και 1700, επίσης για να αντιδράσει στον πολύ στενό δεσμό που είχε δημιουργηθεί με τις κοσμικές αρχές και ενάντια σε μια ορισμένη φορμαλιστική ακαμψία των επισκόπων και των ποιμένων. μια «αφύπνιση» που παίρνει τις μορφές του ευσεβισμού στο λουθηρανικό πλαίσιο, του βαπτισμού στο καλβινιστικό πλαίσιο και του μεθοδισμού εντός της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Σε όλες αυτές τις κινήσεις και τάσεις υπάρχει έντονη η ανάγκη να επιτευχθεί μια προσωπική συνάντηση με τον Ιησού, ικανή να ανανεώσει ριζικά τη ζωή του πιστού. Δυσαρεστημένα τόσο με τον πρώτο όσο και με τον δεύτερο προτεσταντισμό, νέα ρεύματα άνοιξαν το δρόμο τους κατά τη διάρκεια του 1800, παίρνοντας συχνά το όνομα των ελεύθερων Εκκλησιών, έντονα αγκυροβολημένα σε μια διαλογιστική ανάγνωση της Γραφής και ως εκ τούτου χαρακτηρίζονται με μια φονταμενταλιστική έννοια, σε σημείο που αντιτίθενται σθεναρά στην κάθε «οικουμενιστική» προσπάθεια έστω και περιορισμένη στον μεταρρυθμισμένο κόσμο: είναι ο τρίτος προτεσταντισμός. Έπειτα, υπάρχει ένας τέταρτος προτεσταντισμός, ο οποίος θα μπορούσε να οριστεί ακριβέστερα ως «τέταρτος οικουμενισμός», επειδή προκύπτει από την επιθυμία να συναντηθούν ορισμένα προτεσταντικά ρεύματα της Πεντηκοστιανής και ορισμένες καθολικές χαρισματικές τάσεις και ομάδες της τελευταίας γενιάς, που, στην πραγματικότητα, παρουσιάζουν πολλές συγγένειες, ίσως κυρίως εξωτερικές, με τους μεταρρυθμισμένους ομολόγους τους και που τοποθετούνται, ωστόσο, σε ένα πλαίσιο που θα μπορούσαμε να ορίσουμε ως μεταμοντέρνο, με την έννοια ότι θεωρούν τελειωμένη την εποχή της νεωτερικότητας και επομένως και τη θρησκευτική προσέγγιση που έχει χαρακτηρίσει ως εδώ.
Έτσι, όταν ο Πάπας και οι διάφορες επιτροπές που ιδρύθηκαν για την προώθηση του οικουμενισμού ελπίζουν σε διάλογο και στενότερη συνεργασία μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και των Μεταρρυθμισμένων Εκκλησιών, σε ποιον Προτεσταντισμό αναφέρονται στην πραγματικότητα; Όταν ο Μπεργκόλιο δηλώνει, με αφορμή την «κοινή λειτουργία» που γιορτάζεται με τους Λουθηρανούς στη Σουηδία το 2017, ότι «ο Λούθηρος είχε δίκιο για τον προορισμό», συνειδητοποιεί ότι, εκτός από το ότι εκφράζει μια ηχηρή αίρεση από την καθολική άποψη, κινδυνεύει να προσκολληθεί στον λάθος συνομιλητή, αφού μέχρι τώρα ίσως το 20% των μεταρρυθμισμένων εξακολουθούν να αναγνωρίζουν τον εαυτό τους στις «παλιές» θέσεις του Λούθηρου, ο οποίος, καλώς ή κακώς (περισσότερο κακό παρά καλό) όντως αγνόησε ένα μεγάλο μέρος της Παράδοσης, αλλά όχι τή Γραφή, και έτσι δεχόταν ακόμα ένα δόγμα βασισμένο στο δόγμα, δηλαδή σε μια σειρά από δόγματα;
Η δομική, αθεράπευτη αντίφαση της προτεσταντικής επανάστασης είναι ότι βασίζεται στην καθολική ιεροσύνη των πιστών (την αναγκαιότητα της Εκκλησίας ως ενδιάμεσου μεταξύ ανθρώπου και Θεού) και στην ελεύθερη ερμηνεία των Γραφών (που ουσιαστικά καθιστά αδύνατη την καθιέρωση ένός δόγματος). Εξ ου και το γεγονός ότι υπάρχει πάντα ένας Προτεστάντης που είναι πιο προτεστάντης από τους άλλους, δηλαδή πρόθυμος να προχωρήσει περαιτέρω στην ελεύθερη ερμηνεία της Βίβλου : και πώς μπορούμε να αμφισβητήσουμε το δικαίωμά του να το κάνει, δεδομένου ότι η υπόθεση βάσει της οποίας αυτός ο ισχυρισμός βασίζεται είναι η ραχοκοκαλιά της μεταρρυθμισμένης θρησκευτικότητας; Λόγω των περιστάσεων, ο Προτεσταντισμός είναι προορισμένος να μην έχει ποτέ ειρήνη. να μην εγκατασταθεί ποτέ σε μια καθιερωμένη και οριστική πεποίθηση. να καταρρίπτει πάντα νέους μύθους και να προχωρά προς νέα σύνορα. Δεν θα υπάρξει, ούτε μπορεί να υπάρξει ποτέ, μια οριστική εκδοχή του Προτεσταντισμού: διαφορετικά θα είχε σταματήσει να διαμαρτύρεται και θα εγκατέλειπε να είναι ξανά ο εαυτός του.
Στη συνέχεια, υπάρχει μια άλλη σημαντική πτυχή που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Γεννήθηκε ως εξέγερση ενάντια στη λογική και ενάντια στην ελεύθερη βούληση, καί λόγω μιας μοναδικής ετερογένειας σκοπών, κατέληξε, καθώς η νεωτερικότητα προχωρούσε και εξαπλώθηκε ακριβώς εκεί που είχε πετύχει τις μεγαλύτερες επιτυχίες της, υιοθετώντας μια παθητική, αμυντική στάση, αγνωστικιστική και σχεδόν εκφοβισμένη από τίς ιδεολογίες της προόδου και τού επιστημονισμού πρώτα και κύρια. Τώρα, οι ιδεολογίες της προόδου εξυψώνουν τον άνθρωπο, η κεντρική του θέση, η ανεξάντλητη πρωτοβουλία του, η ικανότητά του να διαμορφώνει το πρόσωπο όλου του κόσμου και να συγκεντρώνει στα χέρια του μια αμέτρητη δύναμη, όπως οι προκάτοχοί του δεν είχαν τολμήσει ποτέ να ονειρευτούν.
Η περίεργη κατάσταση προκύπτει από αυτό, ότι ο προτεσταντισμός, και ειδικά ο καλβινισμός - σύμφωνα με την ανάλυση του Max Weber - έχει συμβάλει θεμελιωδώς στο πνεύμα του καπιταλισμού, που είναι η οικονομικά αποφασιστική πτυχή της νεωτερικότητας: με άλλα λόγια, έβαλε τον άνθρωπο σε αυτό.τό βάθρο από το οποίο τον είχαν ανατρέψει ο Λούθηρος και ο Καλβίνος, ενάντια στον Έρασμο και τους ουμανιστές. αλλά το έκανε σε εντελώς διαφορετική βάση. Επομένως, η κεντρική θέση του ανθρώπου δεν βρίσκεται πλέον στη νοημοσύνη του, στη λογική, αισθητική, φιλολογική και ερμηνευτική του αριστεία, αλλά μάλλον στην ικανότητά του να παράγει κέρδη, να βγάζει χρήματα από λίγα και ίσως από το τίποτα (κάτι που καταδικάζει αυστηρά η μεσαιωνική Εκκλησία) και να πολλαπλασιάζει τα τεχνολογικά εργαλεία με τα οποία θα υποδουλωθούν και θα εκμεταλλευτούν οι δυνάμεις της φύσης, παίρνοντας σταδιακά μια στάση που χαρακτηρίζεται όλο και περισσότερο από ύβρι και επομένως, χάρη στην υλιστική, εξελικτική, ιστορική, πραγματιστική κουλτούρα, που ανταγωνίζεται όλο και περισσότερο τη θεία Θέληση, να αντικαταστήσει στην «ατελή» φύση που δημιούργησε ο Θεός, μια φύση απόλυτα λογική και τέλεια, οργανωμένη από τον ίδιο τον άνθρωπο.
Άλλωστε ήταν αναπόφευκτο . Εάν ο καθένας είναι ελεύθερος να διαβάσει και να ερμηνεύσει προσωπικά τον Λόγο του Θεού, πώς μπορούμε να αποφύγουμε τον κίνδυνο να ανταλλάξει ο άνθρωπος τον λόγο του, τις δικές του ιδέες, τα δικά του έργα μέ τόν Λόγο του Θεού; Και αν ο καθένας έχει σχέση με τον Θεό και σώζεται μόνο ώς πιστός , χωρίς έργα και χωρίς τη μεσολάβηση κανενός άλλου, πώς μπορούμε να αποφύγουμε τον κίνδυνο να ανταλλάξει τον εαυτό του για τον Θεό, να ανακηρύξει τον εαυτό του Θεό, να αυτοθεοποιηθεί με βάση την ηθική της επιτυχίας, ποια θα ήταν η έμμεση αλλά σχεδόν βέβαιη επιβεβαίωση;
Αλλά μετά έρχεται ο μοντερνισμός . Ο μοντερνισμός γεννήθηκε από ένα μακρύ και ταλαιπωρημένο σύμπλεγμα κατωτερότητας ορισμένων καθολικών κύκλων (που τέθηκαν σε άμεση επαφή με τους ευαγγελικούς, τους καλβινιστές και τους αγγλικανούς) έναντι του Προτεσταντισμού. μακρύ, πικρό, επίμονο σύμπλεγμα, καλλιεργημένο στα κρυφά για τέσσερις αιώνες, και που βρίσκει την ευκαιρία να έρθει στο φως από τις ιστορικοκριτικές μελέτες των Γραφών, που έγιναν πολύ της μόδας ακριβώς με τον φιλελεύθερο προτεσταντισμό (και που δεν έχει καμία σχέση με τον ωμή, αλλά ισχυρή λουθηρανική δογματική). Είναι οι «απομυθολόγοι», οι Bultmanns και οι μεταρρυθμισμένοι θεολόγοι που έρχονται σε στενή επαφή με τον εξόριστο καβαλιστικό και ραβινικό Ιουδαϊσμό ( όχι με τον Μωσαϊκό Ιουδαϊσμό, αυτόν που τηρήθηκε επίσης καί από τον Ιησού Χριστό (Martin Buber, Lévinass): αυτοί που αργότερα θά αποτελούν τον πυρήνα της αντικαθολικής συνωμοσίας που θα έρθει στο φως, με την υπέρτατη ικανότητα να αποφύγει την αναγνώριση, με τη Β' Σύνοδο του Βατικανού και ολόκληρη τη μετασυνεδριακή συνέχεια: ψευδής θρησκευτική ελευθερία, ψευδής οικουμενισμός, ψευδής διαθρησκειακός διάλογος, αλλά πάνω απ' όλα μια λανθασμένη ιδέα ότι ο "εκλεκτός λαός" έχει ήδη φτάσει στη Διαθήκη και επομένως στη σωτηρία
Τελικά, ο μοντερνισμός ήταν (στην αρχική του φάση, αυτή του Pascendi · τώρα έχει κάνει γιγάντια βήματα προς τα εμπρός) ένας μασκοφόρος, ξεκαθαρισμένος προτεσταντισμός: σε αυτόν, εκφρασμένα με σκόπιμα ασαφή και γενικό τρόπο, τα θεμελιώδη αιτήματα της Λουθηρανικής επανάστασης: περιφρόνηση για την παράδοση? την υπεροχή του αισθήματος έναντι της ορθολογικής αποδοχής της πίστης. Η ίδια η πίστη βασίζεται σε ένα θεωρητικό και δογματικό σώμα επιρρεπές σε αναθεώρηση. στον ισχυρισμό ότι η Αποκάλυψη δεν έχει τελειώσει. στήν προτεραιότητα της υποκειμενικής συνείδησης. στήν Πραγματική Παρουσία στην Ευχαριστιακή Θυσία πάνω απ' όλα ως συμβολική και αναμνηστική αξία. Σε αυτό πρόσθεσαν την ιστορικοκριτική μέθοδο που ωθήθηκε στις ακραίες συνέπειές της: ενώ τα μεγάλα πρότυπά τους, δηλαδή οι φιλελεύθεροι Προτεστάντες, συμπεριλαμβανομένου του Άλμπερτ Σβάιτσερ, είχαν ήδη καταλήξει στο λογικό (και τρομερό) συμπέρασμα ότι, αν τα ιστορικά-κριτικά δεδομένα είχαν καταλήξει στην αναγκαιότητα να επιλέξουν ανάμεσα σε έναν «θρυλικό» Χριστό, όπως δεν αποδείχθηκε επαρκώς, και σε έναν Χριστιανισμό χωρίς τον Χριστό, δεν θα δίσταζαν να επιλέξουν τον δεύτερο.
Παραθέτουμε, για άλλη μια φορά, μια σελίδα από το εξαιρετικό εγχειρίδιο δογματικής θεολογίας του Bernhard Bartmann ( Lehrbuch der Dogmatik , Verlag Herder, Feriburg im Bris., 1932· μετάφραση από τα γερμανικά από Natale Bussi, Alba, Edizioni Paoline, 1949, 1952, τομ. 1 , σελ. 17-18):
Ο Παλαιός Προτεσταντισμός εξακολουθούσε να τηρεί τη Θεία Αποκάλυψη, ακόμη και όταν την περιόριζε στις αλήθειες που είναι γνωστές στη Γραφή. Επιπλέον, έχοντας διατηρήσει τα τρία αρχαία σύμβολα της Εκκλησίας (Σύμβολο των Αποστόλων, του Αθανασίου, της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως), βρέθηκε συνδεδεμένος με μια δημόσια πίστη και επομένως ένα ορισμένο δογματικό ενδιαφέρον. Ο Νεοπροτεσταντισμός (φιλελεύθερος Προτεσταντισμός) έχει αποκηρύξει εντελώς τη θεία Αποκάλυψη και απορρίπτει κάθε «δογματικό περιορισμό», αφού η ελεύθερη έρευνα δεν μπορεί να παρεμποδιστεί από τα φρένα που επιβάλλει το δόγμα. Αυτό εξηγεί γιατί το «οικουμενικό κίνημα», εφόσον αποδέχεται αυτή τη δογματική θέση, δεν έχει καμία πιθανότητα επιτυχίας. Το πιο εύκολο σημείο συνάντησης για την ένωση είναι μόνο αυτό της πίστης στον Θεό. Ο Μαρτίνο Ράντε απαριθμεί «δεκαπέντε» διαφορετικά συστήματα και ο ίδιος θέλει να καθιερώσει «αυτό που σήμερα (!) στον Προτεσταντισμό είναι ακόμα ζωντανό και έχει την αξία της πίστης». Αφού επεσήμανε ότι οι ιδέες και οι απόψεις που διατυπώνονται για τον Ιησού Χριστό παρουσιάζουν μεγάλη σύγχυση και ότι τέτοια σύγχυση θα υπήρχε ήδη (!) στην Καινή Διαθήκη, προσθέτει: «Από την άλλη, τι μπορεί να επιβεβαιώσει μιά ομολογία πίστης έξω από μια πίστη στόν Θεό? είμαστε πεπεισμένοι ότι η πίστη στον Θεό περιέχει όλο τον Χριστιανισμό. Αυτός που έχει αυτόν τον Θεό είναι Χριστιανός». Υπάρχει, λοιπόν, «χριστιανισμός και πίστη χωρίς Χριστό; Σωστά! Και αυτό πιο συχνά απ' όσο νομίζει ή λέγεται συνήθως από τον θεολόγο» (Glaubenselehre, 1925, II, σ. 183).
Πρέπει επίσης να θυμόμαστε ότι το δόγμα, όπως ειπώθηκε, δεν πρέπει να ταυτίζεται καθαρά και απλά με την Αποκάλυψη, όπως νομίζουν οι Έλληνες. Είναι η εκκλησιαστική φόρμουλα των αληθειών που αποκαλύπτονται από τον Θεό. Είναι προφανές ότι αυτός ο τρόπος θεώρησης αποκλείει κάθε δογματική πρόοδο. Βλέπε ωστόσο Jugie, Theol. Dogm. Χριστός. Ανατολή. τόμ. IV, 1931, ΡΡ. 470 επ.
Ο ΜΟΝΤΕΡΝΙΣΜΟΣ , όπως και ο φιλελεύθερος προτεσταντισμός, απομακρύνεται από τη σχολαστική «διανοητική αντίληψη» του δόγματος . Φυσικά, δεν σκοπεύει να αναγάγει το δόγμα σε καθαρό αντικείμενο αίσθησης στερώντας του κάθε γνωστικό στοιχείο. Αντίθετα, δηλώνει ότι η θρησκευτική εμπειρία πρέπει να διατυπώνεται με έννοιες και λέξεις. Στην αρχή η σύνθεση θα προέκυπτε με έναν εντελώς αυθόρμητο και φυσικό, αλλά ασαφή τρόπο. αργότερα θα ήταν πιο συνειδητή, πιο αντανακλαστική και πιο ευδιάκριτη, χάρη στην επίπονη επεξεργασία. Τέλος, η παρέμβαση της Εκκλησίας θα ήταν καθοριστική στη σύνταξη των τύπων, που θα τους έδιναν χαρακτήρα δόγματος. Έτσι θα διακρίνονταν τρία στοιχεία στο δόγμα: ένα στοιχείο ΕΣΩΤΕΡΙΚΟ και θρησκευτικό, ένα στοιχείο φιλοσοφικό και ΔΙΑΝΟΗΤΙΚΟ και ένα τρίτο εκκλησιαστικό και ΑΥΘΕΝΤΙΚΟ .
Η εσωτερική θρησκευτική ζωή της Εκκλησίας παραμένει αμετάβλητη από μόνη της, αλλά οι εξωτερικές της εκδηλώσεις, συμπεριλαμβανομένων των δογματικών αληθειών, θα υπόκεινται σε συνεχή εξέλιξη. Οι εκκλησιαστικοί τύποι του δόγματος, ως σύμβολα, δεν μπορούσαν να ισχυριστούν ότι αντλούν την αλήθεια από μόνα τους. ωστόσο πρέπει να γίνονται δεκτά με σεβασμό, αφού αποτελούν εξαιρετικό μέσο διάδοσης και τελειοποίησης του θρησκευτικού συναισθήματος. Ακόμα κι αν δεν μπορούμε να αποκτήσουμε την απόλυτη αλήθεια, τα δόγματα όμως έχουν μεγάλη σημασία ως κανόνες πρακτικής ζωής, αφού συμπεριφερόμαστε μπροστά τους ΣΑΝ ΝΑ ΕΙΝΑΙ Η ΕΚΦΡΑΣΗ της αλήθειας (ηθικός δογματισμός). Έτσι θα προσευχόμαστε στον Θεό σαν να ήταν Πρόσωπο, θα συμπεριφερόμαστε στην Ευχαριστία σαν να περιείχε τον Χριστό παρόντα, ενώ αγνοούμε τη φύση αυτών των αληθειών. Βλέπε Εγκύκλιο «Pascendi»· Διάταγμα «Lamentabili», motu proprio «Praestantia» (Denz. 2071 σσ.); Dublanchy, Dogme, Dicit. de théol. καθ. t. IV, συντ. 1579, ff.; L. De Grandmsaison, Le dogme chrétien, Παρίσι, 1928.
Τι άλλο να πω; Με κυκλικούς κόμβους και με αξιοσημείωτες στροφές, φρενάρισμα και επανεκκίνηση, οι επαναστάτες έφτασαν εκεί που ήθελαν να φτάσουν εδώ και πέντε αιώνες. Ανέστησαν τον μοντερνισμό σε όλο του το μεγαλείο, χωρίς να κρύβουν πλέον τις προτεσταντικές συμπάθειές τους. και, κατά συνέπεια, όπως οι Προτεστάντες αφέντες τους, επανέφεραν τον Χριστιανισμό στην Παλαιά Διαθήκη του εκλεκτού λαού, πράγματι, στον Ταλμουδικό και Ραβινικό Ιουδαϊσμό, χωρίς πια ελεύθερη βούληση. Τουλάχιστον για αυτούς που δεν τούς ανήκουν...
https://www.brigataperladifesadellovvio.com/blog/il-modernismo-e-una-forma-di-neoprotestantesimo
ΕΛΠΙΖΟΝΤΑΣ ΜΠΡΟΣ ΣΤΟΝ ΚΙΝΔΥΝΟ, ΝΑ ΕΛΕΥΘΕΡΩΘΟΥΜΕ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΔΙΑΦΟΡΗ ΚΑΙ ΔΗΜΟΣΙΟΓΡΑΦΙΚΗ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΗ ΤΗΣ ΔΙΑΛΥΣΕΩΣ ΤΗΣ ΠΙΣΤΕΩΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΛΠΙΔΟΣ ΤΗΣ ΣΩΤΗΡΙΑΣ ΜΑΣ.
Το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας φιλοξενεί τον Διάλογο μεταξύ Ορθοδόξων και Λουθηρανών
Η Διεθνής Επιτροπή του Θεολογικού Διαλόγου μεταξύ της Ορθοδόξου Εκκλησίας και της Παγκοσμίου Λουθηρανικής Ομοσπονδίας θα συνέλθει από 24ης έως 31ης Μαΐου ε.ε. στην Αίγυπτο, χάρη στην φιλοξενία του Πατριαρχείου Αλεξανδρείας και πάσης Αφρικής.
Το Οικουμενικό Πατριαρχείο θα εκπροσωπήσει ο Συμπρόεδρος της Διεθνούς Επιτροπής, Σεβ. Μητροπολίτης Κρήνης κ. Κύριλλος, με Γραμματέα τον Πανοσιολ. Διάκονο κ. Οικουμένιο, Υπογραμματέα της Αγίας και Ιεράς Συνόδου του Οικουμενικού Πατριαρχείου.
ΤΑ ΠΑΡΑΜΟΡΦΩΜΕΝΑ!!!
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου