του Francesco Lamendola
Έχουμε δει και συζητήσει αρκετές φορές, στα χνάρια του Αριστοτέλη και του Αγίου Θωμά του Ακινάτη, ότι η ζωή είναι ουσιαστικά κίνηση, δηλαδή δραστηριότητα. Μόνο τα νεκρά πράγματα δεν κινούνται, γιατί δεν δρουν.
Είδαμε επίσης ότι αυτή η δραστηριότητα καθορίζεται από την ύπαρξη ενός στόχου. Αν δεν υπήρχε τέλος για να επιτευχθεί, τα πράγματα θα μπορούσαν να γλυτώσουν από τον κόπο της δράσης και της κίνησης.
Τώρα, το τέλος είναι πάντα ανάλογο και κατάλληλο με τη φύση αυτού του συγκεκριμένου πράγματος. Ως εκ τούτου, ο σκοπός είναι φυτικός, δηλαδή ένας σκοπός αναπαραγωγής και διατήρησης, σε όντα προικισμένα με φυτική ψυχή, είναι ευαίσθητος, και επομένως εν μέρει σκόπιμος, καθώς και ενστικτώδης, σε όντα προικισμένα με ευαίσθητη ψυχή. είναι ελεύθερος και λογικός στους ανθρώπους, οι οποίοι είναι προικισμένοι με λογική και θέληση. Αυστηρά μιλώντας, όλα κινούνται, ακόμα και τα βουνά, τα αστέρια και οι πλανήτες. αλλά, όντας άψυχα πράγματα, οι κινήσεις τους, αν και ουσιαστικά τακτοποιημένες, επειδή υπόκεινται στους νόμους της φύσης, οι οποίοι διατάσσονται εξ ορισμού, είναι ωστόσο εντελώς τυφλοί και αγνοούν και το τέλος στο οποίο τείνουν δεν συνδέεται άμεσα με την ευημερία των οντοτήτων, αλλά μόνο μέ τον φυσικό κύκλο του οποίου αποτελούν μέρος.
Από την άλλη πλευρά, αν η τάση προς ένα σκοπό ισοδυναμεί με κίνηση (γιατί αυτοί που είναι πάντα ακίνητοι δεν τείνουν προς τίποτα) και αν ο φυσικός σκοπός του ανθρώπου είναι να συνειδητοποιήσει τη δική του λογική φύση, ικανοποιώντας τον εαυτό του με την αλήθεια, είναι σαφές ότι οι κινήσεις που ξεχωρίζουν τήν ανθρώπινη δραστηριότητα αποτελούνται από σχέσεις. Η κίνηση είναι το ίδιο πράγμα με τη σύναψη μιας σχέσης. ειδικά αφού ο άνθρωπος, όντας κοινωνικό ζώο, θα έχανε τον εαυτό του αν του στερούνταν κάθε σχέση. Αν ο Ροβινσώνας Κρούσος είχε απελευθερωθεί από το νησί του όχι μετά από τέσσερα χρόνια, αλλά μετά από σαράντα, πιθανότατα θα είχε τρελαθεί: και στην πραγματικότητα ένα από τα πιο εκλεπτυσμένα βασανιστήρια που χρησιμοποιούνται σε ορισμένα σωφρονιστικά ιδρύματα συνίσταται ακριβώς στην απομόνωση του κρατούμενου, ίσως σέ σκοτεινό και σε περιορισμένο χώρο, ώστε να μην ακούει θόρυβο και να μην μπορεί να αντιληφθεί το πέρασμα του χρόνου, ούτε να αντιληφθεί την ύπαρξη της φυσιολογικής πορείας της καθημερινότητας έξω.
Υπάρχουν τέσσερις θεμελιώδεις σχέσεις που συνθέτουν και επιβεβαιώνουν την ανθρωπιά μας: με τον Θεό, με τους άλλους, με τον κόσμο και με τον εαυτό μας. Όλοι μαζί, αν είναι υγιείς και καλά προσανατολισμένοι, δηλαδή δεν ασφυκτιούν από τον εγωισμό του οπορτουνισμού, μας κάνουν αυτό που είμαστε, δηλαδή ολοκληρωμένους ανθρώπους, αν και με όλες τις δυνάμεις και αδυναμίες μας, λίγο πολύ. επίμονες, περισσότερο ή λιγότερο ριζωμένες. Χωρίς μόνο ένα από αυτά, η ανθρωπότητά μας μπορεί να οριστεί ως ελλιπής, και επομένως μη ικανοποιητική, δηλαδή ανίκανη να ανταποκριθεί επαρκώς στις θεμελιώδεις ανάγκες μας, τόσο υλικής φύσης όσο και, κυρίως, πνευματικής φύσης. Αν έλειπαν και τα τέσσερα, ή εάν διακυβεύονταν σοβαρά στην κανονική τους εξήγηση και στην ικανοποίηση των απαραίτητων αναγκών μας, δεν θα ήμασταν πλέον άνθρωποι με την πλήρη έννοια της λέξης. Θα εξακολουθούσαμε, φυσικά, να έχουμε την εμφάνιση ανθρώπων και ορισμένους τρόπους δράσης που είναι χαρακτηριστικός του είδους μας. Ωστόσο, στην ουσία, θα ήμασταν ήδη μέλη ενός άλλου ζωντανού είδους, που κάποιοι το φοβούνται και το αποστρέφονται και άλλοι το ελπίζουν και το περιμένουν με χαρά. το υπερανθρώπινο είδος.
Τώρα χάνουμε και τις τέσσερις αυτές σχέσεις σχεδόν ταυτόχρονα (επίσης επειδή είναι στενά συνδεδεμένες μεταξύ τους) Ή, τουλάχιστον, γινόμαστε μάρτυρες της φοβερής, προοδευτικής και φαινομενικά ασταμάτητης αποδυνάμωσής τους, αλλά μιας αργής διάβρωσης, την οποία είναι πιο εύκολο να παρατηρήσουμε , στα γυμνά της στοιχεία, στην ανάπτυξη των παιδιών.
Ας ξεκινήσουμε από τήν πρώτη. Η σχέση του ανθρώπου με τον Θεό δεν είναι κάτι περισσότερο, κάτι που μπορεί να υπάρχει ή να μην υπάρχει. Είναι συστατικό της οντολογικής του υπόστασης ως λογικού πλάσματος. Καμία σχέση με τον Θεό, κανένας άνθρωπος που να μιλάει σωστά. Πώς είναι όμως δυνατόν ο άνθρωπος, ακρωτηριάζοντας τον εαυτό του, να απαρνηθεί και να αποκόψει ένα θεμελιώδες μέρος της ύπαρξής του; Αυτό μπορεί να το κάνει λόγω της δύναμης που του δόθηκε, ακριβώς από τον Θεό, τον δημιούργησε όμοιο με τον εαυτό του και του έδωσε την εξουσιοδότηση, αν όχι την εντολή, ως λογικό πλάσμα, να κυβερνά τον κόσμο, δηλαδή το σύνολο των άψυχων. πραγμάτων και παράλογων όντων. Αυτή η δύναμη του έδωσε σχεδόν αυτόματα τη δυνατότητα να τη χρησιμοποιήσει με λάθος τρόπο, δηλαδή με την προσδοκία να γίνει όμοιος με τον Δημιουργό ή ακόμα και να τον συναγωνιστεί. Από τότε ήταν ένα σύντομο βήμα. Ο σύγχρονος άνθρωπος προσπαθεί διαρκώς να αποστασιοποιηθεί από την εικόνα του Θεού, ώστε να μην χρειάζεται πια να θυμάται ότι υπάρχει Κάποιος που έρχεταιπρίν από σένα και που είναι από πάνω σου, και στον οποίο η αγάπη και η ευγνωμοσύνη πρέπει να αντιστοιχούν άπειρα. Είναι αυτό που οι φροϋδικοί ψυχαναλυτές αποκαλούν τη δολοφονία του πατέρα: από το γεγονός και μόνο της ύπαρξης, από το γεγονός και μόνο ότι έχει δώσει ζωή στα παιδιά του, ο Πατέρας παίρνει τα χαρακτηριστικά μιας μισητής, τυραννικής φιγούρας: θα ήταν καλύτερα αν δεν υπήρχε πια, αν δεν τον επισκίαζε με την παρουσία του. Δείτε το αξιολύπητο και δακρύβρεχτο γράμμα του Φραντς Κάφκα προς τον πατέρα του, ένα παιδικό κατηγορητήριο εναντίον χιλίων υποτιθέμενων επιφυλάξεων, που μπορεί τελικά να αναχθεί σε αυτό: ο πατέρας υπάρχει, είναι ένας συμπαγής άνθρωπος που έχει πολύ σαφείς ιδέες για τη ζωή και τη θέση του στον κόσμο; ο γιος όχι, νιώθει ένα τίποτα, μηδενικό, αιώνια ανασφαλής και τελείως ανίκανος, και ουσιαστικά κατηγορεί τον πατέρα του, έτσι ακριβώς, χωρίς άλλο λόγο από έναν κουφό, παράλογο παιδικό φθόνο και μια μπανάλ ανάγκη να δοκιμάσει έναν αποδιοπομπαίο τράγο. πάνω στον οποίο να τοποθετήσει κανείς την ευθύνη για την αποτυχία του, για τη ριζική αίσθηση ανεπάρκειας του. Να ήταν και ο πατέρας αδύναμος και δειλός σαν τον γιο του! Αλλά όχι, είναι μεγάλος και δυνατός, έστω και σωματικά: και αυτό είναι αγανάκτηση, είναι πρόκληση, σαν να ήθελε να κοροϊδέψει την αδυναμία εκείνου του γιου που δεν ξέρει πώς να μεγαλώσει, που δεν ξέρει πώς ή δεν θέλει να βρει τον δρόμο του στη ζωή...
Έτσι, οι ολοένα και πιο νάνοι γιοι έχουν καλλιεργήσει ένα όλο και πιο απεριόριστο μίσος προς τους πατέρες τους: ένα φαινόμενο που έγινε εντυπωσιακά ορατό και γενικευμένο το 1968. Σημειώστε ότι η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού προηγείται τού εξήντα οκτώ κατά λίγα χρόνια: ήταν, στην πραγματικότητα, τό εξήντα οκτώ των Καθολικών και των ιερέων, η μικρή εξέγερση των μαλακών και αχάριστων παιδιών εναντίον αυτών των πατέρων, αυτών των επισκόπων, εκείνων τών θεολόγων, εκείνων τών πάπωνς, που ήταν, συγκριτικά με αυτούς, πραγματικοί γίγαντες. Αλλά οι γίγαντες, όπως γνωρίζουμε, ζουν σε έναν κόσμο πολύ μεγάλο: η ηθική τους στοχεύει πολύ ψηλά. Η συνοχή τους κεντρίζει τα αισθήματα ενοχής σε όσους δεν μπορούν να τη μιμηθούν έστω και ελάχιστα. Και τότε όλα γιά πέταμα: ας χαμηλώσουμε την ηθική, ας αφαιρέσουμε τη συνοχή, ας διακηρύξουμε ότι από εδώ και πέρα θα αλλάξουμε τη μελωδία, δεν υπάρχουν άλλες αμαρτίες ή πειρασμοί, πάνω από όλα δεν υπάρχουν άλλοι εχθροί, ξαφνικά έγιναν όλοι όμορφοι, καλοί και με καλές προθέσεις, με λίγα λόγια, είχε γίνει μια μεγάλη παρεξήγηση: οι ιερείς, κλεισμένοι στον δικό τους σκοταδιστικό κόσμο, ήθελαν να δουν το κακό παντού, ακόμα κι εκεί που δεν υπήρχε. Οι Ελευθεροτέκτονες, οι Κομμουνιστές, οι Εβραίοι, οι Προτεστάντες, οι οπαδοί των ψεύτικων θρησκειών, οι μαχητές άθεοι: όλοι καλοπροαίρετοι, οπαδοί περισσότερο από αξιοσέβαστοι. Έχοντας παραμείνει κύριος του πεδίου, ο άνθρωπος έβαλε σε φυγή τα φαντάσματα του κακού, τους διαβόλους και τις μάγισσες, και τελικά μπορεί να οικοδομήσει ελεύθερα, δηλαδή υποκειμενικά, το δικό του πεπρωμένο της αδελφοσύνης και της αλληλεγγύης.
Η σχέση με τον άλλον είναι αυστηρά σε σχέση με τον Θεό. Γιατί στο καλό να δούμε έναν αδερφό στον πρώτο ζητιάνο που περνάει στο δρόμο; Ή στον συνάδελφο που προσπαθεί να με διώξει από τη θέση μου επειδή φιλοδοξεί το γραφείο μου; Ή στόν γείτονα με τίς ενοχλητικές συνήθειες, που μου βγάζει κυψέλες μόλις ανοίγει το ραδιόφωνο για να ακούσω τα δυσάρεστα τραγούδια του; Η ιστορία του Κάιν και του Άβελ είναι υποδειγματική, όπως και αυτή του Ιωσήφ που πουλήθηκε στους εμπόρους από τα αδέρφια του: αν η πατρική εξουσία εξαφανιστεί, η αίσθηση της οικογένειας διαλύεται: δεν υπάρχει πια αδελφός, δεν υπάρχει πια αδελφή, δέν υπάρχει πλέον καμία ανθρώπινη στοργή που νά μπορεί να οριστεί ως «ιερή». Ο άλλος δεν είναι άλλο από ένα μέσο για να πετύχω τους στόχους μου ή ένα εμπόδιο που πρέπει να εξαλειφθεί: τίποτα άλλο. Είμαι ο φύλακας του αδερφού μου; ( Γένεση 4.9). Όχι βέβαια: ο καθένας πρέπει να μάθει να φροντίζει τον εαυτό του. Εξάλλου.ΟΙ Άλλοι, μόνο και μόνο με το να είναι εκεί και να είναι τριγύρω, είναι κατάρα. Όπως λέει ο Jean-Paul Sartre με βάναυση, αφοπλιστική ειλικρίνεια, οι άλλοι είναι η κόλαση.
Παρεμπιπτόντως, είναι επίσης η γνώμη μας ότι η τεράστια εξάπλωση της ομοφυλοφιλίας και του ομοφυλοφιλικού τρόπου ζωής έχει να κάνει ακριβώς με αυτή τη διακοπή της ζωτικής σχέσης με τον άλλον. Δεδομένου ότι, με το γεγονός της μαζικής κοινωνίας, ο άλλος έγινε ξένος, δυνητικά τρομακτικός επειδή έρχεται σε αντίθεση με τη γραμμή δράσης μας και ανταγωνίζεται τους ανθρώπινους και επαγγελματικούς μας στόχους, υποχωρώντας -ακόμα και σεξουαλικά- στο ποιος μοιάζει περισσότερο με εμάς, και τούς οποίους γνωρίζουμε καλά, επειδή είναι δικοί μας, οι φυσιολογικοί μηχανισμοί που παρέχουν ευχαρίστηση, μπορεί σε πολλούς να φαίνεται λιγότερο επικίνδυνη επιλογή από το «άλμα στο σκοτάδι» που συνιστά η σχέση με έναν άνδρα ή μια γυναίκα. Η γυναίκα, στην πραγματικότητα, είναι ένα μυστήριο για τον άνδρα, όπως και ο άντρας είναι ένα μυστήριο για τη γυναίκα: η δημιουργία μιας ισχυρής αμοιβαίας σχέσης συνεπάγεται μια ορισμένη ενέργεια, μια ορισμένη προθυμία να αναλάβει υπαρξιακό ρίσκο και επομένως την αποδοχή ότι μια κανονική ζωή Αποτελείται επίσης από καθημερινούς κινδύνους, μεγάλους ή μικρούς. Η σχέση με τον κόσμο είναι καρπός χιλιάδων και χιλιάδων σχέσεων με άλλους, βαθιές ή φευγαλέες, αλλά και με άψυχες οντότητες, αλλά γεμάτες νοήματα: τις εποχές, τις ανατολές, τα ηλιοβασιλέματα, τα ορεινά ή θαλάσσια τοπία, την απεραντοσύνη πεδιάδες βυθισμένες στην ομίχλη, το βρυχηθμό των καταρρακτών, τον κεραυνό μιας καλοκαιρινής καταιγίδας, το απερίγραπτο θέαμα των πεφταστέρων ή τα πολικά φώτα.
Το γεγονός ότι τώρα, στην πλειονότητα των περιπτώσεων, δεν ξέρουμε πλέον πώς να συλλάβουμε τη συγκλονιστική γλώσσα της ομορφιάς στις εκδηλώσεις της φύσης, είτε αυτές είναι συνηθισμένες είτε εξαιρετικές, δείχνει σε ποιο βαθμό έχουμε στερέψει στην τρέχουσα ωφελιμιστική και υλιστική μας νοοτροπία, και δεν είμαστε πιά ικανοί να αναγνωρίσουμε σε αυτά τόσες πολλές εκδηλώσεις του Λόγου του Θεού, που χρησιμοποιεί πάντα και τη γλώσσα της ομορφιάς, ως την πιο αυθόρμητη και έμφυτη σε εμάς.
Η τέταρτη σχέση που χάνουμε είναι, παραδόξως, αυτή με τον εαυτό μας. Στην πραγματικότητα υπάρχει μια τέλεια λογική σε αυτό, γιατί η χαλάρωση, η απόρριψη ή η διακοπή της σχέσης με τον Θεό αυτομάτως κάνει τον άνθρωπο αποπροσανατολισμένο, εκτοπισμένο, θαμπωμένο, έναν εξωγήινο, που περιπλανιέται χωρίς σκοπό ή προορισμό στις ερήμους της ύπαρξης. Αλλά υπάρχει κάτι ακόμα χειρότερο από το να διακόψεις και να αποκηρύξεις τον υιικό δεσμό με τον Θεό Πατέρα, και αυτό είναι να θέλεις να ορίσεις τον άνθρωπο ως θεό τού εαυτού του. Υπό αυτή την έννοια, ο άνθρωπος δεν αρνείται στην πραγματικότητα την ύπαρξη του Θεού, μάλλον αναγνωρίζει σιωπηρά την αναγκαιότητα και την καλοσύνη μιας ρυθμιστικής αρχής, αλλά σκοπεύει να διεκδικήσει αυτόν τον ρόλο για τον εαυτό του, λόγω του γεγονότος ότι ήδη ασκεί, στην πραγματικότητα, μια κυριαρχία πάνω στον κόσμο, και, όσο ατελής κι αν είναι (όπως φαίνεται από φυσικές καταστροφές, επιδημίες, κ.λπ.) έλαβε την επιβολή από τον ίδιο τον Θεό ( Γεν . 1, 26):
Και ο Θεός είπε: «Ας φτιάξουμε τον άνθρωπο κατ' εικόνα μας, σύμφωνα με την ομοίωσή μας, και ας κυριαρχήσει στα ψάρια της θάλασσας, και στα πουλιά του ουρανού, και στα βοοειδή, και σε όλα τα άγρια θηρία, και πάνω από κάθε ερπετό που σέρνεται στη γη».
Ωστόσο, έχει ξεχάσει ένα πράγμα, ή μάλλον δεν μπόρεσε ακόμη να διαλογιστεί επαρκώς και να βγάλει το απαραίτητο συμπέρασμα από το τρομερό μάθημα του Προπατορικού Αμαρτήματος: για να ασκήσει νόμιμη κυριαρχία στον κόσμο δεν αρκεί να γίνει σύμφωνα με την εικόνα του Ο Θεός ούτε να έχει τη δύναμη που χρειάζεται για να κάμψει τις δυνάμεις της φύσης προς τον εαυτό της. Το πιο σημαντικό πράγμα εξακολουθεί να λείπει: η ταπεινοφροσύνη του πνεύματος με την οποία το πλάσμα αναγνωρίζει τον εαυτό του ως όμοιο, αλλά όχι ίσο με τον Δημιουργό του. και αυτό το πνεύμα υπηρεσίας που μόνο μας επιτρέπει να προσεγγίζουμε τα πράγματα και τα ζωντανά όντα με μαεστρία, ναι, αλλά και με αγάπη, αίσθηση ορίων και πνεύμα ευθύνης.
Με άλλα λόγια, δεν μπορεί κανείς να βάλει τον εαυτό του στη θέση του Θεού χωρίς να είναι Θεός. Θα είναι δυνατό να μιμηθεί κανείς κάποιες κινήσεις, θα είναι δυνατό να πραγματοποιήσει πράξεις δύναμης και ως εκ τούτου σε πραγματικό εξαναγκασμό στις διαδικασίες της φύσης (κλωνοποίηση, ετερόλογη γονιμοποίηση, αλλαγή φύλου), αλλά ποτέ, μα ποτέ δεν θα μπορέσει να ενεργήσει με μέτρο, με σοφία, με λεπτότητα και με βλέμμα προς το εγγενές και γενικό καλό όλων των πλασμάτων, και όχι ορισμένων ή, ειδικότερα, του δικού μας είδους. Αυτό θα έκανε τον άνθρωπο όχι κύριο, αλλά τύραννο του κτιστού κόσμου. και, αναπόφευκτα, θα τον έκανε επίσης αδίστακτο τύραννο του εαυτού του.
Εδώ λοιπόν πρέπει να ξεκινήσουμε ξανά για να ξαναχτίσουμε την απειλούμενη ανθρωπιά μας: από τις τέσσερις θεμελιώδεις σχέσεις. Και αφού η πιο σημαντική είναι η πρώτη, αυτή με τον Θεό, αφού από αυτή εξαρτώνται και οι άλλες, ας ξεκινήσουμε από εκεί: ας ριχτούμε στη γη σαν τον άσωτο, και ας τον παρακαλέσουμε ( Λκ 15,21):
Πατέρα, αμάρτησα εναντίον του Ουρανού και ενώπιόν σου. Δεν είμαι πια άξιος να με λένε γιό σου…
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου