Παρασκευή 24 Μαΐου 2024

Eric Voegelin - Οι “νόμοι” του Πλάτωνος (14)

 Συνέχεια από: Τρίτη 21 Μαΐου 2024

KATA ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ (ΤΟ ΑΝΤΙΦΩΝΟ ΤΟΥ ΣΟΡΟΣ)

Eric Voegelin

Τάξη και Ιστορία

Τόμος ΙΙΙ

Πλάτων και Αριστοτέλης

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΚΤΟ - Οι “νόμοι”

6. Το δράμα της πόλης

Καθ' όλη τη διάρκεια της ζωής του, ο Πλάτων προβληματιζόταν για το πρόβλημα του παιχνιδιού. Όσον αφορά τη λογοτεχνική μορφή, οι ίδιοι οι διάλογοι παρουσιάζονται ως παιχνίδια (θεατρικά έργα), και η δραματουργική μαεστρία του Πλάτωνα έχει τονιστεί περισσότερες από μία φορές. Δεν πρέπει να παραβλέπεται ότι διαμορφώθηκε σε ένα πνευματικό πλαίσιο με αρχαϊκούς ακόμη τρόπους έκφρασης. Η εποχή των Σοφιστών παρουσιάζει εκπληκτικούς παραλληλισμούς με τη δική μας "νεωτερικότητα" όσον αφορά τη φύση των θεμάτων της, αλλά ακόμη και ο σοφιστής εξακολουθεί να εμφανίζει τα χαρακτηριστικά του παντογνώστη θαυματουργού, ο οποίος επιδεικνύει τις θαυμαστές του ικανότητες με αντάλλαγμα. Ο ελληνικός όρος επίδειξις (επίδειξη ή απόδειξη) σημαίνει σε πρώτη φάση ένα δοκίμιο σοφιστικής ρητορικής, είτε πρόκειται για την εκφώνηση ενός πανηγυρικού λόγου είτε για τη διεξαγωγή ενός διαγωνισμού διαλεκτικής ικανότητας μεταξύ δύο σοφιστών μπροστά σε ένα κοινό θαυμαστών. Είδαμε παραπάνω πώς το δραματουργικό σκηνικό του Γοργία παίρνει το παράδειγμα από μια τέτοια ακριβώς κατάσταση: ο πλανόδιος σοφιστής φτάνει στην πόλη και δίνει μια παράσταση στο σπίτι που του ανοίγει τις πόρτες του· όποιος θέλει μπορεί να μπει και να τον δοκιμάσει σε έναν διαγωνισμό ευφυολογήματος. Αυτού του είδους της ψυχαγωγίας ο Πλάτωνας θα είναι ο αρχι-εχθρός: οι σοφιστές καταχρώνται το διανοητικό παιχνίδι για να καταστρέψουν την πίστη των ανθρώπων, αφήνοντας στη θέση του ένα αγεφύρωτο κενό. Το επιπόλαιο παιχνίδι τους κατεδαφίζει την ουσία του ελληνικού πολιτισμού. Παρ' όλα αυτά, ο Πλάτων δεν αντιτίθεται στο παιχνίδι αυτό καθαυτό· αντίθετα, όσο περνάει ο καιρός, βλέπουμε την αξιοσημείωτη προσπάθεια που καταβάλλει για να αντικαταστήσει το επιπόλαιο παιχνίδι των σοφιστών με το "σοβαρό παιχνίδι" του πνεύματος. Στο κεφάλαιο για τον Τίμαιο, το θέμα του παιχνιδιού εξετάστηκε σε σχέση με τη στάση του Πλάτωνα απέναντι στον μύθο· και στο παρόν κεφάλαιο, το σύμβολο του κουκλοθέατρου εξετάστηκε ως το κυρίαρχο μοτίβο των Νόμων.

Στο να φωτιστεί το πρόβλημα του παιχνιδιού στο έργο του Πλάτωνα, καθώς και στη φύση του παιχνιδιού γενικότερα, συνέβαλε πρόσφατα η μελέτη Homo Ludens (1944) του Jan Huizinga. Το έργο αυτό για τη λειτουργία του παιχνιδιού στην πολιτισμική ανάπτυξη είναι εμφανώς επηρεασμένο από τη θεωρία του Πλάτωνα και προσφέρει με τη σειρά του μια αποφασιστική συμβολή στην κατανόηση αυτού του στοιχείου στη σκέψη και το έργο του Πλάτωνα. Ο Huizinga είναι της γνώμης ότι το παιχνίδι επιτελεί μια θεμελιώδη λειτουργία για τον άνθρωπο και ότι δεν μπορεί να αναχθεί σε αλογικούς ή προγενέστερους παράγοντες. Δεν μπορεί κανείς να δώσει μια ωφελιμιστική ερμηνεία στο παιχνίδι, σαν να εξυπηρετεί κάποιο σκοπό έξω από το ίδιο, ούτε μπορεί να αντλήσει το νόημά του από το περιεχόμενο που παρουσιάζει: και τα δύο θα κατέστρεφαν το ανεξάρτητο νόημα που του αρμόζει. Επιπλέον, δεν αποτελεί μια ειδική ανθρώπινη δραστηριότητα· μπορεί να βρεθεί ήδη πλήρως ανεπτυγμένο στον κόσμο των ζώων, και είναι ακριβώς η εμφάνισή του σε αυτό το επίπεδο ύπαρξης που παρέχει ένα στοιχείο για την ερμηνεία του:

Στο παιχνίδι δίνεται η δυνατότητα να αναγνωρίσεις το πνεύμα. Γιατί το παιχνίδι - όποια και αν είναι η ουσία του - δεν είναι ύλη. Ακόμη και στον κόσμο των ζώων, τα όρια της απλής φυσικής ύπαρξης ξεπερνιούνται εδώ. Αν το εξετάσουμε από τη σκοπιά ενός κόσμου που καθορίζεται από δυνάμεις και τα αποτελέσματά τους, είναι superabundans (υπεραφθονία) με όλη τη σημασία της λέξης, με την έννοια ότι είναι κάτι περιττό. Μόνο μέσα από την επίδραση του πνεύματος, στην οποία καταργείται η απολυτότητα του ντετερμινισμού, το φαινόμενο του παιχνιδιού γίνεται δυνατό, νοητό και κατανοητό. Η ύπαρξη του παιχνιδιού θα επιβεβαιώνει πάντα τον υπερλογικό χαρακτήρα της θέσης μας στο σύμπαν. Τα ζώα μπορούν να παίζουν επειδή είναι κάτι περισσότερο από μηχανικά πράγματα. Εμείς παίζουμε και γνωρίζουμε ότι παίζουμε επειδή είμαστε κάτι περισσότερο από απλώς λογικά όντα, επειδή το παιχνίδι δεν είναι λογικό.

Σύμφωνα με αυτή την ανάγνωση, το παιχνίδι αποτελεί μια "υπέρβαση" πέρα από το "κανονικό" επίπεδο της ύπαρξης, μια πηγή δημιουργίας νέων κόσμων νοήματος πέρα από τον κόσμο της καθημερινής ζωής. Χάρη στην υπερβατική του ιδιότητα, το παιχνίδι θα μπορούσε να γίνει το όχημα της πολιτιστικής ανάπτυξης δημιουργώντας πνευματικούς κόσμους στις θρησκείες, στους νομικούς θεσμούς, στη γλώσσα, στη φιλοσοφία και στην τέχνη. Η ιστορία του πολιτισμού δείχνει πράγματι ότι οι πνευματικοί κόσμοι των προηγμένων πολιτισμών αναπτύχθηκαν από αρχαϊκές μορφές μέσα στις οποίες η προέλευση του παιχνιδιού εξακολουθεί να διακρίνεται σαφώς. Το παιχνίδι, ειδικότερα, χρησιμεύει ως μέσο θρησκευτικής έκφρασης από τις αρχαϊκές τελετουργίες μέχρι τις λεπτές αποχρώσεις του λειτουργικού δράματος και τους συμβολισμούς του δόγματος. Η σοβαρότητα του παιχνιδιού, η οποία πάντοτε, ακόμη και στις εξωτερικές μορφές του, όπως ο αθλητισμός και τα θεάματα, αναμειγνύεται με αστεία, και η οποία εκφράζεται με την τήρηση των κανόνων του παιχνιδιού ή με τη διατήρηση της ψευδαίσθησης σε ένα θέαμα, αναβαθμίζεται σε ιερότητα όταν το περιεχόμενό του διαμορφώνεται ως θρησκευτική εμπειρία. Αντιθέτως, ακόμη και στο σοβαρό παιχνίδι το στοιχείο του παιχνιδίσματος (της ευθυμίας) δεν ατροφεί εντελώς - είτε η παρουσία του εκφράζεται στην ελευθερία με την οποία ο Πλάτων προσεγγίζει τον μύθο είτε στον σεβασμό που αποδίδεται στα ελεύθερα αναλαμβανόμενα συνταγματικά μέτρα.

Μέχρι εδώ, η εξέταση των Νόμων έχει ήδη δείξει πώς το παιχνίδι αποτελεί την ολοκληρωμένη ανάγνωση αυτού του διαλόγου: ο Θεός παίζει με τους ανθρώπους σαν να ήταν μαριονέτες ή πιόνια σε μια σκακιέρα· ακολουθώντας το τράβηγμα της χρυσής κλωστής, ο άνθρωπος διευθύνει τη ζωή του σαν να ήταν ένα σοβαρό παιχνίδι, και ο ίδιος ο διάλογος αποτελείται από ένα περίτεχνο παιχνίδι συμβόλων. Η σταθερότητα με την οποία ο Πλάτωνας υφαίνει αυτό το μοτίβο σε όλα τα επίπεδα του έργου αυτού είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη, καθώς η ελληνική γλώσσα αποτελεί ένα διόλου ευκαταφρόνητο εμπόδιο σε ένα τέτοιο εγχείρημα. Στα ελληνικά, όπως και σε πολλές άλλες γλώσσες (αλλά όχι στις σύγχρονες δυτικές γλώσσες), η λέξη για το παιχνίδι, παιδιά, συνδέεται ετυμολογικά με τη σφαίρα της παιδικής ηλικίας (παις). Η σημασία της λέξης, όπως βλέπουμε στους Νόμους, μπορεί να επεκταθεί πέρα από αυτή τη σφαίρα και να συμπεριλάβει το ιερό παιχνίδι, αλλά η απόχρωση του παιχνιδιού ως παιδικού πράγματος παραμένει συνειδητή ακόμη και στο ίδιο το παιχνίδι του Πλάτωνα, δηλαδή στη δημιουργία των νόμων. Στο 712Β ο Ξένος προτρέπει τους συντρόφους του να επικαλούνται τους νομούς στο λόγο τους "ως γέροντες που ενεργούν σαν αγόρια" (καθάπερ παίδες πρεσβύται). Είναι πιθανό ότι στο πλαίσιο του ελληνικού πολιτισμού οι διάφοροι τύποι ανταγωνιστικών αγώνων και ψυχαγωγικών ασχολιών μεταξύ ενηλίκων πήραν από νωρίς τόσο συγκεκριμένες μορφές που δεν μπορούσαν πλέον να απορροφηθούν όλες σε μια ενιαία κατηγορία που να προσδιορίζει το παιχνίδι ή τον ανταγωνισμό. Αυτό ίσχυε κατ' αρχάς για το θεμελιώδες αυτό φαινόμενο του ελληνικού πολιτισμού, δηλαδή τον αγώνα, ο οποίος είχε αποκτήσει μια χροιά σοβαρότητας σε τέτοιο βαθμό που είχε χάσει εντελώς τον χαρακτήρα του παιχνιδιού. Αλλά ίσχυε και για τις ψυχαγωγικές ασχολίες γενικά. Οι όροι που προσδιορίζουν τον ελεύθερο χρόνο, η σχόλη, και η ενασχόληση με τον ελεύθερο χρόνο, η διαγωγή, οδηγούν σε δυσκολίες διαφόρων ειδών. Από τη μία πλευρά, ελεύθερος χρόνος σημαίνει ελευθερία από την εργασία και με αυτή την έννοια είναι μια μη σοβαρή απασχόληση. Από την άλλη πλευρά, δεν είναι σωστό και είναι ανυπόληπτο για έναν ελεύθερο άνθρωπο να σπαταλά τον χρόνο του· μάλλον, υποτίθεται ότι πρέπει να δείχνει ότι είναι άξιος της ελευθερίας του απασχολώντας τον ελεύθερο χρόνο του σε αξιοπρεπείς ασχολίες. Από τη σοβαρή και διαμορφωτική δραστηριότητα που γεμίζει τον ελεύθερο χρόνο, τη σχόλη, προέρχεται η έννοια του σχολείου. Αλλά, από την άλλη πλευρά, η σύνδεση του ελεύθερου χρόνου με την έλλειψη σοβαρότητας είναι τόσο ισχυρή, ώστε οι ασχολίες με τις οποίες γεμίζει ο ελεύθερος χρόνος, όπως, για παράδειγμα, στην Ελλάδα η σημαντική δραστηριότητα της μουσικής, κινδυνεύουν να αποκτήσουν το χαρακτηριστικό της μη σοβαρότητας. Κατά συνέπεια, βρίσκουμε τον Αριστοτέλη, για παράδειγμα, να προσπαθεί να δείξει ότι η μουσική είναι κάτι περισσότερο από απλή παιδιά, που συνδέεται αναγκαστικά με παιδαριώδη χαρακτηριστικά· ότι είναι, αντίθετα, μια σοβαρή ενασχόληση άξια να γεμίσει τη σχόλη ενός ελεύθερου ανθρώπου, στο βαθμό που συμβάλλει στη μόρφωσή του (παιδεία).
 
Συνεχίζεται

Δεν υπάρχουν σχόλια: