Ο Θεός δεν βρίσκεται στην αρχή και τη βάση της ηθικής ζωής, αλλά τελικά στο τέλος.
Jacques-Louis David, Ο θάνατος του Σωκράτη, 1787. ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΚΑΙ ΤΟ ΘΕΜΕΛΙΟ
ΤΗΣ ΔΡΑΣΗΣ
Ο Ιμάνουελ ΚαντΟ Καντ πίστευε ότι το θεμέλιο της δράσης ήταν ο ίδιος ο λόγος του παγκόσμιου ανθρώπινου υποκειμένου. Στην πραγματικότητα, η κατηγορική επιταγή (η καθολική εντολή, ο κατ' εξοχήν ηθικός νόμος) θεωρήθηκε από τον ίδιο ως «ein Fact der Vernunft», γεγονός της ανθρώπινης λογικής, αφού, αν το θεμέλιο ήταν κάτι άλλο, η ανθρώπινη δράση θα ήταν εξαρτημένη (καλύτερα θα ήταν να λέγαμε αποφασισμένη, προκαθορισμένη) και άρα όχι ελεύθερη, καθώς είναι εξαρτημένη και άρα δεν είναι αυτόνομη. Ακόμη και ο Θεός δεν θα μπορούσε να είναι το θεμέλιο μας ακριβώς επειδή θα ήμασταν εξαρτημένοι από αυτόν. Επομένως, έγραψε ο Καντ, ο Θεός δεν βρίσκεται στην αρχή και στη βάση της ηθικής ζωής, αλλά πιθανώς στο τέλος. Εδώ φτάνουμε στην εκπλήρωση του ανθρωποκεντρισμού. Ο Καντ είχε καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα, για να πούμε την αλήθεια, να σώσει τη δυνατότητα της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης, μέσα σε μια φύση που θεωρούσε, όπως ο Νεύτωνας και άλλοι επιστήμονες, τίποτα περισσότερο από μια μηχανή. Γι' αυτό, και μόνο γι' αυτό, ο άνθρωπος διαθέτει μια αξιοπρέπεια, η οποία οφείλεται ακριβώς στο γεγονός ότι είναι μια λογική οντότητα που είναι «ανώτερη από κάθε τιμή».
Η θέληση για δύναμη του χρήματος κατάφερε να υποτάξει αυτή τη δυνατότητα που ανέκαθεν πίστευαν ότι αποτελούσε τη συγκεκριμένη διαφορά σε σύγκριση με τα ζώα.Μπορεί να φαίνεται παράξενο, αλλά αυτή εξακολουθεί να είναι η κυρίαρχη σκέψη στον σημερινό κόσμο, ειδικά επειδή με τη Β' Σύνοδο του Βατικανού, που πολιτιστικά προετοιμάστηκε από τον θεολόγο Karl Rahner (1904-1984), η Καθολική Εκκλησία έστρεψε το μυαλό της προς την ανθρωποκεντρική κατεύθυνση του σύγχρονου ο πολιτισμού, που είχε βρει ακριβώς τον μεγαλύτερο εκφραστή του στον Καντ του Διαφωτισμού και τον οποίο ο κομμουνιστής Μαρξ είχε τονίσει τότε ακόμη περισσότερο στην επιβεβαίωση ότι «η ρίζα του ανθρώπου είναι ο ίδιος ο άνθρωπος». Ο Νίτσε είχε τουλάχιστον το θάρρος νά πεί ότι το θεμέλιο της δράσης, πέρα από το καλό και το κακό, θα ήταν ο υπεράνθρωπος.
Τώρα είναι η ώρα να κοιτάξουμε ο ένας τον άλλο στα μάτια. Γιά Τι Πράγμα μιλάμε; Για ποια αξιοπρέπεια, ποιά καλή θέληση, για ποιο ορθολογισμό φλυαρούμε συνέχεια; Ακόμη και όσοι έχουν επίγνωση του κινδύνου μιλούν πάντα για οικολογία, βιώσιμη ανάπτυξη, επιστροφή στην αλληλοβοήθεια, ευτυχισμένη αποανάπτυξη, περμακουλτούρα και φύτευση ντομάτας ή εκτροφή κοτόπουλων στην ταράτσα και πολλές άλλες λίγο πολύ έξυπνες προτάσεις για να βγούμε από αυτή τήν ατελείωτη πλέον σήραγγα στην οποία βρεθήκαμε. Αυτό το τούνελ είναι στην πραγματικότητα μια άβυσσος. Ο Νίτσε προειδοποίησε ότι όποιος κοιτάζει πάντα στην άβυσσο, αργά ή γρήγορα η άβυσσος θα κοιτάξει πίσω σε αυτόν. Αλλά ακόμη και αυτή η προειδοποίηση είναι ξεπερασμένη. Όλοι έχουμε πέσει στην άβυσσο. Πράγματι, η ίδια θα μας φοβάται. Πώς θα μπορέσει, στην πραγματικότητα, να υποστηρίξει το βάρος 8 δισεκατομμυρίων ατόμων; Όπως έγραψε ένας τζόκερ (ευφυολόγος), αλλά αναφερόταν μόνο στους Κινέζους, αν όλοι πηδούσαν από τα 2 μέτρα ύψος συγχρονισμένα, θα προκαλούσαν τσουνάμι που θα κατέστρεφε τις Ηνωμένες Πολιτείες.
Ανθρώπινος λόγος. Είναι πράγματι ένα υπέροχο εργαλείο με όλες τις λογικές αρχές του, ένα θείο δώρο ίσως. Τι έγινε όμως; Και πόσοι σήμερα το χρησιμοποιούν για το κοινό καλό, αν υπάρχει ακόμη κοινό καλό; Στο βιβλίο του «Κοινωνία υπό πολιορκία» ο κοινωνιολόγος Zygmund Baumann υπογράμμισε ότι οι υποτιθέμενες άρχουσες τάξεις δεν ελέγχουν πλέον τίποτα: ούτε την αύξηση του πληθυσμού, ούτε τον ρυθμό ρύπανσης, ούτε την αποψίλωση των δασών και την εξόντωση των ζώων, ούτε τα χρήματα. Τίποτε απολύτως. Συνήθως σε «κανονικές» ιστορικές εποχές κυβερνούσαν οι μέτριοι, σκεφτείτε τους Αψβούργους, με την κοινή λογική τους που ήταν ακριβώς η aurea mediocritas (η χρυσή μετριότητα). Μόνο σε εξαιρετικές καταστάσεις εμφανίστηκαν γίγαντες όπως ο Αλέξανδρος, ο Καίσαρας ή ο Ναπολέων.
Ο καπιταλισμός, η οικονομία του περισσότερου χρήματος, πρώτα συμμάχησε με την επιστημονική γνώση και μετά την υπέταξε στους δικούς του στόχους.
Στον σημερινό κόσμο, όμως, κυριαρχούν οι χειρότεροι, οι μπάτλερ, αφού στον κόσμο της ποσότητας, στο βασίλειο της αγοράς, κυριαρχούν οι μεγάλοι κωμικοί, σπουδαίοι στο να απαγγέλλουν το όμορφο παραμύθι. « Ο κωμικός έχει πνεύμα, αλλά ελάχιστη επίγνωση του πνεύματος. Πάντα πιστεύει σε αυτό με το οποίο μπορεί να κάνει τους άλλους να πιστέψουν πιο έντονα – να κάνει τους άλλους να πιστέψουν στον εαυτό του » (Νίτσε, Έτσι μίλησε ο Ζαρατούστρα). Ο σύγχρονος ορθολογισμός, που ξεκίνησε από τον Ντεκάρτ και συνεχίζει με τις σημερινές ψευδοφιλοσοφίες (επιστημολογίες, τις αποκαλούν), στην πραγματικότητα υποδούλωσε τη λογική στην οικονομική εξουσία. Η θέληση για τη δύναμη του χρήματος κατάφερε να υποτάξει αυτή την ικανότητα που, ξεκινώντας από τον Αριστοτέλη, πάντα πίστευαν ότι αποτελούσε τη συγκεκριμένη διαφορά σε σχέση με τα ζώα. Ο καπιταλισμός, η οικονομία του περισσότερου χρήματος, πρώτα συμμάχησε με την επιστημονική γνώση και μετά την υπέταξε στους δικούς της σκοπούς. Ο καθένας έχει ένα τίμημα και επομένως δεν υπάρχει πλέον αξιοπρέπεια.
Αν και υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που μελετούν και προσπαθούν να σχεδιάσουν περισσότερο ή λιγότερο ριζοσπαστικές εναλλακτικές λύσεις στο σημερινό σύστημα, δεν υπάρχει πλέον μέλλον. Επιπλέον, η καταστροφή των κοινωνικών βεβαιοτήτων εργασίας-υγείας-σύνταξης, η επισφάλεια που επιβάλλεται χωρίς αντίσταση, έχουν σφίξει τις χρονικές διαστάσεις σε ένα μόνο παρόν που είναι πάντα πανομοιότυπο με τον εαυτό του, που είναι η προσωρινότητα που βιώνουν τα ζώα, όπως αποκαλύπτεται με μεγάλο βάθος ένα νεαρό θαύμα της ιταλικής φιλοσοφίας, ο Ντιέγκο Φουσάρο, στο βιβλίο του «Essere senza tempo» που κυκλοφορεί από τις εκδόσεις Bompiani.
Ποιες θα πρέπει να είναι τελικά οι διέξοδοι; Εκείνες ενός επαναστατικού σοσιαλισμού ακόμη πιο αδίστακτου από αυτόν του παρελθόντος; Εκείνες ενός εκσυγχρονισμένου ναζιφασισμού, ίσως πιο αντιαστικού (μα πού είναι η αστική τάξη σήμερα;) και αντικαπιταλιστικού; Ο Emile Cioran προφήτεψε ότι στον εικοστό πρώτο αιώνα ο Χίτλερ και ο Στάλιν θα φαίνονταν σαν αγόρια του βωμού (παπαδάκια). Ωστόσο, τίποτα καινούργιο.
Σε αυτό το σημείο, για όσους πιστεύουν στην κυκλική φύση των εποχών, είναι λογικό να πιστεύουν ότι δεν είναι πλέον σκόπιμο να προσπαθήσουμε να καθυστερήσουμε το τέλος του Kali-yuga, αλλά μάλλον να το επιταχύνουμε. Ίσως θα ήταν προτιμότερο να ζεις σαν τον άναρχο (ως αναρχικός) που υποχωρεί στο άλσος και ζει κρυμμένος ανάμεσα σε φίλους, έρωτες, βιβλία και κρασί. Ή για όσους δεν πιστεύουν καν σε αυτό, αφού έχουν φτάσει σε έναν απόλυτο μηδενισμό στον οποίο ακόμη και ο υπεράνθρωπος είναι νεκρός, κάντε όπως ο ηλικιωμένος καθηγητής Calguès στο βιβλίο "The Camp of the Saints" του Jean Respail: morire combattendo quando sarà giunta l’ora. Νά πεθάνουμε μαχόμενοι όταν έρθει η ώρα.
ΠΡΟΣΟΧΗ ΣΤΟΥΣ ΜΕΤΑΛΛΩΡΥΧΟΥΣ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ. Η ΑΞΙΟΠΡΕΠΕΙΑ ΕΙΝΑΙ ΤΟ SUMMUM BONUM TOY ΠΡΟΣΩΠΟΥ.
Είναι κρίμα που δεν υπάρχει νέος Musil. Γιατί, μετά το «The Man Without Qualitys» (1), θα ήταν η στιγμή του ανθρώπου χωρίς αξιοπρέπεια.
Περιγραφή
Μια από τις μεγαλύτερες λογοτεχνικές κατασκευές του εικοστού αιώνα.
«Η πνευματική και πνευματική εικόνα μιας εποχής» – Pietro Citati
Ο Άνθρωπος Χωρίς Ποιότητες, το μυθιστόρημα στο οποίο εργάστηκε ο Μούζιλ για το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του, είναι μια αξεπέραστη αναπαράσταση των μεγάλων κρίσεων του περασμένου αιώνα. Στη Βιέννη, στο κατώφλι του Πρώτου Παγκοσμίου Πολέμου, ο πρωταγωνιστής Ulrich, λόγω κάποιας ψυχικής ασθένειας, ούτε ξέρει ούτε θέλει να δώσει σώμα και σχήμα στις δικές του κλίσεις. Θήραμα μιας νοημοσύνης που γοητεύεται από την επιστημονική ακρίβεια και την απέραντη απροσδιοριστία της πραγματικότητας, ο Ulrich προσφέρεται με ξεκάθαρη ειρωνεία σε αυτό το άπειρο παιχνίδι προσομοιώσεων που ο Musil ενορχηστρώνει με ιλιγγιώδη ευφυΐα. Η παρούσα έκδοση του Ανθρώπου χωρίς Ποιότητες επιλέγει, βάσει της γερμανικής κριτικής έκδοσης του Adolf Frisé, ένα τεράστιο όγκο αδημοσίευτων υλικών, διευκρινίζοντας τις γραμμές ανάπτυξης της περίπλοκης αρχιτεκτονικής του μουσιλιανού έργου.
«Ένας άνθρωπος που θέλει την αλήθεια γίνεται επιστήμονας. Ένας άνθρωπος που θέλει να αφήσει την υποκειμενικότητά του να παίξει ελεύθερα ίσως γίνει συγγραφέας. Αλλά τι πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος που θέλει κάτι ενδιάμεσο μεταξύ των δύο;» Μπορούμε να πούμε ότι σε αυτό το δύσκολο ενδιάμεσο μονοπάτι κανείς δεν έχει προχωρήσει όσο ο επιστήμονας και ψυχολόγος Musil και έχει προσφέρει ένα τόσο πλήρες «δοκιμιακό» πανόραμα των τάσεων και των αποριών του σύγχρονου πνεύματος» - Cesare Cases
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου