Enrico Berti – Η δικαιοσύνη στην αρχαία φιλοσοφία
https://www.youtube.com/watch?v=vUfJuCMaSeE
Είναι γνωστό σε όλους το περίφημο απόσπασμα του Αναξίμανδρου, στο οποίο λέγεται ότι τα όντα πρέπει να πληρώνουν το τίμημα το ένα στο άλλο για την αδικία που διαπράχθηκε, σύμφωνα με την τάξη του χρόνου.
Επίσης, στο ποίημα του Παρμενίδη υπάρχει η Θεά που αποκαλύπτει τις οδούς που πρέπει ή δεν πρέπει να ακολουθηθούν· ονομάζεται Δίκη, που στα ελληνικά σημαίνει δικαιοσύνη, επομένως υπάρχουν σίγουρα νύξεις στα αποσπάσματα των προσωκρατικών. Όμως, επειδή πρόκειται για μεμονωμένα αποσπάσματα που προσφέρονται σε διάφορες ερμηνείες, είμαι πάντα πολύ επιφυλακτικός όσον αφορά την προσφυγή στους προσωκρατικούς, διότι, όπως έχω γράψει κάποιες φορές, μπορεί κανείς να τους κάνει να πουν οτιδήποτε· τόσοι πολλοί τους έχουν χρησιμοποιήσει, τόσοι πολλοί τους έχουν αποδώσει τις πιο διαφορετικές ιδέες.
Αντιθέτως, οι πρώτοι φιλόσοφοι με τους οποίους ερχόμαστε ουσιαστικά σε επαφή, για τους οποίους έχουμε γραπτά έργα και των οποίων μπορούμε επομένως να γνωρίσουμε με κάποια βεβαιότητα τη σκέψη, είναι εκείνοι που παραμένουν και οι δύο μεγαλύτεροι Έλληνες φιλόσοφοι, δηλαδή ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης. Ο Πλάτων, όπως είναι γνωστό, αφιέρωσε στη δικαιοσύνη έναν ολόκληρο διάλογο, ίσως τον πιο σημαντικό και τον πιο διάσημο από τους διαλόγους του, την Πολιτεία. Ο Αριστοτέλης αφιέρωσε στη δικαιοσύνη έναν διάλογο σε τέσσερα βιβλία, ο οποίος έχει χαθεί, από τον οποίο διαθέτουμε μόνο κάποια αποσπάσματα, αλλά κυρίως ένα ολόκληρο βιβλίο από τα Ηθικά Νικομάχεια, το πέμπτο της Νικομαχείου Ηθικής.
Επομένως, με τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη είμαστε σε θέση να σχηματίσουμε μια αρκετά σαφή ιδέα για το τι εννοούσαν οι αρχαίοι φιλόσοφοι με τον όρο «δικαιοσύνη». Στην Πολιτεία, ο Πλάτων θέτει ακριβώς το πρόβλημα από το πρώτο κιόλας βιβλίο: Τι είναι η δικαιοσύνη; Ο χαρακτήρας του Σωκράτη, που στην Πολιτεία είναι ο εκπρόσωπος του ίδιου του συγγραφέα, ρωτά τους συνομιλητές του τι είναι η δικαιοσύνη και λαμβάνει από αυτούς διάφορες απαντήσεις, η πιο διάσημη από τις οποίες είναι η απάντηση ενός χαρακτήρα που ονομάζεται Θρασύμαχος – για την ιστορική ύπαρξη του οποίου δεν είμαστε απολύτως βέβαιοι – αλλά που εκπροσωπεί, θα λέγαμε, την άποψη μιας συγκεκριμένης σοφιστικής, της σοφιστικής ενάντια στην οποία ο Πλάτων αγωνίστηκε.
Ο Θρασύμαχος υποστηρίζει ότι η δικαιοσύνη είναι το συμφέρον του ισχυρότερου. Σε αυτήν την απαισιόδοξη θεώρηση της κοινωνίας, οι ισχυρότεροι είναι αυτοί που φτιάχνουν τους νόμους, που επιβάλλουν τη βούλησή τους, και αυτό το ονομάζουν δικαιοσύνη. Προφανώς, ο Πλάτων δεν συμφωνεί με αυτή τη θεώρηση και έτσι, μέσω του χαρακτήρα του Σωκράτη, προτείνει να επεκταθεί η αναζήτηση, να εξεταστεί η δικαιοσύνη όχι μόνο στο μεμονωμένο άνθρωπο, στο άτομο, αλλά σε ένα ευρύτερο πλαίσιο όπου είναι δυνατή, θα λέγαμε, η καλύτερη ανάγνωση των χαρακτηριστικών της δικαιοσύνης, δηλαδή στην πόλη.
Πολλοί λένε «στο Κράτος», όταν μιλούν για την Πολιτεία, αλλά η έννοια της πόλεως δεν αντιστοιχεί στη σύγχρονη έννοια του κράτους· γι’ αυτό προτιμώ να λέω «πόλη», φυσικά με την αρχαία σημασία του όρου. Είναι γνωστός ο ορισμός στον οποίο καταλήγει ο Πλάτων, έπειτα από μια συζήτηση που καταλαμβάνει τρία ολόκληρα βιβλία του διαλόγου – το δεύτερο, το τρίτο και το τέταρτο – στα οποία δείχνει πώς η πόλη αποτελείται από τρία μέρη: το ένα αποτελείται από αυτούς που ονομάζει δημιουργούς (demiourgoi), δηλαδή τους τεχνίτες, τους εργάτες, τους παραγωγούς· ένα δεύτερο μέρος που αποτελείται από τους φύλακες (phylakes), δηλαδή τους προστάτες, τους φρουρούς, τους πολεμιστές· και ένα τρίτο μέρος που αποτελείται από τους άρχοντες, οι οποίοι, όπως θα πει αργότερα ο Πλάτων, θα έπρεπε να είναι φιλόσοφοι – με την αρχαία σημασία – δηλαδή να γνωρίζουν το αγαθό και να πράττουν το αγαθό της πόλης.
Η δικαιοσύνη, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η δικαιοσύνη μέσα στην πόλη, στην πόλιν, επιτυγχάνεται όταν το κάθε ένα από αυτά τα μέρη εκτελεί το δικό του έργο. Άρα η δικαιοσύνη είναι το να πράττει ο καθένας τα του εαυτού, τὰ ἑαυτοῦ πράττειν, δηλαδή να επιτελεί αυτό που του αναλογεί. Έτσι, οι τεχνίτες πρέπει να εργάζονται, να παράγουν, οι φύλακες να εγγυώνται την τάξη και την άμυνα της πόλης και οι άρχοντες να κυβερνούν προς όφελος της πόλης.
Όταν το κάθε ένα από αυτά τα μέρη εκτελεί σωστά το καθήκον του, τότε πραγματοποιείται δικαιοσύνη μέσα στην πόλη, στην πόλιν. Αφού διατυπώσει αυτό, ο Πλάτων στρέφει κατόπιν την προσοχή του στο μεμονωμένο άτομο, στην ψυχή, και δείχνει πώς και η ανθρώπινη ψυχή, παρόμοια με την πόλη, αποτελείται από τρία μέρη: το επιθυμητικόν, δηλαδή την επιθυμία· το θυμοειδές, δηλαδή τον θυμό, την ορμή· και τέλος το λογιστικόν, δηλαδή τη λογική.
Και στην ψυχή του ατόμου, κάθε ένα από αυτά τα μέρη πρέπει να επιτελεί με τον καλύτερο δυνατό τρόπο το έργο του, και για καθένα από αυτά τα μέρη υπάρχει μία αρετή, δηλαδή μια τελειότητα, μια τελείωση. Η αρετή του επιθυμητικού μέρους είναι η σωφροσύνη, δηλαδή πρέπει να μετριάζει, να συγκρατεί τις επιθυμίες και τα πάθη. Η αρετή του θυμοειδούς μέρους είναι η ανδρεία, το θάρρος, και η αρετή του λογιστικού μέρους είναι η σοφία.
Όταν το κάθε ένα από αυτά τα μέρη επιτελεί σωστά το έργο του, δηλαδή ουσιαστικά όταν η επιθυμία, το επιθυμητικό και η ορμή, το θυμοειδές, υπακούν στη λογική, τότε πραγματοποιείται η δικαιοσύνη. Επομένως, η δικαιοσύνη δεν είναι τίποτε άλλο παρά η σύνθεση, το σύνολο αυτών των άλλων αρετών. Και όπως όλοι μπορούν να διαπιστώσουν, έχουμε εδώ αυτές που αργότερα θα ονομαστούν οι τέσσερις θεμελιώδεις αρετές (virtù cardinali), δηλαδή: σωφροσύνη, ανδρεία, σοφία και δικαιοσύνη.
Έτσι, η δικαιοσύνη στην Πολιτεία του Πλάτωνα καθίσταται η σύνθεση, το σύνολο όλων των αρετών. Πρόκειται για μια έννοια της δικαιοσύνης που τη βρίσκουμε και σε άλλους πολιτισμούς, για παράδειγμα στην Παλαιά Διαθήκη, στη Βίβλο: ποιοι είναι οι δίκαιοι του λαού του Ισραήλ; Είναι οι ενάρετοι άνθρωποι, αυτοί που ενσαρκώνουν όλες τις αρετές. Επομένως, ο δίκαιος, η δικαιοσύνη, ακόμη και στη Βίβλο, είναι ακριβώς η σύνθεση, το σύνολο των αρετών.
Στον Αριστοτέλη διατηρείται αυτή η γενική έννοια της δικαιοσύνης· και για τον Αριστοτέλη, δίκαιος είναι αυτός που υπακούει στους νόμους και επομένως πράττει πάντοτε δίκαιες πράξεις. Φυσικά, ο Αριστοτέλης σκέφτεται τους καλούς νόμους, τους νόμους μιας καλά διοικούμενης πόλης. Αλλά θα έλεγα ότι αυτή η τόσο γενική έννοια της δικαιοσύνης είναι ίσως η λιγότερο ενδιαφέρουσα, ακριβώς επειδή είναι πολύ γενική – δηλαδή δεν μας λέει ειδικά, συγκεκριμένα, τι είναι η δικαιοσύνη.
Γι’ αυτό, ο Αριστοτέλης, αφού υπενθυμίσει αυτή την έννοια, στο Πέμπτο Βιβλίο της Ηθικής Νικομαχείας προτείνει επίσης μια πιο ειδική αντίληψη· και δηλαδή, όπως γνωρίζουμε, κάθε αρετή για τον Αριστοτέλη είναι το μέσον ανάμεσα σε δύο αντίθετες υπερβολές – το πολύ και το πολύ λίγο. Ακόμη και στην περίπτωση της δικαιοσύνης, ο Αριστοτέλης την παρουσιάζει ως μια μορφή μεσότητας, ως το σωστό μέτρο ανάμεσα στην υπερβολή και την έλλειψη. Ο δίκαιος είναι αυτός που ξέρει να στέκεται ανάμεσα στο υπερβολικό και στο ελλιπές.
Λεγόμενο με πιο ακριβείς όρους, στις σχέσεις με τους άλλους μπορεί κανείς να είναι είτε υπερβολικά άπληστος, καταπιεστικός – και αυτή είναι μια μορφή αδικίας – είτε υπερβολικά σεμνός και παραιτημένος – και αυτή επίσης είναι μια μορφή αδικίας. Επομένως, η δικαιοσύνη είναι, με αυτή την έννοια, το μέσον. Ο Αριστοτέλης μιλά επίσης για το ίσον ή την ισότητα, αλλά όχι μια ισότητα κατανοητή με μηχανικό τρόπο, με καθαρά αριθμητικό τρόπο. Και εδώ εισάγεται η διάκριση ανάμεσα σε δύο είδη δικαιοσύνης, η οποία είναι περίφημη ακριβώς γιατί προτάθηκε από τον Αριστοτέλη.
Ο Αριστοτέλης λέει ότι στις δημόσιες σχέσεις, στην δημόσια ζωή, απονέμονται, διανέμονται αγαθά που μπορεί να είναι τιμές, αξιώματα, πλούτη, χρήματα. Για να πραγματοποιηθεί η δικαιοσύνη, αυτά τα αγαθά πρέπει να διανέμονται ανάλογα με τις αξίες των ανθρώπων. Όποιος αξίζει περισσότερο, πρέπει να λάβει περισσότερα· όποιος αξίζει λιγότερο, πρέπει να λάβει λιγότερα.
Αυτή είναι μια μορφή ισότητας, αλλά πρόκειται για ισότητα που εξασφαλίζεται μέσω της αναλογίας. Όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, σε έναν διαγωνισμό: ακριβώς αυτό, λέει ο Αριστοτέλης, συμβαίνει σήμερα και στις δημόσιες σχέσεις, σε έναν δημόσιο διαγωνισμό – οι υποψήφιοι υποβάλλονται σε δοκιμασίες, κάποιοι αποδεικνύονται πιο ικανοί, πιο επιδέξιοι, και άρα είναι δίκαιο να ανταμείβονται, να έχουν τις καλύτερες θέσεις, να απολαμβάνουν μεγαλύτερη πρόσβαση σε αγαθά, ενώ όσοι έχουν μικρότερες ικανότητες είναι δίκαιο να λαμβάνουν μικρότερες ανταμοιβές. Είναι όπως σε έναν αγώνα: ο πρώτος λαμβάνει το πρώτο βραβείο, ο δεύτερος το δεύτερο, ο τρίτος το τρίτο.
Η ισότητα που εξασφαλίζεται εδώ είναι η αναλογική, δηλαδή η σχέση. Είναι όπως η μαθηματική αναλογία: Α προς Β, όπως Γ προς Δ. Δηλαδή, η σχέση ανάμεσα στους δύο πρώτους όρους πρέπει να είναι ίση με τη σχέση ανάμεσα στους άλλους δύο· ακόμη κι αν οι ίδιοι οι όροι δεν είναι ίσοι μεταξύ τους, οι αναλογίες πρέπει να είναι ίδιες. Αυτή, κατά τον Αριστοτέλη, είναι η λεγόμενη διανεμητική δικαιοσύνη (δικαιοσύνη διανεμητική).
Αλλά αυτή δεν είναι η μόνη μορφή δικαιοσύνης που αναγνωρίζει ο Αριστοτέλης, γιατί εκτός από τις δημόσιες σχέσεις, εκτός από όσα θα αποκαλούσαμε σήμερα «διαγωνισμούς που διοργανώνονται από θεσμούς», υπάρχουν και οι ιδιωτικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Στις ιδιωτικές σχέσεις ισχύει μια άλλη μορφή δικαιοσύνης – μια ισότητα με πολύ ακριβέστερη έννοια: όποιος, για παράδειγμα, υποστεί ζημιά, πρέπει να αποζημιωθεί με τρόπο που να αποκαθιστά κατά κάποιο τρόπο την ισότητα σε σχέση με τη ζημιά που υπέστη. Όποιος προσφέρει μια υπηρεσία, δηλαδή είναι ωφέλιμος προς έναν άλλον, πρέπει να ανταμειφθεί ανάλογα με την υπηρεσία που παρείχε.
Συνεπώς, στις ιδιωτικές σχέσεις δεν μετρά η αξία του προσώπου. Αν κάποιος τραυματίσει κάποιον άλλον, το αν το θύμα είναι άξιο ή ανάξιο, πλούσιο ή φτωχό, ευγενής ή πληβείος, συμπολίτης ή ξένος, δεν έχει καμία σημασία. Η ζημιά πρέπει να αποζημιωθεί, και η υπηρεσία να ανταμειφθεί.
Αυτή, που έχει ονομαστεί και ανταλλακτική ή διορθωτική δικαιοσύνη, είναι μια δεύτερη μορφή δικαιοσύνης που για τον Αριστοτέλη πρέπει να εφαρμόζεται στις σχέσεις μεταξύ ιδιωτών και η οποία παραβλέπει την αξία των προσώπων και αποσκοπεί στην τέλεια ισότητα μεταξύ των πράξεων: στη ζημιά αντιστοιχεί ίση ποινή, και στην ωφέλεια που παρέχεται, ίση ανταμοιβή, ας πούμε.
Έτσι, για αυτές τις δύο μορφές δικαιοσύνης που διέκρινε ο Αριστοτέλης, μια ολόκληρη παράδοση σκέψης που διατρέχει τον Μεσαίωνα και φτάνει ως τη νεότερη εποχή έχει πάντα ανατρέξει στον Αριστοτέλη.
Μετά τον Αριστοτέλη, η αρχαία φιλοσοφία δεν ανέπτυξε περαιτέρω αυτή την έννοια με αυθεντικές συνεισφορές. Ουσιαστικά, η συμβολή του Αριστοτέλη παρέμεινε οριστική και λήφθηκε υπόψη από όλη τη μεταγενέστερη ηθική και πολιτική σκέψη. Έχει ενδιαφέρον να διαπιστώσει κανείς πώς ακόμη και σήμερα, ακόμη και στη φιλοσοφία του 20ού αιώνα, κατά κάποιον τρόπο η αριστοτελική αντίληψη εξακολουθεί να παραμένει επίκαιρη.
Το θέμα της δικαιοσύνης, όπως όλοι γνωρίζουν, βρίσκεται στο επίκεντρο της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης. Ένας σπουδαίος Αμερικανός φιλόσοφος, ο Τζον Ρολς, έγραψε ένα βιβλίο με τίτλο Θεωρία της Δικαιοσύνης (A Theory of Justice), το οποίο προκάλεσε πολλές συζητήσεις, αλλά και άλλοι φιλόσοφοι διαφορετικού προσανατολισμού ασχολήθηκαν με το ίδιο θέμα. Ο Ρολς ήταν φιλελεύθερος· ακόμα και οι αποκαλούμενοι κοινοτιστές έγραψαν για τη δικαιοσύνη.
Για παράδειγμα, ο Μάικλ Γουόλζερ έγραψε το βιβλίο Σφαίρες της Δικαιοσύνης (Spheres of Justice), ενώ ο Αλασνταίρ Μακιντάιρ έγραψε Σε ποιον ανήκει η δικαιοσύνη και σε ποιον η λογικότητα; (Whose Justice? Which Rationality?). Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, όλοι αυτοί αναφέρθηκαν στον Αριστοτέλη. Ο Ρολς υιοθέτησε από τον Αριστοτέλη την έννοια της δικαιοσύνης ως ισότητας· οι κοινοτιστές, την έννοια της δικαιοσύνης ως αναγνώρισης της αξίας του προσώπου από την κοινότητα, από την κοινωνία.
Κατά τη δική μου άποψη, όμως, οι στοχαστές του 20ού αιώνα που αξιοποίησαν με τον πιο σωστό και αυθεντικό τρόπο τη συμβολή του Αριστοτέλη δεν είναι ούτε οι φιλελεύθεροι ούτε οι κοινοτιστές, αλλά άλλοι στοχαστές – οικονομολόγοι και πολιτικοί φιλόσοφοι. Θα αναφέρω δύο ονόματα: τον Αμάρτια Σεν, νομπελίστα στα οικονομικά, και τη Μάρθα Νούσμπαουμ, που δίδαξε πολιτική φιλοσοφία στο Σικάγο· νομίζω πως τώρα είναι και η ίδια σε σύνταξη, αλλά δεν είναι πολύ ηλικιωμένη.
Ποια είναι η έννοια της δικαιοσύνης που πρότεινε ο Σεν στο πεδίο της οικονομίας; Στη συνέχεια η Μάρθα Νούσμπαουμ τού υπέδειξε ότι, χωρίς να έχει διαβάσει Αριστοτέλη, είχε εκφράσει ιδέες πολύ κοντινές σε αυτές του Αριστοτέλη. Έτσι, ο Σεν πήγε να διαβάσει τον Αριστοτέλη και αναγκάστηκε να αναγνωρίσει ότι συμφωνεί μαζί του: ότι η δικαιοσύνη στη διανομή των αγαθών πρέπει να βασίζεται στις δυνατότητες· είναι δίκαιο να δίνεται στον καθένα η δυνατότητα να πραγματοποιήσει τις ικανότητές του· επομένως, τα αγαθά πρέπει να διανέμονται βάσει των ικανοτήτων.
Σύμφωνα με τον Αμάρτια Σεν, αντί να ανησυχούμε κυρίως για τη διασφάλιση ενός ελάχιστου εισοδήματος και μιας τυπικής ελευθερίας επιλογών για όλους, όπως προτείνει ο Ρολς, πρέπει να φροντίσουμε να δώσουμε στον καθένα τη δυνατότητα να πραγματώσει ουσιαστικά αυτή την ελευθερία.
Για παράδειγμα, λέει ο Σεν, σε έναν πληθυσμό όπου κανείς δεν ξέρει να διαβάζει και να γράφει, όπου κανείς δεν έχει λάβει την παραμικρή μόρφωση, τι ελευθερίες μπορούν να έχουν τα άτομα; Ποιες επιλογές μπορούν να κάνουν; Αγνοούν εντελώς τι δυνατότητες υπάρχουν. Επομένως, πρέπει πρώτα να βοηθηθούν να αναπτύξουν τις δικές τους ικανότητες και, με βάση αυτές, να διανεμηθούν τα αγαθά.
Όπως φαίνεται λοιπόν, η ιδέα της δικαιοσύνης που ανάγεται στον Αριστοτέλη και η οποία κατά κάποιον τρόπο επανέρχεται και συγκεκριμενοποιεί ακόμη περισσότερο και την πλατωνική έννοια της δικαιοσύνης, εξακολουθεί να αποδεικνύεται επίκαιρη, εξακολουθεί να είναι σημαντική.
Θα μπορούσε κανείς να διαβάσει μεμονωμένα αποσπάσματα από το Πέμπτο Βιβλίο των Ηθικών Νικομαχείων, αλλά οι έννοιες δεν είναι τόσο δύσκολες· πιστεύω ότι τις έχω συνοψίσει με αρκετή ακρίβεια. Αλλά, κοιτάξτε: η σύλληψη του Πλάτωνα στην Πολιτεία δεν είναι η τελική του άποψη, γιατί σε μεταγενέστερους διαλόγους ο Πλάτων μετριάζει πολύ τη θέση του. Στην Πολιτεία, όπως έχει δείξει – κατά τη γνώμη μου πολύ σωστά – μια σπουδαία φιλόσοφος του 20ού αιώνα, η Χάννα Άρεντ, ο Πλάτων ήταν βαθιά συντετριμμένος από την καταδίκη του Σωκράτη σε θάνατο.
Η Αθήνα, η πόλη που είχε υλοποιήσει τη δημοκρατία, την ελευθερία, την ισότητα – η Αθήνα έφταιξε γιατί καταδίκασε σε θάνατο εκείνον που ο Πλάτων θεωρούσε τον καλύτερο των ανθρώπων. Αυτό το γεγονός έκανε τον Πλάτωνα να χάσει κάθε εμπιστοσύνη στη δημοκρατία και στις γνώμες. Αν ο Σωκράτης δεν κατόρθωσε, με την απολογία του, να πείσει τους Αθηναίους για την αθωότητά του, αυτό – σύμφωνα με τον Πλάτωνα – σημαίνει ότι ο λόγος, η ομιλία, η γνώμη, η πειθώ, δεν έχουν καμία αξία.
Αυτό σημαίνει ότι η δημοκρατία είναι ένα λανθασμένο πολιτικό πολίτευμα, που πρέπει να απορριφθεί. Μόνο οι απόλυτες αξίες μετρούν, μόνο το αγαθό έχει σημασία, και αυτό το γνωρίζει μόνο ο φιλόσοφος – που δεν είναι καθηγητής φιλοσοφίας (εκείνοι ήταν οι σοφιστές, που πληρώνονταν για όσα δίδασκαν). Ο φιλόσοφος είναι ο σοφός, εκείνος που γνωρίζει το αγαθό.
Αυτή η σύλληψη που παρουσιάζει ο Πλάτων στην Πολιτεία πρέπει να διαβαστεί και να κριθεί ως αντίδραση απέναντι στην πολιτική του καιρού του. Η Χάννα Άρεντ γράφει πολύ σωστά ότι με τη δίκη του Σωκράτη, με την καταδίκη του Σωκράτη, δημιουργήθηκε το ρήγμα, το διαζύγιο ανάμεσα στην πολιτική και τη φιλοσοφία. Και ο Πλάτων, ως εκπρόσωπος της φιλοσοφίας, καταδίκασε την πολιτική της εποχής του, της πόλης του.
Αυτό είναι το νόημα της Πολιτείας – δεν είναι ότι ο Πλάτων ήθελε να εγκαθιδρύσει ένα ολοκληρωτικό κράτος. Υπάρχουν, βέβαια, τέτοιες πλευρές – υπερβολές, ίσως και προκλητικές – όταν βάζει τον Σωκράτη να λέει ότι πρέπει να ρυθμίζονται οι γεννήσεις, πώς πρέπει να ενώνονται οι σύζυγοι, σε ποιες μέρες πρέπει να τεκνοποιούν. Κατεβαίνει σε λεπτομέρειες που προκαλούν και λίγο γέλιο, αλλά αυτό δεν είναι το νόημα της Πολιτείας.
Το νόημα είναι πως η πολιτική δεν πρέπει να βασίζεται στις γνώμες, στη δόξα, αλλά στη γνώση του αγαθού, στη πραγματική γνώση του καλού. Και αυτό δεν είναι προσιτό σε όλους· μόνο όποιος έχει παιδευτεί, όποιος έχει κατάλληλα διαμορφωθεί, μπορεί πραγματικά να γνωρίζει και να πράττει το αγαθό.
Μια μορφή κοινωνίας που – κατά τη γνώμη μου – αξίζει να τη μελετήσει κανείς, γιατί είναι πολύ ενδιαφέρουσα, είναι η γέννηση των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής.
Πώς σχηματίζονται οι Ηνωμένες Πολιτείες; Όταν αυτοί οι πρόσφυγες, οι προσκυνητές, φεύγουν από την Ευρώπη επειδή διώκονται από τους θρησκευτικούς πολέμους, και δημιουργούν μια κοινωνία που δεν είναι κράτος με την ευρωπαϊκή έννοια, όπου υπάρχει εξουσία, υπάρχει ο Λεβιάθαν. Στην Ευρώπη το εθνικό κράτος γεννιέται με τη μορφή του απολυταρχισμού – με τον Ρομπλές και άλλους – και μετά γίνεται φιλελεύθερο, και έπειτα δημοκρατικό. Αλλά στην Αμερική, στις Ηνωμένες Πολιτείες, γεννιέται δημοκρατικά, από τα κάτω, με πλεονεκτήματα αλλά και με μειονεκτήματα.
Και κυρίως δεν πρέπει να ξεχνάμε τη δουλεία. Η αμερικανική κοινωνία, που ήταν μία από τις πιο εξελιγμένες, από τις πιο προοδευμένες, στιγματίστηκε από αυτό το σοβαρό έγκλημα που ήταν η δουλεία – από την οποία η Αμερική κατόρθωσε να απελευθερωθεί μόνο με τον εμφύλιο πόλεμο του 19ου αιώνα, δηλαδή μετά από πάνω από έναν αιώνα. Όπως και στις αρχαίες πόλεις – και στις αρχαίες πόλεις υπήρχε η δουλεία.
Και αυτό δεν πρέπει να ξεχνιέται: ο Πλάτων τη θεωρεί σχεδόν αυτονόητη, ενώ ο Αριστοτέλης φτάνει στο σημείο να προσπαθεί να τη δικαιολογήσει με επιχειρήματα. Άρα αυτό πρέπει να έχουμε υπόψη μας.
Ωστόσο, μια κοινωνία όπως η αμερικανική, όπου τουλάχιστον στην αρχή η εξουσία είναι πραγματικά έκφραση του λαού, γεννιέται από τον ίδιο τον λαό – ο Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών εκλέγεται άμεσα από τον λαό και εκπροσωπεί ακόμη και σωματικά ολόκληρο το έθνος – και το αμερικανικό Σύνταγμα προτείνει ανάμεσα στους στόχους του κράτους και το να εξασφαλίσει σε όλους τη δυνατότητα να επιδιώκουν και να πραγματοποιούν την ευτυχία τους.
Αυτές είναι πολύ ενδιαφέρουσες αντιλήψεις που, κατά τη γνώμη μου, αξίζουν ιδιαίτερη προσοχή, ακριβώς επειδή μοιάζουν σε πολλά σημεία με την αρχαία πόλη, την πόλιν για την οποία μιλούσαν ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης. Σε σχέση με το σήμερα, όπως είπα, υπάρχουν σήμερα φιλόσοφοι – η Χάννα Άρεντ, η Μάρθα Νούσμπαουμ, ο Αμάρτια Σεν – που αναφέρονται σε αυτές τις αρχαίες αντιλήψεις, και βρίσκεται σε εξέλιξη μια διαδικασία της οποίας κανείς δεν μπορεί να προβλέψει την έκβαση, γιατί δεν είμαστε προφήτες, μια διαδικασία υπέρβασης των μορφών πολιτικής οργάνωσης που είναι χαρακτηριστικές της νεότερης εποχής, δηλαδή του κράτους.
Η μορφή του κράτους αποδεικνύεται ανεπαρκής: αφενός στο εσωτερικό του, λόγω της ανάπτυξης των τοπικών αυτονομιών και της δυσκολίας και της πολυπλοκότητας της διακυβέρνησης· και αφετέρου στο εξωτερικό, γιατί πλέον κανένα κράτος δεν είναι αυτάρκες.
Όλοι εξαρτώνται από όλους – υπάρχει αυτή η παγκόσμια αλληλεξάρτηση – για την οποία πιστεύω πως ο κόσμος οδεύει προς μια υπέρβαση της σημερινής πολιτικής οργάνωσης που βασίζεται στο κράτος, προς νέες μορφές πολιτικής οργάνωσης, τις οποίες είναι δύσκολο να προβλέψουμε, δύσκολο να πούμε πώς θα είναι – ειδικά αυτή τη στιγμή, όπου μία από τις μορφές οργάνωσης στην οποία πίστευα, η Ευρωπαϊκή Ένωση, αποκαλύπτει ακριβώς τώρα όλη της τη fragilità (ευθραυστότητα), την ανικανότητά της. Αλλά ίσως, ξεπερνώντας αυτή τη συγκυρία και πορευόμενοι προς πιο γενικές, ίσως ακόμα και παγκόσμιες μορφές οργάνωσης, να είναι δυνατό να πραγματωθεί μια διαφορετική, μια νέα τάξη πραγμάτων.
Συμμετείχα πριν από δύο χρόνια, νομίζω, στη Ρώμη, σε μια συνάντηση που διοργανώθηκε από τις Romane Disputationes, και εντυπωσιάστηκα από τη μεγάλη συμμετοχή μαθητών και καθηγητών, από την προσοχή, την αφοσίωση με την οποία παρακολούθησαν και συμμετείχαν στη συζήτηση. Και σε αυτούς θα ήθελα να πω – τόσο στους μαθητές όσο και στους εκπαιδευτικούς – ότι το να συναντιέται κανείς για να μιλά για φιλοσοφία, για λογοτεχνία, για τέχνη, για θρησκεία, για επιστήμη, όπως γίνεται στο σχολείο, είναι τύχη, είναι μεγάλη τύχη.
Για παράδειγμα, για τους μαθητές, για τους νέους, είναι ίσως η ομορφότερη περίοδος της ζωής, καταρχάς γιατί συμπίπτει με τη νεότητα, αλλά και γιατί είναι μια ευκαιρία που μας φέρνει σε επαφή με τις αξίες, με τις ιδέες, με ό,τι καλύτερο έχει παράγει η ανθρωπότητα.
Και στους καθηγητές υπενθυμίζω ότι το επάγγελμά μας είναι, από πολλές απόψεις, ένα από τα ωραιότερα. Είμαστε τυχεροί, ακόμη κι αν δεν αναγνωρίζεται πάντα οικονομικά και κοινωνικά. Είναι το επάγγελμα που μας επιτρέπει, σε όλη μας τη ζωή, να μένουμε σε επαφή με τους νέους, με την επιστήμη, με την τέχνη, με τη λογοτεχνία, με όλα όσα διαμορφώνουν τον πολιτισμό· και επειδή μπορούμε να κάνουμε περισσότερα από τα απολύτως απαραίτητα, νομίζω ότι πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας τυχερούς.
Γι’ αυτό εύχομαι το έργο εκείνων που συμμετέχουν και οργανώνουν τις Romane Disputationes να έχει τη μεγαλύτερη επιτυχία.
Επίσης, στο ποίημα του Παρμενίδη υπάρχει η Θεά που αποκαλύπτει τις οδούς που πρέπει ή δεν πρέπει να ακολουθηθούν· ονομάζεται Δίκη, που στα ελληνικά σημαίνει δικαιοσύνη, επομένως υπάρχουν σίγουρα νύξεις στα αποσπάσματα των προσωκρατικών. Όμως, επειδή πρόκειται για μεμονωμένα αποσπάσματα που προσφέρονται σε διάφορες ερμηνείες, είμαι πάντα πολύ επιφυλακτικός όσον αφορά την προσφυγή στους προσωκρατικούς, διότι, όπως έχω γράψει κάποιες φορές, μπορεί κανείς να τους κάνει να πουν οτιδήποτε· τόσοι πολλοί τους έχουν χρησιμοποιήσει, τόσοι πολλοί τους έχουν αποδώσει τις πιο διαφορετικές ιδέες.
Αντιθέτως, οι πρώτοι φιλόσοφοι με τους οποίους ερχόμαστε ουσιαστικά σε επαφή, για τους οποίους έχουμε γραπτά έργα και των οποίων μπορούμε επομένως να γνωρίσουμε με κάποια βεβαιότητα τη σκέψη, είναι εκείνοι που παραμένουν και οι δύο μεγαλύτεροι Έλληνες φιλόσοφοι, δηλαδή ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης. Ο Πλάτων, όπως είναι γνωστό, αφιέρωσε στη δικαιοσύνη έναν ολόκληρο διάλογο, ίσως τον πιο σημαντικό και τον πιο διάσημο από τους διαλόγους του, την Πολιτεία. Ο Αριστοτέλης αφιέρωσε στη δικαιοσύνη έναν διάλογο σε τέσσερα βιβλία, ο οποίος έχει χαθεί, από τον οποίο διαθέτουμε μόνο κάποια αποσπάσματα, αλλά κυρίως ένα ολόκληρο βιβλίο από τα Ηθικά Νικομάχεια, το πέμπτο της Νικομαχείου Ηθικής.
Επομένως, με τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη είμαστε σε θέση να σχηματίσουμε μια αρκετά σαφή ιδέα για το τι εννοούσαν οι αρχαίοι φιλόσοφοι με τον όρο «δικαιοσύνη». Στην Πολιτεία, ο Πλάτων θέτει ακριβώς το πρόβλημα από το πρώτο κιόλας βιβλίο: Τι είναι η δικαιοσύνη; Ο χαρακτήρας του Σωκράτη, που στην Πολιτεία είναι ο εκπρόσωπος του ίδιου του συγγραφέα, ρωτά τους συνομιλητές του τι είναι η δικαιοσύνη και λαμβάνει από αυτούς διάφορες απαντήσεις, η πιο διάσημη από τις οποίες είναι η απάντηση ενός χαρακτήρα που ονομάζεται Θρασύμαχος – για την ιστορική ύπαρξη του οποίου δεν είμαστε απολύτως βέβαιοι – αλλά που εκπροσωπεί, θα λέγαμε, την άποψη μιας συγκεκριμένης σοφιστικής, της σοφιστικής ενάντια στην οποία ο Πλάτων αγωνίστηκε.
Ο Θρασύμαχος υποστηρίζει ότι η δικαιοσύνη είναι το συμφέρον του ισχυρότερου. Σε αυτήν την απαισιόδοξη θεώρηση της κοινωνίας, οι ισχυρότεροι είναι αυτοί που φτιάχνουν τους νόμους, που επιβάλλουν τη βούλησή τους, και αυτό το ονομάζουν δικαιοσύνη. Προφανώς, ο Πλάτων δεν συμφωνεί με αυτή τη θεώρηση και έτσι, μέσω του χαρακτήρα του Σωκράτη, προτείνει να επεκταθεί η αναζήτηση, να εξεταστεί η δικαιοσύνη όχι μόνο στο μεμονωμένο άνθρωπο, στο άτομο, αλλά σε ένα ευρύτερο πλαίσιο όπου είναι δυνατή, θα λέγαμε, η καλύτερη ανάγνωση των χαρακτηριστικών της δικαιοσύνης, δηλαδή στην πόλη.
Πολλοί λένε «στο Κράτος», όταν μιλούν για την Πολιτεία, αλλά η έννοια της πόλεως δεν αντιστοιχεί στη σύγχρονη έννοια του κράτους· γι’ αυτό προτιμώ να λέω «πόλη», φυσικά με την αρχαία σημασία του όρου. Είναι γνωστός ο ορισμός στον οποίο καταλήγει ο Πλάτων, έπειτα από μια συζήτηση που καταλαμβάνει τρία ολόκληρα βιβλία του διαλόγου – το δεύτερο, το τρίτο και το τέταρτο – στα οποία δείχνει πώς η πόλη αποτελείται από τρία μέρη: το ένα αποτελείται από αυτούς που ονομάζει δημιουργούς (demiourgoi), δηλαδή τους τεχνίτες, τους εργάτες, τους παραγωγούς· ένα δεύτερο μέρος που αποτελείται από τους φύλακες (phylakes), δηλαδή τους προστάτες, τους φρουρούς, τους πολεμιστές· και ένα τρίτο μέρος που αποτελείται από τους άρχοντες, οι οποίοι, όπως θα πει αργότερα ο Πλάτων, θα έπρεπε να είναι φιλόσοφοι – με την αρχαία σημασία – δηλαδή να γνωρίζουν το αγαθό και να πράττουν το αγαθό της πόλης.
Η δικαιοσύνη, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η δικαιοσύνη μέσα στην πόλη, στην πόλιν, επιτυγχάνεται όταν το κάθε ένα από αυτά τα μέρη εκτελεί το δικό του έργο. Άρα η δικαιοσύνη είναι το να πράττει ο καθένας τα του εαυτού, τὰ ἑαυτοῦ πράττειν, δηλαδή να επιτελεί αυτό που του αναλογεί. Έτσι, οι τεχνίτες πρέπει να εργάζονται, να παράγουν, οι φύλακες να εγγυώνται την τάξη και την άμυνα της πόλης και οι άρχοντες να κυβερνούν προς όφελος της πόλης.
Όταν το κάθε ένα από αυτά τα μέρη εκτελεί σωστά το καθήκον του, τότε πραγματοποιείται δικαιοσύνη μέσα στην πόλη, στην πόλιν. Αφού διατυπώσει αυτό, ο Πλάτων στρέφει κατόπιν την προσοχή του στο μεμονωμένο άτομο, στην ψυχή, και δείχνει πώς και η ανθρώπινη ψυχή, παρόμοια με την πόλη, αποτελείται από τρία μέρη: το επιθυμητικόν, δηλαδή την επιθυμία· το θυμοειδές, δηλαδή τον θυμό, την ορμή· και τέλος το λογιστικόν, δηλαδή τη λογική.
Και στην ψυχή του ατόμου, κάθε ένα από αυτά τα μέρη πρέπει να επιτελεί με τον καλύτερο δυνατό τρόπο το έργο του, και για καθένα από αυτά τα μέρη υπάρχει μία αρετή, δηλαδή μια τελειότητα, μια τελείωση. Η αρετή του επιθυμητικού μέρους είναι η σωφροσύνη, δηλαδή πρέπει να μετριάζει, να συγκρατεί τις επιθυμίες και τα πάθη. Η αρετή του θυμοειδούς μέρους είναι η ανδρεία, το θάρρος, και η αρετή του λογιστικού μέρους είναι η σοφία.
Όταν το κάθε ένα από αυτά τα μέρη επιτελεί σωστά το έργο του, δηλαδή ουσιαστικά όταν η επιθυμία, το επιθυμητικό και η ορμή, το θυμοειδές, υπακούν στη λογική, τότε πραγματοποιείται η δικαιοσύνη. Επομένως, η δικαιοσύνη δεν είναι τίποτε άλλο παρά η σύνθεση, το σύνολο αυτών των άλλων αρετών. Και όπως όλοι μπορούν να διαπιστώσουν, έχουμε εδώ αυτές που αργότερα θα ονομαστούν οι τέσσερις θεμελιώδεις αρετές (virtù cardinali), δηλαδή: σωφροσύνη, ανδρεία, σοφία και δικαιοσύνη.
Έτσι, η δικαιοσύνη στην Πολιτεία του Πλάτωνα καθίσταται η σύνθεση, το σύνολο όλων των αρετών. Πρόκειται για μια έννοια της δικαιοσύνης που τη βρίσκουμε και σε άλλους πολιτισμούς, για παράδειγμα στην Παλαιά Διαθήκη, στη Βίβλο: ποιοι είναι οι δίκαιοι του λαού του Ισραήλ; Είναι οι ενάρετοι άνθρωποι, αυτοί που ενσαρκώνουν όλες τις αρετές. Επομένως, ο δίκαιος, η δικαιοσύνη, ακόμη και στη Βίβλο, είναι ακριβώς η σύνθεση, το σύνολο των αρετών.
Στον Αριστοτέλη διατηρείται αυτή η γενική έννοια της δικαιοσύνης· και για τον Αριστοτέλη, δίκαιος είναι αυτός που υπακούει στους νόμους και επομένως πράττει πάντοτε δίκαιες πράξεις. Φυσικά, ο Αριστοτέλης σκέφτεται τους καλούς νόμους, τους νόμους μιας καλά διοικούμενης πόλης. Αλλά θα έλεγα ότι αυτή η τόσο γενική έννοια της δικαιοσύνης είναι ίσως η λιγότερο ενδιαφέρουσα, ακριβώς επειδή είναι πολύ γενική – δηλαδή δεν μας λέει ειδικά, συγκεκριμένα, τι είναι η δικαιοσύνη.
Γι’ αυτό, ο Αριστοτέλης, αφού υπενθυμίσει αυτή την έννοια, στο Πέμπτο Βιβλίο της Ηθικής Νικομαχείας προτείνει επίσης μια πιο ειδική αντίληψη· και δηλαδή, όπως γνωρίζουμε, κάθε αρετή για τον Αριστοτέλη είναι το μέσον ανάμεσα σε δύο αντίθετες υπερβολές – το πολύ και το πολύ λίγο. Ακόμη και στην περίπτωση της δικαιοσύνης, ο Αριστοτέλης την παρουσιάζει ως μια μορφή μεσότητας, ως το σωστό μέτρο ανάμεσα στην υπερβολή και την έλλειψη. Ο δίκαιος είναι αυτός που ξέρει να στέκεται ανάμεσα στο υπερβολικό και στο ελλιπές.
Λεγόμενο με πιο ακριβείς όρους, στις σχέσεις με τους άλλους μπορεί κανείς να είναι είτε υπερβολικά άπληστος, καταπιεστικός – και αυτή είναι μια μορφή αδικίας – είτε υπερβολικά σεμνός και παραιτημένος – και αυτή επίσης είναι μια μορφή αδικίας. Επομένως, η δικαιοσύνη είναι, με αυτή την έννοια, το μέσον. Ο Αριστοτέλης μιλά επίσης για το ίσον ή την ισότητα, αλλά όχι μια ισότητα κατανοητή με μηχανικό τρόπο, με καθαρά αριθμητικό τρόπο. Και εδώ εισάγεται η διάκριση ανάμεσα σε δύο είδη δικαιοσύνης, η οποία είναι περίφημη ακριβώς γιατί προτάθηκε από τον Αριστοτέλη.
Ο Αριστοτέλης λέει ότι στις δημόσιες σχέσεις, στην δημόσια ζωή, απονέμονται, διανέμονται αγαθά που μπορεί να είναι τιμές, αξιώματα, πλούτη, χρήματα. Για να πραγματοποιηθεί η δικαιοσύνη, αυτά τα αγαθά πρέπει να διανέμονται ανάλογα με τις αξίες των ανθρώπων. Όποιος αξίζει περισσότερο, πρέπει να λάβει περισσότερα· όποιος αξίζει λιγότερο, πρέπει να λάβει λιγότερα.
Αυτή είναι μια μορφή ισότητας, αλλά πρόκειται για ισότητα που εξασφαλίζεται μέσω της αναλογίας. Όπως συμβαίνει, για παράδειγμα, σε έναν διαγωνισμό: ακριβώς αυτό, λέει ο Αριστοτέλης, συμβαίνει σήμερα και στις δημόσιες σχέσεις, σε έναν δημόσιο διαγωνισμό – οι υποψήφιοι υποβάλλονται σε δοκιμασίες, κάποιοι αποδεικνύονται πιο ικανοί, πιο επιδέξιοι, και άρα είναι δίκαιο να ανταμείβονται, να έχουν τις καλύτερες θέσεις, να απολαμβάνουν μεγαλύτερη πρόσβαση σε αγαθά, ενώ όσοι έχουν μικρότερες ικανότητες είναι δίκαιο να λαμβάνουν μικρότερες ανταμοιβές. Είναι όπως σε έναν αγώνα: ο πρώτος λαμβάνει το πρώτο βραβείο, ο δεύτερος το δεύτερο, ο τρίτος το τρίτο.
Η ισότητα που εξασφαλίζεται εδώ είναι η αναλογική, δηλαδή η σχέση. Είναι όπως η μαθηματική αναλογία: Α προς Β, όπως Γ προς Δ. Δηλαδή, η σχέση ανάμεσα στους δύο πρώτους όρους πρέπει να είναι ίση με τη σχέση ανάμεσα στους άλλους δύο· ακόμη κι αν οι ίδιοι οι όροι δεν είναι ίσοι μεταξύ τους, οι αναλογίες πρέπει να είναι ίδιες. Αυτή, κατά τον Αριστοτέλη, είναι η λεγόμενη διανεμητική δικαιοσύνη (δικαιοσύνη διανεμητική).
Αλλά αυτή δεν είναι η μόνη μορφή δικαιοσύνης που αναγνωρίζει ο Αριστοτέλης, γιατί εκτός από τις δημόσιες σχέσεις, εκτός από όσα θα αποκαλούσαμε σήμερα «διαγωνισμούς που διοργανώνονται από θεσμούς», υπάρχουν και οι ιδιωτικές σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Στις ιδιωτικές σχέσεις ισχύει μια άλλη μορφή δικαιοσύνης – μια ισότητα με πολύ ακριβέστερη έννοια: όποιος, για παράδειγμα, υποστεί ζημιά, πρέπει να αποζημιωθεί με τρόπο που να αποκαθιστά κατά κάποιο τρόπο την ισότητα σε σχέση με τη ζημιά που υπέστη. Όποιος προσφέρει μια υπηρεσία, δηλαδή είναι ωφέλιμος προς έναν άλλον, πρέπει να ανταμειφθεί ανάλογα με την υπηρεσία που παρείχε.
Συνεπώς, στις ιδιωτικές σχέσεις δεν μετρά η αξία του προσώπου. Αν κάποιος τραυματίσει κάποιον άλλον, το αν το θύμα είναι άξιο ή ανάξιο, πλούσιο ή φτωχό, ευγενής ή πληβείος, συμπολίτης ή ξένος, δεν έχει καμία σημασία. Η ζημιά πρέπει να αποζημιωθεί, και η υπηρεσία να ανταμειφθεί.
Αυτή, που έχει ονομαστεί και ανταλλακτική ή διορθωτική δικαιοσύνη, είναι μια δεύτερη μορφή δικαιοσύνης που για τον Αριστοτέλη πρέπει να εφαρμόζεται στις σχέσεις μεταξύ ιδιωτών και η οποία παραβλέπει την αξία των προσώπων και αποσκοπεί στην τέλεια ισότητα μεταξύ των πράξεων: στη ζημιά αντιστοιχεί ίση ποινή, και στην ωφέλεια που παρέχεται, ίση ανταμοιβή, ας πούμε.
Έτσι, για αυτές τις δύο μορφές δικαιοσύνης που διέκρινε ο Αριστοτέλης, μια ολόκληρη παράδοση σκέψης που διατρέχει τον Μεσαίωνα και φτάνει ως τη νεότερη εποχή έχει πάντα ανατρέξει στον Αριστοτέλη.
Μετά τον Αριστοτέλη, η αρχαία φιλοσοφία δεν ανέπτυξε περαιτέρω αυτή την έννοια με αυθεντικές συνεισφορές. Ουσιαστικά, η συμβολή του Αριστοτέλη παρέμεινε οριστική και λήφθηκε υπόψη από όλη τη μεταγενέστερη ηθική και πολιτική σκέψη. Έχει ενδιαφέρον να διαπιστώσει κανείς πώς ακόμη και σήμερα, ακόμη και στη φιλοσοφία του 20ού αιώνα, κατά κάποιον τρόπο η αριστοτελική αντίληψη εξακολουθεί να παραμένει επίκαιρη.
Το θέμα της δικαιοσύνης, όπως όλοι γνωρίζουν, βρίσκεται στο επίκεντρο της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης. Ένας σπουδαίος Αμερικανός φιλόσοφος, ο Τζον Ρολς, έγραψε ένα βιβλίο με τίτλο Θεωρία της Δικαιοσύνης (A Theory of Justice), το οποίο προκάλεσε πολλές συζητήσεις, αλλά και άλλοι φιλόσοφοι διαφορετικού προσανατολισμού ασχολήθηκαν με το ίδιο θέμα. Ο Ρολς ήταν φιλελεύθερος· ακόμα και οι αποκαλούμενοι κοινοτιστές έγραψαν για τη δικαιοσύνη.
Για παράδειγμα, ο Μάικλ Γουόλζερ έγραψε το βιβλίο Σφαίρες της Δικαιοσύνης (Spheres of Justice), ενώ ο Αλασνταίρ Μακιντάιρ έγραψε Σε ποιον ανήκει η δικαιοσύνη και σε ποιον η λογικότητα; (Whose Justice? Which Rationality?). Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, όλοι αυτοί αναφέρθηκαν στον Αριστοτέλη. Ο Ρολς υιοθέτησε από τον Αριστοτέλη την έννοια της δικαιοσύνης ως ισότητας· οι κοινοτιστές, την έννοια της δικαιοσύνης ως αναγνώρισης της αξίας του προσώπου από την κοινότητα, από την κοινωνία.
Κατά τη δική μου άποψη, όμως, οι στοχαστές του 20ού αιώνα που αξιοποίησαν με τον πιο σωστό και αυθεντικό τρόπο τη συμβολή του Αριστοτέλη δεν είναι ούτε οι φιλελεύθεροι ούτε οι κοινοτιστές, αλλά άλλοι στοχαστές – οικονομολόγοι και πολιτικοί φιλόσοφοι. Θα αναφέρω δύο ονόματα: τον Αμάρτια Σεν, νομπελίστα στα οικονομικά, και τη Μάρθα Νούσμπαουμ, που δίδαξε πολιτική φιλοσοφία στο Σικάγο· νομίζω πως τώρα είναι και η ίδια σε σύνταξη, αλλά δεν είναι πολύ ηλικιωμένη.
Ποια είναι η έννοια της δικαιοσύνης που πρότεινε ο Σεν στο πεδίο της οικονομίας; Στη συνέχεια η Μάρθα Νούσμπαουμ τού υπέδειξε ότι, χωρίς να έχει διαβάσει Αριστοτέλη, είχε εκφράσει ιδέες πολύ κοντινές σε αυτές του Αριστοτέλη. Έτσι, ο Σεν πήγε να διαβάσει τον Αριστοτέλη και αναγκάστηκε να αναγνωρίσει ότι συμφωνεί μαζί του: ότι η δικαιοσύνη στη διανομή των αγαθών πρέπει να βασίζεται στις δυνατότητες· είναι δίκαιο να δίνεται στον καθένα η δυνατότητα να πραγματοποιήσει τις ικανότητές του· επομένως, τα αγαθά πρέπει να διανέμονται βάσει των ικανοτήτων.
Σύμφωνα με τον Αμάρτια Σεν, αντί να ανησυχούμε κυρίως για τη διασφάλιση ενός ελάχιστου εισοδήματος και μιας τυπικής ελευθερίας επιλογών για όλους, όπως προτείνει ο Ρολς, πρέπει να φροντίσουμε να δώσουμε στον καθένα τη δυνατότητα να πραγματώσει ουσιαστικά αυτή την ελευθερία.
Για παράδειγμα, λέει ο Σεν, σε έναν πληθυσμό όπου κανείς δεν ξέρει να διαβάζει και να γράφει, όπου κανείς δεν έχει λάβει την παραμικρή μόρφωση, τι ελευθερίες μπορούν να έχουν τα άτομα; Ποιες επιλογές μπορούν να κάνουν; Αγνοούν εντελώς τι δυνατότητες υπάρχουν. Επομένως, πρέπει πρώτα να βοηθηθούν να αναπτύξουν τις δικές τους ικανότητες και, με βάση αυτές, να διανεμηθούν τα αγαθά.
Όπως φαίνεται λοιπόν, η ιδέα της δικαιοσύνης που ανάγεται στον Αριστοτέλη και η οποία κατά κάποιον τρόπο επανέρχεται και συγκεκριμενοποιεί ακόμη περισσότερο και την πλατωνική έννοια της δικαιοσύνης, εξακολουθεί να αποδεικνύεται επίκαιρη, εξακολουθεί να είναι σημαντική.
Θα μπορούσε κανείς να διαβάσει μεμονωμένα αποσπάσματα από το Πέμπτο Βιβλίο των Ηθικών Νικομαχείων, αλλά οι έννοιες δεν είναι τόσο δύσκολες· πιστεύω ότι τις έχω συνοψίσει με αρκετή ακρίβεια. Αλλά, κοιτάξτε: η σύλληψη του Πλάτωνα στην Πολιτεία δεν είναι η τελική του άποψη, γιατί σε μεταγενέστερους διαλόγους ο Πλάτων μετριάζει πολύ τη θέση του. Στην Πολιτεία, όπως έχει δείξει – κατά τη γνώμη μου πολύ σωστά – μια σπουδαία φιλόσοφος του 20ού αιώνα, η Χάννα Άρεντ, ο Πλάτων ήταν βαθιά συντετριμμένος από την καταδίκη του Σωκράτη σε θάνατο.
Η Αθήνα, η πόλη που είχε υλοποιήσει τη δημοκρατία, την ελευθερία, την ισότητα – η Αθήνα έφταιξε γιατί καταδίκασε σε θάνατο εκείνον που ο Πλάτων θεωρούσε τον καλύτερο των ανθρώπων. Αυτό το γεγονός έκανε τον Πλάτωνα να χάσει κάθε εμπιστοσύνη στη δημοκρατία και στις γνώμες. Αν ο Σωκράτης δεν κατόρθωσε, με την απολογία του, να πείσει τους Αθηναίους για την αθωότητά του, αυτό – σύμφωνα με τον Πλάτωνα – σημαίνει ότι ο λόγος, η ομιλία, η γνώμη, η πειθώ, δεν έχουν καμία αξία.
Αυτό σημαίνει ότι η δημοκρατία είναι ένα λανθασμένο πολιτικό πολίτευμα, που πρέπει να απορριφθεί. Μόνο οι απόλυτες αξίες μετρούν, μόνο το αγαθό έχει σημασία, και αυτό το γνωρίζει μόνο ο φιλόσοφος – που δεν είναι καθηγητής φιλοσοφίας (εκείνοι ήταν οι σοφιστές, που πληρώνονταν για όσα δίδασκαν). Ο φιλόσοφος είναι ο σοφός, εκείνος που γνωρίζει το αγαθό.
Αυτή η σύλληψη που παρουσιάζει ο Πλάτων στην Πολιτεία πρέπει να διαβαστεί και να κριθεί ως αντίδραση απέναντι στην πολιτική του καιρού του. Η Χάννα Άρεντ γράφει πολύ σωστά ότι με τη δίκη του Σωκράτη, με την καταδίκη του Σωκράτη, δημιουργήθηκε το ρήγμα, το διαζύγιο ανάμεσα στην πολιτική και τη φιλοσοφία. Και ο Πλάτων, ως εκπρόσωπος της φιλοσοφίας, καταδίκασε την πολιτική της εποχής του, της πόλης του.
Αυτό είναι το νόημα της Πολιτείας – δεν είναι ότι ο Πλάτων ήθελε να εγκαθιδρύσει ένα ολοκληρωτικό κράτος. Υπάρχουν, βέβαια, τέτοιες πλευρές – υπερβολές, ίσως και προκλητικές – όταν βάζει τον Σωκράτη να λέει ότι πρέπει να ρυθμίζονται οι γεννήσεις, πώς πρέπει να ενώνονται οι σύζυγοι, σε ποιες μέρες πρέπει να τεκνοποιούν. Κατεβαίνει σε λεπτομέρειες που προκαλούν και λίγο γέλιο, αλλά αυτό δεν είναι το νόημα της Πολιτείας.
Το νόημα είναι πως η πολιτική δεν πρέπει να βασίζεται στις γνώμες, στη δόξα, αλλά στη γνώση του αγαθού, στη πραγματική γνώση του καλού. Και αυτό δεν είναι προσιτό σε όλους· μόνο όποιος έχει παιδευτεί, όποιος έχει κατάλληλα διαμορφωθεί, μπορεί πραγματικά να γνωρίζει και να πράττει το αγαθό.
Μια μορφή κοινωνίας που – κατά τη γνώμη μου – αξίζει να τη μελετήσει κανείς, γιατί είναι πολύ ενδιαφέρουσα, είναι η γέννηση των Ηνωμένων Πολιτειών της Αμερικής.
Πώς σχηματίζονται οι Ηνωμένες Πολιτείες; Όταν αυτοί οι πρόσφυγες, οι προσκυνητές, φεύγουν από την Ευρώπη επειδή διώκονται από τους θρησκευτικούς πολέμους, και δημιουργούν μια κοινωνία που δεν είναι κράτος με την ευρωπαϊκή έννοια, όπου υπάρχει εξουσία, υπάρχει ο Λεβιάθαν. Στην Ευρώπη το εθνικό κράτος γεννιέται με τη μορφή του απολυταρχισμού – με τον Ρομπλές και άλλους – και μετά γίνεται φιλελεύθερο, και έπειτα δημοκρατικό. Αλλά στην Αμερική, στις Ηνωμένες Πολιτείες, γεννιέται δημοκρατικά, από τα κάτω, με πλεονεκτήματα αλλά και με μειονεκτήματα.
Και κυρίως δεν πρέπει να ξεχνάμε τη δουλεία. Η αμερικανική κοινωνία, που ήταν μία από τις πιο εξελιγμένες, από τις πιο προοδευμένες, στιγματίστηκε από αυτό το σοβαρό έγκλημα που ήταν η δουλεία – από την οποία η Αμερική κατόρθωσε να απελευθερωθεί μόνο με τον εμφύλιο πόλεμο του 19ου αιώνα, δηλαδή μετά από πάνω από έναν αιώνα. Όπως και στις αρχαίες πόλεις – και στις αρχαίες πόλεις υπήρχε η δουλεία.
Και αυτό δεν πρέπει να ξεχνιέται: ο Πλάτων τη θεωρεί σχεδόν αυτονόητη, ενώ ο Αριστοτέλης φτάνει στο σημείο να προσπαθεί να τη δικαιολογήσει με επιχειρήματα. Άρα αυτό πρέπει να έχουμε υπόψη μας.
Ωστόσο, μια κοινωνία όπως η αμερικανική, όπου τουλάχιστον στην αρχή η εξουσία είναι πραγματικά έκφραση του λαού, γεννιέται από τον ίδιο τον λαό – ο Πρόεδρος των Ηνωμένων Πολιτειών εκλέγεται άμεσα από τον λαό και εκπροσωπεί ακόμη και σωματικά ολόκληρο το έθνος – και το αμερικανικό Σύνταγμα προτείνει ανάμεσα στους στόχους του κράτους και το να εξασφαλίσει σε όλους τη δυνατότητα να επιδιώκουν και να πραγματοποιούν την ευτυχία τους.
Αυτές είναι πολύ ενδιαφέρουσες αντιλήψεις που, κατά τη γνώμη μου, αξίζουν ιδιαίτερη προσοχή, ακριβώς επειδή μοιάζουν σε πολλά σημεία με την αρχαία πόλη, την πόλιν για την οποία μιλούσαν ο Πλάτων και ο Αριστοτέλης. Σε σχέση με το σήμερα, όπως είπα, υπάρχουν σήμερα φιλόσοφοι – η Χάννα Άρεντ, η Μάρθα Νούσμπαουμ, ο Αμάρτια Σεν – που αναφέρονται σε αυτές τις αρχαίες αντιλήψεις, και βρίσκεται σε εξέλιξη μια διαδικασία της οποίας κανείς δεν μπορεί να προβλέψει την έκβαση, γιατί δεν είμαστε προφήτες, μια διαδικασία υπέρβασης των μορφών πολιτικής οργάνωσης που είναι χαρακτηριστικές της νεότερης εποχής, δηλαδή του κράτους.
Η μορφή του κράτους αποδεικνύεται ανεπαρκής: αφενός στο εσωτερικό του, λόγω της ανάπτυξης των τοπικών αυτονομιών και της δυσκολίας και της πολυπλοκότητας της διακυβέρνησης· και αφετέρου στο εξωτερικό, γιατί πλέον κανένα κράτος δεν είναι αυτάρκες.
Όλοι εξαρτώνται από όλους – υπάρχει αυτή η παγκόσμια αλληλεξάρτηση – για την οποία πιστεύω πως ο κόσμος οδεύει προς μια υπέρβαση της σημερινής πολιτικής οργάνωσης που βασίζεται στο κράτος, προς νέες μορφές πολιτικής οργάνωσης, τις οποίες είναι δύσκολο να προβλέψουμε, δύσκολο να πούμε πώς θα είναι – ειδικά αυτή τη στιγμή, όπου μία από τις μορφές οργάνωσης στην οποία πίστευα, η Ευρωπαϊκή Ένωση, αποκαλύπτει ακριβώς τώρα όλη της τη fragilità (ευθραυστότητα), την ανικανότητά της. Αλλά ίσως, ξεπερνώντας αυτή τη συγκυρία και πορευόμενοι προς πιο γενικές, ίσως ακόμα και παγκόσμιες μορφές οργάνωσης, να είναι δυνατό να πραγματωθεί μια διαφορετική, μια νέα τάξη πραγμάτων.
Συμμετείχα πριν από δύο χρόνια, νομίζω, στη Ρώμη, σε μια συνάντηση που διοργανώθηκε από τις Romane Disputationes, και εντυπωσιάστηκα από τη μεγάλη συμμετοχή μαθητών και καθηγητών, από την προσοχή, την αφοσίωση με την οποία παρακολούθησαν και συμμετείχαν στη συζήτηση. Και σε αυτούς θα ήθελα να πω – τόσο στους μαθητές όσο και στους εκπαιδευτικούς – ότι το να συναντιέται κανείς για να μιλά για φιλοσοφία, για λογοτεχνία, για τέχνη, για θρησκεία, για επιστήμη, όπως γίνεται στο σχολείο, είναι τύχη, είναι μεγάλη τύχη.
Για παράδειγμα, για τους μαθητές, για τους νέους, είναι ίσως η ομορφότερη περίοδος της ζωής, καταρχάς γιατί συμπίπτει με τη νεότητα, αλλά και γιατί είναι μια ευκαιρία που μας φέρνει σε επαφή με τις αξίες, με τις ιδέες, με ό,τι καλύτερο έχει παράγει η ανθρωπότητα.
Και στους καθηγητές υπενθυμίζω ότι το επάγγελμά μας είναι, από πολλές απόψεις, ένα από τα ωραιότερα. Είμαστε τυχεροί, ακόμη κι αν δεν αναγνωρίζεται πάντα οικονομικά και κοινωνικά. Είναι το επάγγελμα που μας επιτρέπει, σε όλη μας τη ζωή, να μένουμε σε επαφή με τους νέους, με την επιστήμη, με την τέχνη, με τη λογοτεχνία, με όλα όσα διαμορφώνουν τον πολιτισμό· και επειδή μπορούμε να κάνουμε περισσότερα από τα απολύτως απαραίτητα, νομίζω ότι πρέπει να θεωρούμε τους εαυτούς μας τυχερούς.
Γι’ αυτό εύχομαι το έργο εκείνων που συμμετέχουν και οργανώνουν τις Romane Disputationes να έχει τη μεγαλύτερη επιτυχία.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου