Ο φονταμενταλισμός του «αφυπνισμένου»(Woke), νέα εκδοχή του «Κουρδιστό πορτοκάλι» - Roberto Pecchioli

Μεταξύ των επετείων του 2021, μία είναι ιδιαίτερα σημαντική για τους λάτρεις του κινηματογράφου: η πεντηκοστή επέτειος από την κυκλοφορία του A Clockwork Orange, της cult ταινίας του Stanley Kubrick που βασίζεται στο μυθιστόρημα του Anthony Burgess. Το ερώτημα που θέτουμε στους εαυτούς μας, μισό αιώνα αργότερα, είναι, με διαφορετικούς όρους, το ίδιο με τότε: είναι αποδεκτό να αναγκάζουμε τους ανθρώπους να συμπεριφέρονται πολιτικά ορθά, να γίνονται καλοί (ή καλοπροαίρετοι...) με τη βία; Ο προβληματισμός αφορά την ελεύθερη βούληση και τη λογοκρισία στην εποχή ενός νεόκοπου ολοκληρωτισμού, στον οποίο βασιλεύει η κουλτούρα της διαγραφής του αυτοαποκαλούμενου «αφυπνισμένου», ξύπνησε στη lingua franca της παγκοσμιοποίησης.

Η λογοκρισία επέστρεψε, στην τεχνολογική και ιδιωτικοποιημένη διάσταση των γιγάντων της Silicon Valley. Η απαγόρευση είναι και πάλι στη μόδα. Η εξουσία, μέσω της διαχείρισης της πανδημίας, κυριαρχεί με και μέσω του φόβου. Οι «αφυπνισμένοι», ιερείς και πιστοί της αφυπνισμένης ψευδοθρησκείας, καταστρέφουν κάθε σημάδι του πολιτισμού που σημάδεψε τριάντα αιώνες. Όλα αρνητικά, να καταργηθούν καθώς βασίζονται στον ρατσισμό, τη δουλεία, την ετεροπατριαρχική κοινωνία, τη βία, τη θρησκεία, την ανισότητα, την επικράτηση του ετεροφυλόφιλου αρσενικού. Καθαρίζει όλα όσα δεν συμπίπτουν με το χιλιαστικό όραμα μιας αίρεσης παραισθησιογόνων – των αφυπνισμένων – αφοσιωμένων στην επιβολή του Καλού και του Δικαίου, σβήνοντας κάθε αντιφρονούσα σκέψη μέσω του δικτατορικού ελέγχου της εκπαίδευσης, της επικοινωνίας, της ψυχαγωγίας.

Δεν είμαστε πολύ μακριά από αυτό που είχε προβλέψει το Κουρδιστό Πορτοκάλι πριν από πενήντα χρόνια. Αντικαταστήστε την παράλογη βία του πρωταγωνιστή Alex De Large με οποιαδήποτε από τις νέες έννοιες του Κακού και μπορούμε να μαντέψουμε σε ποιο βαθμό το μυθιστόρημα του Burgess και η ταινία του Kubrick ήταν προφητικά. Ένας νέος φονταμενταλισμός έχει ξυπνήσει. Είναι τόσο διαφορετικό από το «πρόγραμμα Ludovico» με το οποίο η κυβέρνηση προσπάθησε να εξαλείψει το κακό; Δεν θέλουν και οι δύο, με διαφορετικά μέσα, να επιβάλουν το καλό – μια ιδέα του καλού – εκτός από την ελευθερία επιλογής; Επιπλέον, το ίδρυμα woke επικεντρώνεται σε εξαιρετικά αμφισβητήσιμα κακά – τις πεποιθήσεις και τις αλήθειες που πρέπει να καταστραφούν στο όνομα της Ισότητας, της Ισοδυναμίας, του Αντιρατσισμού και της Καθολικής Καλοσύνης προς το συμφέρον ενός «νέου» καπιταλισμού – ενώ η θεραπεία «Ludovico» προσπάθησε να εξαλείψει κακά που όλοι αναγνωρίζουμε ως τέτοια, όπως ο βιασμός ή η δολοφονία.

Δύο σκέψεις: η πρώτη είναι ότι η εξουσία δεν επιδιώκει πλέον τόσο την εξωτερική καταστολή όσο τη δράση έτσι ώστε κάθε συνείδηση να έχει τον δικό της αστυνομικό, τη Σκιά που ελέγχει το Πρόσωπο. Η δεύτερη είναι η ακαταμάχητη καταναγκαστική δύναμη του κοπαδιού. Αν συνδυάσουμε τις δύο έννοιες, έχουμε μια ακριβή περιγραφή της αφυπνισμένης αριστεράς (δηλητηριώδης σύνθεση οικονομικού φιλελευθερισμού, εταιρικού ριζοσπαστισμού και πολιτιστικού νεοκομμουνισμού) με την εξαιρετική της δύναμη εκφοβισμού και εξαναγκασμού. Είναι η νέα μέθοδος Ludovico – χωρίς χημεία και χωρίς εμμονική ακρόαση της μουσικής του Beethoven (Ludwig, ή Ludovico) – μέσω της οποίας οι αυτοαποκαλούμενοι εκπρόσωποι του καλού επιβάλλουν το καλό με όλα τα κεφαλαία γράμματα, ακόμη και ενάντια στη θέληση και την ελευθερία των ατόμων και των λαών.

Για τους λίγους που δεν γνωρίζουν το A Clockwork Orange, ας συνοψίσουμε εν συντομία την πλοκή του. Ο νεαρός Άλεξ, ένας βίαιος και χωρίς αρχές κακοποιός, ηγείται μιας συμμορίας εγκληματιών – των Ντρούγκι – χωρίς ηθικά όρια: ληστεύουν, ξυλοκοπούν ζητιάνους, βιάζουν γυναίκες και αναγκάζουν τους συζύγους τους να γίνουν μάρτυρες του βιασμού, ακόμη και σε σημείο δολοφονίας. Συλληφθείς, ο Alex υφίσταται βία και ταπείνωση στη φυλακή που τον παρακινεί, προκειμένου να αποκτήσει ελευθερία, να δεχτεί να υποβληθεί σε πειραματική θεραπεία, μια θεραπεία σοκ που προκαλεί απέχθεια προς τις αρνητικές τάσεις από τις οποίες θέλει να απαλλαγεί. Στην περίπτωσή του, βία και σεξουαλική επιθετικότητα. Το πείραμα δεν είναι τόσο θετικό όσο αναμενόταν, καθώς εμφανίζονται παρενέργειες, όπως μια αφόρητη ναυτία που τον εμποδίζει, αφήνοντάς τον ανυπεράσπιστο μπροστά στην κακοποίηση άλλων.

Δεν σκοπεύουμε να ασχοληθούμε με το θέμα της βίας εδώ, ούτε καν να ορίσουμε το καλό και το κακό, αλλά να προβληματιστούμε πάνω σε ένα άλλο θέμα του Κουρδιστό Πορτοκάλι (και του «αφυπνισμένου» φονταμενταλισμού), αυτό της συγκεκριμένης ελευθερίας, δηλαδή της δυνατότητας επιλογής. Ο εφημέριος της φυλακής – η φωνή της ηθικής και πνευματικής συνείδησης – αντιτίθεται επανειλημμένα στη μεταχείριση του «Ludovico», καθώς το καλό που επιδιώκει με τη βία της ακραίας μεταχείρισης δεν πηγάζει από μια ελεύθερη απόφαση, επομένως δεν έχει καμία ηθική αξία. Αν ο άνθρωπος δεν επιλέξει, παύει να είναι άνθρωπος. Ο Άλεξ απαντά: «Πατέρα, δεν καταλαβαίνω τίποτα για το πώς ή το γιατί. Θέλω απλώς να είμαι καλός», που σημαίνει ότι παραδίδω ένα κομμάτι του εαυτού μου αν με βγάλει από τη φυλακή. Αυτό δεν συμβαίνει στον σημερινό άνθρωπο, ο οποίος οδηγείται να θυσιάσει όλο και μεγαλύτερα μερίδια ελευθερίας στο όνομα της σωτηρίας από την ασθένεια, της άνεσης ορισμένων συμπεριφορών, της ήσυχης ζωής εκείνων που τοποθετούνται στο πλευρό των ισχυρών και αυτού που φαίνεται να είναι το κυρίαρχο όραμα; Εύκολη διαμετακόμιση ad plures, είναι εύκολο να περάσει στην πλειοψηφία, έγραψε ο Σενέκας την εποχή του Νέρωνα.

Η θεραπεία "Ludovico" προκαλεί καλό αναγκάζοντας τον ασθενή να γίνει μάρτυρας φρικιαστικών σκηνών βίας και σεξ, που προβάλλονται σε μια οθόνη, σε συνδυασμό με μια χημική-ψυχική θεραπεία. Ο Alex δεν μπορεί να ξεφύγει από την όρασή του: είναι εξοπλισμένος με μια συσκευή που εμποδίζει το κλείσιμο των βλεφάρων του, την πιο διάσημη, εμβληματική και δραματική εικόνα της ταινίας, σύμβολο μιας αφόρητης συστολής. Σήμερα, κάτι παρόμοιο επιδιώκεται μέσω κοινωνικο-πολιτισμικού εξαναγκασμού, εκστρατειών και επιθέσεων στα μέσα ενημέρωσης. Ο στόχος που πρέπει να εξαλειφθεί είναι η «προσβλητική» γνώμη, η προσήλωση σε αρχές, αξίες, η απαγόρευση να κοιτάζει κανείς με τα μάτια του, να αποκαλεί το ψωμί ψωμί και το κρασί κρασί, οτιδήποτε συνιστά ελευθερία σκέψης, έκφρασης και γνώμης. Η απειλή αντιποίνων, το σοκ του εκφοβισμού, οι προσβολές, ο φόβος του κοινωνικού αποκλεισμού από την κοινότητα που έχει γίνει κοινότητα προκαλούν μια προληπτική και αμυντική αντίδραση: κάποιος σιωπά για να μην μπει σε μπελάδες. Όπως και στην ταινία, εκείνοι που θέλουν να προκαλέσουν ένα υποχρεωτικό Καλό δεν ενδιαφέρονται ότι το Κακό παραμένει μέσα, αρκεί να μην τολμά να εκδηλωθεί έξω. Αυτό που διακυβεύεται είναι η εξουσία, η κυριαρχία των συνειδήσεων: σε καμία περίπτωση η αλήθεια.

Αυτό αναδύεται κυρίως στο βιβλίο του Μπέρτζες, που αντικαταστάθηκε στη συλλογική φαντασία από την επιτυχία της ταινίας του Κιούμπρικ. Ο Μπέρτζες αναγκάστηκε να καταργήσει ένα κεφάλαιο κατόπιν αιτήματος του Αμερικανού εκδότη, καθώς υποδείκνυε τη διέξοδο του Άλεξ στην επιστροφή στην οικογενειακή σταθερότητα. Τα πρώτα ερεθίσματα της cancel culture; Η οικογένεια είχε αρχίσει να είναι το απόλυτο κακό και δεν μπορεί κανείς να ενδώσει στην πιθανότητα του κακού για τους αφυπνισμένους του χθες και του σήμερα. Θα ήταν να παρεκκλίνουν από την αίσθηση της ηθικής ανωτερότητας που τους εμψυχώνει.

Ένα παράδειγμα είναι ο συγγραφέας Nathaniel Rich, συγγραφέας του περιβαλλοντικού μπεστ σέλερ Losing the Earth. Ο Rich εξηγεί χωρίς να κοκκινίζει ότι ένας άνθρωπος με καλή συνείδηση, προκειμένου να σώσει τον πλανήτη, πρέπει ανελέητα να κατηγορεί και να επιτίθεται σε όσους αμφιβάλλουν, δεν συνεργάζονται ή διαφωνούν με το όραμά του, ιδεολογικό, αναπόδεικτο, δογματικό, πεινασμένο για αφορισμό. Οι φωνές που εμποδίζουν το Καλό να ξεσπάσει στην παγκόσμια σκηνή πρέπει να σιγήσουν. Δεν είναι ενδιαφέρον να πείσουμε: είναι απαραίτητο να προκαλέσουμε σιωπή.

Ένα κουρδιστό πορτοκάλι επέστρεψε: η βία χρησιμοποιείται για να επιτεθεί, αλλά και για να υπερασπιστεί τον εαυτό του. Ο Άλεξ, στερημένος από αυτόν τον φυσικό, ενστικτώδη πόρο, για να τον αποτρέψει από τη διάπραξη εγκλημάτων, είναι ανυπεράσπιστος απέναντι στη βία των άλλων. Πού είναι το καλό αν η ελευθερία της σκέψης και της έκφρασης απαξιώνεται και καταργείται, μία από τις χειρότερες συνέπειες της οποίας είναι η προοδευτική φθορά και διάβρωση του διαλόγου και της κοινωνικής συνύπαρξης;

Σήμερα, η συζήτηση για την ελεύθερη βούληση έχει εμπλουτιστεί με συνεισφορές άγνωστες κατά τη στιγμή της ταινίας. Στη δεκαετία του 1980, τα πειράματα του νευροψυχολόγου Benjamin Libet υποστήριξαν την ιδέα ότι η συνειδητή λήψη αποφάσεων ήταν μια ψευδαίσθηση, ότι όλα όσα αποφασίζει ο άνθρωπος είναι το αποτέλεσμα ενός συνδυασμού κρυφών, ασυνείδητων αιτιών χημικής διέγερσης. Οι ψυχοκοινωνικές μελέτες του καταστασιακού ρεύματος έχουν αποδώσει την προέλευση των επιλογών στο εξωτερικό πλαίσιο, ιδιαίτερα στις κοινωνικοοικονομικές συνθήκες. Οι δύο γραμμές επιχειρηματολογίας έχουν απορριφθεί, μεταξύ άλλων, από τον φιλόσοφο Alfred R. Mele στο δοκίμιό του Free: Why Science Hasn't Disproven Free Will. «Αν υπάρχει κάποια ψευδαίσθηση εδώ γύρω, είναι η ψευδαίσθηση ότι υπάρχουν αξιόπιστα επιστημονικά δεδομένα που αποδεικνύουν την ανυπαρξία ελεύθερης βούλησης».

Το ζήτημα δεν είναι ασήμαντο, διότι αυτό που διακυβεύεται δεν είναι μόνο ο προσωπικός έλεγχος της ζωής, αλλά η δυνατότητα απαίτησης ευθύνης. Η φιλοσοφία της αφύπνισης είναι συνεπής με την άρνηση της ελεύθερης βούλησης στο ότι δίνει έμφαση στις εξωτερικές και εσωτερικές συνθήκες που οδηγούν στην «καλή επιλογή». Δεν μπορούμε να εμπιστευτούμε τη συνείδηση του ατόμου, τόσο απατηλή και εξαπατημένη, σκέφτονται. Η έλλειψη εμπιστοσύνης στη δυνατότητα πραγματικής ελεύθερης επιλογής προκύπτει επίσης από την τάση απαλλαγής εκείνων που ισχυρίζονται ότι είναι θύματα κάθε ευθύνης.

Η woke σκέψη δεν μπορεί να εγκαταλείψει τους ενόχους – τους στόχους της – έτσι πρέπει να χωρίσει τον κόσμο σε προνομιούχους (ένοχος, υπεύθυνος, κακός) και τους άλλους (καλός, αθώος). Αλλά αν οι θεωρίες του Libet και των καταστασιακών ήταν σωστές, θα έπρεπε να συναχθεί ότι ούτε καν οι κακοποιοί που πρέπει να συντριβούν δεν μπορούν να κατηγορηθούν. Αυτό οδηγεί στο αδιέξοδο που οι αφυπνισμένοι τείνουν να λύσουν με ένα "a priori": μερικά υποκείμενα, τα ετεροφυλόφιλα λευκά αρσενικά, είναι το κακό που εξαπλώνεται μέσω των γενεών, το οποίο πρέπει όχι μόνο να εξαλειφθεί, αλλά να διαγραφεί από την ιστορία, μια πειθαρχία στην οποία αποδίδεται μια διαχρονική ηθική πρόθεση.

Είναι ένα όραμα που βασίζεται σε μια ριζική δυσπιστία προς τον άνθρωπο, παρόμοια με την ιδέα του Καντ για το «στραβό ξύλο», που πρέπει να ισιωθεί με κάθε μέσο. Ο άνθρωπος δεν έχει την ικανότητα να αποφασίσει για το καλό, στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου σε θέση να επιλέξει, οπότε αυτή η δυνατότητα πρέπει να του αφαιρεθεί. Από αυτή την άποψη, ο κοινωνικοπολιτιστικός βομβαρδισμός και ο έντονος κοινωνικός εξαναγκασμός γίνονται νόμιμες διαδικασίες. Αν η ελευθερία είναι μια ψευδαίσθηση, δεν υπάρχει κανένας λόγος να γίνεται σεβαστή, πέρα από την επίφαση της δημοκρατικής διαδικασίας.

Αντίθετα, πιστεύουμε ότι ο άνθρωπος έχει την ικανότητα να αποφασίζει. Μια ψυχολογική μελέτη του 2008 κατέληξε στο συμπέρασμα ότι «αν ένα άτομο θεωρεί τον εαυτό του υπεύθυνο για τις ενέργειες που θα κάνει στο μέλλον, θα αντιληφθεί τον εαυτό του ως κάποιον που διαθέτει δεξιότητες και ικανότητες από τις οποίες εξαρτάται η ευθύνη». Δηλαδή, θα γίνει ένα ον ικανό να ελέγχει αυτό που κάνει. Αυτή η άποψη είναι πολύ πιο συνεκτική και ανθρώπινη από εκείνη που μας θεωρεί όντα στο έλεος δυνάμεων που ξεφεύγουν από τον έλεγχό μας, για να κρατηθούμε σε ένα λουρί και ένα μαστίγιο. Η πίστη στην ελεύθερη βούληση και η άσκησή της, δηλαδή η άσκηση της ελευθερίας, είναι καλή για την αυτοεκτίμηση και γίνεται κοινωνική ευημερία.

Η άλλη πτυχή του προβληματισμού για το Κουρδιστό Πορτοκάλι είναι η εξέλιξη των μορφών λογοκρισίας. Το χθεσινό ήταν πιο βάναυσο αλλά λιγότερο λεπτό από το σημερινό, γεγονός που μας κάνει να αποδεχτούμε την κατάργηση εθίμων, αρχών, συνηθειών στο όνομα της κουλτούρας της ακύρωσης, της πολιτικής και φυλετικής ορθότητας. Ανησυχητικό είναι το αποτέλεσμα ενός φόρουμ με νεαρούς φοιτητές στους οποίους προβλήθηκε η ταινία: σχεδόν όλοι είπαν ότι το Κουρδιστό Πορτοκάλι δεν μπορούσε να γυριστεί σήμερα. Δηλαδή, εσωτερίκευσαν την ιδέα ότι μια τέτοια ταινία δεν θα γινόταν ανεκτή. Και αυτή η παρατήρηση δεν συνοδεύεται από κανένα παράπονο ή διαμαρτυρία.

Σήμερα, αναμφίβολα, ο Kubrick δεν θα μπορούσε να δώσει στον Malcolm McDowell, τον πρωταγωνιστή, την ένδειξη μισού αιώνα: «πρέπει να παίξεις ένα ανήθικο ον, έναν βιαστή και έναν δολοφόνο και να κάνεις το κοινό να τον συμπονέσει». Υπάρχουν πολλοί που σκέφτονται με τον ίδιο τρόπο για την αδυναμία μιας τέτοιας ταινίας σήμερα. Για τον συγγραφέα Vicente Molina Foix, οι παραγωγοί θα το θεωρούσαν πολιτικά μη ορθό. Είναι η εποχή που απαγορεύει αριστουργήματα του παρελθόντος (Όσα παίρνει ο άνεμος, αλλά και το Κραχ του Ντέιβιντ Κρόνενμπεργκ) και αποκαλύπτει πώς σήμερα η λογοκρισία δεν χρειάζεται φυλασσόμενα κρατικά γραφεία. Ποιο είναι χειρότερο, ο δημόσιος χωροφύλακας που παρεμβαίνει εκ των υστέρων ή η αστυνομία σκέψης που αυτολογοκρίνεται με προληπτικό αποκλεισμό; Και είναι ο αστυνομικός της σκέψης (παραγωγός, εκδότης, συντάκτης εφημερίδας ή τηλεόρασης, διανοούμενος υπηρεσίας) τέτοιος από επιλογή, κέρδος ή φόβο;

Η σημερινή λογοκρισία είναι απρόσωπη, θέτοντας υπό αμφισβήτηση την ελευθερία και την ηθική συνείδηση. Μια βαθιά, εσωτερικευμένη, ύπουλη λογοκρισία, μια ολόκληρη κοινωνία υποταγμένη, με εντολή του «αφυπνισμένου» καπιταλισμού, στο πρόγραμμα Ludovico που στόχευε να προκαλέσει την κατάρρευση των πνευματικών αμυντικών και ηθικών πεποιθήσεων ατόμων και λαών στο όνομα ενός ψευδεπίγραφου Καλού που είναι το συμφέρον του καπιταλισμού με μια μάσκα αφύπνισης. Η δύναμη μας αναγκάζει να παραμένουμε ανοιχτοί μπροστά στην οθόνη κατά τη διάρκεια της θεραπείας, ενώ σκηνοθετούμε το θέαμα του Καλού, έτσι ώστε – όπως και στόν Γατόπαρδο – όλα να αλλάζουν και να μην αλλάζει τίποτα.

L'integralismo dei "risvegliati", nuova versione di "Arancia meccanica" - Ricognizioni (www-ricognizioni-it.translate.goog)