Τετάρτη 17 Ιανουαρίου 2024

Οι επίσκοποι της «ρήξης» και με λόγια και με πράξεις: προς Μπεργκόλιο και Βατικανό Γ';

Τζόζεφ Φρινγκς



Γεννήθηκε στις 6 Φεβρουαρίου 1887 στο Neuss και πέθανε στις 17 Δεκεμβρίου 1978 στην Κολωνία. Έπαιξε πολύ σημαντικό ρόλο στη Β' Σύνοδο του Βατικανού και είχε ως σύμβουλο τον μελλοντικό Πάπα Βενέδικτο XVI.

Υπό την προοπτική της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού, ο Φρινγκς είχε δώσει ένα συνέδριο στη Γένοβα με τίτλο « Η δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού πριν από τη σύγχρονη σκέψη ». Δεδομένου ότι ο Πάπας Ιωάννης XXIII είχε λάβει στη συνέχεια το χειρόγραφο του συνεδρίου, κάλεσε τον Φρινγκς στο Βατικανό για μιά ακρόαση.

Ο Φρινγκς, δεν ήταν σίγουρος αν η ομιλία του είχε ευχαριστήσει τον Άγιο Πατέρα. Αντίθετα, ο Πάπας ήταν ενθουσιασμένος με όσα είχε πει ο καρδινάλιος και τον υποδέχθηκε με μεγάλη εγκαρδιότητα.

Στην εναρκτήρια συνεδρίαση του συμβουλίου, ο Φρινγκς έδωσε μια ομιλία στα λατινικά στην οποία ζήτησε καθυστέρηση, ώστε οι πατέρες του συμβουλίου να γνωριστούν πριν λάβουν τις αποφάσεις τους για τη σύνθεση των επιτροπών.

Αυτό εμπόδισε το Συμβούλιο να πραγματοποιηθεί σύμφωνα με το σχέδιο που προέβλεπε η Ρωμαϊκή Κουρία.

Επιπλέον, ο Frings εκφώνησε επίσης μια ομιλία που γράφτηκε σε μεγάλο βαθμό από τον Joseph Ratzinger, ο οποίος ήταν σύμβουλός του (ή ειδικός) στη θεολογία για το Συμβούλιο .

Αυτό το κείμενο αφορούσε το Ιερό Γραφείο, Φρινγκς, δηλ. ο Ράτσινγκερ όρισε την Ανώτατη Συνέλευση όπως κατευθύνθηκε από τον Καρδινάλιο Οταβιάνι ως υπερβολικά συντηρητική.

Οι συνέπειες ήταν σημαντικές. Στην πραγματικότητα, οδήγησαν σε έναν ριζικό μετασχηματισμό της διοίκησης του Ιερού Γραφείου, το οποίο έγινε η «Συνέλευση για το Δόγμα της Πίστεως», που διευθύνθηκε πρώτα από τον Seper και μετά από τον Ratzinger.

Σχετικά με «τις πηγές της Αποκάλυψης», ο Φρινγκς υποστήριξε τη θεωρία της μοναδικής πηγής: της Γραφής (1 ), το οποίο ψηφίστηκε κατά πλειοψηφία στις 20 Νοεμβρίου 1962, περίπου ένα μήνα μετά την έναρξη του Βατικανού ΙΙ (11 Οκτωβρίου 1962).

Για την «επισκοπική συλλογικότητα» «η παρέμβαση τού καρδινάλιου 
Frings ήταν πολύ αποτελεσματική , για τήν οποία είναι θεμιτό να υποτεθεί η συμβολή του θεολόγου του Ratzinger . Ήταν ίσως ο πιο ξεκάθαρος λόγος από κριτικής απόψεως, αφού κατέρριψε το σχέδιο [προετοιμασία του Ιερού Γραφείου]» (2).

Στο ίδιο θέμα της συλλογικότητας, ο Döpfner είναι «επηρεασμένος από τίς παρατηρήσεις του Rahner» (3 ), έδωσε μια ομιλία παρόμοια με αυτή του Φρινγκς, αν και λιγότερο ριζοσπαστική.

Ιστορική είναι επίσης η σύγκρουση (8 Νοεμβρίου 1963) που είχε ο Φρινγκς με τον Οταβιάνι σχετικά με τη συλλογικότητα, παρόμοια με εκείνη του Μπέα με τον ίδιο Οταβιάνι, στις 12 Ιουνίου 1962, για τη «θρησκευτική ελευθερία», που θα οδηγούσε τον «Παύλο ΣΤ' να ζητήσει από τούς Τζεντίν , Ratzinger και Onclin μερικές απόψεις για τη μεταρρύθμιση της Curia» (4 ).

Ο Οταβιάνι απάντησε στον Φρινγκς ότι «όποιος θέλει να είναι πρόβατο του Χριστού πρέπει να οδηγηθεί στο λιβάδι από τον Πέτρο που είναι ο Ποιμένας, και δεν είναι τα πρόβατα [οι επίσκοποι] που πρέπει να κατευθύνουν τον Πέτρο, αλλά είναι ο Πέτρος που πρέπει να καθοδηγήσει τα πρόβατα [οι επίσκοποι] και τα αρνιά [οι πιστοί]».

Ωστόσο, πρέπει να προσέξουμε να μην αποδώσουμε τη συλλογική ιδέα του Φρινγκς-Ράτσινγκερ σε ολόκληρη τη Γερμανική Επισκοπή. Μάλιστα, σε αφήγηση του Βέλγου συνοδηγού κ.κ. Albert Prignon διαβάζουμε: «Σχετικά με τις επισκοπικές διασκέψεις, ο Döpfner δεν συμφωνούσε με τον Frings τον οποίο διαδέχθηκε το 1965 ως πρόεδρος της «Γερμανικής Επισκοπικής Διάσκεψης», αφού νόμιζε ότι η παρέμβαση του τελευταίου στην αίθουσα ήταν πάνω απ' όλα υπαγορευμένη. από το γεγονός ότι ο Φρινγκς ήταν παντοδύναμος στη Γερμανία και ήταν αυτός που διηύθυνε τη «Γερμανική Επισκοπική Διάσκεψη» και δεν είχε καμία πρόθεση να δει την αλλαγή του καθεστώτος γιατί αυτό θα μείωνε τις αποδόσεις του, την εξουσία του ή δεν ξέρω τι άλλο , αλλά ότι σε όλες τις περιπτώσεις η παρέμβαση του Frings οφειλόταν ασυνείδητα πολύ περισσότερο σε προσωπικούς λόγους παρά σε μια εις βάθος μελέτη του ζητήματος» (5 ).

Το δόγμα περί «συλλογικότητας» δέχτηκε επίθεση από το περιοδικό, που διευθύνει ο κ. Antonio Piolanti, “ Divinitas ” n° 1 του 1964 μέσα από δύο άρθρα, του κ. Ντίνο Στάφα και ο κ.κ. Ugo Emilio Lattanzi (ο οποίος επίσης παρέθεσε και διέψευσε τον θεολόγο J. Ratzinger), τα οποία διανεμήθηκαν στο Συμβούλιο με τη μορφή αποσπασμάτων από την κάρτα. Οτταβιάνι.

Το Note explicativa praevia οφειλόταν, σύμφωνα με τον Alberigo (ο οποίος αναφέρει ως πηγές τους κ. Prignon, Mgr. Suenens, Mgr. Charue, Mgr. Gerard Philips και κ. Carlo Colombo) στο γεγονός ότι «εδώ και δύο μήνες ο Παύλος VI υφίσταται πολύ ισχυρή πίεση από την άκρα δεξιά. Φαίνεται ότι φτάσαμε στο σημείο να απειλούμε ότι θα ανατινάξουμε το Συμβούλιο εάν περάσει το κείμενο που ψηφίστηκε για τη Συλλογικότητα. Ως ιδιωτικός γιατρός, έχει κατηγορηθεί ότι κλίνει προς την αίρεση» (6 ). Ακόμα και ο καρδ. 
Arcadio Maria Larraona  στις 18 Οκτωβρίου 1964,  έστειλε μια επιστολή στον Παύλο VI, στην οποία μεταξύ άλλων έγραφε: «Θα ήταν νέο, πρωτάκουστο και πολύ περίεργο για ένα δόγμα [επισκοπική συλλογικότητα], το οποίο πριν από τη Σύνοδο θεωρήθηκε μικρότερο. κοινό, λιγότερο πιθανό, λιγότερο σοβαρό και λιγότερο βάσιμο, ξαφνικά να γίνει πιο πιθανό,  βέβαιο ή ακόμη και ώριμο για ένταξη σε ένα συνοδικό Σύνταγμα. Αυτό θα ήταν αντίθετο με κάθε εκκλησιαστικό κανόνα, τόσο στον τομέα των αλάνθαστων αρχιερατικών ορισμών όσο και των συνοδικών διδασκαλιών, ακόμη και των μη αλάθητων. […]. Το σχήμα [για τη συλλογικότητα] αλλάζει το πρόσωπο της Εκκλησίας , στην πραγματικότητα: η Εκκλησία γίνεται από μοναρχική, επισκοπική και συλλογική. και τούτο δυνάμει επισκοπικού αγιασμού. Το Παπικό Πρωτείο παραμένει υπονομευμένο και αδειασμένο. […]. Ο Ρωμαίος Ποντίφικας δεν παρουσιάζεται ως η πέτρα στην οποία στηρίζεται ολόκληρη η Εκκλησία του Χριστού (ιεραρχία και πιστοί). δεν περιγράφεται ως Βικάριος στη γη του Χριστού. δεν παρουσιάζεται ως αυτός που έχει μόνος του τη δύναμη των κλειδιών. […]. Η Ιεραρχία της Δικαιοδοσίας, ως διακριτή από την Ιεραρχία της Τάξης, υπονομεύεται. Στην πραγματικότητα, αν παραδεχτούμε ότι η επισκοπική καθιέρωση φέρνει μαζί της τις δυνάμεις της τάξης αλλά και, κατά θεϊκό δικαίωμα, όλες τις Εξουσίες Δικαιοδοσίας (magisterium και κυβέρνησης) όχι μόνο στη σωστή Εκκλησία αλλά και στην καθολική Εκκλησία, προφανώς η αντικειμενική και η πραγματική διάκριση μεταξύ της δύναμης της τάξης και της εξουσίας της δικαιοδοσίας, γίνεται τεχνητή, ιδιότροπη και φοβερά αμφιταλαντευόμενη. Και όλα αυτά - λάβετε υπόψη σας - ενώ όλες οι πηγές, οι επίσημες δογματικές διακηρύξεις, η Τριδεντινή και μεταγενέστερη, διακηρύσσουν αυτή τη διάκριση ως θεϊκό δικαίωμα. […] Η Εκκλησία θα ζούσε για πολλούς αιώνες σε ευθεία αντίθεση με τον θείο νόμο […]. Επομένως, οι Ορθόδοξοι και εν μέρει οι Προτεστάντες θα είχαν δίκιο στις επιθέσεις τους κατά του Πρωτείου» (7 ).

Οι προοδευτικοί, ωστόσο, έδωσαν αυτή την αξιολόγηση της « Σημείωσης »: θα ήταν «εντελώς άσχετη, δεδομένου ότι το Συμβούλιο δεν κλήθηκε ποτέ να εκφράσει τη γνώμη του για τη Σημείωση . […]. Επιπλέον, το σημείωμα δεν τέθηκε σε συζήτηση ούτε τέθηκε σε ψηφοφορία, αλλά δεν υπογράφηκε καν από τον Πάπα , παραμένοντας έτσι ξένο στις πραγματικές συνοδικές αποφάσεις» (8 ).

Ακόμα σχετικά με τη «συλλογικότητα» ο K. Rahner, και πάνω απ' όλα ο Ratzinger, διευκρίνισαν «τι ήταν απαραίτητο για να είναι μέρος του κολεγίου» των επισκόπων, σύμφωνα με τον Ratzinger «κάποιος  νά είναι μέρος του κολεγίου « vi consecrationis » [...]. Ωστόσο, δεν επιτεύχθηκε συμφωνία σχετικά με την ανάγκη επανάληψης της φόρμουλας του Βατικανού Ι σχετικά με την πρωτοκαθεδρία του Πάπα: ο Σαλαβέρι και ο Μακαρόνε θα το είχαν εισαγάγει στην παράγραφο για τις σχέσεις μεταξύ Πάπα και κολεγίου, ενώ ο Ράχνερ και ο Ράτσινγκερ δεν συμφωνούσαν». (9 ).

Πράγματι, αν «ο Congar θεώρησε το Σημείωμα βοήθεια για να καθησυχάσει τη μειοψηφία και όχι μέρος της ψηφοφορίας για το εκκλησιολογικό σύνταγμα. όταν έμαθε ότι μερικοί πατέρες ήθελαν να ψηφίσουν αδιάφορα σε ένδειξη διαμαρτυρίας για το Σημείωμα , έκανε έκκληση στο αίσθημα ευθύνης τους, ώστε να μην προστεθεί περαιτέρω δυσφορία σε αυτή που είχε ήδη ο Πάπας» (10 ).

Αντίθετα, «ο Ratzinger είναι υπέρ των σκληρών ενεργειών για να επιτευχθεί τουλάχιστον μια ελεύθερη συζήτηση για το θέμα» (11 ).

Όσον αφορά τη δήλωση του De Judaeis «το πρόβλημα της θέσης του Παύλου VI παραμένει: το γεγονός ότι είχε αποδεχτεί ουσιαστικά τις προτάσεις του πατέρα Ciappi (12 ) και της κάρτας. Ο Browne δεν υπονοεί από μόνος του ότι μοιράστηκε όλα τα κίνητρά του.

Τους επόμενους μήνες ο Ratzinger εκμυστηρεύτηκε στον Congar ότι η τύχη της δήλωσης για τους Εβραίους ήταν για άλλη μια φορά αβέβαιη επειδή ο Πάπας «θα ήταν πεπεισμένος για τη συλλογική ευθύνη του εβραϊκού λαού στο θάνατο του Χριστού» και αυτό «θα δημιουργούσε νέες δυσκολίες». "(13 ).

Κατά τη διάρκεια μιας ομιλίας που δόθηκε την Κυριακή των Παθών την άνοιξη του 1965, ο Παύλος VI είπε μερικές φράσεις που υπενθύμιζαν τον συλλογικό ρόλο των Εβραίων στο θάνατο του Χριστού (14 ). Οι διατριβές του Ράτσινγκερ και του Μπέα δεν συμφωνούσαν και πράγματι έσπασαν με την ομόφωνη Παράδοση των Εκκλησιαστικών Πατέρων και με την εξουσία του Κοινού Ιατρού ή Αξιωματούχου της Εκκλησίας, Αγίου Θωμά Ακινάτη.

Για «τις σχέσεις Εκκλησίας και σύγχρονου κόσμου» «Στην αρχή ήταν δύσκολο. Ο Ράτσινγκερ επανήλθε βίαια ενάντια στο κείμενο [προπαρασκευαστικό σχέδιο μεταρρυθμισμένο από Γάλλους και Γερμανούς επισκόπους σε διαφωνία μεταξύ τους]. Οι Γάλλοι επίσκοποι απάντησαν ότι το κείμενο είχε συνταχθεί λαμβάνοντας υπόψη τα ερωτήματα μεγάλου μέρους της κοινής γνώμης [...], ότι ήταν σημαντικό να παραχθεί τουλάχιστον ένα κείμενο, αν και όχι τέλειο , δεδομένης της απογοήτευσης του παγκόσμιου κοινού γνωμοδότηση εάν δεν είχε καταφέρει να αναπτύξει το σύστημα. Η υποστήριξη του κ. Η Philips ήταν ξεκάθαρη με αυτή την έννοια και, αν δεν έπεισε τον Ratzinger, εντυπωσίασε τον Rahner» (15 ).

Ως εκ τούτου, ο ρόλος του Ratzinger κατά τη διάρκεια του Συμβουλίου ήταν πιο προχωρημένος από εκείνους του Congar και ακόμη και του Rahner, καί μόνο μετά τις επισκοπικές και καρδινάλιές του υποψηφιότητες αποκρυσταλλώθηκε η θέση του και ξεπεράστηκε από τους Rahner, Schillebeeckx και Küng.


ΣΗΜΕΙΩΣΗ

1 - A.S. , τόμ. Ι, κεφάλαιο. 3, σελ. 34-35 και 139.
2 -G. ALBERIGO (επιμέλεια), Ιστορία της Β' Συνόδου του Βατικανού. The formation of conciliar conscience, Οκτώβριος 1962-Σεπτέμβριος 1963 , Μπολόνια, Il Mulino, 1996, τόμ. II, σελ. 361.
3 - G. ALBERIGO (επιμέλεια), Ιστορία της Β' Συνόδου του Βατικανού. The formation of conciliar conscience, Οκτώβριος 1962-Σεπτέμβριος 1963 , Μπολόνια, Il Mulino, 1996, τόμ. II, σελ. 360.
4 -H. JEDIN, Story of my life , Brescia, 1987, pp. 314-315; J. RATZINGER, Das Konzil auf dem Weg. Rückblick auf die zweite Sitzungperiode, Köln, 1963-66 (it. tr., 1965-67), 4 vols., pp. 9-12.
5 - F-PRIGNON, n° 512 bis: δακτυλογραφημένη αναφορά για συμβάντα που ξεκινούν από τις 27 Οκτωβρίου, σελ. 10-11, cit. στο G. ALBERIGO (σκηνοθεσία), Ιστορία της Β' Συνόδου του Βατικανού. Το συμβούλιο ενηλίκων, Σεπτέμβριος 1963-Σεπτέμβριος 1964 , Μπολόνια, Il Mulino, 1998, τόμ. III, σελ. 163, σημ. 100; βλέπω AS, τόμ. II, κεφάλαιο. 5, σελ. 66-69.
6 - Ηχογραφημένη κασέτα που στάλθηκε από τον κ. Ο Albert Prignon στην κάρτα. Suenens, τέλος Ιουνίου 1964 , F-Prignon, 828, cit. στο G. ALBERIGO (σκηνοθεσία), Ιστορία της Β' Συνόδου του Βατικανού. The Church as communion, Σεπτέμβριος 1964-Σεπτέμβριος 1965 , Bologna, Il Mulino, 1999, τομ. IV, σελ. 86, σημ. 216.
7 - Cit. στο M. LEFEBVRE, J'accuse le Concile , Martigny, Ed. Saint Gabriel, 1976, pp. 89-98.
8 - G. ALBERIGO σκην . 434.
9 - G. ALBERIGO (επιμέλεια), Ιστορία της Β' Συνόδου του Βατικανού. Το συμβούλιο ενηλίκων, Σεπτέμβριος 1963-Σεπτέμβριος 1964 , Μπολόνια, Il Mulino, 1998, τόμ. III, σελ. 129.
10 - G. ALBERIGO (επιμέλεια), Ιστορία της Β' Συνόδου του Βατικανού. The Church as communion, Σεπτέμβριος 1964-Σεπτέμβριος 1965 , Μπολόνια, Il Mulino, 1998, τόμ. IV, σελ. 469.
11 - Ibid .
12 - Σε σημείωμα που εστάλη στον Παύλο ΣΤ' σελ. Ο Luigi Ciappi «Δάσκαλος του Ιερού Παλατιού» από το 1955, αναφερόταν στο παραδοσιακό δόγμα που υποστηρίζεται ομόφωνα από τους Πατέρες της Εκκλησίας και συνοψίζεται με αξιοθαύμαστο τρόπο από τον Άγιο Θωμά Ακινάτη στο S. Th . III, q. 47, α. 5, στο σώμα και στην 3 «Οι ηγέτες των Εβραίων γνώριζαν τον Ιησού ως Μεσσία, αλλά ήθελαν να αγνοήσουν συναισθηματικά τη Θεότητά του, στην πραγματικότητα είδαν τα εμφανή σημεία και τα θαύματα, αλλά από μίσος και φθόνο δεν ήθελαν να τα πιστέψουν . Οι απλοί πιστοί δεν γνώριζαν πλήρως ότι ήταν ο Μεσσίας και ο Θεός λόγω άγνοιας που δεν επηρεαζόταν ή ήταν ηθελημένη αλλά ήταν ακόμα ευάλωτη και επομένως αντικειμενικά ένοχη, έστω και μικρότερη από αυτή των Ηγετών. Γι' αυτό αμάρτησαν ενάντια στους σταυροφόρους ». Η ένσταση ότι ο Θεός δεν μπορεί να θανατωθεί καταρρίπτεται με το δόγμα της υποστατικής Ένωσης, δηλαδή της ύπαρξης των δύο φύσεων (ανθρώπινων και θεϊκών) σε ένα μόνο θεϊκό Πρόσωπο. Επομένως ό,τι έγινε ενάντια στην ανθρώπινη φύση του Χριστού (θάνατος) έγινε και επιχειρήθηκε, έστω και χωρίς πρακτικές συνέπειες, κατά του θείου Προσώπου. Επομένως, αντικειμενικά, υπήρξε μια αληθινή Θεοκτονία ή απόπειρα θανάτωσης του Θεού που ήταν επιτυχής όσον αφορά την ανθρωπότητα του Χριστού που επιβιώνει στη Θεότητα, η οποία δεν μπορούσε να γρατσουνιστεί από μόνη της. Ο άγιος Θωμάς γράφει επίσης ότι: «Η αμαρτία των Ιουδαίων έγινε απόπειρα θεοκτονίας» ( In Symb . Ap ., a. 4, n° 912).
13 - From Congar's Diary, 3 Απριλίου 1965, cit. στο G. ALBERIGO (σκηνοθεσία), Ιστορία της Β' Συνόδου του Βατικανού. The Church as communion, Σεπτέμβριος 1964-Σεπτέμβριος 1965 , Bologna, Il Mulino, 1999, τομ. IV, σελ. 177.
14 - Εγκύκλιες και ομιλίες του Παύλου VI , Ρώμη, 1965, τόμ. V, p. 370.
15 - F-Prignon, 1585, 17 Σεπτεμβρίου 1965 και σημειώσεις του Jean Daniélou: F-Daniélou, 115 και 116 cit. στο G. ALBERIGO (επιμέλεια), Ιστορία της Β' Συνόδου του Βατικανού. Μεταβατικό Συμβούλιο, Σεπτέμβριος-Δεκέμβριος 1965 , Μπολόνια, Il Mulino, 2001, τόμ. V, σελ 146.

Δεν υπάρχουν σχόλια: