Η μεταμοντέρνα συνθήκη – Roberto Pecchioli

                          Ο λαβύρινθος στο ψηφιακό κλουβί

Εμείς οι μεταμοντέρνοι Δυτικοί του 21ου αιώνα ζούμε, λένε, στον καλύτερο από όλους τους δυνατούς κόσμους. Ή τουλάχιστον, τον πιο ελεύθερο όλων, από την ιστορική μνήμη. Τόσο χειραφετημένοι, απελευθερωμένοι, απαλλαγμένοι από δεσμούς και πρόσληψη ιδεών  που έχουμε παραιτηθεί από το να είμαστε ο εαυτός μας. Το τέλος των ταυτοτήτων είναι στην πραγματικότητα ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα, ίσως το πιο ανησυχητικό, της μακράς μεταμοντέρνας εποχής, η διέξοδος της νεωτερικότητας. Στην πραγματικότητα, είμαστε τόσο «ποστ» που είμαστε ακόμη και απόγονοι του εαυτού μας. Το να απαλλαγεί κανείς από την τελευταία αλυσίδα, την ταυτότητά του, είναι η τελική χειρονομία, αυτοκαταστροφική μέχρι αυτοκτονίας, της μετα-ανθρωπότητας που με ενθουσιασμό ρίχτηκε στον επεξεργαστή τροφίμων.[ΤΗΝ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΗ ΤΟΥ ΤΑΥΤΟΤΗΤΑ Ή ΤΗΝ ΠΡΟΣΩΠΙΚΗ ΟΠΩΣ ΛΕΓΕΤΑΙ, ΤΟ ΑΛΗΘΙΝΟ ΕΓΩ, Η ΨΕΥΔΑΙΣΘΗΣΗ ΤΟΥ ΟΠΟΙΟΥ ΧΑΡΑΞΕ ΤΟ ΜΟΝΤΕΡΝΟ ΚΑΙ ΜΕΤΑΛΛΑΞΕ ΤΟ ΠΑΛΑΙΟ]

Ο Αριστοτέλης θεμελίωσε τη φιλοσοφία του στην αρχή της ταυτότητας: Α ισούται με Α, είμαι ο εαυτός μου και αυτή η επίγνωση καθιερώνει τον Εαυτό, ξεπερνώντας τον Αναξαγόρα και τον Εμπεδοκλή (το όμοιο αναγνωρίζεται μέσω του όμοιου ή του ανόμοιου;) και οδηγεί στην εκπλήρωση της παρμενίδειας ιδέας του Είναι (Το Είναι είναι και δεν μπορεί να μην είναι). Η απόρροια της αρχής της ταυτότητας είναι αυτή της μη αντίφασης, αφού αν το Α είναι διαφορετικό από το Β, ο λογικός σύνδεσμος είναι ότι το Β είναι διαφορετικό από το Α. Αυτά είναι τα θεμελιώδη στοιχεία πάνω στα οποία στηρίζονται δυόμισι χιλιάδες χρόνια πολιτισμού. Ανακαλούμενα μέ τήν αμφιβολία, τουλάχιστον υποβιβάζόμενα σε ασήμαντη σημασία,[ΚΑΤΑΡΓΩΝΤΑΣ ΤΗΝ ΑΝΤΙΦΑΣΗ] μια πιθανότητα μεταξύ πολλών πολιτισμών, που έχει πάψει να είναι ένας τακτοποιημένος ποταμός, έγινε ένας μολυσμένος βάλτος, ένα δαιδαλώδες δέλτα στο οποίο, ανάμεσα σε άμμο, πλημμυρικές πεδιάδες και νησίδες που τροποποιούνται συνεχώς από τα ρεύματα, καί μέσα από χίλια κανάλια κανένα δεν οδηγεί πια στην ανοιχτή θάλασσα.

Μακριά από φιλοσοφικούς μηρυκασμούς, η πραγματικότητα μας δείχνει μια μεταμοντέρνα ανθρωπότητα που όχι μόνο δεν ξέρει πια ποια είναι, αλλά αρνείται να τη γνωρίσει, είναι ένας, κανένας και εκατό χιλιάδες; το πρωί είναι διαφορετικός από το βράδυ ή από τη νύχτα. Όχι πλέον αρσενικό ή θηλυκό, Ιταλός, Γερμανός ή λευκός, που ανήκει σε μια πολιτιστική παράδοση ή μια θρησκεία, αλλά ένα πλαστικό άτομο-μάζα χωρισμένο από τον εαυτό του, di-viduo.[Η ΕΚΚΟΣΜΙΚΕΥΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΟΡΙΣΕ Ο ΑΠ. ΠΑΥΛΟΣ, Η ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΜΕΛΛΟΝΤΙΚΟΥ ΚΟΣΜΟΥ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ, ΜΕ ΤΙΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ ΤΟΥ] Μια τρανς εποχή, «en travesti », που χρειάζεται ένα θεατρικό καμαρίνι γεμάτο κοστούμια προς ενοικίαση για να υποδυθεί προσωρινούς και μεταλλαγμένους χαρακτήρες σε ένα happening  χωρίς πλοκή ή θέμα, το γεγονός ενός ψυχαναγκαστικού γδυσίματος και ντυσίματος, πού είναι ένα burlesque τής  μάζας, στην οποία τίποτα και κανείς δεν ορίζεται, καί είναι ακόμη λιγότερο οριστικός.[ΑΠΟ ΤΟ ΠΡΟΣΩΠΟ ΣΤΟ ΠΡΟΣΩΠΕΙΟ] Οι avant-garde ήταν οι καλλιτέχνες, από τον Duchamp του σουρεαλισμού μέχρι τον René Magritte, του οποίου η ζωγραφική ενός σωλήνα, με τίτλο «Η προδοσία των εικόνων», συνοδεύεται από την ανησυχητική λεζάντα «αυτό δεν είναι σωλήνας», που σημαίνει τη διάσπαση μεταξύ της αναπαράστασης, εικόνα καί πραγματικότητος. Υπήρχε όμως ακόμα ο νεωτερισμός, με τις βεβαιότητές του διαλεγμένες μία προς μία, απομυθοποιημένες, αλλά τελικά «αποδομημένες».

Στο War Pilot, ο Saint Exupéry, παρατηρώντας τα ερείπια του Παρισιού που βομβαρδίστηκαν από τους Γερμανούς από ψηλά, έγραψε ένα αξέχαστο απόσπασμα, ακατανόητο για τον μεταμοντέρνο άνθρωπο: «Αλλά ένα κατακερματισμένο πλήθος, αν υπάρχει μόνο μια συνείδηση ​​στην οποία ανασυντίθεται, δεν είναι πια θρυμματισμένο. Οι πέτρες του εργοταξίου είναι ένας ακατάστατος σωρός μόνο στην όψη, αν υπάρχει, χαμένος στο εργοτάξιο, ένας άνθρωπος, έστω και ένας, που σκέφτεται καθεδρικό ναό. Δεν ανησυχώ για τη λάσπη αν ένας σπόρος είναι κλεισμένος σε αυτή τη λάσπη. Ο σπόρος θα τον απορροφήσει για να χτίσει». Το πλήθος άκουσε αυτούς που κυλιούνται στη λάσπη, οι πέτρες έγιναν ερείπια, μπάζα, σκόνη. Αυτή είναι η κοινή λογική του τελευταίου μισού αιώνα, όπου η παρακμιακή νεωτερικότητα έχει σταδιακά διαλυθεί στη μετανεωτερικότητα.

Το επίθετο υγρό βγήκε από την επιστημονική γλώσσα για να μπει στην κοινωνιολογική, στα ίχνη του Zygmunt Bauman που εξήγησε έτσι το πνεύμα των καιρών, την υγρή νεωτερικότητα, σήμερα αέρια, αλλά ενός αερίου που, ενάντια στη φύση, διαστέλλεται προς τα κάτω. Ο Πολωνοαμερικανός Εβραίος στοχαστής της μαρξιστικής εκπαίδευσης έκανε ένα σφάλμα ορισμού: το υγρό δεν ήταν η νεωτερικότητα, αλλά ο άμεσος κληρονόμος του που ο Jean François Lyotard αποκάλεσε, σε ένα εξαιρετικά επιτυχημένο βιβλίο του 1979, η μεταμοντέρνα συνθήκη.

Ο Lyotard αναγνώρισε το μη αναστρέψιμο τέλος αυτού που ονόμασε «μεγάλες αφηγήσεις», δηλαδή τις ιδέες, τις πεποιθήσεις και τις αξίες του δυτικού πολιτισμού που προέκυψαν από τον Διαφωτισμό και μετά. Η ιστορία της γενικής χειραφέτησης των ατόμων γκρεμίστηκε στα βράχια, η ακαθόριστη πρόοδος δεν πιστευόταν πλέον, δεδομένων των γεγονότων, πάνω απ' όλα η πίστη στην αλήθεια καταστράφηκε ανεπανόρθωτα. Ο Διαφωτισμός υποστήριξε με υπερηφάνεια την ύπαρξη της αλήθειας, τη μοναδικότητά της που πρέπει να αντληθεί από την τιτάνια προσπάθεια της ανθρώπινης λογικής στην υπηρεσία της γνώσης.[ΤΗΝ ΑΙΡΕΣΗ ΤΟΥ ΠΕΛΑΓΙΟΥ]

Η νεωτερικότητα, παρά τον Μπάουμαν, ήταν σταθερή. Το πρόβλημα είναι ότι αντικατέστησε τις προηγούμενες αρχές και βεβαιότητες με νέα αλλά εξίσου ξεκάθαρα και οριστικά συνθήματα. Η αναγνώριση της ανεπάρκειάς τους, αν όχι του λάθους που περιείχαν, ξάφνιασε τον Δυτικό άνθρωπο, σαν ξαφνικά κάποιος να είχε σκίσει ένα πέπλο, το τελευταίο, αφήνοντάς τον βουβό και ανίσχυρο μπροστά στον κόσμο. Η γυμνή νεωτερικότητα αποκαλύφθηκε σαν ορισμένες ηλικιωμένες κυρίες που δεν παραδίδονται στο πέρασμα του χρόνου. Χωρίς εντυπωσιακά μακιγιάζ, κοσμήματα και μοντέρνα ρούχα, οι μυθοπλασίες εξαφανίζονται και τα σημάδια μιας ξεθωριασμένης ομορφιάς παραμένουν. Αυτό που ενώνει τους δύο πρωταγωνιστές της εποχής μας, τη νεωτερικότητα και τη μετανεωτερικότητα, είναι η αποξένωση προς τις θρησκείες και τήν υπερβατικότητα. Καθώς ο φυσικός Laplace, παρουσιάζοντας την Ουράνια Μηχανική του, επιβεβαίωσε ότι αυτή του Θεού ήταν μια υπόθεση που δεν είχε σκεφτεί, η νεωτερικότητα έχει παραδώσει έναν κουτσό πολιτιστικό ορίζοντα, από τον οποίο έχει καταργήσει τη μεταφυσική. Ο Julius Evola χρησιμοποίησε διστακτικά τη λέξη φιλοσοφία, προτιμώντας τον όρο μεταφυσική, δηλαδή τη γνώση και τη μελέτη όλων όσων βρίσκονται «πέρα από» την υλική φύση.

Πετώντας τη μεταφυσική στα σκουπίδια, η νεωτερικότητα δηλητηρίασε τα πηγάδια και έκοψε τις γέφυρες πίσω της. Απαξιώνοντας, κοροϊδεύοντας, καταργώντας τελικά χωρίς τύψεις οποιδήποτε «άλλη» διάσταση, η δυτική σκέψη και πρακτική, αναδιπλωμένη σε έναν τυφλό, περήφανο ορθολογισμό, άφησε μια πλασματική, μισή κληρονομιά. Υπάρχουν και άλλα: με το να τονίζει τον εαυτό της ως το τέλος της ιστορίας, έχει μολύνει και τις λέξεις. Η μετανεωτερικότητα είναι στην πραγματικότητα ένας λογικός παραλογισμός, αφού, κατά κάποιο τρόπο, αποκρυσταλλώνεται, καί εμποδίζει τη ροή της ιστορίας. Το να είσαι σύγχρονος σημαίνει κυριολεκτικά να ερμηνεύεις την εποχή σου, τόν χρόνο σου. Δεν έχει νόημα να γίνουμε μεταμοντέρνοι, απόγονοι του εαυτού μας, διότι το τελικό νόημα της μεταμοντέρνας συνθήκης είναι να μην μοιράζεσαι πλέον τις μεγάλες ιστορίες, αλλά να μην μπορείς να γράψεις νέες. Η νεωτερικότητα, πεθαίνοντας, έκανε τη διαθήκη της, η μετανεωτερικότητα είναι ορφανή και δεν θέλει διαδόχους. Αν ο στρουκτουραλισμός είχε προσπαθήσει να εντοπίσει σταθερές, η μετανεωτερικότητα κοιτάζει το σημαίνον, τη γυμνή λέξη, χωρίς να δίνει σημασία στο νόημα. Πιο εκτενής, αλλά καθόλου βαθύς, ο πολιτισμός παραμένει στην επιφάνεια και, όπως όλα τα άλλα, γίνεται υγρός.

Όλα εξακολουθούν να περιστρέφονται γύρω από συνθήματα που δεν γίνονται πια πιστευτά, ιδέες που έχουν απογοητεύσει ή των οποίων η εγκυρότητα έχει διαψευσθεί. Οι δικές μας είναι γενιές που δεν έχουν θρηνήσει, και, αφού σκοτώθηκαν όλοι οι πατέρες και τα γενεαλογικά δέντρα έχουν αναπτυχθεί, καί συνειδητοποιούν ότι δεν έχουν πια χάρτες. Η κυρίαρχη αντίδραση είναι να τρέχεις προς κάθε κατεύθυνση ανάμεσα σε επιταχύνσεις και επιβραδύνσεις, ανίκανος να φανταστείς έναν προορισμό πέρα ​​από βρωμιές και συντρίμμια, ούτε καν το Χαϊντεγκεριανό ξέφωτο. Μια και μόνο επιταγή: δεν υπάρχει επιστροφή, ό,τι σημαίνει αυτό το διφορούμενο επίρρημα φορτωμένο με αρνητικότητα.

Η νέα στάση είναι ένα pastiche που αποτελείται από παραθέσεις, παραπομπές, επαναλήψεις θεμάτων και τροπολογιών του παρελθόντος, μπερδεμένα, ασεβή, χωρίς αξιολογήσεις. Το κυρίαρχο μοτίβο είναι μια απογοητευμένη και ασεβής ειρωνεία και μετά η μίξη, ο υβριδισμός. Μια κατσαρόλα που βράζει ( τήγμα) αλλά του οποίου η φωτιά ούτε σβήνει ούτε ανάβει. Πάει από μόνη της, ο καθένας ρίχνει κάτι στο καζάνι, τυχαία, δεν υπάρχει σχέδιο, ούτε καν αυτό του εκλεκτικισμού. Στην καλύτερη περίπτωση, ο μεταμοντερνισμός είναι μια νέα μορφή μανιερισμού. Έτσι ονόμασε ο Vasari τη μίμηση των αναγεννησιακών μορφών: αφού η τέχνη είχε φτάσει στο υψηλότερο επίπεδο, δεν υπήρχε ελπίδα περαιτέρω βελτίωσης. Ο μεταμοντέρνος μανιερισμός δεν έχει ένα μόνο μοντέλο, ή έχει πάρα πολλά, από το καθένα επιλέγει αυτό που τον ενδιαφέρει, υποκειμενικά, χωρίς σχέδιο. Ας σκεφτούμε αρχιτεκτονικά έργα όπως η όπερα του Σίδνεϊ, το μουσείο Guggenheim στο Μπιλμπάο ή το μουσείο μοντέρνας τέχνης στο Γκρατς: αποσπάσματα, αναφορές, απόηχοι, των οποίων η μόνη σταθερά είναι η χρήση σύγχρονου τεχνολογικού υλικού. Η τέχνη, μπερδεμένη με τη δημιουργικότητα, κρίνεται με ένα μόνο κριτήριο,αυτό της τιμής στην αγορά, που επιβάλλεται από εφησυχασμένους εμπόρους και επικριτές.

Μόλις χαθεί το κέντρο, δεν αναζητείται πια, μάλιστα δέ τό αποστρεφόμαστε, όλα γίνονται η περιφέρεια, όχι σπάνια ένα έκκριμα, ένα ρίζωμα. Σε κάθε τομέα ικανοποιούμαστε με ενδεχόμενες, επιμέρους, πάντα εργαλειακές απαντήσεις. Ο Richard Rorty επιστρέφει στον πραγματισμό[ΚΑΙ Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΤΟΥ ΡΩΜΑΝΙΔΗ] και σε αυτό εκφράζεται η βαθιά ηγεμονία της αγγλοσαξονικής και αμερικανικής σκέψης. Άλλωστε, το άλλο χαρακτηριστικό της μεταμοντερνικότητας είναι ότι είναι το ραμμένο κοστούμι για τον νεοφιλελεύθερο και υπερκαπιταλιστικό χαμελαίοντα. Από τη δημιουργική καταστροφή μέχρι το σούπερ μάρκετ όπου τα πάντα εκτίθενται και η ποικιλία των προϊόντων, σε συνδυασμό με τον πυρετώδη τζίρο των βιτρινών, εκφράζουν τον ηθικό και πολιτισμικό κατακερματισμό που αποκαλούν ελευθερία ή απελευθέρωση.

Υπάρχει μια φράση που προφέρεται από τον αφηγητή στο Άλεφ, άρα και από τον ίδιο τον Μπόρχες, που εκφράζει περισσότερο από κάθε άλλη και δεκαετίες εκ των προτέρων (το έργο του μεγάλου Αργεντινού είναι του 1952) τη μεταμοντέρνα παγίδα: ««Φοβόμουν ότι δεν είχε μείνει ούτε ένα πράγμα ικανό να με εκπλήξει, φοβόμουν ότι το αίσθημα της επιστροφής σε όλα τα πράγματα δεν θα με άφηνε ποτέ. Ευτυχώς, μετά από μερικές νύχτες αϋπνίας, η λήθη με κέρδισε ξανά». Το κεντρικό θέμα της μετανεωτερικότητας έχει ήδη σκιαγραφηθεί, ο λαβύρινθος, ο αποπροσανατολισμός, η ανάγκη για συνεχώς νέες και περίπλοκες αισθήσεις, και ταυτόχρονα η λήθη ως ακραία άμυνα ενάντια στο μυστήριο που ξαναέρχεται στην επιφάνεια. Σε ένα άλλο απόσπασμα, ο Μπόρχες αντανακλάται με αυτούς τους όρους: «κάθε γλώσσα είναι ένα αλφάβητο συμβόλων των οποίων η χρήση προϋποθέτει ένα παρελθόν που μοιράζονται οι συνομιλητές. πώς να μεταφέρω στους άλλους το άπειρο Άλεφ, που η φοβισμένη μου μνήμη μετά βίας αγκαλιάζει; "

Η μεταμοντέρνα συνθήκη γεννά ακοινωνησία ακριβώς επειδή απορρίπτει κοινούς κώδικες, κοινές αναμνήσεις, χωρίς να καθιερώνει νέες, σε έναν φαύλο κύκλο που μοιάζει με τη μάταιη, γκροτέσκ κούρσα του χάμστερ στον τροχό μέσα στο κλουβί. Μια περαιτέρω σύγκριση είναι η επιταχυνόμενη κίνηση στό τρενάκι του λούνα παρκ στον γύρο τού θανάτου, που χρησιμοποιεί φυγόκεντρη δύναμη αλλά δεν έχει κανένα σκοπό ή αποτέλεσμα πέρα ​​από τη συγκίνηση μιας στιγμής, την αίσθηση, την αδρεναλίνη που ταρακουνά την blasé ανθρωπότητα, απογοητευμένη, δύσπιστη , βαριεστημένη από υπερφόρτωση. Η απογοήτευση του κόσμου που ο Μαξ Βέμπερ απέδωσε στο ατσάλινο κλουβί της νεωτερικότητας έχει μεταφερθεί στην εποχή μας ως μια παράδοξη, τεχνητά επαγόμενη, περιζήτητη, στιγμιαία, επαναλαμβανόμενη εκ νέου γοητεία. Μόλις ξεφύγει η στιγμή, επιστρέφουμε στο status quo ante ,γιά να καταπολεμηθεί με νέες δόσεις ενθουσιασμού, αισθήσεων ή με τη λήθη που ο Χοσέ Λουίς Μπόρχες υποδέχεται σάν τύχη, μετά από πυρετώδη αϋπνία.

Ένας μεγάλος άνθρωπος της πίστης και της σκέψης, όπως ο Joseph Ratzinger, ο μεγάλος παρεξηγημένος Βενέδικτος XVI, έχει μάταια επικαλεστεί μια νέα συμμαχία μεταξύ της λογικής και του ανοίγματος στην υπέρβαση. Πολύ αργά, τα κανάλια έχουν μπλοκαριστεί οριστικά από τον νεωτερισμό, που τα έχει κρύψει τόσο προσεκτικά ώστε να τα κάνει αόρατα στους επόμενους, εμάς. Σε έναν πολύ πρόσφατο προβληματισμό, ο επίτιμος πάπας προειδοποίησε για δύο εξίσου καταστροφικές τρέλες, τον ριζοσπαστικά θρησκευτικό ισλαμισμό και τήν ριζικά αθεϊστική δυτική ψυχή . Δυστυχώς, πραγματικά φαίνεται ότι η Εκκλησία που επέλεξε να μην διευθύνει έχει ξεχάσει το άπειρο για το οποίο λαχταρά ο άνθρωπος γιά να μπει στον λαβύρινθο στον οποίο δεν υπάρχει αλήθεια, παρά μόνο ελεύθερη ερμηνεία.

Ένα υπέροχο τραγούδι που έγραψε ο Giorgio Calabrese σε ερμηνεία της Ornella Vanoni, Tomorrow is an other day, αφηγείται μέ μια βαθιά θλίψη και, σε κάποιο σημείο, το κείμενο λέει "ας δοκιμάσουμε και τον Θεό, ποτέ δεν ξέρεις". Η μεταμοντερνικότητα, που δεν πιστεύει ότι έχει εμπιστευτεί την αθεϊστική αφήγηση, δεν μπορεί να παίξει αυτό το χαρτί, γιατί, βαθιά μέσα της, ξένη προς οποιονδήποτε Θεό, δεν πιστεύει καν ότι αύριο θα μπορούσε να είναι μια άλλη μέρα, νέα και διαφορετική.

Δεν είναι τυχαίο ότι η τελευταία ορισμένης σημασίας φιλοσοφία που εκφράστηκε τον τελευταίο μισό αιώνα είναι η ερμηνευτική, δηλαδή μια γνώση που δεν προτείνει την αληθινή διερεύνηση, αλλά την ερμηνεία που πρέπει να δοθεί. Ένας αποτελεσματικός ορισμός του μεταμοντέρνου ανήκει στόν μαρξιστή Tony Cliff: η θεωρία της απόρριψης των θεωριών. Ο Ντέιβιντ Χάρβεϊ, ο κοινωνιολόγος που έχει διερευνήσει περισσότερο αυτό το πολιτιστικό ρεύμα, προχωρά ακόμη παραπέρα, γράφοντας ότι το μεταμοντέρνο «κυλίεται, βυθίζεται στα χαοτικά ρεύματα της αλλαγής σαν να υπήρχε μόνο αλλαγή». Με αυτό φαίνεται ξεκάθαρο ότι ολοκλήρωσε τον νεωτερισμό, ανατρέποντάς τον. Ο πρώτος επιτέθηκε σε όλο το παρελθόν για να το ξεπεράσει σε μια νέα σύνθεση, ο δεύτερος, συγκλονισμένος από τις αποτυχίες,κατέφυγε σε μια μορφή υπερκινητικού μηδενισμού: τον νέο αυτοσκοπό, αφού πρώτα καταστρέψει: έναν μαυροπίνακα που διαγράφει ασταμάτητα το περιεχόμενό του χωρίς ποτέ να εκφράζει αξιοκρατική κρίση, αφού οι απόψεις είναι άπειρες.

Το Άλεφ, μια μεταμοντέρνα μεταφορά, έρχεται στο μυαλό για άλλη μια φορά στην περιγραφή του Μπόρχες «Είδα μια μικρή ιριδίζουσα σφαίρα, σχεδόν αφόρητης λάμψης. Στην αρχή νόμιζα ότι περιστρέφεται. τότε κατάλαβα ότι αυτή η κίνηση ήταν μια ψευδαίσθηση που παρήχθη από τα ιλιγγιώδη γυαλιά που περιείχε. Η διάμετρος του Άλεφ πρέπει να ήταν δύο ή τρία εκατοστά, αλλά ο κοσμικός χώρος περιοριζόταν μέσα του, χωρίς να υποφέρει η απεραντοσύνη. Κάθε πράγμα (ο κρύσταλλος του καθρέφτη, για παράδειγμα) ήταν άπειρα πράγματα, αφού το έβλεπα ξεκάθαρα από όλα τα σημεία του σύμπαντος». Ο μεταμοντέρνος άνθρωπος, που έχει χάσει σχεδόν τα πάντα, αλλά πιστεύει ότι ξέρει πολλά, αδυνατεί να πιστέψει σε τίποτα και αναζητά μια νέα φιλοσοφική πέτρα, που είναι τα «άπειρα πράγματα».

Δεν ξέρει πώς να βγει από τη νεωτερικότητα, είτε με το μονοπάτι της αντιμοντέρνας αντιπολίτευσης είτε με το υπερσύγχρονο ξεπέρασμα. αρκείται στην αμφιβολία, στην προσομοίωση, στην αυτοαναφορική αναπαράσταση που κυριαρχείται από τα ΜΜΕ. Τίποτα σταθερό δεν τον εξιτάρει, αντιθέτως τον γοητεύει η κατεδάφιση των φραγμών, ξεκινώντας από αυτό για σεξουαλικούς και επαγγελματικούς ρόλους και τελειώνοντας με αδιαφορία για τάξη και ενότητα, που ανατρέπεται από συγκρητισμό, μπρικολάζ, σύγχυση δημιουργική και απελευθερωτική, από το αιώνια πινακίδα «εργασίες σε εξέλιξη», μια προσπάθεια που συλλέγει ρινίσματα και υπολείμματα αλλά πετάει ή παραμελεί το σκαλισμένο άγαλμα.

Ο μεταμοντερνισμός φιλοδοξεί να είναι ένα είδος ήρεμου χάους, όπως ο τίτλος του βιβλίου του Sandro Veronesi από το οποίο ο Nanni Moretti έκανε την ομώνυμη ταινία. Χάος, σίγουρα, αλλά όχι πολύ, αφού η μεταμοντέρνα προσωπικότητα είναι πολύ εύθραυστη. Είναι σημαντικό ότι το βιβλίο του Βερονέζι μιλάει για έναν άνδρα για τον οποίο ο τραγικός θάνατος της γυναίκας του είναι περισσότερο αναστάτωση παρά πόνος και που καταλήγει να ζει σε ένα αυτοκίνητο, από το οποίο παρατηρεί και βιώνει τα προβλήματα των άλλων. Η ελπίδα βρίσκεται στο πιο σοφό, πιο ισορροπημένο και λογικό μωρό που του υπενθυμίζει την ανάγκη να δώσει εντολή στη ζωή, νά προωθήσει το πιεστικό αίτημα για ομαλότητα, ευθύνη και προστασία. Ένας διάλογος μεταξύ πατέρα και κόρης μας φαίνεται σύμβολο της μεταμοντέρνας συνθήκης. «Είναι ο κόσμος τώρα, αστεράκι, αυτό πού δεν είναι φυσιολογικό. Πολυμέρια, ορμόνες, κινητά τηλέφωνα, χρέη, καρότσια σούπερ μάρκετ. (…) Αυτός είναι ο κόσμος. Δεν είναι πλέον φυσιολογικός. «Στην πραγματικότητα ένας μονόλογος, γεμάτος ανοησίες , μη παράλληλων επιπέδων, χωρίς πραγματική αρχή ή τέλος. Με τον δικό του τρόπο, ο ίδιος ο Nanni Moretti είναι μεταμοντέρνος στο Ecce bombo, 1978, η αρχή της υγρής εποχής. ο διανοούμενος δεν αναρωτιέται πλέον για τα κύρια συστήματα, αλλά για τη συμμετοχή ή όχι σε μια «εκδήλωση», όπως άρχισε να λέει ο κόσμος. Τι λες, έρχομαι; Είμαι πιο αντιληπτός αν έρθω και μείνω μακριά ή αν δεν έρθω καθόλου; ίχνη του τίποτα….

Μια αφόρητη ελαφρότητα που εκμεταλλεύονται οι δύο ισχυρές δυνάμεις της συγχρονικότητας, ο νεοφιλελεύθερος θόλος και ο τεχνολογικός μηχανισμός που τον υποστηρίζει. Βασικά, το λάθος, ή το δράμα του ήρεμου μεταμοντέρνου χάους, είναι να αναγάγεις την κερδοσκοπική σκέψη σε ένα γλωσσικό παιχνίδι και να πιστεύεις σε μια άκαμπτα μηδενιστική ανάγνωση του Νίτσε και του Χάιντεγκερ, ή, για να πούμε «μεταμοντέρνα», σε μια εσφαλμένη ερμηνευτική το σύμπαν τους. Η ανανεωμένη, απαίσια περιουσία αυτών των δύο στοχαστών είναι η κοινή μας ατυχία.

Όπως όλοι οι γίγαντες, και οι δύο μπορούν να διαβαστούν από διάφορες οπτικές γωνίες, και η πασιέντζα του Σιλς Μαρία δεν μπορεί να γίνει κατανοητή χωρίς να περάσει βήμα-βήμα η τιτάνια επιχείρηση μετεκτίμησης όλων των αξιών που έχει αναλάβει, με αντίθετα αποτελέσματα, αν ευνοούμε την επιφανειακά μηδενιστική ή αν ξέρουμε πώς να συλλάβουμε την κολοσσιαία μυθοποιητική και δημιουργική προσπάθεια που ήταν, πράγματι, πέρα ​​από το καλό και το κακό. Ο λόγος για τον Μάρτιν Χάιντεγκερ είναι πιο σύνθετος. Για τον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό, δυστυχώς, το κύριο κλειδί για την κατανόηση της ιστορίας και του πολιτισμού για πάνω από δύο αιώνες ήταν ο θετικισμός του Διαφωτισμού που είχε παρακμάσει στις πολλές του παραλλαγές. Για έναν Ευρασιάτη διανοούμενο όπως ο Alexsandr Dugin, απαλλαγμένον από τα σχήματα που μας φυλακίζουν, το κέντρο της σκέψης τού Heidegger δεν είναι απολύτως μηδενιστικό. Ενας από τούς«Τόπους» του συγγραφέα του Είναι και Χρόνος, του περίφημου Dasein (Το να είσαι εκεί), υποδεικνύεται ως βασικό στοιχείο, κέντρο βάρους, (στο φιλοσοφικό λεξικό «ερμηνευτικός κύκλος») του πολιτικο-πολιτισμικού συστήματος και πρόταση που ονομάζει Τέταρτη Πολιτική Θεωρία .

Στο δεύτερο μέρος αυτής της εργασίας θα εξετάσουμε λεπτομερέστερα τις περίπλοκες γραμμές του μεταμοντέρνου ορίζοντα και στο τελευταίο μέρος θα επιστρέψουμε θετικά στη σκέψη του Χάιντεγκερ και στο Dasein ως πιθανή διέξοδο από τον μεταμοντέρνο λαβύρινθο, υπενθυμίζοντας τόν τίτλο τού έργου του φιλοσόφου Messkirch, Segnavia. Είμαστε πεπεισμένοι ότι η εύθραυστη ανθρωπότητα που βρέθηκε λιωμένη και ρευστή στις υψηλές θερμοκρασίες της νεωτερικότητας χρειάζεται κάτι περισσότερο από ψωμί.


Χαρακτηριστικά και υγρές προτάσεις

Στο πρώτο μέρος της εργασίας προσπαθήσαμε να σκιαγραφήσουμε μια συνοπτική χαρτογραφία του φαινομένου που ονομάζεται μεταμοντερνικότητα, με επίκεντρο τη θέση ότι η μεταμοντέρνα συνθήκη δεν είναι τίποτα άλλο από την εξάντληση, την αργή εξάντληση της νεωτερικότητας, την άλλη πλευρά της συγχρονικότητας, την πιο λειτουργική. στο νεοφιλελεύθερο σύμπαν. Τώρα, ας προσπαθήσουμε να υποδείξουμε ορισμένα χαρακτηριστικά του φαινομένου στο οποίο βυθιζόμαστε. Ένας σημαντικός Αμερικανός κριτικός λογοτεχνίας, ο Terry Eagleton, συνόψισε τα όρια της μεταμοντέρνας συνθήκης, μαζί με την άμεση καταγωγή της από τη νεωτερικότητα, γράφοντας ότι «το τυπικό μεταμοντερνιστικό προϊόν είναι παιχνιδιάρικο, αυτοκαταφρονητικό και ακόμη και σχιζοειδές (…). Αγκαλιάζει ξεδιάντροπα τη γλώσσα του εμπορίου και των εμπορευμάτων. Η θέση του (…) είναι ένα είδος pastiche ασεβίας, και η σκόπιμη επιπολαιότητα του υπονομεύει όλες τις μεταφυσικές επισημότητες, μερικές φορές με μια βάναυση αισθητική εξαθλίωσης και σοκ». Μια ανελέητη αλλά πολύ αληθινή φωτογραφία, που συνεχίζει σηματοδοτώντας τον «πλουραλισμό διπλωμένο στον εαυτό του, εκείνη την ετερογενή ομάδα τρόπων ζωής και γλωσσικών παιχνιδιών που έχει εγκαταλείψει την επιταγή της ολοκλήρωσης και νομιμοποίησης του εαυτού του».

Ένα είδος ακαθόριστου μωσαϊκού, ή μάλλον μια σειρά από διαφορετικά χρωματιστά σημεία παρόμοια με εκείνα που εφευρέθηκε από τον Rohrschach για το γνωστό ψυχολογικό τεστ που πήρε το όνομά του από αυτόν: αυτό είναι η μεταμοντερνικότητα. Δύο στίχοι του Ιρλανδού ποιητή WB Yeats έρχονται στο μυαλό «Όλα τρελαίνονται, το κέντρο δεν κρατάει / ο κόσμος διαποτίζεται από την αναρχία». Μια γενική, εκκεντρική και υποχρεωτική δημιουργικότητα παίρνει τη θέση τής τέχνης: ας σκεφτούμε το φαινόμενο των «συγγραφέων », των νέων που ζωγραφίζουν (κατά άλλους λερώνουν) τοίχους κτιρίων, υπόστεγα, αναχώματα, σιδηροδρομικές άμαξες με ακατανόητα θέματα με βίαια και μερικές φορές αλληλοκαλυπτόμενα χρώματα, με δυσαρμονικές καμπύλες και φράκταλ γεωμετρίες. Όλα διαδραματίζονται στο προαστιακό σύμπαν, αφού κάθε μέρος είναι ένα προάστιο.

Ο πρώτος στοχαστής που στάθηκε στη μητροπολιτική φύση των νέων καιρών ήταν ο Georg Simmel στην αυγή του περασμένου αιώνα, το 1911. Στο «The metropolis and mental life» σκιαγράφησε την απίστευτη ποικιλομορφία των ερεθισμάτων και των εμπειριών στα οποία είχε ήδη εκτεθεί η αστική ζωή . Το τίμημα της αυξημένης ατομικής ελευθερίας, παρατήρησε ο συγγραφέας της Φιλοσοφίας του Χρήματος, πληρώνεται με τη μεταχείριση των άλλων –και με τη θεραπεία– με τους απρόσωπους, αντικειμενικούς και εργαλειακούς όρους της ανταλλαγής με τη μεσολάβηση χρημάτων.

Εξ ου και η στάση blasé , που έχει γίνει μεταμοντέρνο εικονίδιο, το χαρακτηριστικό μεταξύ του βαριεστημένου, του κυνικού και του αδιάφορου που προορίζεται ως αμυντική ασπίδα για να ανεχτεί την πυρετώδη δραστηριότητα και τα υπερβολικά ερεθίσματα. Η μόνη διέξοδος είναι η καλλιέργεια ενός προσποιητού ατομικισμού μέσω της αναζήτησης συμβόλων κατάστασης, ή σημάδια υποκειμενικής εκκεντρικότητας. Η μόδα συνδέει τη γοητεία της διαφοροποίησης και της αλλαγής με την άνετη αποπλάνηση της ομοιότητας και της συμμόρφωσης. Όσο πιο νευρική είναι μια εποχή, συμπέρανε ο Simmel ήδη πριν από έναν αιώνα, τόσο πιο γρήγορα αλλάζει η μόδα της, αφού η ανάγκη για διαφοροποίηση, που είναι ο θεμελιώδης παράγοντας της, συμβαδίζει με την αποδυνάμωση των νευρικών ενεργειών. Αυτό μας φαίνεται ότι είναι το πιο ακριβές πορτρέτο της μεταμοντέρνας συνθήκης, της αφύπνισης και της έκβασης της νεωτερικότητας.

Η επιστημονική νεωτερικότητα μας έχει συνηθίσει σε σχηματοποιήσεις, ταξινομήσεις, ορισμούς, εν τέλει σε νοητικά κλουβιά. Η μετανεωτερικότητα δημιουργεί νέα, με τη διαφορά ότι δεν είναι πλέον σίγουρη για τα αποτελέσματα και, όπως υποστήριξε ο Feyerabend, η μέθοδός της είναι να μην έχει κανένα. Ωστόσο, για πρακτικούς λόγους, είναι χρήσιμο για εμάς να αποδεχτούμε την πρόκληση και να προσφέρουμε κάποια περιγράμματα της μεταμοντέρνας συνθήκης, χρησιμοποιώντας τη μέθοδο σύγκρισης και έκθεσης των αντίπαλων ζευγών, όπως έκανε ο Αμερικανός Αιγύπτιος στοχαστής και κοινωνιολόγος Ihab Hassan με έναν πολύ διάσημο πίνακα. , ο πρώτος που σχεδίασε έναν χάρτη του μεταμοντέρνου. Το πλεονέκτημα του Χασάν ήταν ότι αναφέρθηκε σε διαφορετικούς τομείς, όπως η γλωσσολογία, η αρχιτεκτονική (αστικό χάος παρά ο «έλεγχος» των μοντερνιστών), η ανθρωπολογία, η φιλοσοφία, η ρητορική,

Ας αναφέρουμε μερικά από τα ζευγάρια στον πίνακα του Hassan: project-case; ιεραρχία-αναρχία? ολοκληρωμένη διαδικασία εργασίας. συγκέντρωση-διασπορά; επιλογή-συνδυασμός? ρίζα/βάθος-ρίζωμα/επιφάνεια. νόημα / σημαίνον. Και ξανα; αφήγηση-ανταφήγηση; τύπος/μετάλλαγμα; σύμπτωμα/επιθυμία? γεννητικό-φαλλικό/πολυμορφικό-ανδρόγυνο; μεταφυσικη-ειρωνεια? αναγνώσιμο-εγγράψιμο? οριστικότητα-απροσδιοριστία; Σκοπός-παιχνίδι? ερμηνεία/ανάγνωση-αντιερμηνεία/παρανόηση.

Διαφωνούμε με τον Χασάν σε δύο σημεία: αποδίδει την υπέρβαση στη νεωτερικότητα και την εμμονή στη μετανεωτερικότητα. Κατά τη γνώμη μας, η εμμονή είναι κοινό χαρακτηριστικό, με μόνη διαφορά τον μη αξιολογικό συγκρητισμό, έκφραση του (ήρεμου;) μεταμοντέρνου χάους. Το άλλο αδύνατο σημείο της ανάλυσης μάς φαίνεται ότι είναι αυτό της αντίθεσης μεταξύ ενός ισχυριζόμενου και κατά τη γνώμη μας ανύπαρκτου ρομαντισμού ή μοντερνιστικού συμβολισμού, που έρχεται σε αντίθεση με τον μεταμοντέρνο ντανταϊσμό και την παταφυσική(φαντασιακή). Με πιο κατανοητούς όρους, ο ντανταϊσμός ήταν ένα καλλιτεχνικό φαινόμενο που υποστήριζε την απουσία σκοπού και μηνύματος ως δυνατό του σημείο, ενώ η παταφυσική είναι η ψευδής επιστήμη των φανταστικών λύσεων, σε σημείο να αναγνωρίζεται ως η μελέτη των νόμων που ρυθμίζουν τις εξαιρέσεις (! !). Το τραπέζι του Χασάν είναι πολύ επικεντρωμένο στο δεύτερο στοιχείο της δυαδικότητας,

Πιο ενδιαφέρουσες είναι οι διακρίσεις μεταξύ δημιουργίας-ολοκλήρωσης-σύνθεσης και του μεταμοντέρνου καταλοίπου: έκκριση, αποδόμηση και αντίθεση. Ο ταγγισμένος καρπός τους είναι η απόρριψη κοινών κωδίκων, που ούτως ή άλλως ο νεωτερισμός εντόπισε στην επιστήμη και τη λογική και τους οποίους η συγχρονικότητα απαξιώνει στον πιο ακραίο υποκειμενισμό. Η Γλωσσολογία και ο ίδιος ο Χασάν την αποκαλούν ιδιόλεκτο, ή ατομική γλώσσα, την ιδιαίτερη ποικιλία χρήσης του γλωσσικού συστήματος μιας κοινότητας που χρησιμοποιείται από κάθε μεμονωμένο ομιλητή. Με λίγα λόγια, η Βαβέλ που βιώνουμε καθημερινά, στην οποία όλοι μοιάζουν να μιλούν μια άγνωστη και μεταλλαγμένη γλώσσα για λογαριασμό τους. Στην ισπανική γλώσσα υπάρχει ο όρος "guirigay", που δηλώνει το ακατανόητο, το άμορφο μουρμούρισμα άγνωστων γλωσσών.

Γεγονός είναι ότι η νεωτερικότητα δηλητηρίασε τα πηγάδια και έκοψε οριστικά τις γέφυρες. Ο πολιτισμός που υπερηφανεύεται ότι γκρέμισε κάθε τείχος έχει υψώσει νέους και ισχυρούς, ο πιο αδιαπέραστος από τους οποίους είναι αυτός της γραμμικής προόδου, της υποχρέωσης να προχωρήσουμε μπροστά, επιβεβαιώνοντας την υπεροχή του νέου και του παρόντος, την τάση για υποτίμηση το παρελθόν στο βωμό του Διαφωτισμού μιας ξεπερασμένης παιδικής ηλικίας της ανθρωπότητας. Το μεταμοντέρνο δεν γνωρίζει και δεν μπορεί να υπερβεί τις επιταγές της άμεσης επιρροής του. Περιορίζεται να τίς απογυμνώσει από το αρχικό τους νόημα χωρίς να τίς ξεπεράσει: εξ ου και πολλαπλά, σχετικά, αδύναμα οράματα, το βλέμμα το οποίο απαγορεύεται νά  στρίβει προς τα πίσω ως δεισιδαιμονικό ταμπού, στρέφει προς τα μέσα, το πολύ στον ομφαλό, το νέο ταλαντευόμενο κέντρο βάρους . Αυτό εξηγεί τις υποπολιτισμικές πρακτικές κατακερματισμού, ρήξης, υβριδισμού, διάσπασης. Καμία αίσθηση λύπης ή νοσταλγίας για το παρελθόν, ούτε ενεργή μνήμη, αλλά θετικό σημάδι επιτυχημένης ωρίμανσης του ανθρώπου.

Ο Πραγματοποιημένος Διαφωτισμός, ακόμη και στην αδύναμη, καντιανή εκδοχή του, υφίσταται τη δική του νίκη. Σκεφτόμαστε τα επιτεύγματα της φυσικής, που έχουν συντρίψει τις περήφανες βεβαιότητες της μηχανικής, για παράδειγμα με την αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg ή το θεώρημα της μη πληρότητας του Godel, τα οποία, στα μεταμοντέρνα μάτια, τροφοδοτούν μόνο την ασάφεια, την αποσύνδεση, για το θραύσμα, τη στιγμή, την παράθεση. Στη ρωμαϊκή εποχή, ο σημαντικότερος θεός του Πάνθεον ήταν ο Ιανός ο Διπρόσωπος. Αυτή η θεότητα έπαιξε πρωταγωνιστικό ρόλο στη δημόσια και θρησκευτική σφαίρα, αφού ήταν ο θεματοφύλακας κάθε μορφής αλλαγής, ο προστάτης κάθε τι που αφορούσε ένα τέλος και μια νέα αρχή. Για το λόγο αυτό η εικονογραφία του είναι αυτή μιας προτομής με δύο πρόσωπα που κοιτάζουν σε αντίθετες κατευθύνσεις. Ο Ιανός ήταν για τους Ρωμαίους ο μυθικός άρχοντας της χρυσής εποχής, φορέας πολιτισμού και νόμων. Παρελθόν και μέλλον, αρχή και τέλος συνυπήρχαν οργανικά στη φιγούρα του.

Στην εποχή μας, αντίθετα, κάθε κοινός κώδικας απονομιμοποιείται, όπως η εξουσία, οι συμβάσεις, οι νόρμες και οι κανόνες: ο μόνος παρονομαστής, ανατρέπει, αποπροσανατολίζει, απομυθοποιεί. Είναι δυνατόν να ξεριζωθούν οι ρίζες, αλλά να φυτευτούν νέες, πιθανώς πιο δυνατές και πιο διαρκείς: όλες οι ενέργειες που απαγορεύονται ρητά από τον αποδόμηση, που μισεί τις ταυτότητες και τίς ξεριζώνει καί από  τον εαυτό της. Όλα μειώνονται στην επιφάνειά τους, στην εικόνα, και η επιτυχία της έννοιας του «λουκ» είναι σημαντική», αυτό που φαίνεται, διακριτό και απόμακρο από αυτό που είναι, και η συνεχής χρήση μιας καταστροφικής ειρωνείας, κοντά στον σαρκασμό. Ένα άλλο θεμέλιο είναι η μεταστοιχείωση, με τη μορφή υβριδισμού, παρωδίας, μπουρλέσκ, στην έμφαση σε κάθε ασωτία και σύγχυση, στο συχνά ανθυγιεινό ενδιαφέρον για ονειρικές φαντασιώσεις και εικόνες. Όλα γίνονται παράσταση, επίδοση , με μια διάσταση επιδεικτικής θεατρικότητας, όπως πρώτος κατάλαβε ο Γκυ Ντεμπόρ, ο οποίος διαισθάθηκε το σαθρό κέντρο της πραγματικότητας στην εκτιθέμενη αναπαράσταση, πράγματι τη μοναδική παραδεκτή πραγματικότητα.

Η επέκταση των αισθήσεων βρίσκεται στα νέα εργαλεία επικοινωνίας (McLuhan) που βιώνει η μεταμοντέρνα ανθρωπότητα ως προσθετικά και κυρίως υποκατάστατα πραγματικών επικοινωνιακών σχέσεων, δημιουργώντας γλώσσες που είναι πάντα διαφορετικές, αλλά κάθε φορά πιο κοντά στην αφασία: το newspeak των SMS, το υπερκείμενο και τα πολυμέσα του υπολογιστή.

Όπως αναφέρθηκε στο πρώτο μέρος, ο Martin Heidegger και ο Friedrich Nietzsche αναφέρονται γενικά ως μεταμοντέρνοι στοχαστές αναφοράς. Αυτή είναι μια σκόπιμη παρεξήγηση, τουλάχιστον μια πολύ μερική ερμηνεία του πολύπλοκου σύμπαντος καθενός από τούς δύο.

Η έμφαση του Νίτσε δίνεται στον μηδενισμό, αρνούμενος ή αφήνοντας σε κενό άλλα ουσιαστικά στοιχεία της σκέψης του, όπως η κυκλική σύλληψη (η αιώνια επιστροφή), η ιδέα του υπερανθρώπου και η ίδια η θέληση για εξουσία. Ο Νίτσε σημείωσε τη μηδενιστική έκβαση του πολιτισμού μας, ένα τεντωμένο σκοινί μεταξύ της απουσίας αξιών και της διάχυσης ηττοπαθών αρχών όπως η υποταγή, η ταπεινοφροσύνη, η υπακοή αντί για τις ισχυρές ιδέες, που στόχευαν δυναμικά στην επιβεβαίωση της ζωής, ωστόσο ήταν ακόμα ένας αντιδραστικός μηδενισμός, με στόχο την αναζήτηση νέων θετικών επιβεβαιώσεων, τις οποίες ονόμασε μετεκτίμηση των αξιών. Σε καμία περίπτωση ο συγγραφέας του Zarathustra and Beyond good and evil υποστήριζε έναν «πλήρη» μηδενισμό, δηλαδή την αποδοχή του τίποτα ως αντι-υπαρξιακού εγχειρήματος.

Αν μη τι άλλο, είναι ο Gianni Vattimo, ο χειριστής του οπλισμένος με «αδύναμη σκέψη» που επιβεβαιώνει την ανάγκη να ζεις με την αβάσιμη και την απουσία σκοπού ύπαρξη, ασκώντας τις αδύναμες αρετές, τη μη βία, τον διάλογο με κάθε κόστος, την αόριστη ανοχή. λόγω της απαγόρευσης αναζήτησης της αλήθειας, μιας πνευματικής συμπεριφοράς που είναι εντελώς άχρηστη λόγω της απουσίας οποιουδήποτε θεμελίου, άρα προάγγελος βίας και παρρησίας. Όλες οι έννοιες πολύ μακριά από τον ορίζοντα του γιου του Λουθηρανού πάστορα του Roecken.

Όσο για τον Χάιντεγκερ, ο τιτάνιος αγώνας του ενάντια στη μεταφυσική, με τις έννοιες της ουσίας και της παρουσίας, τον οδήγησε να οραματιστεί μια εκ νέου οικειοποίηση του θνητού μας είναι με σκοπό μια πιο ασφαλή δική μας κατανόηση των «ριγμένων»  στον κόσμο. Επιβεβαίωσε επίσης τη σημασία της γλώσσας, της αποκλειστικά ανθρώπινης παράστασης «έδρα του γεγονότος του όντος». Ένα σημαντικό μέρος του εντυπωσιακού συστήματος σκέψης του είναι ένα είδος σκοτεινού γλωσσικού παιχνιδιού, και σε αυτό αναγνωρίζουμε μια πρόθεση που αναπτύχθηκε από τους μεταμοντέρνους, αλλά στο τέλος της ζωής του ο Χάιντεγκερ είπε λόγια επιστροφής στη μεταφυσική, αν και συγκαλυμμένα και έμμεσα, όπως  αποκάλυψε το περίφημο «μόνο ένας Θεός μπορεί να μας σώσει» στη συνέντευξη στο Der Spiegel που αποκάλυψε μετά τον θάνατό του.

Ο υπαρξισμός που βασίζεται στο Dasein (Dasein) περιέχει ενεργά στοιχεία και πιθανά αντι-μηδενιστικά αποτελέσματα, όπως καταδεικνύεται από την ερμηνεία του από έναν στοχαστή της Παράδοσης όπως ο Alexsandr Dugin. Αυτό σημαίνει ότι μέρος της σκέψης του Χάιντεγκερ μπορεί να απορριφθεί σε ένα μη μηδενιστικό κλειδί. Το «dasein», το να είσαι εκεί, είναι συνώνυμο με έναν άνθρωπο που βρίσκεται στον κόσμο, που έχει την ύπαρξη ως συγκεκριμένο τρόπο ύπαρξης. Το «Dasein» που ερμηνεύει εκ νέου ο Ντούγκιν είναι η πρόθεση να εστιάσει εκ νέου τις ιδέες, την ιστορία και την πραγματικότητα στην πολυπλοκότητα και την κοινωνική ζωή αυτού του μοναδικού σκεπτόμενου υποκειμένου, του ανθρώπου, που συγκεκριμένα υπάρχει και ζει, εδώ και τώρα, κάνει ερωτήσεις, «πραγματοποιείται», φιλοδοξεί. να ερμηνεύσει, να κατανοήσει, να κρίνει, να τροποποιήσει, να κυριαρχήσει στο σύνολο αυτών που βλέπει και βιώνει. Ο άνθρωπος δεν βρίσκεται τυχαία σε ένα σώμα και στον κόσμο «σαν το ψάρι σε ένα ενυδρείο».

Για αυτόν, υπάρχει σημαίνει να είσαι στον κόσμο, να είσαι εδώ, «είναι-εκεί». Υπονοεί έναν απαραίτητο δεσμό με ένα συγκεκριμένο εδώ και τώρα, έναν ορισμένο κόσμο, μια ακριβή ιστορική, κοινωνική, κοινοτική και ατομική κατάσταση. Στη σύνθετη λέξη Όντας-εκεί, το εγκλιτικό σωματίδιο «εκεί» συμβολίζει τα δύο χαρακτηριστικά του ανθρώπου που αποδέχτηκε ο Ντούγκιν στα χνάρια του Χάιντεγκερ, δηλαδή τη χωροχρονική ύπαρξή του (είναι-εδώ-τώρα) και το άνοιγμα του στο Να είσαι, στο άπειρο, στην υπέρβαση, στην πνευματική διάσταση της ζωής. Ο συγγραφέας του Είναι και ο Χρόνος πολέμησε επίσης την τεχνολογική μετατόπιση, που ορίζεται ως «σκέψη που δεν σκέφτεται», αποκαλυμμένη ως μέρος του πολέμου κατά του μυστηρίου που διεξάγεται στο όνομα της λογικής, με στόχο να αποθαρρύνει τον άνθρωπο και να του στερήσει τη λειτουργία του. ως ενεργό θέμα.

Ορισμένοι επικριτές της μετανεωτερικότητας αξίζουν κάποιο προβληματισμό, καθώς και ορισμένοι κοινωνιολόγοι που μπόρεσαν να κατανοήσουν πτυχές μεγάλης σημασίας. Ο Φρέντρικ Τζέιμσον αντιπροσωπεύει τη νεομαρξιστική κριτική, η οποία καταδεικνύει την έλλειψη βάθους και την εργαλειακή της λογική στον νεοφιλελευθερισμό, μαζί με τη σχιζοφρένεια, τον αντιληπτικό αποπροσανατολισμό, τον θρίαμβο της εμφάνισης και την αυθεντικότητα. Ο Γιούργκεν Χάμπερμας, ο τελευταίος από τη Φρανκφούρτη, ενσαρκώνει την ορθολογιστική κριτική, ενώ αναγνωρίζει, στο μονοπάτι που χάραξαν οι Adorno και Horkheimer στη Διαλεκτική του Διαφωτισμού (1947), την αποτυχία του μοντερνιστικού σχεδίου χειραφέτησης, του οποίου ο τυπικός, τεχνικο-εργαλειακός ορθολογισμός έχει προκαλέσει αποξένωση, κοινωνική ανησυχία και αποπροσωποποίηση. Ο Χάμπερμας κάνει λάθος, ωστόσο, όταν καταγγέλλει τη μεταμοντερνικότητα ως νεοσυντηρητική. Χτυπά το κέντροι αναγνωρίζοντας την τάση για θεαματοποίηση και τη λατρεία του νέου. Αυτά τα θέματα αντιμετώπισε έξοχα ο Guy Debord, ο οποίος εντόπισε στην παράσταση, τη ραχοκοκαλιά της καταναλωτικής κοινωνίας, μέχρι το γενικό σημείο του πιο άυλου της κατανάλωσης, αυτό της ίδιας της παράστασης. Ο Ντεμπόρ παρατήρησε επίσης τη διεισδυτικότητα της παράστασης στη διδακτική και επιστημονική επικοινωνία, με την επικράτηση των εικόνων και των λεζάντων έναντι των κειμένων. Η συμβολική υπερφόρτωση, η απώλεια του κέντρου και η επικοινωνιακή αποδόμηση είναι οι δηλητηριασμένοι καρποί, δημιουργώντας θέματα που παίζονται, δεν μιλούν πια.

Σημαντική είναι επίσης η συμβολή του Michel Foucault, ο οποίος διαισθάνθηκε, στο χρηστικό μοντέλο του Panopticon του Bentham (αυτό που βλέπει τα πάντα), το διακριτικά ολοκληρωτικό σχέδιο της εμμονής με τον έλεγχο και τη διαφάνεια. Πίσω από τις σκηνές της ανασφάλειας και της κοινωνικής ρευστότητας, επιβεβαιώνει ο Φουκώ, κρύβεται ένα ακριβές έργο ελέγχου, επιτήρησης και τιμωρίας των παρεκκλίσεων. Ένας απαλός, νέου τύπου ολοκληρωτισμός, διαισθανόμενος και από τους εφευρέτες των λογοτεχνικών δυστοπιών όπως ο Big Brother του Όργουελ, ο οποίος μέσα από την εμμονική επανάληψη συνθημάτων επιβεβαιώνει συνεχώς ένα ιεραρχικό και πυραμιδικό μοντέλο κοινωνίας. Το «Big Brother σε κοιτάζει» γίνεται έτσι η μεταφορά ενός έντεχνα αποσυντεθειμένου κόσμου,  που υποβάλλεται σε μια εντελώς νέα πειθαρχία,

Σημαντική είναι η κοινωνιολογική ανάλυση του Marc Augé, ο οποίος θεώρησε την παρουσία (και την επιτακτική ανάγκη) αυτών που ονόμασε "non-places", δηλαδή αυτοκινητόδρομους, αεροδρόμια, εμπορικά κέντρα, αλλά θα μπορούσαμε να προσθέσουμε τις εντυπωσιακές εκτάσεις των παραλληλεπίπεδων διαφορετικών μόνο για τα χρώματα των πινακίδων που χαρακτηρίζουν τους μεγάλους δρόμους πρόσβασης στις αστικές περιοχές (βιομηχανικές αποθήκες, συχνά εγκαταλειμμένες, εμπορικές εγκαταστάσεις που σήμερα ονομάζονται εκθεσιακοί χώροι, υπεραγορές). Αυτά τα περιβάλλοντα τείνουν να είναι τα ίδια, στερούνται οποιασδήποτε ταυτότητας ή σχέσης με το περιβάλλον, τόποι διέλευσης σχεδιασμένοι για έναν γενικό, παθητικό άνθρωπο χωρίς πρόσωπο ή ιστορία. Η συνάντηση σε μη μέρη στερείται σχέσης, ξένης συμμετοχής. βιώνει κανείς έναν χώρο περιορισμένο στο σημείο του ταυτόχρονου, μια εξατομίκευση των πεπρωμένων που βιώνεται αποκλειστικά ως μια στιγμιαία, ενοχλητική εγγύτητα. Ο Augé τους αντιπαραβάλλει με «ανθρωπολογικούς χώρους», που σηματοδοτούν την ταυτότητα όσων ζουν εκεί, θυμίζουν την κοινή ιστορία και υποστηρίζουν τις σχέσεις σύμφωνα με ένα κοινό ανήκειν.

Ενδιαφέρουσα είναι και η συμβολή του Michel Maffesoli, ο οποίος προσδιόρισε τον νομαδισμό ως μεταμοντέρνο τρόπο ζωής, διαφορετικό και ξεχωριστό από τον «προσκυνητή» της νεωτερικότητας, που ούτως ή άλλως προχωρούσε προς κάτι, σε έναν ορίζοντα που δεν είχε ακόμη χάσει τελείως το νόημά του. Ο νομάδας δεν έχει σταθερή ταυτότητα, αλλάζει και μεταμφιέζεται ανάλογα με τους τόπους και τις καταστάσεις, αγνοεί την αίσθηση του χώρου, ζει αποκλειστικά σε («πραγματικό» χρόνο, στιγμιαία όπως αυτή των συνδέσεων με υπολογιστή). Ο νομάδας του Maffesoli έχει ένα ακόμη χαρακτηριστικό, ακόμη και οι λεγόμενοι «υψηλοί τόποι» είναι άχρηστοι, δηλαδή εκείνοι οι χώροι συναναστροφής και κοινής χρήσης όπου γίνονται μεγάλες συλλογικές εκδηλώσεις, εκκλησίες, κοινοβούλια, δικαστικά μέγαρα, ακαδημίες. Η μεταμοντέρνα σύγχυση είναι τέτοια που χάνεται η ίδια η αναγνώριση των υψηλών θέσεων. Στο βωμό της λειτουργικότητας και του κέρδους, σήμερα είναι εξαιρετικά δύσκολο να εντοπιστεί η λειτουργία ενός κτιρίου από το σχήμα του. Ένα νοσοκομείο δεν διαφέρει από ένα σχολείο, ο χώρος όπου απονέμεται η ανδρική δικαιοσύνη συχνά δεν διακρίνεται από ένα επιχειρηματικό κέντρο. Η μοίρα των νέων χώρων λατρείας είναι ντροπιαστική, τόσο για τις μορφές, γενικά κυβικές μέχρι την τρέλα της εκκλησίας τού Foligno που σχεδίασε ο αρχιστάρ Fuksas, όσο και για την απόλυτη απουσία αναφορών σε μια περαιτέρω διάσταση, κάθετη ή υπερβατική.

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, ήταν ο Christopher Lasch που κατήγγειλε τον τρελό ναρκισσισμό του μεταμοντέρνου ανθρώπου, σε συνδυασμό με την έλλειψη ευθύνης του, την οποία ονόμασε εξέγερση των ελίτ, καθώς και την αναγνώριση ότι οι μεταμοντέρνες ανώτερες τάξεις είναι άνετα μόνο σε μη -τόπους, και έχουν οικοδομήσει ένα είδος μιμητικής και ανεστραμμένης ταυτότητας στην απουσία της ιστορίας και στην απόρριψη της μνήμης.

Η πεποίθησή μας είναι ότι η μεταμοντέρνα κατάσταση μοιάζει με αυτοκίνητο χωρίς οδηγό. Ο σύγχρονος πιλότος είναι απαξιωμένος, αλλά η απαγόρευση να μην κοιτάμε την ιστορία είναι ισχυρότερη από ποτέ. Οι δύο μεγάλοι υλισμοί που ανταγωνίζονται για τη σκηνή εδώ και δύο αιώνες, ο φιλελεύθερος και ο μαρξιστής, έχουν έναν περιορισμένο κοινό ορίζοντα. Κοιτώντας προς μια κατεύθυνση, βλέπουν τα ίδια πράγματα, δηλαδή την επιφάνεια, θαμπωμένοι από τον ανίκανο πλέον μύθο της προόδου. Με την εκδίωξη του Janus Two-Faced, συνέβαλαν εξίσου σε αυτό που ο Weber αποκάλεσε την απογοήτευση του κόσμου, καθώς και σε ένα αποκλειστικά εργαλειακό και οικονομικό όραμα για την παρουσία του ανθρώπου στον κόσμο. Η δημιουργική καταστροφή έχει μετατραπεί σε φρενίτιδα αλλαγής, εμμονή, καταναγκασμό για το νέο, που γεννά αστάθεια, ανασφάλεια,

Ο κοινός οικουμενισμός έχει δημιουργήσει μια δεισιδαιμονική και ολοκληρωτική λατρεία της τεχνικής και της τεχνολογίας όχι λιγότερο από τις παλιές πεποιθήσεις της νέας εποχής που σάρωσαν τη φωτιά. Και τα κράτη, ως δημόσια διάσταση που τείνει προς το κοινό καλό, έχουν απαξιωθεί, αλλά μόνο αυτά μπορούν να αποκαταστήσουν ένα εναλλακτικό νόημα από αυτό που βασίζεται στο χρήμα, καθορίζοντας κοινόχρηστους δημόσιους χώρους και συμφέροντα. Θα χρειαζόταν μια «επαναμάγευση», μια κοινοτική εξέγερση, αλλά τα πηγάδια έχουν σφραγιστεί, οι δρόμοι διαφυγής έχουν αποκλειστεί. Ο Μαρξ το κατάλαβε πολύ καλά στο «Δεκαοχτώ Μπρουμέρ του Λουί Ναπολέοντα», όταν, ανησυχώντας για τα «πνεύματα του παρελθόντος», διατάζει να απαλλαγούμε από «όλες τις δεισιδαιμονίες», αφού η επανάσταση δεν μπορεί να πάρει την ποίησή της από το παρελθόν, παρά μόνο από το μέλλον.[ΣΑΝ ΤΟ ΝΕΟ ΒΙΒΛΙΟ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ] Ετσι, η επιτακτική ανάγκη ήταν να καταστραφεί κάθε μύθος ή αξία που δεν μπορεί να αναχθεί στην υλική πρόοδο. Μουσική στα αυτιά του σύγχρονου φιλελευθερισμού, πλέον κύριος του χώρου, που επαληθεύει ακριβώς τις μαρξιστικές πεποιθήσεις. Μόνο οι σχέσεις παραγωγής αλλάζουν.

Επιστρέφοντας στον Ιανό, λοιπόν, στην ικανότητα να ζει κανείς στην ιστορία, στους κύκλους του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος, γνωρίζοντας πώς να ακολουθεί τα βήματά του όταν το μονοπάτι είναι λάθος. Αλλά για να εκφράσουμε μια αξιακή κρίση, είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε στην αλήθεια, τουλάχιστον στην ενεργό και προσανατολισμένη έρευνά της. Η νεωτερικότητα απέτυχε, η μπερδεμένη μετανεωτερικότητα αρκείται στα φλας ή  στην τεχνολογία, της οποίας ο μοναδικός στόχος είναι να λειτουργήσει. Το αυτοκίνητο «χρειάζεται» για να κυκλοφορεί, το τηλέφωνο για να επικοινωνεί, το φάρμακο για να θεραπεύει μια ασθένεια. Αυτό είναι όλο. Η νεωτερικότητα, η μητέρα και η μετανεωτερικότητα, η ελαφρώς διαταραγμένη κόρη, ανταλλάσσουν τα μέσα για σκοπούς και περιφρονούν σε σημείο χλευασμού μια έννοια που ο Saint Exupéry εκφράζει στον Μικρό Πρίγκιπα: το ουσιαστικό είναι αόρατο στο μάτι. Αλλά αυτό που δεν μπορεί να φανεί, ούτε με τα ισχυρά μικροσκόπια που εφευρέθηκαν από τον Homo sapiens,

Όλα αυτά μας φαίνονται ως το ανυπέρβλητο μεταμοντέρνο δίλημμα: όχι πια homo viator , εξερευνητής του αγνώστου, προσκυνητής της αλήθειας, αλλά ένας νομάδας ντυμένος με ακριβά και πολύχρωμα κουρέλια, άσκοπα από απελπισία, που έχει χάσει την υπερβατικότητα του, μια υπόθεση ότι μπορεί να εμφανιστεί σε μαθηματικούς πίνακες, αλγόριθμους και μοντέλα. Ο Τσέστερτον κατάλαβε τα πάντα εκ των προτέρων. «Όταν οι άνθρωποι σταματούν να πιστεύουν στον Θεό, δεν είναι αλήθεια ότι δεν πιστεύουν σε τίποτα, γιατί πιστεύουν σε όλα». Είναι το μανιφέστο και ο επιτάφιος της μεταμοντέρνας συνθήκης, πιστεύοντας οτιδήποτε, αλλά μόνο για μια στιγμή, και μετά τρέχοντας άσκοπα.

Robert PECCHIOLI

Η μεταμοντέρνα συνθήκη - Roberto Pecchioli - EreticaMente (www-ereticamente-net.translate.goog)