« Στις σημερινές συνθήκες της κοινωνίας μού φαίνεται ότι ο άνθρωπος διαφθείρεται περισσότερο από τη λογική παρά από τα πάθη» (Chamfort)
Ο ΛΥΚΟΣ ΚΑΙ ΤΟ ΑΡΝΙΤις τελευταίες μέρες κάνω στον εαυτό μου μια δύσκολη ερώτηση: είναι θεμιτό να απαντάμε στη βία με βία; Η αίσθηση της τιμής, η δικαιοσύνη, μια φυσική παρόρμηση, ένας υπολογισμός, μια ζωτική αναγκαιότητα, είναι λόγοι που μπορούν να δικαιολογήσουν τη χρήση βίας. Ωστόσο, η βία απαγορεύεται σήμερα από ένα ισχυρό και γενικό ταμπού. Η κοινωνία μας κηρύττει έναν κάπως αμυλωμένο και αγέρωχο ειρηνισμό.
Αλλά το καθήκον να περιοριστεί κανείς σε ειρηνικές διαδηλώσεις είναι πλέον κοινός τόπος, μια έκφραση που, όπως η «ειρηνική εξέγερση», έχει τη γεύση οξύμωρου. Και σε έναν κόσμο σαν τον δικό μας, μολυσμένο από ρητορική και υποκρισία, πρέπει να αναρωτηθούμε αν δεν πρέπει να ανατραπούν τα κλισέ. Γεγονός είναι ότι μόνο πνευματικές, επιστημονικές, νομικές και ηθικές αντιρρήσεις αντιτίθενται στην κραυγαλέα βία του Κράτους, αποκλείοντας a priori κάθε προσφυγή στη βία. Έχοντας βάλει βέτο στα πάθη, μένουν μόνο οι ψυχροί τρόποι της λογικής.
Σε κάνει να σκέφτεσαι τους τύπους για τους οποίους μιλάει ο Léon Bloy, οι οποίοι τρέχουν στον δικηγόρο ενώ βιάζουν τη μητέρα του. Ή στο αρνί που με ανώφελη λογική απαντά στα ύπουλα επιχειρήματα του λύκου που θέλει να το φάει. Εξάλλου, δεν θα είχε νόημα να αντιμετωπίσουμε σωματικά τον λύκο. Και όσοι σήμερα δεν σκοπεύουν να εμβολιαστούν -γιατί αυτό είναι το θέμα- σίγουρα δεν έχουν τη δύναμη να αμυνθούν από την αδηφάγα Δύναμη που τους κυριαρχεί και τους απειλεί.
Αυτό δεν σημαίνει ότι είναι πάντα σωστό να ακολουθείτε μια αρχή ηρεμίας, σαν να ήταν η σφραγίδα μιας ανώτερης αρχοντιάς της ψυχής. Μια υποχωρητική στάση διευκολύνει τα πράγματα για όσους ασκούν κρατική βία, αλλά η ευγένεια ή η ηθική της είναι μερικές φορές αμφισβητήσιμες.
Σκέφτηκα αυτόν τον νεαρό άνδρα που αναφέρει ο Γιούνγκερ , ο οποίος, για να υπερασπιστεί το απαραβίαστο του σπιτιού του, σκότωσε μισή ντουζίνα «βοηθητικούς αστυνομικούς» στην είσοδο του σπιτιού του. Ο Γιούνγκερ το ορίζει ως «ένδοξη εξαίρεση... συμμετέχουσα στην ουσιαστική ελευθερία», αναφέροντας ότι ορισμένες συνταγματικές αρχές, όταν προδίδονται και ανάγονται σε άδειους λεκτικούς τύπους, πρέπει να υπερασπίζονται με το «κραδαίνοντας το τσεκούρι».
Θα μπορούσε κανείς να δει μια σχέση μεταξύ της σημερινής κατάστασης και των διαφόρων αντισημιτικών διαταγμάτων στη Γερμανία τη δεκαετία του 1930. Μάλιστα, τα μέτρα που λαμβάνονται σήμερα κατά των ανεμβολίαστων παραπέμπουν στην ναζιστική πολιτική, με στόχο τον προοδευτικό αποκλεισμό των «Εβραίων» από την κοινωνική, εργασιακή, σχολαστική ζωή κ.λπ. Δεν είναι λοιπόν θεμιτό να αντιδρούμε σε αυτή την αδικία «κραδαίνοντας το τσεκούρι», υπερασπιζόμενοι το απαραβίαστο του σώματός μας και των αγαπημένων μας προσώπων;
Κάποιες αναλογίες μπορεί να αποδειχθούν διδακτικές. Στην πραγματικότητα, υπάρχουν κόκκινες κλωστές που διατρέχουν την ιστορία, συνδέοντας το παρελθόν με το μέλλον. Δεν είναι επομένως ζήτημα πρόβλεψης του μέλλοντος αλλά πρόβλεψης του παρελθόντος, πρόβλεψης των κυκλικών υποτροπών του. Και αν οι άνθρωποι δεν ήταν κωφοί, θα άκουγαν ακόμα αρχαίες και μοιραίες μελωδίες να αντηχούν σήμερα, κουβαλημένες από τον άνεμο της ιστορίας.

Και ελλείψει Νέου Κόσμου για επιδρομή, θα ήθελαν να απογυμνώσουν τον Παλαιό Κόσμο μέχρι τα κόκαλα, δημιουργώντας νέους οικονομικούς κανόνες που βασίζονται στη δουλεία και τον έλεγχο ολόκληρου του πληθυσμού. Η ανάγκη μετατροπής του πλανήτη στη νέα θρησκεία φαίνεται να δικαιολογεί κάθε μέσο, όσο βίαιο και απάνθρωπο κι αν είναι. Επομένως, όπως οι αρχαίοι κατακτητές, είναι προβλέψιμο ότι οι νέοι δεν θα σταματήσουν όταν έρθουν αντιμέτωποι με τη γενοκτονία και την καταστροφή ενός πολιτισμού.
Προφανώς πολλά έχουν αλλάξει τους τελευταίους πέντε αιώνες. Για παράδειγμα, η σχέση Κράτους και Εκκλησίας. Ο Κάρολος Ε' , βασιλιάς της Ισπανίας εκείνη την εποχή, θεωρήθηκε ο ιδιοκτήτης των τεράστιων αμερικανικών εδαφών ως αποτέλεσμα μιας παπικής δωρεάς. Είχε τη δικαιοδοσία με εντολή της Αγίας Έδρας και, ως εκ τούτου, ένιωθε, ως καθολικός κυρίαρχος, το βάρος μιας διπλής ευθύνης: να φέρει το Ευαγγέλιο σε εκείνες τις χώρες μαζί με τήν τάξη και τόν νόμο.
Ο βασιλιάς γνώριζε τις φρικαλεότητες, τις κλοπές και τις βάναυσες πολιτικές σκλάβων που εφάρμοζαν οι κατακτητές. Ως καλός χριστιανός, ενοχλήθηκε από αυτά και δεν σκόπευε να τους προσυπογράψει. Από την άλλη πλευρά, η Αμερική ήταν μια μοναδική ευκαιρία για επέκταση και πλούτο για την Ισπανία. Πώς να συμφιλιώσεις τα κέρατα του διλήμματος; Ο Κάρολος ήταν και μονάρχης και άνθρωπος της πίστης. Τα βάσανα των Ινδιάνων του προκάλεσαν ένα ειλικρινές και οδυνηρό πρόβλημα συνείδησης. (Είναι αδύνατο εδώ να κάνουμε μια αναλογία με τους κυβερνώντες μας, ψυχρόαιμα πλάσματα στα οποία η βία δεν δημιουργεί καμία ηθική αναστάτωση).

Αλλά δεν είναι πλέον εκείνες οι εποχές που η Εκκλησία μπορούσε να υψώσει τη φωνή της ενάντια στους ισχυρούς, να επηρεάσει βασιλιάδες και αυτοκράτορες. Η σημερινή Εκκλησία, επιρρεπής, υποβαθμισμένη στο χαλάκι τής εισόδου της Δύναμης, περιορίζεται στο να χύνει σκοτεινές ευλογίες στους εμβολιασμένους και στις ηθικές χειρονομίες τους, απειλώντας τους άλλους με θυμωμένα αναθέματα.
Ίσως εκδοθεί η εγκύκλιος «Sublimis Vaccinus». Φαντάζομαι ότι δεν θα περιείχε τη δήλωση «non vaccinatos veros homines esse» αλλά, αντίθετα, το δόγμα της μη ανθρωπιάς τους. Και ταυτόχρονα αφορισμό όχι για αυτούς που κλέβουν την ελευθερία και τη ζωή από τους ανθρώπους, αλλά για όσους αρνούνται τη νέα εμβολιαστική βάπτιση. Επικίνδυνοι άγριοι, διαδότες αιρέσεων και αθεΐας, που δεν πιστεύουν στη θεότητα του Sublimis Vaccinus.
Επιπλέον, σήμερα κανένας αρχηγός κυβέρνησης δεν θα απευθυνόταν σε θεολόγο για ένα πρόβλημα διεθνούς δικαίου. Για τον Κάρλο, ωστόσο, ήταν φυσικό να ζητήσει καθοδήγηση από τον Φρανσίσκο ντε Βιτόρια, έναν Δομινικανό μοναχό και ίσως τον μεγαλύτερο ηθικολόγο της εποχής. Ο Βιτόρια απαντά με τα σκληρά του Lectiones. Υπενθυμίζει στον βασιλιά την ηθική του ευθύνη διατυπώνοντας τέσσερις αρχές που καταδικάζουν την αλαζονεία των Ισπανών και την κυριαρχία τους επί των Ινδών.

Για τόν Βιτόρια, η εθνική κυριαρχία ενός λαού είναι μια άυλη αρχή, η οποία πρέπει να προστατεύεται από εξωτερικές παρεμβάσεις. Είναι αυτή η ουτοπία που καλλιεργούμε κι εμείς, το όνειρο να αποτινάξουμε τον εξευτελιστικό ζυγό που μας καθιστά αποικία, προτεκτοράτο. Είμαστε, όπως οι Ινδοί, ένας κατεχόμενος και υποταγμένος πληθυσμός του οποίου τη μοίρα αποφασίζουν άλλοι. Ωστόσο, ο Βιτόρια μπορούσε ακόμα να ελπίζει ότι οι ιθαγενείς θα απελευθερώνονταν από τη θηλιά των Ισπανών ή ότι θα ήταν αρκετό για να υπενθυμίσει στον βασιλιά το δικαίωμα των λαών στην αυτοδιάθεση. Η ιστορία μάς έχει αφαιρέσει όλες τις ψευδαισθήσεις.
Η αναγκαστική μεταστροφή των Ινδιάνων είναι το δεύτερο επώδυνο σημείο που αντιμετωπίζει ο Βιτόρια. Η προσήλωση στον Χριστιανισμό, δηλώνει, πρέπει να είναι απολύτως δωρεάν, όχι με εξαναγκασμό και απειλές. Σύμφωνα με το αρχαίο σύνθημα του Αγίου Βερνάρδου – «fides suadenda non imposenda» – ο Βιτόρια επαναλαμβάνει ότι η πίστη πρέπει να προκύπτει από προσωπική πεποίθηση και όχι από εξωτερική πίεση.
Σήμερα θα έλεγε ότι δεν είναι θεμιτό να χρησιμοποιούμε βίαια συστήματα για να αναγκάζουμε κάποιον να ασπαστεί την πίστη στο Θεοεμβόλιο. Η προσήλωση στη νέα πίστη πρέπει να βασίζεται σε λογικά και ειρηνικά επιχειρήματα, σε απόλυτη ελευθερία επιλογής και σε πλήρη επίγνωση του νοήματός της. Είναι απαράδεκτο να χρησιμοποιείται η θρησκεία ως πρόσχημα για τη διεξαγωγή πολέμου και την κατάληψη εδαφών. Το υποτιθέμενο καθήκον να προσηλυτίσουν τούς «ιθαγενείς» στη λατρεία του Sublimis Vaccinus δεν μπορεί να γίνει όργανο κυριαρχίας και καταπίεσης.
Εάν το κράτος παρεκκλίνει από αυτήν την αρχή, μια βίαιη αντίδραση από την πλευρά των ιθαγενών θα ήταν νόμιμη, bellum iustum, δικαιολογημένη τόσο ηθικά όσο και θρησκευτικά. Ο Βιτόρια δεν είναι ειρηνιστής. Παραδέχεται jus ad bellum, το δικαίωμα να διεξάγεται πόλεμος εάν υπάρχουν βάσιμες προϋποθέσεις. Ο δίκαιος πόλεμος, για παράδειγμα, είναι αυτός που διεξάγεται από έναν λαό ως πράξη νόμιμης άμυνας ενάντια στη βία ή την εισβολή ξένων δυνάμεων. Αλλά είναι επίσης θεμιτό να σηκώνουμε τα όπλα για να βοηθήσουμε έναν καταπιεσμένο λαό και αυτούς που δεν έχουν τα εργαλεία για να αμυνθούν από τους επιτιθέμενούς τους.

Στη συνέχεια, ο Δομινικανός θίγει ένα ακανθώδες θέμα: τον σεβασμό στις συνήθειες και τα έθιμα κάθε λαού. Οι κατακτητές, λέει, δεν έχουν δικαίωμα να επιβάλλουν τον ευρωπαϊκό πολιτισμό στους Ινδούς. Οι ιθαγενείς και οι Ισπανοί είναι ισότιμα μέλη μιας διεθνούς ανθρώπινης οικογένειας. Οι ιθαγενείς δεν μπορούν να εξαναγκαστούν να αποδεχτούν τον ευρωπαϊκό πολιτισμό διαγράφοντας τα κοινωνικά τους ήθη και έθιμα.
Αυτή η αναγνώριση της ίσης αξιοπρέπειας παίρνει ριζικές μορφές στο τέταρτο σημείο, όπου ο Βιτόρια ζητά σεβασμό για την παγανιστική ειδωλολατρία και τις θρησκευτικές της πρακτικές, όσο ανησυχητικές ή απαράδεκτες και αν φαίνονται στους Χριστιανούς. Κανείς δεν πρέπει να αναγκάσει τους Ινδούς να εγκαταλείψουν τις τελετές τους ή να τους παρακινήσει με βίαιες μεθόδους να αποκηρύξουν τη θρησκεία τους.

Αυτή η αντίρρηση είναι παραπλανητική και ουσιαστικά συμπίπτει με την προσπάθεια να επιβληθεί ένα συγκεκριμένο όραμα του κόσμου στους άλλους μέσω της βίας. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Βιτόρια θεωρούσε τη χριστιανική θρησκεία ως το μόνο αληθινό δόγμα σωτηρίας για τον άνθρωπο. Αλλά δεν είδε αυτή την πεποίθηση ως έγκυρο λόγο για να αναγκάσει τους Ινδούς να αλλαξοπιστήσουν.
Πολύ περισσότερο τόν λόγο, που πρέπει να καταρρίψουμε, τον αλαζονικό ισχυρισμό της vaccinia να επιβληθεί και να κυριαρχήσει στον κόσμο, παρουσιαζόμενος ως το μόνο δυνατό δόγμα σωτηρίας. Ειδικά αν το κάνει καταφεύγοντας σε απειλές και εκβιασμούς, κρύβοντας την πραγματικότητα μιας αναποτελεσματικής επιστήμης, βασισμένης σε πλασματικά δεδομένα και εμπνευσμένης από μη επιστημονικά κίνητρα κέρδους, αποτρέποντας άλλες θεραπευτικές πρακτικές, λογοκρίνοντας και επιβάλλοντας βάναυσα κυρώσεις κάθε διαφωνίας.
Η απάντηση στον βασιλιά που περιέχεται στο Lectiones τού Βιτόρια είναι αυτή που πρέπει να δώσουμε όλοι στην αλαζονεία, την υποκρισία και την έλλειψη ανθρωπιάς της Δύναμης. Αλλά είναι αφελές να ελπίζουμε ότι οι «διανοούμενοι» μας, οι απλοί υπηρέτες του καθεστώτος, θα υπερασπιστούν τους διωκόμενους, αυτούς που σήμερα κατακλύζονται όχι από την εμφάνιση ενός Νέου Κόσμου αλλά μιας Νέας Παγκόσμιας Τάξης. Και η ιστορία θα επαναληφθεί.

Ο Κάρλο τελικά επέτρεψε στον εαυτό του να πειστεί από τους δύο θεολόγους. Για να διορθώσει τις τρομερές συνθήκες των Ινδιάνων, εξέδωσε το Lejes Nuevas το 1542. Αυτό δημιούργησε ένα κύμα διαμαρτυριών και εξεγέρσεων από τους Ισπανούς αποίκους, που δεν ήταν καθόλου πρόθυμοι να εγκαταλείψουν τα προνόμια που είχαν αποκτήσει και τώρα είχαν συνηθίσει να αντιμετωπίζουν τους ιθαγενείς σαν ζώα. Ο βασιλιάς αναγκάστηκε, το 1550, να συγκαλέσει το Συμβούλιο της Βαγιαδολίδ. Κάλεσε δεκατέσσερις από τις πιο εξέχουσες κοσμικές και θρησκευτικές προσωπικότητες της εποχής να αποφασίσουν πώς θα συνεχίσουν το κατακτητικό έργο «με δικαιοσύνη και ασφάλεια συνείδησης».
Στο τέλος, αφού εξέτασε διάφορα θεολογικά και νομικά επιχειρήματα, επικράτησε η ιδέα ότι ήταν θεμιτό να επιβληθεί ο χριστιανικός πολιτισμός στους ιθαγενείς της Αμερικής. Αυτό δεν συνεπαγόταν, σύμφωνα με εκείνη την προηγουμένως «Τεχνική Επιστημονική Επιτροπή», την κακοποίηση ενός λαού έναντι του άλλου, αλλά υπάκουε στο καθήκον της «ανθρωπιστικής παρέμβασης». Αυτή η λύση, που έσωσε τον τράγο του οικονομικού κέρδους και τα λάχανα της ηθικής, φαινόταν δικαιολογημένη από το έθιμο των ιθαγενών να πραγματοποιούν ανθρωποθυσίες και πράξεις κανιβαλισμού. Η πολύ Καθολική Ισπανία δεν μπορούσε να ανεχθεί τέτοιες φρικτές μορφές παγανισμού. Χρειάστηκε λοιπόν να παρέμβουμε δυναμικά για να τεθεί τέλος σε ένα έγκλημα κατά της ανθρωπότητας. Στην πράξη, «με δικαιοσύνη και ασφάλεια συνείδησης» επετράπη στους Ισπανούς να σφαγιάσουν και να λεηλατήσουν αυτούς τους λαούς.

Οι Ισπανοί θα ήταν φύλακες, κηδε(αι)μόνες και διαχειριστές για τους Ινδούς. Θα τους είχαν οδηγήσει σε πιο πολιτισμένες και ανθρώπινες συνθήκες. Και ποιος ξέρει πόσες φορές οι φτωχοί Ινδιάνοι, που αναγκάστηκαν να κάνουν μαθήματα «ανθρωπιάς» από τους Ισπανούς, θα έχουν σκεφτεί: «ποιος θα μας σώσει από τους σωτήρες μας; Ποιος θα μας ελευθερώσει από τους απελευθερωτές;». Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει πλέον κανένα φρένο στη διάδοση της απληστίας και των φρικαλεοτήτων των κατακτητών και η ανθρωπιστική παρέμβαση μετατράπηκε σε απέραντη σφαγή.
Αιώνες αργότερα, αυτό θα μπορούσε πλέον να μας αφήσει αδιάφορους. Αλλά αυτό θα σήμαινε ότι δεν θα δούμε ότι μια άλλη Βαγιαδολίδ διαφαίνεται στην ιστορία. Εξακολουθεί να είναι η αρχή της «ανθρωπιστικής παρέμβασης» που μας οδηγεί, σχεδόν ασυνείδητα, σαν ένα ένστικτο που κατακρημνίζεται στο πέρασμα των αιώνων. Ως εκ τούτου, πιστεύουμε ότι είναι σωστό να αποκλείουμε από την κοινωνική ζωή και να αφήνουμε όσους δεν έχουν εμβολιαστικό διαβατήριο να πεθαίνουν από κακουχίες, και το κάνουμε επίσης "με δικαιοσύνη και ασφάλεια συνείδησης". Σήμερα το ευγενές μας κίνητρο είναι να αποτρέψουμε αυτό το έγκλημα κατά της ανθρωπότητας που συνίσταται στην ύπαρξη, ίσως, κάποιου ιού μέσα του.
Η Βαγιαδολίδ είναι το παράδειγμα μιας Δύναμης που ανατρέπει βασικούς λογικούς, ηθικούς και νομικούς λόγους για να παράσχει νομιμότητα στο Κακό. Σε αυτήν την κατεύθυνση, ακόμη και σήμερα υπάρχει μια συνεχής διαμάχη σχετικά με τον τρόπο αντιμετώπισης των ιθαγενών που αντιστέκονται στο Sublimis Vaccinus. Αλλά στη νέα Βαγιαδολίδ οι Άβαξ δεν έχουν δικηγόρο για να υποστηρίξουν την υπόθεσή τους. Δεν υπάρχει θαρραλέος Las Casas να υπερασπιστεί τη φύση τού «χωρίς κακό και δίχως διπροσωπία», την αδιάφθορη φυσική παρθενία (1) . Ακόμη περισσότερο από τους Ινδούς, είναι επομένως προκαθορισμένα θύματα, αρνιά ανάμεσα σε πεινασμένους λύκους.

Στο τέλος, πολλοί θα προσηλυτιστούν στη λατρεία του Sublimis Vaccinus από φόβο, άλλοι από ευκολία. Κάποιοι θα προσπαθήσουν να φύγουν, άλλοι θα αντισταθούν, αντιμετωπίζοντας αναπόφευκτη ήττα. Και ήδη τους ζητείται να τους αφήσουν να λιμοκτονήσουν, να τους κλείσουν σε απομονωμένα και αφιλόξενα καταφύγια, να τους δώσουν κουβέρτες μολυσμένες από ευλογιά. Να τους υποβάλουν, σαν μάγισσες και αιρετικούς, σε αδίστακτο auto-da-fé ή να τους αλέσουν, όπως οι υποτιθέμενοι 'μολυσματικοί' της "Διαβόητης Στήλης".
Κι αν κάποιος Άβαξ τολμήσει να αντιδράσει στη βιαιότητα του διώκτη του -αρκεί μια ακίνδυνη λεκτική αμετροέπεια- ένα κύμα μίσους και περιφρόνησης, γενικού εξευτελισμού, πέφτει σε όλους. Και είναι αυτά, τα θύματα, που κατηγορούνται για άσκηση «βίας μίσους». Και αν αντί για απλές λέξεις ήταν ένα χαστούκι, τα μέσα ενημέρωσης θα είχαν δημιουργήσει αμέσως έναν μαύρο θρύλο, ζωγραφίζοντας τούς Άβαξ ως τρελούς και θηριώδεις άγριους. Αναρωτήθηκα λοιπόν: μπορούμε να απαντήσουμε στη βία με βία; Δεν έχουν οι Άβαξ το δικαίωμα να πολεμήσουν για την ελευθερία τους, την τιμή τους, την οικογένειά τους, τη ζωή τους;

(1) «Ανάμεσα σε αυτά τα ήμερα πρόβατα, προικισμένα από τον βοσκό και δημιουργό τους με τις προαναφερθείσες ιδιότητες, μπήκαν ξαφνικά οι Ισπανοί και τα αντιμετώπισαν σαν λύκοι, τίγρεις ή λιοντάρια πολύ σκληρά και πεινασμένα για πολλές μέρες. Και δεν έχουν κάνει τίποτα άλλο, για σαράντα χρόνια μέχρι σήμερα, και σήμερα εξακολουθούν να κάνουν, εκτός από το να τους περιφρονούν, νά τους σκοτώνουν, νά τους στενοχωρούν, νά τους ταλαιπωρούν, νά τους βασανίζουν και νά τους καταστρέφουν με παράξενες, νέες, διάφορες μορφές σκληρότητας, πού ποτέ προηγουμένως, ούτε διαβάστηκαν ή ακούστηκαν, μερικά από τα οποία θα περιγραφούν αργότερα, αλλά πολύ λίγα σε σύγκριση με την ποσότητα τους».
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου