Αφού αναρωτήθηκα για πολλή ώρα την ερώτηση « σέ τί χρησιμεύει η θρησκεία;» Κατέληξα σε αυτό το συμπέρασμα: «σέ τίποτα». Η σημασία της έγκειται ακριβώς στο να μας δείξει την αξία του άχρηστου, την ομορφιά της δράσης χωρίς σκοπό. Η επιδίωξη του κέρδους σκληραίνει την καρδιά, η θρησκεία την μαλακώνει. Επομένως, η συζήτηση για τη χρησιμότητα της θρησκείας είναι δυνατή μόνο με μεταφορική έννοια. Από την άλλη πλευρά, όταν μιλάμε για τη ζημιά της, μπορούμε να το κάνουμε με την κυριολεκτική έννοια, υπενθυμίζοντας τις συγκεκριμένες συνθήκες υπό τις οποίες η θρησκεία έχει βλάψει τον άνθρωπο. Αυτός είναι ο λόγος που, φορτωμένοι με μίσος, πολλοί απομακρύνονται από αυτή πριν καταλάβουν πλήρως τη φύση της.
Μερικοί φαίνεται να χαίρονται με την ιδέα ότι δεν θα υπάρχει θρησκεία στη μελλοντική κοινωνία. Σύμφωνα με αυτούς, η επιστήμη θα απαντήσει στα ερωτήματα του ανθρώπου και η τεχνολογία θα ικανοποιήσει τις ανάγκες του. Συνεπάγεται ότι δεν θα νιώθουμε πλέον καμία δίψα για το Απόλυτο, ούτε καμία ανάγκη που μια μηχανή δεν θα μπορεί να ικανοποιήσει. Η ευτυχία θα συνίσταται στην απόλαυση πραγματικών, αντικειμενικών πραγμάτων, όχι μεταφυσικών και φανταστικών παρηγοριών γιά μετά τη ζωή. Τέτοιοι προφήτες υποθέτουν ότι η θρησκεία θα γίνει άχρηστο πράγμα, χωρίς να γνωρίζουν ότι έτσι ήταν πάντα. Και δεν συνειδητοποιούν ότι βασικά ελπίζουν στην έλευση μιας νέας θρησκείας, που είναι η λατρεία του χρήσιμου, η πίστη στην επιστήμη, η υπόσχεση επίγειων παραδείσων, η υποταγή στην εξουσία των νέων Εκκλησιών.
Ίσως, όπως λέγεται μερικές φορές για τον κομμουνισμό, η θρησκεία παρέμενε πάντα μόνο μια μεγάλη ουτοπία. Διαβάζοντας κανείς την Ιστορία του Guicciardini θα πίστευε ότι στην Ιταλία της Αναγέννησης, που ισχυριζόταν ότι ήταν χριστιανική, δεν υπήρχε θρησκεία, συνείδηση, αρετή και ότι πίσω από κάθε ανθρώπινη πράξη υπήρχαν πάντα ίντριγκες, κακίες και διαφθορά. Κυνισμός του ιστορικού; Πιθανότατα ένας πιστός καθρέφτης μιας κοινωνίας που, όπως η σημερινή, αρέσκεται να διατυπώνει ευγενείς αρχές χωρίς να τις εφαρμόζει στην πράξη.
Οι θρησκείες είναι «έργο ευφυών ανθρώπων προς όφελος των μέτριων και καθυστερημένων αργόσχολων πνευμάτων», θα έλεγε ο Chamfort. Στα δόγματα και τα αξιώματα της θρησκείας, οι τεμπέληδες πιστεύουν ότι μπορούν να βρουν την αλήθεια γρήγορα και με ασφάλεια, κάτι που τους απαλλάσσει από τον κόπο να την αναζητήσουν. Για το λόγο αυτό, η σκιά μιας μη αυθεντικής ύπαρξης, των ανεφάρμοστων ιδανικών πέφτει συχνά πάνω σε τέτοιους πιστούς.
Μπορεί να ειπωθεί ότι η θρησκεία είναι χρήσιμη στον άνθρωπο επειδή τον εκπαιδεύει σε ευγενείς προθέσεις, τον ωθεί να καλλιεργεί ηθικές αξίες, να επιδιώκει ανθρωπιστικές μεταρρυθμίσεις, να διεξάγει μάχες για τη δικαιοσύνη κ.λπ. Ωστόσο, αυτό θα ήταν επίσης δυνατό για ένα καθαρά ηθικό δόγμα και, από την άλλη πλευρά, δεν φαίνεται να αντισταθμίζει τη ζημιά που προκάλεσε στην ανθρωπότητα ο φανατικός σεχταρισμός, οι διώξεις και οι πόλεμοι με θρησκευτικά κίνητρα. Όμως αυτές οι κρίσεις είναι που σταματούν στο κοινωνικό, το ιστορικό και το ψυχολογικό, χωρίς να αντιλαμβάνονται την ουσία του θρησκευτικού φαινομένου. Ποιο είναι λοιπόν το νόημα της θρησκείας;
Σύμφωνα με τον άγιο Ιερώνυμο «Εβραίος» σημαίνει «αυτός που βλέπει τον Θεό». Η ετυμολογία είναι αμφίβολη αλλά αυτός είναι ίσως ο πιο ακριβής ορισμός του προς τι τείνει το θρησκευτικό πνεύμα. Εμπειρία λοιπόν υποκειμενική, δεδομένου ότι δεν γίνεται να δεις με τα μάτια των άλλων. Η θρησκεία μου φαίνεται μια πρωτότυπη επιστήμη της ύπαρξης, η οποία αργότερα μειώθηκε σε μια πίστη σε αφηρημένα και υπερφυσικά αντικείμενα. Αντί να παρακινεί τον άνθρωπο να επιστρέψει στον εαυτό του, να αναζητήσει εκείνη την αλήθεια που «κατοικεί στο εσωτερικό του ανθρώπου», παράγει μορφές ψευδούς συνείδησης μέσα του και τον παγιδεύει σε αντικειμενικές πραγματικότητες, έξω από αυτόν.
Η θρησκεία θεωρείται συνήθως ότι ενθαρρύνει τις υποκειμενικές φαντασιώσεις στον άνθρωπο, την επεξεργασία πλασματικών οντοτήτων. Αυτό όμως σημαίνει μόνο ότι προσφέρει στη φαντασία του αντικείμενα που του προκαλούν ιδιαίτερες εσωτερικές διαθέσεις. Η ίδια του η ψυχή γίνεται σαν ένα ανεστραμμένο γάντι, μια εσωτερικότητα εξωτερικευμένη, και ο Θεός το απόλυτο και κυρίαρχο Αντικείμενο κρέμεται πάνω από το πεπρωμένο του.
Ακόμη και η αντικειμενική προσευχή, που ζητά κάτι, έχει από μόνη της μια επιθυμία για βέβηλη ιδιοποίηση, ξένη προς τη διάσταση του ιερού, που την απομακρύνει από αυτή την άσκοπη ενατένιση που είναι προνόμιο της αληθινής θρησκείας. Μια αυθεντικά θρησκευτική πράξη δεν έχει στόχους. Πράγματι, η θρησκεία είναι η ζωή της ψυχής και η ψυχή βρίσκεται μόνο στο υποκείμενο. Το συνεκτικό αποτέλεσμα μιας αντικειμενικής νοοτροπίας θα είναι επομένως η ακύρωση της ψυχής ή η πραγμάτωσή της. Αυτή η οπτική είναι χαρακτηριστική μιας επιστήμης που μας ωθεί να δούμε τον κόσμο αντικειμενικά, πιστεύοντας έτσι ότι μας μεταφέρει πίσω, από μέρη μυθικής ή θρησκευτικής φαντασίας στα γυμνά και πραγματικά γεγονότα της φυσικής. Στην πραγματικότητα όμως, μετατοπίζοντας την πίστη μας από την πραγματικότητα των μεταφυσικών αντικειμένων, σε φυσικά πράγματα, των οποίων η τάξη, η συνέπεια, δεν είναι πλέον ο Θεός ο υπέρτατος εγγυητής αλλά η Φύση. Μέχρι που η κβαντομηχανική μας κάνει να παρατηρήσουμε ότι ο παρατηρητής είναι αυτός που δημιουργεί την πραγματικότητα, διορθώνοντας εν μέρει τη λήθη του υποκειμένου στο οποίο μας είχε συνηθίσει μια Μεταφυσική του αντικειμένου.
Πιστεύεται ότι μια αντικειμενική αντίληψη του κόσμου πρέπει να έχει «καρτεσιανή» σαφήνεια και αποδείξεις, ξεχνώντας ίσως ότι ο Descartes, στην αναζήτησή του για ένα απόλυτο θεμέλιο, έφτασε σε έναν ριζοσπαστικό υποκειμενισμό. Και ίσως ο ίδιος να προτίμησε να το ξεχάσει, απασχολημένος με τήν επαναφορά τής αντικειμενικότητας, στα πράγματα και στίς τις ιδέες, στις ψυχές και τον Θεό, αλλά για τον Ντεκάρτ η χρησιμότητα της μεταφυσικής βρισκόταν στο να παρέχει σταθερά θεμέλια για τη φυσική και την ηθική. Τα αισθητά σώματα, αντικείμενα της φυσικής, του φαίνονταν αμφίβολες πραγματικότητες, έως ότου η πραγματικότητά τους αποδείχθηκε με καθολικούς λόγους. Και η ίδια η φυσική του βρήκε έναν λόγο ύπαρξης στη χρησιμότητα της για την τεχνολογία και την κατασκευή μηχανών. Από την αρχή, λοιπόν, η έρευνά της είχε πρακτικούς στόχους, την τράβηξε το τεχνούργημα, ή μάλλον το κατ' εξοχήν «αντικείμενο».
Ο σύγχρονος άνθρωπος, που θεωρεί τη μεταφυσική περιττή, έχει βάλει ευθέως την τεχνολογία ως αρχή και θεμέλιο της πραγματικότητας. Σήμερα είναι η ίδια η τεχνολογική πρόοδος, ανεξάρτητα από τη χρησιμότητά της για τον άνθρωπο, που παράγει μια μεταφυσική και, με ανάλογο τρόπο, που ορίζει τα αντικείμενα της ηθικής, που επιβάλλει μια ορθή ηθική όχι από τη σχέση μας με τον Θεό ή με τον άνθρωπο, αλλά με τις μηχανές και την αναμφισβήτητη καλοσύνη τους.
Ακόμη και τα αιώνια μεταφυσικά ερωτήματα μειώνονται έτσι σε αντικειμενικά γεγονότα, καθαρές έννοιες, προβλήματα στα οποία δεν θα χρειάζεται πλέον να αναζητούμε κοπιαστικά μια απάντηση μέσα μας γιατί θα τη βρούμε σε μια τεχνητή νοημοσύνη που θα γνωρίζει τα πάντα για την ψυχή και την αλήθεια,τό καλό και το κακό κ.λπ.. Τέλεια θρησκεία «για μέτρια και καθυστερημένα πνεύματα», συνεκτική εξέλιξη μιας σκέψης που κυριαρχείται από αντικειμενικές πεποιθήσεις. Η νέα αλγοριθμική πίστη θα μας απαλλάξει μόνο από την εξάρτηση από την αυθεντία μιας Εκκλησίας για να μας δεσμεύσει με αυτή των ηλεκτρονικών κυκλωμάτων.
Θα καταλήξουμε σε μια αντικειμενικότητα χωρίς υποκείμενο, έναν κόσμο που εξαντλείται στο «έξω», χωρίς «μέσα». Νευρώνες στη θέση της συνείδησης, ορμόνες στη θέση της αγάπης, κ.λπ. Δεν είναι θέμα αντίθεσης αυτής της απόλυτης αντικειμενικότητας σε μια υποκειμενικότητα εντελώς εγκλεισμένης στο μυαλό, αντικατάστασης της εμμονής με τά αντικείμενα, με τήν προσήλωση στο εγώ. Μια ψυχή χωρίς κόσμο είναι στην πραγματικότητα τόσο ασύλληπτη όσο ένας κόσμος χωρίς ψυχή. Το πρόβλημα προκύπτει όταν κλίνουμε ολοκληρωτικά προς έναν κόσμο αντικειμενικών πραγμάτων, γεγονότων, δεδομένων, αξιών και γνώσεων, χάνοντας από τα μάτια μας το αόρατο υποκείμενό τους.
Για να αποκαταστήσουμε την ισορροπία πρέπει να αντισταθούμε στην αυτόματη και συνήθη συγκατάθεση που δίνουμε σε ένα σύστημα πεποιθήσεων και απόψεων, βλέποντας ότι κάθε ομιλία μας θεωρεί αμέτρητα πράγματα δεδομένα για τα οποία μπορεί να αμφιβάλλουμε. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να υπονομεύσουμε τα λόγια μας, τις ιδέες μας, τις ανέγγιχτες αρχές μας. Δεν μπορεί κανείς να είναι θρησκευόμενος χωρίς να «σκοτώσει τον Βούδα», τον Θεό και κάθε άλλο είδωλο της αντικειμενικότητάς μας. Χρειαζόμαστε το θράσος της καρτεσιανής αμφιβολίας για να εξετάσουμε κριτικά τις πεποιθήσεις στις οποίες βολευόμαστε, για να ξαναρχίσουμε από την πράξη της σκέψης και της αμφιβολίας ως βεβαιότητα τής ύπαρξης. Ωστόσο, αυτή η αναζήτηση για ένα απόλυτο νόημα δεν μπορεί να συμπέσει με τα όρια μιας έμφυτης συνείδησης αλλά τείνει προς μια υπέρβαση που τη φωτίζει.
Πρέπει να θέσουμε σέ παρένθεση τις διδασκαλίες, τους δασκάλους, τις άκαμπτες ονοματολογίες που έχουν καθιερώσει άλλοι, αν θέλουμε να αναζητήσουμε μια αλήθεια που μπορεί να γίνει αντιληπτή μόνο υποκειμενικά. Σε αυτό δεν βοηθούμαστε από το κοινωνικό ένστικτο, που πρόθυμα υποτάσσεται στην εξουσία. Ούτε είναι η «κοινή λογική» για οποιαδήποτε βοήθεια, η οποία αφήνεται εύκολα να πειστεί για λόγους χρησιμότητας και ευκολίας. Οι διάφορες θρησκείες από την πλευρά τους μπορούν να μας παρουσιάσουν ένα πρόβλημα, να μας εξοπλίσουν με κάποια εργαλεία για να το διερευνήσουμε, αλλά δεν μπορούν να μας δώσουν τη λύση. Θα ήταν πάντα αντικειμενικές απαντήσεις, ιδωμένες από το εξωτερικό, και επομένως ριζικά ανεπαρκείς.
Κάθε θρησκεία υπονοεί έναν διαφορετικό οδοδείκτη, είναι ένδειξη ενός τρόπου (δρόμου). Αν κάποιος μιλά για την «υπερβατική ενότητά τους» είναι μόνο σε σχέση με ένα μόνο κέντρο και όχι με τους κλάδους του, με ένα γενικό σκοπό -το όραμα του Θεού- και όχι με τα ιδιαίτερα και διαφορετικά μέσα που μας προσφέρει η κάθε θρησκεία. Αυτή η διαφορά είναι ένα πολύτιμο και μη αναγώγιμο στοιχείο. Κάποιοι θα ήθελαν να λειτουργήσουν θρησκευτικούς συγκρητισμούς, σαν να θέλουν νά αποκτήσουν μια τεχνητή Εσπεράντο της ψυχής. Αλλά κάθε θρησκεία έχει μια συγκεκριμένη γλώσσα, τη δική της κληρονομιά σοφίας, έναν ακριβή ρόλο στην ιστορία.
Μπορεί κανείς να βρει συγγένειες μεταξύ των διάφορων μυστικισμών, μεταξύ του Μάιστερ Έκχαρτ και της Βεδάντα, του Σουφισμού και του Ταοϊσμού κ.λπ., αλλά μια ομογενοποίηση της πίστης θα αποδυνάμωνε μόνο αυτόν τον ανεπανόρθωτα ατομικό, ιδιότυπο χαρακτήρα με τον οποίο εκφράζεται το Πνεύμα. Ο Κάρολος Ε' είπε ότι χρησιμοποίησε ισπανικά για να μιλήσει στον Θεό και γερμανικά στο άλογό του, αλλά δεν υπάρχει καλύτερη γλώσσα από τις άλλες και ούτε καν θρησκεία. Αυτό μπορεί να ακούγεται προσβλητικό για τους μεγαλομανείς και τους φανατικούς, για εκείνους που δεν καταλαβαίνουν πώς όλες οι αναπαραστάσεις και τα δόγματά μας είναι εξίσου ανίκανα να εκφράσουν μια απόλυτη αλήθεια. Κάθε θρησκεία περιορίζεται στον χώρο των σχετικών αληθειών, που καθορίζονται από ιστορικούς και πολιτισμικούς παράγοντες, μολυσμένους από μυθολογικά και φανταστικά στοιχεία. Αν υπάρχει γλώσσα του Θεού είναι η σιωπή. «Ω Εσύ, πέρα από όλα τα πράγματα: πώς είναι νόμιμο να Σε καλέσουν αλλιώς;» λέει ο Πρόκλος.
Ωστόσο, αυτές οι προσπάθειες να συλλάβει κανείς το ασύλληπτο, να του δώσει ένα όνομα, δεν είναι μια μάταιη ενασχόληση τής σκέψης αλλά ένα ερέθισμα υπέρβασης του εαυτού του, ξεπερνώντας τα αντικειμενικά όρια της ηθικής και των αφηρημένων κρίσεων. Η ίδια η αντίσταση που προσφέρουν τα αντικείμενα της έρευνάς μας μας κάνει τελικά να συνειδητοποιήσουμε Αυτό που δεν μπορεί να αναζητηθεί και να επιθυμηθεί, γιατί καμία απόσταση δεν το χωρίζει από εμάς. Και δεν έχει καμία διαφορά πώς το ονομάζουμε: Θεός, Μπράχμαν ή Tathātā.
Περνάμε από μια ριζική αμφιβολία, την αναστολή της κρίσης για τα πράγματα, σε μια απλή και ειλικρινή κρίση για τη ζωή μας. Ποιος είμαι; Τι πρέπει να κάνω; Γιατί; Η κρίση προέρχεται από το Jus – εξ ου και «δικαιοσύνη» – και ακόμη νωρίτερα από τη ρίζα Yug, που υποδηλώνει δέσμευση μεταξύ τους. Το να είσαι θρησκευόμενος σημαίνει να ξαναβρείς στον εαυτό σου αυτή τη δίκαιη κρίση που θυμίζει στον άνθρωπο την υπερβατικότητά του και τον ενώνει με τον Θεό. Η θρησκεία μπορεί να ζήσει χωρίς ηθική και φιλοσοφία, αλλά πεθαίνει χωρίς πειραματικό μυστικισμό, χωρίς αυτήν την ενέργεια που οδηγεί τον άνθρωπο στο βάθος του εαυτού του. Με υπομονή απογυμνώνεται κανείς από τις ψευδαισθήσεις του. Είναι ένα μονοπάτι που δεν προσθέτει τίποτα σε αυτό που είμαστε, αλλά μάλλον οδηγεί προς την πληρότητα του τίποτα.
Αυτή η πληρότητα είναι ακριβώς το όραμα του Θεού, γιατί τα αντικείμενα των αισθήσεων ή των σκέψεων, υλικά ή άυλα, υπάρχουν ως κάτι έξω από εμάς. Αλλά ο Θεός - το Τάο, το Μπράχμαν - δεν είναι αντικείμενο, δεν υπάρχει πουθενά. Δεν μπορείτε να το δείτε όπως βλέπετε ένα δέντρο ή ένα σύννεφο. Δεν γίνεται κατανοητό όπως κατανοεί κανείς ένα γεωμετρικό θεώρημα. Ούτε τον αγαπά κανείς όπως αγαπά ένα πλάσμα. Όσο το μπερδεύουμε με ένα αντικείμενο, δεν μπορούμε να το δούμε, να το αγαπήσουμε, να το καταλάβουμε. Επομένως λέμε ότι είναι ένα τίποτα, ένα κενό, μια υπέρβαση. Αυτές οι λέξεις δεν είναι το δάχτυλο που δείχνει το φεγγάρι, γιατί αυτό θα μας έκλεινε ακόμα σε μια αντικειμενική άποψη. Είναι απλώς προσπάθειες να αποσπάσουν την προσοχή από τα αντικείμενα.
Αλλά αν δεν ξεφύγουμε από την αντικειμενική σκέψη, θα φτιάξουμε και κάτι άλλο από το τίποτα, το κενό, και θα αρχίσουμε να το ψάχνουμε. Ή αλλιώς θα δούμε μια αφαίρεση σε αυτό το πλήρες τίποτα. Ωστόσο, όπως ο Ντεκάρτ, όλα μπορούν να αμφισβητηθούν εκτός από αυτό το κενό ον, το οποίο κανένα αντικείμενο δεν μπορεί να γεμίσει. Από αυτή τη βεβαιότητα ξεπηδά μια απόσπαση από τα πράγματα. Δεν πρόκειται για εκστατικές συγκινήσεις. «Ακόμη και ανάμεσα στα δοχεία είναι ο Κύριος», είπε η Τερέζα της Άβιλα. Το μόνο ζεν μου, είπε ένας γέρος βουδιστής μοναχός, είναι να τρώω ρύζι και να το δίνω πίσω στην τουαλέτα. Απλώς νιώσε τη μυστική πνοή της ζωής, αυτό το ανέφικτο απροσδιόριστο που δεν είναι αντικείμενο μελέτης αλλά άπιαστο μυστήριο. Δεν χρειάζεται να τον ψάξετε, γιατί «έκανα τον εαυτό μου να με βρουν και αυτοί που δεν με έψαχναν, αποκαλύφθηκα και σε όσους δεν με ζήτησαν».
Η ΕΣΩΤΕΡΙΚΗ ΖΩΗ ΛΟΙΠΟΝ ΣΕ ΑΝΤΙΠΑΡΑΘΕΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΗ. ΣΤΟ ΚΕΝΟ ΤΟΥ ΝΟΥ. ΑΝΤΙΘΕΤΩΣ Ο ΗΣΥΧΑΣΜΟΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΟΥΤΕ ΑΝΤΙΚΕΙΜΕΝΙΚΟΣ ΟΥΤΕ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΟΣ, ΟΠΩΣ ΜΑΣ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΙ Ο ΑΓΙΟΣ ΣΥΜΕΩΝ, ΜΕ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑ ΤΟΥ ΜΥΣΤΙΚΙΣΜΟΥ ΤΟΥ ΤΙΠΟΤΑ, ΤΗΣ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΟΤΗΤΟΣ, ΕΙΝΑΙ Η ΠΛΗΡΟΤΗΣ ΤΟΥ ΝΟΥ, Η ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ ΤΟΥ ΝΟΥ, Η ΚΛΗΣΗ ΣΕ ΜΙΑ ΒΑΣΙΛΕΙΑ Η ΟΠΟΙΑ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΚ ΤΟΥ ΚΟΣΜΟΥ ΤΟΥΤΟΥ. ΣΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΑΝΗΚΟΥΝ ΚΑΙ Ο ΜΥΣΤΙΚΙΣΜΟΣ ΚΑΙ Η ΤΕΧΝΙΚΗ, ΚΑΙ Η ΝΟΟΤΡΟΠΙΑ ΣΑΝ ΠΑΡΑΔΟΣΗ (ΑΓΡΟΝ ΗΓΟΡΑΣΑ). ΟΥΤΕ ΤΟ ΚΕΝΟ ΟΥΤΕ ΤΟ ΤΙΠΟΤΑ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου