Σε μια εποχή που προσελκύεται από τη μόλυνση, τον υβριδισμό, τήν ανομοιογένεια, την ετερογένεια, την ανάμειξη, της οποίας το σύμβολο είναι το «χωνευτήρι», καζάνι που βράζει και αναμιγνύεται και διαλύεται, ο Parsifal αντιπροσωπεύει την αγνότητα, το άφθαρτο, αυτό που στα ισπανικά αποδίδεται με το αμετάφραστο επίθετο "castizo", αυτό που είναι καθαρό, πρωτότυπο φυλής υψηλής γενεαλογίας, και αντιπροσωπεύει τον καλύτερο και αρχέγονο χαρακτήρα ενός λαού ή μιας ιδέας. Ο Πάρσιφαλ είναι ο άνθρωπος που έφτασε, μετά από χίλιες δοκιμασίες και βάσανα, σε μια τελειότητα που τον έκανε άξιο να φυλάει το Δισκοπότηρο, το ποτήρι από το οποίο έπινε ο Χριστός στο Μυστικό Δείπνο.
Η ιστορία του Parsifal είναι περίπλοκη και ανταποκρίνεται απόλυτα στο πεπρωμένο του σύγχρονου ανθρώπου, μιας γενιάς χωρίς πατέρα. Ορφανός από έναν Ναΐτη ιππότη που πέθανε γενναία στην Ανατολή, μεγαλώνει από τη μητέρα του σε ένα απομακρυσμένο αγρόκτημα, αγνοώντας τον κόσμο, τον πολιτισμό και την ιπποτική ζωή. Μόλις μπορεί, δραπετεύει από τη μητέρα του και από τον ασφαλή αλλά στενό μικρόκοσμο στον οποίο τον έχει κλειδώσει, και μετά από αμέτρητες δοκιμασίες στις οποίες ζει μια βαθιά διαδικασία μύησης στο αρσενικό, από τις πιο φυσικές και υλικές πτυχές του σε εκείνες της ανώτερης πνευματικότητας, έχοντας γίνει τέλειος άνθρωπος και τέλειος ιππότης, γίνεται άξιος να λάβει το Άγιο Δισκοπότηρο, το οποίο στον χριστιανικό συμβολισμό αντιπροσωπεύει την κατοχή του «Εαυτού», αλλά και την προοδευτική απομάκρυνση του ευρωπαϊκού κόσμου από το ένστικτο.
Ο λογοτεχνικός μύθος προέρχεται από το έργο του οξιτανού τροβαδούρου Chretien de Troyes, που μεταφέρθηκε στον γερμανικό κόσμο από τον Wolfram Von Eschenbach και στη συνέχεια αποτέλεσε αντικείμενο ενός μέρους της διάσημης μουσικής τετραλογίας του Richard Wagner τον δέκατο ένατο αιώνα. Η βαγκνερική όπερα, στη μουσική και ιδεολογική της πολυπλοκότητα, αποκαθιστά πλήρως τη θλίψη, θα λέγαμε την ανεπάρκεια ενός οράματος της ζωής που θεωρεί το ένστικτο και το σώμα αμαρτωλό, βλέπει στη γυναίκα το αρνητικό όργανο αυτής της δυσφορίας, αλλά αισθάνεται την ένταση προς το πνεύμα. Ο Πάρσιφαλ παραμένει επίσης για τον Βάγκνερ ο ήρωας που κερδίζει με την καθαρότητα της καρδιάς και ο νεαρός άνδρας που ξέρει πώς να απομακρυνθεί από τη μήτρα και να ξεπεράσει τις δοκιμασίες της ζωής μόνος του, συλλαμβάνοντας το απόλυτο νόημα των πραγμάτων, των διδασκαλιών και των εμπειριών.
Είναι ταυτόχρονα Πολεμιστής, Περιπλανώμενος και Επαναστάτης, αφού πρώτα το σκάει από τη μητέρα του και στη συνέχεια εγκαταλείπει τον φορμαλισμό, τον κομφορμισμό, τις ανούσιες τελετουργίες της παρακμάζουσας αρθουριανής αυλής. Αποκαθιστά την αγάπη στις υψηλότερες έννοιές της απέναντι στην εξουσία και σιωπηλά ισχυρίζεται ότι η ανδρική ποικιλομορφία σήμερα επικρίνεται και υποτιμάται σε όλες τις ψυχολογικές, συναισθηματικές και βιολογικές λειτουργίες της. Το ουδέτερο φύλο είναι μοντέρνο, το οποίο επιτίθεται στο ίδιο το θηλυκό, αλλά χωρίς γνώμη, για να λάβει τη συγκατάθεσή του στην ομογενοποιητική τάση. Ο πρώτος που το διαισθάνθηκε ήταν ο Ivan Illich, σύμφωνα με τον οποίο ο εικοστός αιώνας ιδρύθηκε "στην υπέρτατη αξία του ελεύθερου, αυτοεπιβεβαιούμενου και κτητικού, χωρίς φύλο ατόμου". Πράγματι, το μεταμοντέρνο άτομο θα πρέπει να ονομάζεται «dividuo», διαχωρισμένο όπως είναι μέσα και από τη φύση του, ριγμένο στην κατανάλωση – ακόμη και του εαυτού του – που περιορίζεται αποκλειστικά στον σεξουαλικό του προσανατολισμό, που ορίζεται από την τάση του να καταναλώνει, να τρέφεται, να καθοδηγείται, να διοικείται από αμέτρητα ντραμς.
Η φιγούρα της ίδιας της μητέρας αποτελεί αντικείμενο ποταπών επιθέσεων, με τη μορφή νομοθεσίας που επιτρέπει την αγορά αυγών, την ενοικίαση μητρών, την παρένθετη μητρότητα και τις "τεχνικές" που αποσκοπούν στη νομιμοποίηση της συγγένειας από δύο άνδρες (ομοφυλοφιλικός γάμος), ακόμη και από τρία θέματα, καθώς και να πείσουν ότι η "γονεϊκότητα", ένας φρικτός νεολογισμός μισός κοινωνιολογικός και μισός εργαστήριο από ταινίες τρόμου, δεν έχει καμία σχέση με το βιολογικό φύλο, ούτε με τη συμπληρωματική ποικιλομορφία της φύσης (αρσενικό και θηλυκό που τα δημιούργησε, λέει η Γένεση), στην οποία τα παιδιά δικαιούνται να μυηθούν – αλλά μπορούν ακόμα να ονομάζονται έτσι; Τα δικαιώματα των νέων μελών της κοινότητας αγνοούνται και απορρίπτονται: δεν είναι ακόμη καταναλωτές, επομένως δεν μετράνε τίποτα, και από τη σύγχυσή τους στην αναπτυξιακή εποχή, που τροφοδοτείται από την ανάπτυξη υποχρεωτικών παιδαγωγικών, το σύστημα αναμένει την ανάπτυξη ενός νέου ανθρωπολογικού υποκειμένου, του ουδέτερου μετα-ανθρώπου που θα επιλέξει το φύλο του, αν θέλει, ή που, ακόμη και (οι πρώτες περιπτώσεις είναι νόμος στην Αυστραλία και τις ΗΠΑ) δεν θα έχει κανένα.
Αυτή η εγκληματική απάτη με λευκό παλτό και ο βομβαρδισμός των μέσων ενημέρωσης διαψεύδονται επίσης έντονα από τις εξαγορές της πειραματικής επιστήμης στον τομέα της φυσιολογίας του εγκεφάλου. Τα παλιά λαϊκά ρητά για μεγαλύτερη γυναικεία διαίσθηση και πολυλειτουργικότητα, ισορροπημένα από ανώτερη ανδρική λογική και ορθολογισμό, επιβεβαιώνονται πλήρως και ρίχνουν στα σκουπίδια των επικίνδυνων αποβλήτων τις επαίσχυντες καραμέλες εκείνων των κλινικών γιατρών, ανθρωπολόγων και φιλοσόφων σύμφωνα με τους οποίους το «φύλο» είναι μια τεχνητή κατασκευή της κοινωνίας (πατριαρχική, αυταρχική και αρσενική, φυσικά). Ανάμεσά τους ο διαβόητος γιατρός John Money, ο οποίος μετέτρεψε χειρουργικά μερικά αγόρια σε κορίτσια με καταστροφικά και αυτοκτονικά αποτελέσματα, και η ριζοσπαστική φεμινίστρια Judit Butler.
Το Επιστημονικό Αλμανάκ του Εθνικού Συμβουλίου Έρευνας αναφέρει τα αποτελέσματα των μελετών, από τις οποίες προκύπτει ότι υπάρχουν δομικές και λειτουργικές διαφορές μεταξύ του ανδρικού και του γυναικείου εγκεφάλου. Πέρα από το μεγαλύτερο βάρος του ανδρικού εγκεφάλου, οι προκαταλήψεις του υλιστικού θετικισμού, αγαπητού στον Δαρβίνο και τον Cesare Lombroso («η γυναίκα είναι ένας άνδρας που μπλοκάρεται στην ανάπτυξή της») νικιούνται χωρίς έφεση, ακριβώς όπως οι μηρυκασμοί των ψευδών διανθρώπινων ανθρωπολόγων που θεωρητικοποιούν το «φύλο» και τον κοινωνικο-συμπεριφορικό χαρακτήρα των διαφορών. Οι άνδρες έχουν περισσότερους νευρώνες (φαιά ουσία) και οι γυναίκες περισσότερες συνδέσεις (λευκή ουσία), έτσι οι δύο εγκέφαλοι λειτουργούν με διαφορετικούς τρόπους. Τα δύο φύλα (δύο, τουλάχιστον όσο μια δήλωση αυτού του τύπου είναι νόμιμη) είναι επομένως συμπληρωματικά: περπατώντας χέρι-χέρι, βλέπουν πιο καθαρά, προχωρούν περισσότερο, ανακαλύπτουν μαζί το μυστήριο του οποίου αποτελούν μέρος.
Η φύση, η δημιουργία, έχει κάνει τα πράγματα σωστά και δεν εναπόκειται στον άνθρωπο να ανατρέψει την πραγματικότητα. Ο φιλελεύθερος κόσμος, περήφανος για τις ανακαλύψεις του, έχει ενοποιήσει τα πάντα αφηρημένα και στην κατανάλωση, αλλά τελικά η απελευθερωμένη, δραστήρια γυναίκα γεμάτη ευκαιρίες που προτείνει ως πρότυπο είναι μια απομίμηση ή ένα αντίγραφο του άνδρα: τό παρατηρούμε στη διαφήμιση, τον σεισμογράφο των νικηφόρων ιδεών, στον οποίο υπάρχει η γυναίκα – διευθυντής, ντυμένη σαν άνδρας, σακάκι και παντελόνι, αποφασιστική, καριερίστρια και άκαρδη, η βίαιη αντρογυναίκα, μυώδης και ειδική στις πολεμικές τέχνες, ή η αθλήτρια που προπονείται, αγωνίζεται και κερδίζει ακόμα και «εκείνες τις μέρες».
Το πρότυπο του σύγχρονου ανθρώπου, λοιπόν, είναι αυτό εκείνου που δεν αφήνει καμία κληρονομιά, αφού καταναλώνει κάθε εμπειρία σαν κερί και, με τη σειρά του, δεν κληρονομεί τίποτα: αυτοδημιούργητος, μεγαλωμένος από δύο διαφορετικές αλλά παρόμοιες μητέρες, ο βιολογικός, υπερπροστατευτικός, οργανωτής της ζωής, άγρυπνος, παρατηρητικός, και κοινωνικός, η δομή της εξουσίας στις εκπαιδευτικές της προεκτάσεις, πολιτική, παιδαγωγική, συνεταιριστική. Ο Παύλος από την Ταρσό, στην Επιστολή προς τους Γαλάτες, λέει κάτι σχετικά με αυτό που μας κάνει να συλλογιστούμε: «Ο Θεός έστειλε τον γιο του, που γεννήθηκε από γυναίκα, που γεννήθηκε υπό το Νόμο, (...) έτσι ώστε να μπορέσουμε να λάβουμε υιοθεσία ως παιδιά. (...) Και αν είσαι γιος, είσαι και κληρονόμος». Μας μιλάει για την ύπαρξη του Νόμου, εμπνευσμένου ναι, αλλά που ανήκει στα πλάσματα και που μας κάνει κληρονόμους, επομένως κρίκους σε μια αλυσίδα που δεν πρέπει να σπάσει.
Η ψυχανάλυση, η μοιραία ψευδοεπιστήμη της καχυποψίας, μας απομακρύνει από το Δίκαιο και την κληρονομικότητα, μέσα από τον ψευδή συμβολισμό του οιδιπόδειου συμπλέγματος. Ο Σίγκμουντ Φρόιντ είναι ίσως ο χειρότερος από τους αρνητικούς δασκάλους του σύγχρονου ανθρώπου και η πολιτιστική του κληρονομιά έχει συλλεχθεί από ενοχλητικούς χαρακτήρες, όπως ο Γάλλος Deleuze και ο Guattari, οι οποίοι έχουν φτάσει το μήνυμά του στα άκρα, μεταφέροντάς το στην κοινωνία και υποστηρίζοντας, στον Αντι-Οιδίποδα, την απόλυτη εξάλειψη του πατέρα μέσω της επιστημονικής αποδόμησης και καταστροφής όλων των αρχών που είχαν στηρίξει την Ευρώπη για αιώνες. Αντικαταστάθηκε από ένα άμορφο μάγμα – οι ίδιοι το αποκαλούν ρίζωμα, από περιττώματα – του οποίου οι πυρακτωμένες ροές έχουν ερημοποιήσει, έχουν μετατρέψει εκατομμύρια ψυχές σε στάχτη και έχουν βυθίσει ολόκληρες γενιές στο τίποτα. Όχι η διονυσιακή αντίθεση με την απολλώνια του Νίτσε, η οποία είναι βασικά συμπληρωματική δυαδικότητα της βαθιάς εσωτερικότητας του είδους μας, αλλά η σύγχυση ως αυτοσκοπός, όπως βλέπουμε συχνά να αντιπροσωπεύεται στις παραστάσεις στα μισά του δρόμου μεταξύ τρέλας και παλινδρόμησης σε μια ζωώδη παιδική ηλικία της λεγόμενης σύγχρονης τέχνης.
Ο Jean Paul Sartre, άρχοντας του γαλλικού και ευρωπαϊκού πολιτισμού για τουλάχιστον είκοσι χρόνια, μαρξιστής, υπαρξιστής και επίσης μια ανθρώπινη βρώμικη φιγούρα, μας άφησε δύο έργα με τεράστιο αντίκτυπο, των οποίων οι τίτλοι και μόνο ιχνηλατούν τη θανάσιμη παρέκκλιση της οποίας είμαστε φυλακισμένοι, το Είναι και το Τίποτα και το μυθιστόρημα La Nausea. Σε αυτόν διαμορφώνεται ένας σκοτεινός αθεϊστικός ανθρωπισμός στον οποίο κάθε άτομο, μια μονάδα που εκσφενδονίζεται στο σύμπαν, είναι ριζικά ελεύθερο, αλλά σε μια προοπτική υποκειμενιστικής και σχετικιστικής αποξένωσης.
Έχοντας απορρίψει την κληρονομιά του πατέρα, μπορεί κανείς μόνο να αρνηθεί να μεταδώσει κάτι από τον εαυτό του με τη σειρά του. Στη ριζοσπαστική προοπτική του Θεού του Χρήματος, φυσικά, αυτό δεν ισχύει για τις υλικές κληρονομιές, που ρυθμίζονται λεπτομερώς από το ιδιωτικό δίκαιο. Ο Massimo Recalcati, ένας ψυχαναλυτής ο οποίος, χωρίς να εγκαταλείψει το φροϋδικό φρούριο, έχει επεξεργαστεί σημαντικές αποστάσεις από την ορθοδοξία, έχει γράψει αξέχαστες σελίδες για το ηλιοβασίλεμα του πατέρα του, ανακατασκευάζοντας μια πορεία επιστροφής της φιγούρας του επικεντρωμένη στο θέμα της κληρονομιάς. Δεδομένου ότι ο Recalcati αναγνωρίζει το δράμα των ναρκισσιστικών παιδιών, μια αντανάκλαση εξίσου ναρκισσιστικών γονέων, θέτει, ως θεραπευτής, το πρόβλημα των γονέων ή των οικογενειών, όταν είναι ακόμα εκεί, που έχουν δεχτεί να υποταχθούν στους ρυθμούς, τις ιδιοτροπίες, τους χρόνους του ιδιότροπου τυράννου, ένα παιδικό είδωλο που απαιτεί από την οικογένεια να μοντελοποιηθεί γύρω του και όχι το αντίστροφο, Όπως συνέβαινε πάντα. Είναι επομένως απαραίτητη μια δράση επανεκπαίδευσης που ξεκινά από τους γονείς και πάνω απ 'όλα από τον πατέρα. Ο ναρκισσισμός είναι αυτοποιητικός, ζει από μόνος του και δεν γνωρίζει άλλο μοντέλο από την αντανακλώμενη εικόνα, αντεστραμμένη, αλλά η ανάγκη να είμαστε κληρονόμοι και, ως πατέρες, να έχουμε κληρονόμους παραμένει.
Η μορφή του Οδυσσέα είναι συμβολικά κεντρική: παρά τους δισταγμούς, τα λάθη, τη μακρά λήθη, θέλει, θέλει έντονα να επιστρέψει στην Ιθάκη στη γυναίκα του, της οποίας τον θάλαμο έχτισε με τα ίδια του τα χέρια, τόσο ώστε να απαρνηθεί την Κίρκη, τη θεά που του υπόσχεται αθανασία. Ίσως ο καλός πατέρας πρέπει να είναι, πρώτον, σύζυγος, που θέλει να χτίσει κάτι με αυτό το άλλο μισό του ουρανού τόσο μυστηριώδες και ακατανόητο, αλλά απαραίτητο οικοδόμο της ζωής, του μέλλοντος, των σχέσεων, της μετάδοσης. Με αυτή την έννοια, λέει ο Recalcati, ο δίκαιος κληρονόμος είναι ο γιος στον οποίο προτείνεται να ανανεώσει τον κόσμο και του οποίου η πραγματική κληρονομιά είναι να λάβει από τον πατέρα τους κώδικες για να κατανοήσει, να αποδεχθεί ή να απορρίψει την κληρονομιά. Ο Γκαίτε είπε, σχετικά με αυτό, «αυτό που έχετε κληρονομήσει, ανακτήστε το, αν θέλετε πραγματικά να το κατέχετε». Αλλά η ανακατάκτηση, μια βαθιά αρσενική χειρονομία, χρειάζεται μια πράξη θέλησης, απόφασης, για να αναλάβει ένα μονοπάτι του οποίου το πεπρωμένο και το αποτέλεσμα θα γίνουν γνωστά μόνο στην πορεία.
Η κληρονομιά δεν είναι ποτέ μια απλή εδραίωση της ταυτότητας, αλλά μια κίνηση προς τα εμπρός, ένας κίνδυνος. Η φύση του γιου, του νεαρού αρσενικού, είναι να φύγει, όπως ο Πάρσιφαλ, να πειραματιστεί, να αναζητήσει τον δρόμο. Ο Ράινερ Μ. Ρίλκε, ο μεγαλύτερος γερμανόφωνος ποιητής για πάνω από έναν αιώνα, το τραγούδησε, με την οξεία ευαισθησία του καλλιτέχνη, σε ένα τετράστιχο της VIII Ελεγείας του Ντουίνο. «Αλλά ποιος μας γύρισε έτσι/ ότι ό,τι κι αν κάνουμε/ είμαστε πάντα στην πράξη να φύγουμε;/ Έτσι ζούμε και παίρνουμε την άδειά μας». Η απάντηση είναι ο Θεός για τους πιστούς, η φύση για τους άλλους, αλλά και οι δύο πιθανότητες είναι πιο αληθινές και ευγενείς από τη γυμνή τύχη, τον ζωολογικό υλισμό, την ωμή και στενόμυαλη αδιαφορία αυτής της κυνικής εποχής. Το ουσιώδες είναι αόρατο στο μάτι, προειδοποιεί ο Saint Exupéry, αλλά κάποιος, ο πατέρας, πρέπει να μας εκπαιδεύσει να ακούμε την εσωτερική φωνή που αναζητά, ρωτά, ανήσυχεί, αφήνει νά μαντέψουμε.
Πολύ συχνά, το πνεύμα του κόσμου, που διασχίζεται από τη φροντίδα και την αίσθηση της γυναικείας συντήρησης, λύνει τα πάντα στην ηρεμία της ψυχής, παρέχοντας τις απλούστερες και πιο προφανείς απαντήσεις, ασήμαντες οδηγίες για τη χρήση της καθημερινής ζωής. Ένας Ιταλός φιλόσοφος, ο Giorgio Agamben προειδοποιεί ενάντια στην υπερβολική νόρμα, την οργάνωση, τα ταξίδια "all-inclusive" ή το κλειδί στο χέρι, τα πάρα πολλά Bignami που μετατρέπονται σε λεπτή νομοθεσία, την υπερτροφία του νόμου, τον αυτόματο πιλότο. Είναι το μέτριο μέρος του θηλυκού πνεύματος, ας είμαστε ειλικρινείς, ότι μέσω ενός υπερβολικού ελέγχου, κανόνα, τυπικού νομικισμού προδίδει την απώλεια κάθε ουσιαστικής νομιμότητας, αυτής του Λόγου, του Νόμου και της Κυρίαρχης Φύσης.
Μιλώντας για τη φύση, παράλληλα με τον πραγματικό μετανθρωπισμό, υπάρχει μια τρελή θεωρία σύμφωνα με την οποία κάποιος πρέπει να πάει πέρα από τον άνδρα και τη γυναίκα, να γίνει cyborgs. Η κύρια δημοπράτρια είναι μια υπερ-ριζοσπαστική φεμινίστρια, η Donna Haraway, νεομαρξίστρια και μεταμοντέρνα, σύμφωνα με την οποία το φύλο και το γένοςπρέπει να ξεπεραστούν μέσω της υπέρβασης του ανθρώπου, ως τεχνητές κατασκευές που δεν έχουν τις ρίζες τους στη βιολογική πραγματικότητα (;;). Είναι σαφές ότι τα χαλύβδινα τείχη πρέπει να υψωθούν απέναντι σε ιδεολογικά συστήματα που είναι τόσο ασαφή όσο και επικίνδυνα. Η λύση, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, είναι να επιστρέψουμε στη Φύση. Γράφω με κεφαλαίο γράμμα όχι επειδή προτείνω ανοησίες όπως η αρχή της Γαίας (Λάβλοκ), αλλά ως αντίδοτο στον διανοουμενισμό που απέχει περισσότερο από την κοινή λογική: δύο φύλα, η επιστροφή του πατέρα, συμπληρωματικότητα με το θηλυκό, φυσικός νόμος, βαθύς σεβασμός για τη δημιουργία, στο κέντρο της οποίας ο άνθρωπος έχει συγκεκριμένα δικαιώματα, αλλά εξίσου πολλά δεσμευτικά καθήκοντα.
Ένας από αυτούς είναι η επανεκτίμηση της «άγριας», αυτής της ερημιάς που δεν είναι μόνο στη φύση, αλλά και στην αρσενική ψυχή. Ένα όμορφο παραμύθι από τους αδελφούς Γκριμ είναι για τον Eisenhans, John of Iron, έναν γίγαντα καλυμμένο με κόκκινα μαλλιά που δραπετεύει από την αιχμαλωσία με ένα παιδί και, στο δάσος, αναγκάζει το παιδί να φροντίσει τον εαυτό του. Ωστόσο, θα είναι έτοιμος να τον βοηθήσει όταν χρειαστεί και το μονοπάτι, το οποίο είναι τόσο η μύηση όσο και η χειραφέτηση του παιδιού, θα μπορεί να υπολογίζει στην εμπειρία, το θάρρος και την ενέργεια του γίγαντα.
Το θάρρος και η ενέργεια έχουν γίνει ύποπτες αρετές επειδή είναι αρσενικές και επειδή αναφέρονται σε μια προσωπική και ταυτόχρονα κοινοτική διάσταση της ύπαρξης. Ο ατομικιστής δεν είναι θαρραλέος, το πολύ πολύ θα αγαπήσει την «όμορφη χειρονομία», ενώ το θάρρος είναι εκείνων που κάνουν τον εαυτό τους διαθέσιμο, ξεπερνούν το δικό τους και άμεσο ενδιαφέρον και ξέρουν πώς να κοιτάξουν βαθιά, για το καλό της οικογένειας ή της κοινότητάς τους, αναπτύσσοντας τις δυνάμεις τους χωρίς φειδώ. Ο γενναίος και ενεργητικός άνθρωπος πηγαίνει ενάντια στο ένστικτο, το οποίο είναι εγωιστικό, τείνει στη διατήρηση και την άμεση ικανοποίηση των παρορμήσεων. Σε αυτό, επιστρέφει ο μύθος του Parsifal, του οποίου η αξία βασίζεται στον αλτρουισμό και την ικανότητα να συγκρατεί τα ένστικτα, εξαχνώνοντάς τα. Διαφορετικός από το ζώο, ξένος προς τον Homo consumens, μια μηχανή επιθυμίας, όπως είπαμε στην αρχή, ο άνθρωπος-Parsifal ξέρει πώς να αναβάλλει, να αναπτύσσει, να τρέφει την επιθυμία.
Ο Julius Evola, στη Μεταφυσική του Σεξ, εξυψώνει, μέσω της Τάντρα, την επίγνωση του «διαφοροποιημένου» ανθρώπου, ο οποίος δεν καταναλώνει επιθυμία, δεν αναπτύσσει εξάρτηση από αυτήν. Με τη σειρά του, ένας φιλόσοφος της επιστήμης όπως ο Gaston Bachelard δηλώνει ότι «ο άνθρωπος είναι δημιούργημα επιθυμίας, όχι δημιούργημα ανάγκης». Υπάρχει μια άλλη αρετή της άγριας απαξίωσης από τις κοινωνικές συμβάσεις, την οποία ο Parsifal διατηρεί λόγω της μη εκπαίδευσής του στον πολιτισμό: η έλλειψη υποκρισίας, καλών τρόπων. Ειλικρινής και άμεσος, ο ιππότης δεν ξέρει πώς να κινείται στους διαδρόμους και τις κομφορμιστικές τελετές του δικαστηρίου. Ο τόπος του παραμένει το δάσος, το σπίτι του επαναστάτη, η κυριαρχία του η άμεση, αισθητηριακή, απτική εμπειρία αυτού που βλέπει.
Εδώ είναι ένα άλλο από τα όρια του θηλυκού που διαχειρίζεται και εποπτεύει τα πάντα: η υποτίμηση της προσωπικής εμπειρίας υπέρ αφηρημένων, προκατασκευασμένων μοντέλων, που έχουν ήδη δοθεί. Εκτός από τον Ivan Illich, ο οποίος επεσήμανε το πρόβλημα στην κοινωνία της αποσχολειοποίησης, ο Giorgio Agamben αναγνώρισε επίσης ότι η απαλλοτρίωση της εμπειρίας υπονοείται στο θεμελιώδες σχέδιο της σύγχρονης γνώσης, προκειμένου να επιτευχθεί ο διαχωρισμός μεταξύ κοινής λογικής και επιστημονικής γνώσης. Ολοκληρωτικό μονοπώλιο, το όρισε ο Illich και προσθέτουμε την κυνική εκμετάλλευση από μέρους τής εξουσίας με τη δύναμη του θηλυκού στοιχείου, το οποίο οργανώνει, προετοιμάζει, λύνει, αλλά από αγάπη.
Η εκ νέου ανακάλυψη του μονοπατιού της προσωπικής εμπειρίας είναι το κλειδί για την εκ νέου ανακάλυψη της ικανότητας για κρίση, την οποία ο πατέρας πρέπει να εκπαιδεύσει τον γιο του. Είναι πρακτικά απαγορευμένο να μιλάμε για τη δύναμη που έχει αναλάβει το τεχνολογικό σύστημα στην ανθρώπινη ζωή, έτσι ώστε το πρόβλημα δεν είναι πλέον η κυριαρχία της φύσης από τον άνθρωπο, ένα επιστημονικό αξίωμα εγκεκριμένο από τις μονοθεϊστικές θρησκείες, αλλά η σχέση που πρέπει να αποκατασταθεί μεταξύ φύσης και ανθρωπότητας, που διακόπτεται από τον τεχνικό πολιτισμό, του οποίου η αγορά είναι ο κύριος, ή η κυρίαρχη οικονομική και χρηματοπιστωτική ολιγαρχία. Η ευθύνη απέναντι στους ζωντανούς φαίνεται να είναι ένα εγχείρημα που πρέπει να αναληφθεί για τα παιδιά-κληρονόμους, αφού ο εξανθρωπισμός της φύσης έχει αποδειχθεί ένας υποκριτικός ευφημισμός για τον προσδιορισμό της ολικής υποταγής της φύσης για την ικανοποίηση των αναγκών μιας μειοψηφίας της ανθρωπότητας. Και η θέλησή του για δύναμη, την οποία η σχέση με τον άγριο άνθρωπο καθαρίζει από την επιθυμία για κυριαρχία, αποκαθιστώντας τη χαμένη ενέργεια, την αυστηρότητα προς τον εαυτό μας που είναι ταυτόχρονα σθένος και εγκράτεια, ή, όπως θα έλεγε ο Αριστοτέλης «φρόνησις», σύνεση και αίσθηση ορίου.
Η κληρονομιά είναι ένα πολύ σοβαρό ζήτημα: δεν υπάρχει πατέρας που να μην θέλει να μεταδώσει ανέπαφο στον γιο του αυτό που έχει και, θα προσέθετα, και αυτό που είναι. Η δημιουργία κινδυνεύει και η υποβαθμισμένη κληρονομιά είναι ευθύνη των πατέρων, αλλά και των παιδιών. Η ακεραιότητα της ανθρώπινης ταυτότητας περνά μέσα από θετικά ιδανικά, τα οποία ανακάμπτουν, μαζί με το αρσενικό, το ανθρώπινο. Η απερίσκεπτη κούρσα προς το άγνωστο των κυρίων της τεχνολογικής προόδου πρέπει να σταματήσει ως ανεύθυνη και αβάσιμη στις υποθέσεις, επειδή ένας περιορισμένος, πεπερασμένος κόσμος δεν μπορεί να είναι ένα σχοινί τεντωμένο στο άπειρο, όπως διδάσκουν η βιοοικονομία και η κοινή λογική.
Το μανιφέστο του Theodore Kaczynski, Unabomber, ο Αμερικανός τρομοκράτης εχθρός της τεχνολογίας, εκφράζει τέλεια αυτές τις αρχές σε ένα σημείο του οποίου παραθέτουμε ένα απόσπασμα: «Το θετικό ιδανικό που προτείνουμε είναι η φύση. Δηλαδή, η άγρια φύση, εκείνες οι πτυχές της λειτουργίας της Γης και των ζωντανών όντων της που είναι ανεξάρτητες από την ανθρώπινη διαχείριση και απαλλαγμένες από ανθρώπινη παρέμβαση και έλεγχο. Και στη φύση συμπεριλαμβάνουμε επίσης την ανθρώπινη φύση, ιδιαίτερα εκείνες τις πτυχές της λειτουργίας του ατόμου που δεν υπόκεινται σε ρύθμιση από οργανωμένες κοινωνίες. Ο Unabomber ήταν προσωπικά ένας λαμπρός μαθηματικός και ένα άτομο οξείας ευαισθησίας και ευφυΐας, του οποίου η επιλογή της βίας μπορεί να καταδικαστεί μόνο χωρίς έφεση. Ορισμένες από τις ιδέες του, ωστόσο, παραμένουν αληθινές και έγκυρες και αντιπροσωπεύουν μια ενδιαφέρουσα συμβολή στην οικοδόμηση ενός συστήματος αρχών ριζικά εναλλακτικών στο υπάρχον.
Ένας περαιτέρω προβληματισμός αφορά ένα επακόλουθο του ναρκισσισμού, δηλαδή τη ματαιοδοξία. Θεωρούμενη βιαστικά θηλυκή ικανότητα, έχει εξαπλωθεί σαν μόλυνση που έφερε η λειτουργία της εικόνας, ο μύθος του σώματος, της νεότητας, της επιτυχίας με κάθε κόστος. Μια κοινωνία χωρίς πατέρες, επομένως χωρίς πρότυπα, έχει ματαιοδοξία στο αίμα της, επειδή αναγνωρίζει μόνο τον εαυτό της. Οι πατέρες των γενεών πριν από το παρόν χλεύαζαν τη ματαιοδοξία («θηλυκό πράγμα»), αλλά δίδασκαν την αγάπη για τον εαυτό τους. Ας ακούσουμε τον γερο-Έζρα Πάουντ, στα ταλαιπωρημένα Τραγούδια ενός φυλακισμένου από την Πίζα: «Ξήλωσε τη ματαιοδοξία από σένα, δεν ήταν ο άνθρωπος/ που δημιούργησε θάρρος, ή τάξη, ή χάρη./ Ξήλωσε τη ματαιοδοξία από σένα, σου λέω να την ξεσκίσεις// Μάθε από τον πράσινο κόσμο ποια μπορεί να είναι η θέση σου».
Πάνω απ 'όλα, δεν πιστεύουμε σε τρελές ιδέες όπως το οιδιπόδειο σύμπλεγμα, το οποίο θέλει να μας στρέψει εναντίον του πατέρα στο όνομα μιας υποτιθέμενης σεξουαλικής αντιπαλότητας με τη μητέρα. Ως πατέρες, στόχος μας είναι να μεταβιβάσουμε, να αφήσουμε μια διαθήκη, να προσφέρουμε μια κληρονομιά. Το πρότυπο, για άλλη μια φορά, προέρχεται από τον ελληνικό μύθο και είναι ο Έκτορας, ένας αφοσιωμένος γιος, ένας πιστός και στοργικός σύζυγος, ένας πατέρας που κληροδοτεί τον εαυτό του. Ο Έκτορας αγωνίζεται για να υπερασπιστεί την πατρίδα, δεν του αρέσει ο πόλεμος, αλλά το αντιμετωπίζει και στη δραματική στιγμή της πρόκλησης με τον Αχιλλέα τον ημίθεο, χαιρετά τη σύζυγό του με τρυφερότητα, τής εμπιστεύεται τον γιο τους Astianatte και στις χειρονομίες των δύο υπάρχει όλη η αλήθεια της ανθρώπινης φύσης. Η Ανδρομάχη κρατά το παιδί πιο σφιχτά στο στήθος της στην πράξη της άμυνας, σαν να θέλει να το σώσει από τη μοίρα, αλλά ο Έκτορας σηκώνει την Αστιανάττε πάνω, πάνω από το κεφάλι του, και ο χαιρετισμός του στο παιδί είναι η πιο ποιητική, αρσενική και πατρική επιθυμία στην ιστορία της λογοτεχνίας: «... Θεοί! Κάντε αυτόν πού βλέπετε να γυρίσει από τη μάχη,/ Από τα όπλα που τιμήθηκαν από τους εχθρούς που σκοτώθηκαν/ Πείτε σέ μερικούς: Ο πατέρας δεν ήταν τόσο δυνατός. «Και, στρεφόμενος στη γυναίκα του, την οποία ο Όμηρος αποκαλεί θλιμμένη»... Αλλά τίποτα στον κόσμο / είτε είναι δειλός, είτε είναι δυνατός, δεν ξεφεύγει από τη μοίρα».
1 σχόλιο:
https://www-ariannaeditrice-it.translate.goog/articoli/il-demone-nella-sacra-narrazione-dell-america?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp
Δημοσίευση σχολίου