Τετάρτη 4 Ιουνίου 2025

Η ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΒΑΘΟΥΣ ΚΑΙ ΜΙΑ ΝΕΑ ΗΘΙΚΗ του ERICH NEUMANN (3)

 Συνέχεια από Τρίτη 3 Ιουνίου 2025

Η ΨΥΧΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΒΑΘΟΥΣ ΚΑΙ ΜΙΑ ΝΕΑ ΗΘΙΚΗ  
του ERICH NEUMANN
ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Κοντά και δύσκολος να τον αγγίξης
είναι ο Θεός.
Αλλά όπου βρίσκεται ο κίνδυνος,
εκεί υπάρχει και το γιατρικό.
Hӧlderlin
Το πρόβλημα του κακού είναι ένα από τα πιο κεντρικά προβλήματα του σύγχρονου ανθρώπου. Καμμία έκκληση στις παλιές αξίες και ιδεώδη δεν μπορεί να μας προστατέψη από το να αναγνωρίσουμε ότι ζούμε σε έναν κόσμο, στον οποίο το κακό που βρίσκεται μέσα στον άνθρωπο ξεπηδάει από τα βάθη του σε γιγαντιαία κλίμακα και βρίσκεται μπροστά σε όλους μας, χωρίς εξαίρεση, με την μορφή της ερώτησης: «Πώς πρόκειται να αντιμετωπίσουμε αυτό το κακό;».
Η σύγχρονη εποχή είναι μια περίοδος στην ανθρώπινη ιστορία, στην οποία η επιστήμη και η τεχνολογία δείχνουν, πέρα από κάθε αμφισβήτηση, την ικανότητα του συνειδητού νου να αντιμετωπίση τον φυσικό κόσμο και να κυριαρχήση επάνω του σε πολύ μεγάλο βαθμό – οπωσδήποτε σε μεγαλύτερο βαθμό από ότι οποιαδήποτε προηγούμενη περίοδο της ανθρώπινης ιστορίας. Αλλά είναι επίσης μια εποχή, στην οποία η ανικανότητα του ανθρώπου να αντιμετωπίση τον ψυχικό κόσμο (Σημ.: Η λέξη «ψυχικός» χρησιμοποιείται σε ολόκληρο το βιβλίο σαν το επίθετο από την λέξη «ψυχή», και όχι με κάποια παραψυχολογική απόχρωση), την ανθρώπινη ψυχή, έχει γίνει περισσότερο τρομακτικά φανερή από οποτεδήποτε στο παρελθόν.
Η λίμνη του αίματος που πλημμύρισε την Ευρώπη και απειλεί να καταπνίξη ολόκληρο τον κόσμο – επειδή οι παγκόσμιοι πόλεμοι είναι μόνο ένα σύμπτωμα αυτής της κατάστασης – είναι το αποτέλεσμα αυτής της ανικανότητας.
Το φαινόμενο που σφραγίζει την εποχή μας είναι το συλλογικό ξέσπασμα του κακού μέσα στον άνθρωπο, σε μια κλίμακα που δεν έχει εκδηλωθεί ποτέ πριν στην ανθρώπινη ιστορία. Οι διάφορες συνειδητές ερμηνείες – ιδεολογικές, πολιτικές, κοινωνιολογικές κλ. – οι οποίες, όπως γνωρίζει η ψυχολογία του βάθους, δεν συλλαμβάνουν την αληθινή αιτία του προβλήματος, δεν μπορούν να δικαιολογήσουν το γεγονός ότι το κακό μπόρεσε να πάρη υπό την εξουσία του εκατοντάδες εκατομμύρια ανθρώπινων όντωνΗ παλιά ηθική της Ιουδαιο-Χριστιανικής εποχής έχει αποδειχθή ανίκανη να ελέγξη τις καταστρεπτικές δυνάμεις μέσα στον άνθρωπο.
Μπορεί να αποδειχθή ότι η παρακμή αυτού που περιγράφουμε σαν «παλιά ηθική» είναι ένα αναγκαίο φαινόμενο στην ανθρώπινη ιστορία. Αλλά αυτό θέτει μπροστά μας το ερώτημα για το αν οι τάσεις ή τα βασικά χαρακτηριστικά μιας νέας ηθικής ήδη υπάρχουν, δεδομένου ότι η ανθρώπινη φυλή αντιμετωπίζει τον κίνδυνο της εκμηδένισης από την ηθική παραφροσύνη που την κατέλαβε, και που είναι ένα σύμπτωμα μιας μεταβατικής περιόδου, που χαρακτηρίζεται από την έλλειψη ηθικής.
 Είναι μόνο επιφανειακό το γεγονός ότι οι πρώτες γραμμές στην σύγκρουση που τώρα διαιρεί το ανθρώπινο γένος διαγράφονται καθαρά. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο αντίπαλος του κακού δεν είναι το ίδιο το κακό. Όμως παραμένει το γεγονός ότι η σημερινή κατάσταση της κατοχής του ανθρώπου από το κακό είναι ένα φαινόμενο που υπερβαίνει τα πολιτικά και στρατιωτικά σύνορα, και μπαίνει στην καρδιά καθενός από εμάς, όποια και αν είναι η θέση μας. Οι δολοφονημένοι είναι επίσης ένοχοι – όχι μόνο ο δολοφόνος.
Αυτοί που δεν είδαν και παρέλειψαν να ενεργήσουν, αυτοί που απέστρεψαν το βλέμμα επειδή δεν ήθελαν να δουν, αυτοί που δεν είδαν αν και μπορούσαν να έχουν δει, και αυτοί, επίσης, που τα μάτια τους ήταν ανίκανα να δουν – κάθε ένας και όλοι αυτοί συμμαχούν στην πραγματικότητα με το κακό. Όλοι είμαστε ένοχοι – όλοι οι λαοί, όλες οι θρησκείες, όλα τα έθνη, όλες οι τάξεις. Η ανθρωπότητα η ίδια είναι ένοχη.
Το κακό που εισέβαλε με την αξίωση των Ναζί για παγκόσμια κυριαρχία είναι το ίδιο κακό που μέχρι τώρα εμπόδισε την λύση του κοινωνικού προβλήματος και την αυτοδιάθεση των έγχρωμων ανθρώπων μέσα στον πολιτισμένο κόσμο, και προσπαθεί με όλη την δύναμή του να καταστρέψη την πραγματικότητα της ενότητας του ανθρώπινου γένους και την συνείδηση ενός μοναδικού πεπρωμένου για το πολιτισμό και την ανθρώπινη φυλή.
Οι άνθρωποι του καιρού μας βρίσκονται σε μια καθόλου αξιοζήλευτη θέση. Στο σύνολό τους δεν έχουν κανένα εφόδιο με το οποίο να μπορούν να αντιμετωπίσουν την σκόπιμη εκμηδένιση του κόσμου από το κακό, εκτός από μια ηθική, η οποία έχει ήδη χάσει την ψυχολογική της δύναμη. Η εσωτερική ανασφάλεια του ατόμου που στηρίζεται στις αξίες της παλιάς Ιουδαιο-χριστιανικής ηθικής, αλλά δεν αισθάνεται πια στην καρδιά του το κύρος της και δοκιμάζει την αδυναμία της στην καθημερινή του ζωή, τον κάνει εύκολη λεία για την μόλυνσή του από το κακό.
Έχουμε δει όλοι πως δεν κινείται ούτε ένα δάχτυλο στο όνομα του «Καλού», εκτός εάν αυτό το δάχτυλο συμβαίνει να ανήκει στο σώμα, που απειλείται άμεσα η ίδια του η ύπαρξη. Αλλά αυτό σημαίνει ότι τα άτομα ή οι λαοί δεν κατευθύνονται από το Καλό, ακόμη και όταν αυτά τα άτομα ή οι λαοί αργότερα εκμεταλλεύονται την ιδέα του καλού· κατευθύνονται απλώς από το ένστικτο της αυτοσυντήρησης, που ενεργοποιείται από κάποιον κίνδυνο. Όσο το κακό δεν απειλεί την ύπαρξη κάποιου, περιφέρεται γύρω μας με όλα τα είδη των εύλογων μικρο-προφάσεων, και αυτές οι προφάσεις πετιούνται μακρυά όταν το κακό δείξει τα δόντια της γυμνής επίθεσης εναντίον κάποιου, εναντίον του σπιτιού του ή της χώρας του. Δεν είναι η πάλη ενάντια το ίδιο του κακό – αυτή είναι η πικρή αλήθεια της εμπειρίας μας – αλλά στην καλύτερη περίπτωση είναι η πάλη ενάντια στην εκμηδένιση από το κακό, που κάνει το σύγχρονο άνθρωπο να αναλάβη δράση.
Έχουμε την τάση να πιστεύουμε ότι αυτή η αντίδραση είναι ένα παγκόσμιο χαρακτηριστικό του ανθρώπου, και ότι πάντα αυτή ήταν η βασική στάση του ανθρώπινου γένους. Αλλά παραβλέπουμε το γεγονός ότι αναμφισβήτητα έχουν υπάρξει περίοδοι, κατά τις οποίες οι άνθρωποι πήραν αυθόρμητα την πρωτοβουλία στην μάχη κατά του κακού, και ότι αυτό οδήγησε στην πράξη σε μαζικά κινήματα. Εάν αναλυθούν παρόμοια μαζικά κινήματα και πρωτοβουλίες, μπορεί εύκολα να δείξη κανείς ότι όχι μόνο έχουν εξαπατηθή από αντίπαλες δυνάμεις, αλλά επίσης ότι έχουν υπάρξει πάντοτε δυνάμεις, οι οποίες έχουν χρησιμοποιήσει το καλό αποκλειστικά σαν μια πρόφαση για εκμετάλλευση. Εν τούτοις, δεν μπορεί να υπάρξη καμμιά αμφιβολία για το ότι στην συνείδηση των ανθρώπων εκείνων των εποχών το κακό ήταν πράγματι κακό, και η μάχη εναντίον αυτού του κακού ήταν ένας «ιερός πόλεμος».
Όσον καιρό η παλιά ηθική παρέμενε ισχυρή, οι αξίες της είχαν ζωντανή δύναμη. Παρ’ όλα αυτά, από την στιγμή που η εικόνα του ανθρώπου για τον κόσμο κατακλύσθηκε από την εισβολή της σκοτεινής πλευράς, ο σύγχρονος άνθρωπος έχει γίνει τόσο σκεπτικιστής και αβέβαιος για τον εαυτό του σε θέματα αξιών, ώστε δεν μπορεί πια να δη τον εαυτό του σαν μαχητή για το καλό και κατά του κακού. Έχει χάσει την αφέλεια του μαχητή, και το μυστικό ερώτημα που υποσκάπτει την εσωτερική του εμπιστοσύνη είναι το εξής: «Ποιος μάχεται πού, τί, και εναντίον τίνος;».
Όταν ο θρησκευτικός προσανατολισμός του ανθρώπου διαμόρφωνε την βάση για τον ηθικό προσανατολισμό, ήξερε με αρκετά απλό τρόπο ότι ο Γιαχβέ ή ο Ορμούσδ, ο Χριστός ή ο Αλλάχ είχαν ορίσει την μάχη, και μαζί της την ιεραρχία των αξιών. Αλλά το ερώτημα σχετικά με το αν η «παραγωγή» ή η «τάξη», ή ο «ιμπεριαλισμός» ή η «εθνότητα», ή η «φυλή» είναι η κινούσα δύναμη πίσω από αυτήν την σύγκρουση, σχετικά με το αν το άτομο έχει εξαπατηθή ή έχει άγνοια όσο αφορά τις αιτίες, επειδή οι κινούσες δυνάμεις πίσω από την σύγκρουση είναι καμουφλαρισμένες, ή εάν μάχεται χωρίς να έχη συνείδηση της αρρώστειας, της οποίας αυτές οι συγκρούσεις είναι σύμπτωμα, - όλο αυτό το φαινομενικά άλυτο ερώτημα, στο οποίο έχουν δοθή χίλιες διαφορετικές απαντήσεις, ζη στην συνείδηση του κάθε πολεμιστή, σαν έκφραση της χαοτικής κατάστασης του καιρού μας.
Η απολυτότητα με την οποία οι αντιτιθέμενες ιδεολογίες προσφέρονται σαν μια λύση σε αυτό το πρόβλημα, είναι ομολογουμένως μια «βοήθεια» στον συνειδητό νου του ατόμου, το οποίο μπορεί να αφεθή να κυριευθή από μια από αυτές. Αλλά ο ψυχολογικός νόμος, οποίος απαιτεί κάθε φανατισμός εκ μέρους του συνειδητού νου να αντισταθμισθή από μια εξίσου ισχυρή αμφιβολία στο συνειδητό, εξηγεί γιατί αυτές οι ιδεολογίες έχουν συμβάλλει πραγματικά τόσο πολύ στην σύγχυση του καιρού μας, και τόσο λίγο στην επανεύρεση του προσανατολισμού του.
Η «παλιά ηθική» στην Ιουδαιο-χριστιανική της μορφή έχει διαμορφώσει τον χαρακτήρα του Δυτικού ανθρώπου. Η απώλεια του κύρους της, είναι η αιτία, το αποτέλεσμα και η έκφραση μιας καταστροφής, στην οποία οι αντίπαλες δυνάμεις που συγκρατούνταν από την παλιά ηθική έχουν γίνει ορατές. Αλλά τα θεμέλια μιας νέας ηθικής, η οποία εκφράζει την αλλαγή στην βασική διαμόρφωση της ψυχής του σύγχρονου ανθρώπου, μπορούν να ανιχνευθούν παντού.
Το πρόβλημα του κακού βρίσκεται μπροστά στον σύγχρονο άνθρωπο και με συλλογική και με ατομική μορφή. Κατά την διάρκεια των τελευταίων εκατόν πενήντα χρόνων της ιστορίας του Δυτικού ανθρώπου, έχει εισβάλει με το ευρύτερο δυνατό μέτωπο. Έχει υπονομεύσει και καταστρέψει τις παλιές πολιτιστικές κατηγορίες, αλλά η πορεία του μπορεί επίσης να ανιχνευθή λεπτομερώς στην ψυχολογική ιστορία του ατόμου.
Η μελέτη σε βάθος της ψυχολογικής ανάπτυξης του ατόμου, στην οποία γίνεται έκδηλο το πρόβλημα του κακού, είναι πολύ πιο αποκαλυπτική από οποιαδήποτε έρευνα συλλογικών συμβάντων σε σχέση με την ανίχνευση αυτών των πρώτων προσπαθειών για μια σύνθεση, που αποτελούν και τα βασικά στοιχεία της νέας ηθικής. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι εξωτερικές συλλογικές εξελίξεις βρίσκονται δεκαετίες πίσω σε σχέση με την ανάπτυξη του ατόμου, το οποίο αποτελεί ένα είδος προφυλακής του συλλογικού στοιχείου, και το οποίο απασχολείται σε πολύ πρωιμότερο στάδιο με τα προβλήματα, τα οποία προσελκύουν αργότερα την προσοχή του συλλογικού στοιχείου σαν συνόλου.
Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε γιατί θετικές προσπάθειες για μια λύση εμφανίζονται νωρίτερα και είναι ευκολότερα ορατές στην εξέλιξη του ατόμου παρά σε αυτήν του συλλογικού στοιχείου. Το άτομο, που αναπτύσσεται ενάντια στο συντριπτικό πρόβλημα του κακού και συγκλονίζεται απ’ αυτό, και συχνά οδηγείται απ’ αυτό κατ’ ευθείαν στο χείλος της αβύσσου, αμύνεται φυσικά ενάντια στην καταστροφή. Για την ίδια την επιβίωσή του, χρειάζεται, όχι από αυθαίρετη εκλογή αλλά από επείγουσα ανάγκη, την βοήθεια των δυνάμεων του βάθους του ασυνειδήτου· μέσα σε αυτές και μέσα στον εαυτό του μπορεί να βρη καινούργιους τρόπους, καινούργιες μορφές ζωής, καινούργιες αξίες και καινούργια καθοδηγητικά σύμβολα.
Αλλά αυτή η πραγματικότητα του κακού, από το οποίο κατέχεται το άτομο, δεν έχει την πηγή της μόνο στην προσωπική του ύπαρξη· είναι επίσης, την ίδια στιγμή, η ατομική έκφραση μιας συλλογικής κατάστασης. Με παρόμοιο τρόπο οι δημιουργικές ενέργειες του ασυνειδήτου, με τους υπαινιγμούς τους για νέες δυνατότητες, δεν είναι απλώς δικές του ενέργειες, αλλά είναι επίσης η ατομική μορφή που πηγάζει από την δημιουργική πλευρά του συλλογικού – δηλαδή του καθολικά ανθρώπινου – συνειδητού.
Και το πρόβλημα και το επίπεδο στο οποίο αναφαίνεται η λύση εκδηλώνονται στο άτομο· και τα δύο, εντούτοις, έχουν τις ρίζες τους στο συλλογικό στοιχείο. Ακριβώς αυτό είναι που κάνει την εμπειρία του ατόμου τόσο σημαντική. Αυτό που συμβαίνει μέσα του είναι ένα χαρακτηριστικό δείγμα της κατάστασης του συνόλου, και τα δημιουργικά κίνητρα που το κάνουν ικανό να βρη τις δικές του λύσεις και την δική του σωτηρία είναι τα αρχικά στάδια μελλοντικών αξιών και συμβόλων για το συλλογικό στοιχείο.
Το άτομο (και η μοίρα του) είναι το πρότυπο για το συλλογικό στοιχείο· είναι το αγγείο (Σ. τ. Μ.: retort=δοχείο με ένα μακρύ στενό λαιμό γυρισμένο προς τα κάτω, για την απόσταξη υγρών. Ειδικά: δοχείο για την διύλιση του υδραργύρου, και για την κατασκευή υγραερίου. Οι αλχημιστές το ονόμαζαν πελεκάνο) στο οποίο διυλίζονται τα δηλητήρια και τα αντίδοτα του συλλογικού στοιχείου. Αυτός είναι ο λόγος που το βαθύ ψυχικό γεγονός που καταλαμβάνει ένα άτομο και αποκαλύπτεται μέσα του σε μια μορφή που μπορεί να βιωθή έχει ιδιαίτερη σημασία για μια μεταβατική περίοδο, και για την συλλογική αποσύνθεση των ιδεωδών.
Το μέλλον του συνόλου ζει στο παρόν του ατόμου, όσο κι’ αν αυτό πιέζεται από τα προβλήματά του – τα οποία μπορούν στην πραγματικότητα να θεωρηθούν σαν τα όργανα αυτού του συνόλου. Οι ευαίσθητοι, ψυχικά προβληματισμένοι και δημιουργικοί άνθρωποι είναι πάντοτε οι πρωτοπόροι. Η ενισχυμένη διαπερατότητά τους από τα περιεχόμενα του συλλογικού ασυνειδήτου, αυτού του βαθειού στρώματος που είναι ο ρυθμιστής των συμβάντων μέσα στην ομάδα, τους κάνει δεκτικούς στην ανάδυση καινούργιων περιεχομένων, των οποίων δεν έχει συνείδηση ακόμη το συλλογικό στοιχείο. Αλλά αυτοί είναι επίσης οι άνθρωποι, για τους οποίους τα προβλήματα γίνονται πιεστικά στην προσωπική ζωή τους εκατό ή περισσότερα χρόνια πριν το συλλογικό στοιχείο ξυπνήση στην ύπαρξη αυτών των προβλημάτων.
Ακριβώς όπως το γυναικείο πρόβλημα το αντιμετώπισαν νωρίτερα οι γυναίκες του ρομαντικού κινήματος, έτσι και η ηθική κρίση του εικοστού αιώνα αντιμετωπίσθηκε προδρομικά από τον Goethe στον «Faust» και από τον Nietzsche – για να πάρουμε μόνο δύο παραδείγματα. Αλλά αυτό που ισχύει για το δημιουργικό άτομο, ισχύει επίσης, σε μικρότερο βαθμό, για τους ευαίσθητους ανθρώπους, και για μερικούς νευρωτικούς. Όχι σπάνια ένα ευαίσθητο άτομο αρρωσταίνει εξ αιτίας της αδυναμίας του να αντιμετωπίση ένα πρόβλημα που δεν αναγνωρίζεται σαν τέτοιο στον κόσμο που ζη, αλλά που είναι στην ουσία ένα μελλοντικό πρόβλημα της ανθρωπότητας, που ορθώθηκε μπροστά του και τον ανάγκασε να παλέψη μαζί του.
Αυτό εξηγεί την έλλειψη συγχρονισμού, την απομόνωση και την εκκεντρική ερημιά αυτών των ανθρώπων – αλλά και τον προφητικό τους ρόλο σαν πρωτοπόρων. Η μοίρα τους και η συχνά τραγική τους πάλη με τα προβλήματά τους έχουν καίρια σημασία για το σύνολο, επειδή και το πρόβλημα και η λύση, η κριτική που γκρεμίζει το παλιό και η σύνθεση που βάζει τα θεμέλια για το καινούργιο, εκτελούνται από τα ίδια αυτά άτομα για το σύνολο, το οποίο στην πραγματικότητα οικειοποιείται το έργο τους.
 Η σχέση ανάμεσα στα προβλήματα του ατόμου και σε αυτά του συνόλου είναι πολύ πιο στενή από όσο συνήθως νομίζεται. Δεν έχουμε ακόμη καθόλου συνειδητοποιήσει την «κρυστάλλωση της ολότητας», χάρη στην οποία κάθε ένα άτομο είναι ένα όργανο του συνόλου, του οποίου την κοινή εσωτερική δομή φέρει μέσα στο συλλογικό του ασυνείδητο. Σε αυτήν την δομή, το συλλογικό στοιχείο δεν είναι μια αφαίρεση, αλλά η ενότητα όλων των ατόμων με τα οποία αυτό αντιπροσωπεύεται.
 Η τραγωδία του ατόμου στο θέμα του γάμου είναι ο στίβος, στον οποίο το πρόβλημα της μεταβολής των σχέσεων ανάμεσα στον άνδρα και την γυναίκα μεταφέρεται προς λύσιν από το συλλογικό στοιχείο – ένα πρόβλημα που έχει συλλογική σημασία και αναφορά, η οποία ξεπερνάει τις ατομικές συγκρούσεις στο γεγονός του γάμου. Και με παρόμοιο τρόπο, το ηθικό πρόβλημα, που οδηγεί το άτομο στην αρρώστεια της νεύρωσης, είναι την ίδια στιγμή ένας στίβος και μια έκφραση του γεγονότος ότι το συλλογικό στοιχείο δεν καταπιάνεται με το πρόβλημα του κακού, το οποίο στην πραγματικότητα κραυγάζει για να το προσέξουμε.
Όσο ορισμένες συγκεκριμένες αξίες διατηρούν την ζωντανή τους αποτελεσματικότητα και δύναμη στο συλλογικό στοιχείο, το άτομο (εκτός αν πρόκειται για ένα πρόσωπο που αποτελεί εξαίρεση) δεν θα έχη προβλήματα σε σχέση με ζητήματα αξιών. Δεν θα αρρωστήσει εξ αιτίας προβλημάτων που πηγάζουν από αυτές τις αξίες, επειδή υπάρχουν οι θεσμικές διαδικασίες που είναι ικανές να αντιμετωπίσουν θέματα αξιών με έγκυρο τρόπο. Για όσον καιρό και σε όποιον βαθμό ισχύει το μυστήριο του γάμου, δεν θα υπάρχουν νευρώσεις εξ αιτίας του προβλήματος του γάμου, αλλά μόνο μοιχεία και αμάρτημα, τιμωρία και άφεση. Ο προσανατολισμός παραμένει σε ισχύ έστω και αν το άτομο συμπεριφέρεται παράνομα.
Αλλά όταν το συλλογικό στοιχείο δεν έχει πλέον αξίες, δηλαδή όταν έχει συμβή μια κρίση αξιών, το άτομο δεν έχει έναν συλλογικό προσανατολισμό. Αρρωσταίνει εξ αιτίας ενός προβλήματος, για το οποίο δεν υπάρχει πια μια συλλογική απάντηση και μια συλλογική διαδικασία για την επίτευξη μιας λύσης. Τότε εμπλέκεται σε μια σύγκρουση, από την οποία κανένας θεσμός δεν είναι πια σε θέση να τον απαλλάξη, αλλά εξ αιτίας της οποίας πρέπει να υποφέρη, και να βιώση μια ατομική λύση, μέσα στην ζωντανή διαδικασία του προσωπικού του πεπρωμένου.
Συνεχίζεται
Η ΕΜΦΑΝΙΣΗ ΚΑΙ Η ΚΥΡΙΑΡΧΙΑ ΤΟΥ ΑΣΥΝΕΙΔΗΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΣ ΨΥΧΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΒΑΘΟΥΣ ΣΥΜΠΙΠΤΕΙ ΞΑΝΑ ΜΕ ΤΗΝ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΨΗ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΝΑΔΥΣΗ ΤΗΣ ΡΩΣΙΑΣ.(ΝΤΟΣΤΟΓΕΦΣΚΙ, ΣΟΛΟΒΙΕΦ)
Αμέθυστος

Φλωρένσκυ - Η ΝΕΩΤΕΡΗ ΡΩΣΙΚΗ ΘΕΟΛΟΓΙΑ ( Ι )

Η φιλοσοφική σκέψη της Ρωσίας κατέχει μια ιδιαιτερότητα μέσα στον Ευρωπαικό πολιτισμό. Μια ιδιαιτερότητα που της επιτρέπει να τοποθετηθεί και χρονολογικά και όσον αφορά την πρόοδο η οποία καταλήγει στην εμφάνιση της, στο εσωτερικό του μοντέρνου κόσμου. Η φιλοσοφία στη Ρωσία άρχισε να εμφανίζεται στον 18ο αιώνα, σαν κάτι ξεχωριστό και αυτόνομο. Οι Ρώσοι ιστορικοί αποδίδουν αυτή τη σιωπή τόσων αιώνων, στην Βυζαντινή μιζέρια η οποία προσπάθησε να καθοδηγήσει το Ρωσικό πνεύμα.

Γεγονός είναι πάντως ότι μέσω του Βυζαντίου η Ρωσία εκχριστιανίστηκε, αλλά δέν εξελληνίστηκε. Το αρχαίο Ελληνικό πνεύμα, τόσο καθοριστικό για τον Βυζαντινό πολιτισμό, δέν μεταφυτεύθηκε στη Ρωσία. Ταυτοχρόνως δέ η λειτουργική γλώσσα η οποία μετεδόθη απο τον Κύριλο και τον Μεθόδιο κατ’αρχάς στους Σλάβους και η οποία σιγά σιγά εμπλουτισμένη κυριάρχησε σε ολόκληρη την Ορθόδοξη ανατολή, λειτούργησε σαν το Σινικό τείχος που προστάτεψε και αποξένωσε ταυτοχρόνως τη Ρωσία απο τη Λατινική γλώσσα και τον Ευρωπαικό πολιτισμό.

Ένας άλλος παράγων εξίσου σημαντικός ο οποίος συνέβαλε στην καθυστέρηση της φιλοσοφικής και επιστημονικής σκέψης υπήρξε το σχίσμα της Ορθοδόξου Ρωσικής Εκκλησίας ανάμεσα στα 1653 και 1656. Το οποίο σχίσμα είχε σαν αιτία και αφορμή την μεταρρύθμιση της Ρωσικής Εκκλησίας, της λειτουργικής της παραδόσεως απο τον πατριάρχη Nikon με την σύμφωνη γνώμη του Τσάρου Αλεξέι, δευτέρου διαδόχου της δυναστείας των Ρωμανώφ, προκειμένου να δεχθούν στη Ρωσική Εκκλησία την Εκκλησία της Ουκρανίας, βαθιά επηρεασμένης ήδη απο τον Καθολικισμό. Απο την αντίδραση στην μεταρρύθμιση και το σχίσμα προέκυψε το κίνημα των σχισματικών (Raskol’niki) οι οποίοι ζητούσαν την επιστροφή στις παραδοσιακές μορφές λατρείας.

Ποιό ήταν το αποτέλεσμα αυτής της μεταρρυθμίσεως; Να εγκαταλειφθή η Μυστική παράδοση της Εκκλησίας της Ρωσίας, ο Ησυχασμός. Και η σταδιακή κυριαρχία της νέας Εκκλησίας εκ μέρους της κοσμικής εξουσίας των Τσάρων.

Αυτή η κυριαρχία φανερωνοταν ξεκάθαρα στην πρόοδο και στη συνεχή αύξηση του κύρους, της ιστορικής έννοιας «Μόσχα—Τρίτη Ρώμη» η οποία έδινε και έναν εσχατολογικό χαρακτήρα στη Ρωσία.

Αυτή η επιρροή του εσχατολογικού οράματος ξεκίνησε με την ανεξαρτησία της Ρωσικής Εκκλησίας απο το Βυζάντιο στα 1589. Κατά μια μεγάλη ειρωνεια δέ της ιστορίας, το όραμα επεβλήθη στους Ρώσους απο τον ίδιο τον πατριάρχη Κων/πόλεως Ιερεμία, με μια επιστολή του προς τον Τσάρο, με την οποία ουσιαστικά ίδρυε το πατριαρχείο της Μόσχας.

«Επειδή η αρχαία Ρώμη έπεσε θύμα της αιρέσεως του Απολλινάριου, και η δεύτερη Ρώμη η Κων/πολη βρίσκεται κάτω απο την κατοχή των άθεων Τούρκων, σήμερα αγαθέ Τσάρε, έναπόκειται στο μεγάλο σου Ρωσικό Βασίλειο, την Τρίτη Ρώμη, το χρέος να ξεπεράσει στην πίστη όλα τα προηγούμενα βασίλεια. Όλα τα πιστά βασίλεια έχουν ενωθεί τώρα στο δικό σου και μόνον εσύ τώρα έχεις το δικαίωμα να ονομάζεσαι Χριστιανός Αυτοκράτωρ όλης της οικουμένης»

Απο δώ και έπειτα η Ρωσία γίνεται η «Αγία Ρωσία» και αυτή η αγιότης γίνεται η βάση της Ρωσικής Κοσμολογίας. Η Ρωσική εθνική ιδέα βρίσκεται μέσα στην έννοια «Μόσχα. Τρίτη Ρώμη», παιρνοντας μαζί και το εσχατολογικό νόημα, ότι η Μόσχα δηλαδή είναι πλέον ο φύλακας της καθαρής οικουμενικής Ορθοδοξίας, διότι δέν θα υπάρξει τέταρτη Ρώμη.

Αυτή η ίδια η πίστη στην Αγία Ρωσία, η πεποίθηση πώς έξω απο αυτή δέν υπάρχουν άλλοι δρόμοι σωτηρίας για τη Ρωσία, γίνεται το βασικό της πνευματικό κεφάλαιο, χωρίς το οποίο οι Ρώσοι δέν είναι τίποτε.


ΑΣ ΤΟ ΣΗΜΕΙΩΣΟΥΜΕ: Η ΕΣΧΑΤΟΛΟΓΙΑ ΣΥΝΔΕΕΤΑΙ ΣΤΕΝΑ ΜΕ ΤΗΝ ΕΓΚΑΤΑΛΕΙΨΗ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ.

Αμέθυστος

Η ΠΡΟΙΣΤΟΡΙΑ ΤΗΣ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΙΚΗΣ ΠΑΡΑΝΟΪΚΗΣ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ ΤΟΥ ΕΥΑΓΓΕΛΙΚΟΥ «ΙΝΑ ΩΣΙΝ ΕΝ» (2)

 Συνέχεια από Κυριακή 1η Ιουνίου 2025

ΑΠΟ ΤΟΝ ΙΗΣΟΥ ΣΤΟΝ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΝΟ
του Raniero Cantalamessa

Η Κωνσταντίνειος στροφή
Εάν έπρεπε να ορίσουμε με μία πράξη τις νέες σχέσεις ανάμεσα στην αυτοκρατορία και τον Χριστιανισμό που εγκαινιάσθηκαν στα 313 από το διάγγελμα του Κωνσταντίνου, θα μπορούσαμε να μιλήσουμε για μια πρόσληψη της Εκκλησίας εκ μέρους της αυτοκρατορίας και το αντίστροφο, δηλαδή της αυτοκρατορίας εκ μέρους της Εκκλησίας. Το «είμαι μέσα στον κόσμο» γίνεται για την Εκκλησία, είμαι υπεύθυνη και κατά κάποιο τρόπο προστάτης της Ρωμαϊκής τάξης του κόσμου. Αναλόγως, για τον αυτοκράτορα, να είναι Χριστιανός και να είναι στην Εκκλησία ερμηνεύεται σαν να είναι υπεύθυνος, εγγυητής και πολύ συχνά διεκπεραιωτής της ενότητος και της ειρήνης της Εκκλησίας, όπως επίσης και της καθαρότητος του δόγματός της.

Αυτή η δεύτερη τάση (η υποταγή της Εκκλησίας στην αυτοκρατορία) είναι η πιο φανερή στην αρχή της στροφής, στην πολιτική του Κωνσταντίνου και στην συνέχεια σε εκείνη της Βυζαντινής ανατολής. Η άλλη τάση (η υποταγή της αυτοκρατορίας στην Εκκλησία), επεξεργασμένη προς τα τέλη του 4ου αιώνος στην Δύση, θα γίνει τυπική του Λατινικού Μεσαίωνος. Ένας γνωστός μελετητής του Κωνσταντίνου, ο Joseph Vogt, γράφει πως όταν ομιλούμε για την Κωνσταντίνειο στροφή, εννοούνται ουσιαστικώς δύο πράγματα: «Σκεπτόμαστε την ιστορική χειρονομία του αυτοκράτορος Κωνσταντίνου ο οποίος, μετά την περίοδο των διωγμών, όχι μόνον αναγνώρισε την Εκκλησία, αλλά της έδωσε δύναμη και πλούτο. Γίνεται δε και αναφορά στον διπλό κίνδυνο που συνεπάγετο για την Εκκλησία αυτή η πράξη: ή να επιδιώξει την πολιτική κυριαρχία και να προσπαθήσει να υποτάξει τα κράτη, τις αυτοκρατορίες και τους Βασιλείς (αυτή είναι μια γραμμή στην Εκκλησιαστική πολιτική του Δυτικού Μεσαίωνος), ή να υπακούσει στις απαιτήσεις του εκάστοτε κυρίαρχου της εξουσίας, και να γίνει ένα όργανο του κράτους: αυτός είναι ο κίνδυνος της Βυζαντινής Εκκλησίας».

Ας εξετάσουμε την δεύτερη τάση: την πρόσληψη της Εκκλησίας από την αυτοκρατορία. Φανερώνεται αμέσως στην θρησκευτική πολιτική του Κωνσταντίνου ο οποίος αναλαμβάνει εμπράκτως την διεύθυνση των Εκκλησιαστικών υποθέσεων, ασκεί πιέσεις στους Επισκόπους, συγκαλεί συνόδους τις οποίες χρησιμοποιεί για τους πολιτικούς του σκοπούς, που είναι η ενότης και η ειρήνη της αυτοκρατορίας. Έτσι πραγματοποιήθηκε η πρώτη σύνοδος -για να μην μιλήσουμε φυσικά για εκείνη της Νίκαιας- που συγκαλέσθηκε από αυτόν, στις Άρλες το 314, η οποία διεκπεραιώθηκε σύμφωνα με τις προθέσεις του (δηλαδή με την καταδίκη του Δονάτου) και ξεκίνησε την δύσκολη και όχι τόσο λαμπρή διαιτησία του στις υποθέσεις του Αφρικάνικου Χριστιανισμού. Η Εκκλησιαστική του πολιτική περιλαμβάνεται στην διακήρυξη, η οποία ανακαλεί τις πρώτες αρχές της παγκόσμιας αυτοκρατορίας του: «Κατάλαβα πως αν κατόρθωνα να ξανασταθεροποιήσω μια πλήρη ενότητα ανάμεσα σε όλους τους δούλους του θεού (τους Χριστιανούς) τότε και η μοίρα του κράτους θα δρομολογείτο προς το καλύτερο, για το θρησκευτικό συναίσθημα όλων»(Ευσέβιου, Ζωή του Κωνσταντίνου, ΙΙ, 65).

Μέσα στο ίδιο πλαίσιο η Εκκλησία αρχίζει να συνεργάζεται με τον στρατό, σαν ένα δεύτερο όργανο κατάκτησης: ο στρατός χρειάζεται για την καθεαυτή κατάκτηση, η Εκκλησία για την Ειρήνευση της αυτοκρατορίας. Ίσως τελικά, η ασάφεια να βρισκόταν στον ίδιο τον τίτλο του «Επίσκοπος των Εκτός» με τον οποίο χαρακτήρισε με ακρίβεια ο Κωνσταντίνος, την τοποθέτησή του στην Εκκλησία! Ο τίτλος αυτός ερμηνεύτηκε στην πραγματικότητα από τον ενδιαφερόμενο με την σημασία του Επισκόπου των Επισκόπων, του παγκόσμιου Επισκόπου. «Αυτός αγρυπνούσε πάνω σε όλους του τους υπηκόους, καταλήγει ο αρχαίος ιστορικός που μας αναφέρει το επεισόδιο (Ευσέβιος), όπου όμως αγρυπνούσε μεταφράζει τον ελληνικό όρο επισκοπούσε, και σημαίνει επίσης λειτουργώ σαν επίσκοπος».

Ο κίνδυνος αυτής της καταστάσεως για την Ελευθερία της Εκκλησίας ήταν μεγάλος. Όταν οι Επίσκοποι το κατάλαβαν, διηγείται ο Αθανάσιος «με υψωμένα τα χέρια προς τον Θεό, άρχισαν να επιπλήττουν τον αυτοκράτορα και να του εξηγούν πως η αυτοκρατορία δεν ήταν δική του αλλά του θεού, προσπαθώντας να τον πείσουν να μην μπερδεύει την Ρωμαϊκή αυτοκρατορία με την τάξη της Εκκλησίας»(Μ. Αθανάσιος, Ιστορία του Αρειανισμού, 33). Αλλά ήταν ήδη πολύ αργά: ο διάδοχος του Κωνσταντίνου απάντησε: «Αυτό που θέλω πρέπει να υπολογίζεται σαν κανόνας».

Η κραυγή της ελευθερίας απέναντι στο κράτος, που ακούστηκε κάποτε από τους μάρτυρες, τώρα ξανακούγεται πολύ συχνά από το στόμα των αιρετικών και των σχισματικών οι οποίοι κατέληξαν ξαφνικά, για την συνύπαρξη Εκκλησίας και αυτοκρατορίας, πολιτικοί εγκληματίες. «Τί σχέση έχει ο αυτοκράτορας με την Εκκλησία;» γράφει ο σχισματικός Δονάτος. Η Ιστορία βεβαίως δεν μας επιτρέπει να τον εκλάβουμε σαν σύμβολο αντίστασης των χρόνων εκείνων και χριστιανικής παρρησίας, επειδή είναι η ψεύτικη κραυγή ενός που δοκίμασε, χωρίς αποτέλεσμα, να αποκτήσει την ευμένεια του αυτοκράτορος. Ψεύτικη είναι όμως και η απάντηση που δίνει στον Δονάτο κάποιος από το εσωτερικό της Εκκλησίας. «Δεν είναι το κράτος μέσα στην Εκκλησία, αλλά η Εκκλησία είναι μέσα στο κράτος, δηλαδή στην Ρωμαϊκή αυτοκρατορία». Αυτή η φράση αποκαλύπτει ακριβώς τον τρόπο με τον οποίο, μετά τον Κωνσταντίνο, παρουσιάστηκε στους Χριστιανούς η «ύπαρξη μέσα στον κόσμο»: σαν μια ύπαρξη (και όχι μόνον γεωγραφικά) μέσα στην Ρωμαϊκή αυτοκρατορία.

Στην Δύση, όπως ειπώθηκε ήδη, η απομάκρυνση από το επίκεντρο της αυτοκρατορίας ευνόησε την επικράτηση της αντίθετης τάσης: στην οποία η Εκκλησία αναλαμβάνει η ίδια την αυτοκρατορία και την Ρωμαϊκότητα.

Η σκέψη του Αμβρόσιου και του Προυντέντσιου, εκφράζουν αυτή την διαδρομή: «Είναι μια μεγάλη τιμή για τον αυτοκράτορα, γράφει ο Αμβρόσιος, να μπορεί να ονομασθεί υιός της Εκκλησίας. Ο αυτοκράτωρ είναι μέσα, δεν είναι πάνω από την Εκκλησία».

Ο Prudenzio επαναπροτείνει διαφορετικά αυτές τις ιδέες: Γι’ αυτόν ο χριστιανισμός επαναπρογραμματίζει την μοίρα της Ρώμης και εξάγει ταυτοχρόνως το παρελθόν της σαν μια προετοιμασία της πρόνοιας για την έλευση του Χριστού. «Υποταγμένη στον Χριστό η Ρώμη (και η αυτοκρατορία της) είναι πλέον στην υπηρεσία του θεού». Είναι η Ρώμη, ο θόλος της αληθείας, του Λέοντος του Μεγάλου, που φορά ήδη την φορεσιά του Χριστιανικού Μεσαίωνος. Η Ρωμαϊκότης και ο Χριστιανισμός κυλούν πλέον σε έναν μοναδικό ιδανικό ορίζοντα.

(Συνεχίζεται)

Αμέθυστος

Επειδή ο Θεός Λόγος ήθελε ν’ ανακαινίσει το κατ’ εικόνα, γι’ αυτό έγινε άνθρωπος!

 

Άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός.
(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος)

Αγίου Ιωάννου Δαμασκηνού
Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως

Απόδοση στην νέα ελληνική
Αρχιμανδρίτης Δωρόθεος Πάπαρης (νυν Μητροπολίτης Δράμας)

Συνέχεια από εδώ: https://www.pemptousia.gr/?p=395993

Και άλλα για τα θελήματα, για το αυτεξούσιο, για τις σκέψεις, τις γνώσεις και τις σοφίες.


Αν ομολογήσουμε τον Χριστό τέλειο Θεό και τέλειο άνθρωπο, οπωσδήποτε θα του τα αποδώσουμε όλα τα γνωρίσματα της φύσεως και του Πατέρα και της μητέρας του· διότι έγινε άνθρωπος, για να κερδίσει αυτό που χάθηκε.

Αυτός που όλα τα μπορεί είχε τη δυνατότητα να σώσει τον άνθρωπο από τον τύραννό του με την παντοδύναμη εξουσία και δύναμή του· ήταν όμως (η σάρκωσή του) το άλλοθι στον τύραννο, ότι νίκησε τον άνθρωπο αλλά υποδουλώθηκε από το Θεό.

Επειδή, δηλαδή, ο συμπαθής και φιλάνθρωπος Θεός ήθελε να αναδείξει νικητή τον άνθρωπο που έπεσε, γίνεται άνθρωπος για να επαναφέρει στην αρχική κατάσταση το όμοιο με το όμοιο.

Και κανείς δεν αντιλέγει ότι ο άνθρωπος είναι λογική και νοερή ύπαρξη.

Πώς, λοιπόν, (ο Θεός) έγινε άνθρωπος, αν προσέλαβε άψυχη σάρκα ή ψυχή χωρίς νου; Διότι κάτι τέτοιο δεν είναι άνθρωπος.

Και για ποιό λόγο να χαρούμε για την ενανθρώπηση, εάν αυτός που πρώτος έπαθε (ο Χριστός) δεν έχει σωθεί και δεν έχει ανανεωθεί και δυναμώσει με την ένωσή του με τη θεότητα; «Καθώς, ό,τι δεν έχει προσληφθεί, δεν θεραπεύεται κιόλας».

Έτσι, λοιπόν, προσλαμβάνει όλο τον άνθρωπο και το πιο ωραίο μέρος της υπάρξεώς του που ασθένησε, ώστε να χαρίσει τη σωτηρία σε όλο (τον άνθρωπο).

Νους, δηλαδή, χωρίς σοφία και γνώση δεν μπορεί ποτέ να υπάρξει· εάν στερείται την ενέργεια και την κίνηση, τότε είναι και ανύπαρκτος.


Επειδή ο Θεός Λόγος ήθελε ν’ ανακαινίσει το κατ’ εικόνα, γι’ αυτό έγινε άνθρωπος. Και τι άλλο είναι το κατ’ εικόνα, παρά ο νους;

Άφησε, λοιπόν, το καλύτερο και πήρε το κατώτερο; Ναι, διότι ο νους βρίσκεται στο μεταίχμιο του Θεού και της σάρκας· με τη μία συγκατοικεί, ενώ του Θεού είναι εικόνα.

Ο νους, λοιπόν, συνενώνεται με το νου· και ο νους συνδέει την καθαρότητα του Θεού με την υλικότητα του σώματος. Διότι, εάν ο Χριστός προσλάμβανε ψυχή χωρίς νου, τότε θα έπαιρνε ψυχή άλογου ζώου.

Εφόσον μάλιστα είπε ο Ευαγγελιστής ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, πρέπει να γνωρίζουμε ότι στην Αγία Γραφή ο άνθρωπος άλλοτε λέγεται ψυχή, όπως στο (χωρίο) «ο Ιακώβ εισήλθε στην Αίγυπτο με εβδομήντα πέντε ψυχές», και άλλοτε λέγεται σάρκα, όπως στο (χωρίο) «κάθε σάρκα θα γνωρίσει τη σωτηρία του Θεού».

Ο Κύριος, λοιπόν, δεν έγινε άψυχη σάρκα ούτε ψυχή χωρίς νου, αλλά άνθρωπος. Το λέει και ο ίδιος: «Γιατί με χτυπάς, έναν άνθρωπο που σας λέει την αλήθεια;».

Προσέλαβε, λοιπόν, σάρκα εμπλουτισμένη με λογική και νοερή ψυχή, η οποία κυβερνά τη σάρκα, αλλά την ίδια την εξουσιάζει η θεία φύση του Λόγου.

Αγίου Ιωάννου του Δαμασκηνού, «Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου πίστεως», απόδοση στην νέα ελληνική, Αρχιμανδρίτης Δωρόθεος Πάπαρης. Από: http://users.uoa.gr/~nektar/orthodoxy/paterikon/iwannhs_damaskhnos_ekdosis_akribhs.htm

Επειδή ο Θεός Λόγος ήθελε ν’ ανακαινίσει το κατ’ εικόνα, γι’ αυτό έγινε άνθρωπος! - Pemptousia

Η ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΜΕΣΣΙΑ

Ντον Κούρτσιο Νίτολια


Η είσοδος του Ιησού στα Ιεροσόλυμα

ΔΕΥΤΕΡΗ ΠΡΟΦΗΤΕΙΑ: ΔΑΝΙΗΛ (IX, 24-27)

Κατά το πρώτο έτος (έτος 520) της βασιλείας του Δαρείου (521-486 π.Χ.), ο προφήτης Δανιήλ (που εξορίστηκε στη Βαβυλώνα το 606 π.Χ.) παρακάλεσε τον Κύριο, με νηστεία και μετάνοια, να τηρήσει την υπόσχεση που έδωσε στον Ιερεμία, την οποία στη συνέχεια ανέφερε στο Βιβλίο του ( Ιερ ., XXVII, 11 κ.ε.), προβλέποντας την πτώση του Βασιλείου του Ιούδα (έτος 587), την αιχμαλωσία των Εβραίων στη Βαβυλώνα (606-536) που θα διαρκούσε 70 χρόνια , την πτώση της Βαβυλώνας (έτος 539), την απελευθέρωση των Εβραίων από την αιχμαλωσία τους, την πρώτη επιστροφή τους στην πατρίδα τους υπό τον Ζοροβάβελ το 536 και τη δεύτερη επιστροφή τους υπό τον Έσδρα το 466, την ανοικοδόμηση του Ναού, έστω και αν δεν είχε ολοκληρωθεί ακόμη με στολίδια (έτος 516), στη συνέχεια των τειχών της Ιερουσαλήμ (έτος 453) και τέλος την έλευση του πολυαναμενόμενου Μεσσία.

Τώρα (μετά το 520, όταν ο Δανιήλ προσευχήθηκε στον Θεό να εκπληρώσει την προφητεία του Ιερεμία), το 70ό έτος της αιχμαλωσίας του Ιούδα στη Βαβυλώνα (έτος 516) επρόκειτο να έρθει ( Δαν ., IX, 20).

Τότε ξαφνικά ( Δαν ., IX, 1-20) ο Αρχάγγελος Γαβριήλ κατέβηκε από τον ουρανό και του είπε: « 70 εβδομάδες [κάθε εβδομάδα μεταξύ των Ιουδαίων άξιζε 7 χρόνια. Επομένως, 70 x 7 χρόνια = 490 χρόνια , επιμ.] έχουν οριστεί για τον λαό σου και για την Αγία σου Πόλη, ώστε να εξαλειφθεί η παράβαση, και να τερματιστεί η αμαρτία, και να εξαλειφθεί η ανομία, και να εισαχθεί η αιώνια δικαιοσύνη, και να εκπληρωθεί το όραμα και η προφητεία, και να χριστεί το Άγιο των Αγίων [η Ενσάρκωση του Λόγου, επιμ.]. Να ξέρεις ότι από την ημέρα που εκδίδεται το διάταγμα για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ [αυτό είναι το διάταγμα του Αρταξέρξη Α΄ του Λουνγκιμάνου που δόθηκε στον Νεεμία το 454 (πρβλ. Β΄ Έσδρα , Β΄, 1-8) για την ανοικοδόμηση της Ιερουσαλήμ και όχι το διάταγμα του Κύρου που εξουσιοδότησε τους Ιουδαίους να επιστρέψουν στην Πατρίδα το 536 (πρβλ. Α΄ Έσδρα , Α΄, 2 κ.ε.), επιμ.], μέχρι τον Χριστό τον Πρίγκιπα». [τα 33 χρόνια από την Ενσάρκωση, επιμ.], θα υπάρχουν 7 εβδομάδες και 62 εβδομάδες [483 χρόνια, στην πραγματικότητα 7 εβδομάδες: 7 x 7 χρόνια = 49 χρόνια· 62 εβδομάδες: 7 x 62 χρόνια = 434 χρόνια· 49 χρόνια + 434 χρόνια = 483 χρόνια. Τώρα 454 π.Χ. – 483 π.Χ. = 29 μ.Χ., το έτος της Βάπτισης του Ιησού, επιμ.], και οι πλατείες και τα τείχη θα ξαναχτιστούν σε περιόδους δυσχερειών (1 ).

«Σε αυτή την προφητεία ανακοινώνεται το μεγαλύτερο ιωβηλαίο έτος και έτος συγχώρεσης, το έτος της συμφιλίωσης με τον Κύριο, δηλαδή της Λύτρωσης. Οι 70 εβδομάδες ( 490 χρόνια ) είναι ένας γενικός προσδιορισμός του χρόνου κατά τον οποίο θα ολοκληρωθεί ολόκληρο το έργο της Λύτρωσης. Μόνο αργότερα θα γίνουν ιδιαίτεροι και συγκεκριμένοι προσδιορισμοί. Οι εβδομάδες υπολογίζονται ως ολοκληρωμένες με 7 ημέρες, αλλά, στα μισά της 70ής εβδομάδας (3 χρόνια και 6 μήνες) το έργο της Λύτρωσης θα έχει ήδη ολοκληρωθεί. Μετά από αυτό το χρονικό διάστημα θα επιτευχθεί η αγιότητα που υποσχέθηκαν οι Προφήτες (η άφεση αμαρτιών, η χάρη, η ειρήνη), όλες οι προφητείες για τον Μεσσία θα εκπληρωθούν και ο Άγιος των Αγίων, που είναι ο Ιησούς, θα χριστεί» (IGNAZIO SCHUSTER – GIOVANNI BATTISTA HOLZAMMER, Manuale di Storia Biblica , Τορίνο, SEI, II έκδ., 1951, τόμος I, Il Vecchio Testamento , σελ. 900-904).

Αυτή η δεύτερη προφητεία είναι εντυπωσιακή. Ξεκινώντας περίπου 500 χρόνια πριν από τον Χριστό, καθορίζει την εποχή που ο Ενσαρκωμένος Λόγος θα έσωζε την ανθρωπότητα. Είναι 7 εβδομάδες και 62 εβδομάδες ετών , ή 483 χρόνια.

Τώρα, ξεκινώντας από το Διάταγμα του Αρταξέρξη Α΄ το 454 π.Χ., αν κλιμακώσουμε τα 483 χρόνια, φτάνουμε στο 29 μ.Χ., το έτος του Βαπτίσματος του Ιησού και την έναρξη της δημόσιας ζωής του, η οποία οδήγησε στον θάνατό του στο σταυρό. Στην Παλαιά Διαθήκη, οι πιστοί και ιδιαίτερα οι διδάσκοντες του Νόμου και οι ιερείς γνώριζαν τις Γραφές απέξω. Γι' αυτό όλος ο λαός του Ισραήλ περίμενε με ανυπομονησία τον Μεσσία από την εποχή της βασιλείας του Ηρώδη, όταν το σκήπτρο είχε φύγει από την Ιουδαία (35 π.Χ.), και όταν περίπου 1 ½ χρόνο μετά τη Γέννηση (6/4 π.Χ.) οι Μάγοι που έφτασαν στην Ιερουσαλήμ (Ματθ. II, 1-2) ρώτησαν πού θα γεννιόταν ο Μεσσίας, οι Ιερείς απάντησαν ότι θα γεννιόταν στη Βηθλεέμ (Ματθ. II, 3-6) ακριβώς τότε, όπως είχε αποκαλύψει ο προφήτης Μιχαίας (V, 2), χωρίς να εκπλαγούν από μια τέτοια ερώτηση. Επιπλέον, ο γέροντας Συμεών και η προφήτισσα Άννα (Λουκ., Β΄, 21-38) πήγαιναν κάθε μέρα στο Ναό, προσευχόμενοι στον Θεό να δούν τον Μεσσία που γνώριζαν ότι είχε γεννηθεί (7/5 π.Χ.), σύμφωνα με τον υπολογισμό των Γραφών, και όταν είδαν την Αγία Οικογένεια, η οποία είχε πάει στο Ναό για την Υπαπαντή του Ιησού και τον Καθαρμό της Μαρίας, 40 ημέρες μετά τη Γέννηση του Σαρκωθέντος Λόγου, αναγνώρισαν τον Μεσσία στο παιδί που προσφέρθηκε στο Ναό και τον λάτρεψαν.

Μαζί με την προφητεία του Δανιήλ (IX, 24-27), η προφητεία του Ιακώβ, που περιέχεται στη Γένεση (XLIX, 10) – στην οποία αποκαλύφθηκε ότι όταν το σκήπτρο της διοίκησης θα εγκατέλειπε τον Ιούδα και θα περνούσε σε ειδωλολατρικά χέρια, ο Μεσσίας θα επρόκειτο να εμφανιστεί – ήταν καλά στερεωμένη και εντυπωμένη στο μυαλό των ευσεβών Ισραηλιτών, οι οποίοι ζούσαν προσμένοντας τον Μεσσία που είχε υποσχεθεί ήδη από την αυγή της ανθρωπότητας.

Να, λοιπόν, που βρισκόμαστε στο τέλος του ταξιδιού που ξεκίνησε με τους Μακκαβαίους.

Ο Μονσινιόρ Φραντσέσκο Σπανταφόρα γράφει:

«Η περίοδος των Μακκαβίων, με τον αγώνα κατά των Σελευκιδών της Συρίας, προσανατόλισε τους Εβραίους προς μια εσφαλμένη ερμηνεία του Μεσσία, η οποία επιβεβαιώνεται στην απόκρυφη και ραβινική/φαρισαϊκή γραμματεία. Η ραβινική ιδιαιτερότητα βρήκε σε αυτή την κατάσταση, ιερή από μόνη της, μια νέα ώθηση. Η μεσσιανική σωτηρία κατευθύνθηκε από τους ραβίνους αποκλειστικά προς όφελος του Ισραήλ και κατανοήθηκε σχεδόν αποκλειστικά ως η πολιτική κυριαρχία αυτού έναντι όλων των εθνών. Οι βασικές ιδέες του αληθινού μεσσιανισμού παραμελήθηκαν για να τεθεί στη θέση τους το παροδικό και βοηθητικό στοιχείο της παγκόσμιας κυριαρχίας του Ισραήλ, με μια κυριολεκτική εξήγηση, συχνά υπερβολική σε σημείο γελοιότητας (2 ). […]. Η αντίθεση μεταξύ της Αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης που εφαρμόστηκε από τον Χριστό στην Καινή Διαθήκη και της κυρίαρχης προ-Ταλμουδικής/Ιουδαιο-Φαρισαϊκής ερμηνείας δεν θα μπορούσε να είναι πιο έντονη· ήταν μοιραία για το Ισραήλ, το οποίο παρέμεινε εκτός σωτηρίας. […]. Οι ραβίνοι, τον 2ο αιώνα π.Χ. Χ., υιοθέτησαν τις πολύ αρχαίες Γνωστικές/μυθολογικές ιδέες των Βαβυλωνίων σχετικά με την προέλευση του κόσμου, μεταμορφώνοντάς τες και εφαρμόζοντάς τες στο πεπρωμένο του Ισραήλ: η τελική κοσμική αναταραχή, όπως και η αρχή της, θα είχε καταστρέψει τους Ειδωλολάτρες, ενώ θα είχε δώσει στο Ισραήλ οριστική ευτυχία σε αυτή τη γη» (Καθολική Εγκυκλοπαίδεια, Πόλη του Βατικανού, 1952, τόμος VIII, στήλη 847, λήμμα « Μεσσίας και Μεσσιανισμός », επιμέλεια F. SPADAFORA).

Η στρατιωτική νίκη των Μακκαβαίων επί του Αντίοχου Δ΄, ιερή από μόνη της, ερμηνεύτηκε λανθασμένα από τους Φαρισαίους ραβίνους (εχθροί των Μακκαβαίων) και από τους Σαδδουκαίους ιερείς, οι οποίοι είδαν σε αυτήν ένα στοιχείο για να θεωρήσουν τη μορφή του Μεσσία ως πολεμιστή, που θα είχε καταστρέψει τους μη Εβραίους και θα είχε αποκαταστήσει την ειρήνη και την ευημερία στο Ισραήλ σε αυτή τη γη (ειδικά για τους Σαδδουκαίους, οι οποίοι δεν πίστευαν στη μετά θάνατον ζωή).

ΣΥΝΑΨΗ


Ο όρος Μεσσίας προέρχεται από την αραμαϊκή λέξη Mesciach και την εβραϊκή Masciach και σημαίνει Χρισμένος, στα ελληνικά Kròs . Το χρίσμα στην Παλαιά Διαθήκη καθαγίαζε ένα άτομο για να το καταστήσει κατάλληλο να ασκήσει το λειτούργημα του βασιλιά ή του ιερέα. Από τον 2ο αιώνα π.Χ., ο κατ' εξοχήν Χρισμένος ήταν αποκλειστικά ο μελλοντικός Μεσσίας από τον οποίο αναμενόταν η πνευματική σωτηρία, αφού είχε νικήσει την αμαρτία. Αυτή η απελευθέρωση από την αμαρτία, η πνευματική σωτηρία ή η Λύτρωση, εμπιστευόταν, στην Παλαιά Διαθήκη, σε ένα άτομο που αναμενόταν για πολύ καιρό πριν εμφανιστεί στον κόσμο. Ολόκληρη η ιστορία του λαού Ισραήλ είναι μια προετοιμασία για την ημέρα της Παρουσίας του Μεσσία.

Ο Λυτρωτής ή Μεσσίας υποσχέθηκε στην αυγή της ανθρωπότητας, αμέσως μετά την αμαρτία του Αδάμ, όταν ο Θεός καταράστηκε τον Σατανά, τον ιδρυτή της πρώτης αμαρτίας των Αγγέλων και πειραστή του Αδάμ, ο οποίος θα νικιόταν από μια Γυναίκα ( Γέν. , Γ΄, 15) (3 ) και από τους απογόνους της (Ιησού Χριστό).

Γύρω στο 1900 π.Χ., ο Θεός υποσχέθηκε στον Αβραάμ ότι ο Μεσσίας θα καταγόταν από αυτόν και θα ήταν η σωτηρία για τον Ισραήλ και για όλα τα έθνη ( Γέν. , XII, 1-3· XVIII, 18-19· XXII, 18· XXVI, 4· XXVIII, 14). Οι άνθρωποι διατήρησαν αυτή την ελπίδα, η οποία διευκρινίστηκε περαιτέρω από την «προφητεία του Ιακώβ» γύρω στο 1700 π.Χ. ( Γέν. , XLIX, 10).

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ, γύρω στο 1000 π.Χ., ο Θεός υποσχέθηκε έναν «αιώνιο θρόνο» και μια «αιώνια συμμαχία» με τον Μεσσία που καταγόταν από τον Δαβίδ ( Β΄ Σαμ ., VII, 11-16· XXIII, 5). Ο Θεός, στον μελλοντικό Βασιλιά, τον Μεσσία, που καταγόταν από τον Δαβίδ κατά σάρκα, θα λύτρωνε τον Ισραήλ και όλη την ανθρωπότητα. Ο Δαβίδ διακήρυξε τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Μεσσία ( Ψαλμός II), τη σωτήρια Ιεροσύνη του ( Ψαλμός CIX), αλλά επίσης ανακοίνωσε τα παθήματά του ως ανθρώπου ( Ψαλμός XXI) και την αιώνια δόξα του ως Θεού ( Ψαλμός XV). Ο Μεσσίας θα γεννιόταν από τη γενεαλογία του Δαβίδ ( Ησ . XI, 1), στη Δαβιδική πόλη, τη Βηθλεέμ, ( Μιχ . V, 1-5), από μια Παρθένο ( Ησ . VII, 14). Σε Αυτόν, τον «ισχυρό Θεό», θα έλαμπε η πληρότητα των Δώρων του Αγίου Πνεύματος ( Ησ . IX, 5, XI, 2-5) και η βασιλεία του θα ήταν μια πνευματική βασιλεία χάριτος στην οποία θα συνέρρεαν όλα τα έθνη ( Ησ . XI, 6-10, XII, 2-5, Μιχ . IV, 1-3).

Με την κατάρρευση του βασιλείου του Ισραήλ (722 π.Χ.) και στη συνέχεια του βασιλείου του Ιούδα (587 π.Χ.), φαινόταν ότι οι υποσχέσεις του Θεού είχαν διαψευσθεί, αλλά ακριβώς όταν έλειπε η ανθρώπινη βοήθεια, ο Θεός ανανεώνει τις δεσμεύσεις Του με την ανθρωπότητα (Ιερ., XXXII, 42), χρησιμοποιώντας τις ατυχίες για να οδηγήσει στη σωτηρία και την αγιότητα. Το Ισραήλ θα γνώριζε την ταπείνωση της δουλείας στη Βαβυλώνα (587-538 π.Χ.), αλλά θα είχε μάθει με δικά του έξοδα ότι η απελευθέρωση που υποσχέθηκε ο Θεός πρέπει να αναζητηθεί στα πνευματικά αγαθά και όχι στα υλικά. Έτσι, ταπεινωμένο, το Ισραήλ θα ήταν σε θέση να λάβει την αναγγελία ενός Μεσσία που υπέφερε, ο οποίος θα είχε λυτρώσει ολόκληρο τον κόσμο και όχι μόνο την Ιουδαία, αναλαμβάνοντας τις αμαρτίες των ανθρώπων και αντιμετωπίζοντας έναν πολύ σκληρό θάνατο ( Ησ. , LII, 13-53).

Οι Φαρισαίοι γεννήθηκαν ως ευσεβείς ζηλωτές της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, αμέσως μετά την εξορία στη Βαβυλώνα (έτος 587), κατά την οποία διατήρησαν τη θρησκευτική/εθνική τους ταυτότητα, επιστρέφοντας στην πατρίδα τους (έτος 516), αλλά μετά τη μεγαλοπρεπή νίκη των Μακκαβίων εναντίον του Αντίοχου του Επιφανή, άρχισαν σιγά σιγά να εκφυλίζονται με υπερεθνικιστική έννοια, στη λατρεία της φυλής τους και στο χρονικό όραμα της μεσσιανικής Βασιλείας και στην υποκρισία, γεγονός που τους οδήγησε να διαφωνήσουν με τον Ιησού. Αντ' αυτού, οι Προφήτες είχαν προτείνει στον Ισραήλ τη μορφή ενός πράου, πονεμένου, ειρηνικού Μεσσία και πνευματικού σωτήρα όλης της ανθρωπότητας, όχι μόνο των Ιουδαίων ( Ζαχ ., IX, 9 κ.ε.), ο οποίος θα είχε καταργήσει τις θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης που προσφέρονταν από τους ιερείς στον Ναό της Ιερουσαλήμ και θα τις είχε αντικαταστήσει με την Oblatio munda ( Μαλ ., III, 1 κ.ε.· L IV, 5 κ.ε.).

Ωστόσο, όταν ο Μεσσίας παρουσιάστηκε στο θείο και ανθρώπινο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, ο Ιουδαϊσμός - ο οποίος είχε σταδιακά διαφθαρεί, μετά το ηρωικό έπος των 5 αδελφών/πολεμιστών Μακκαβαίων, γιων του Ματταθία, αποκτώντας μια «μεσσιανιστική/γήινη και χρονική» νοοτροπία, οραματιζόμενη την κυριαρχία του Ισραήλ στον κόσμο των μη Εβραίων, χάρη στον μαχητικό Μεσσία - προκάλεσε την τρομερή σύγκρουση μεταξύ του πνευματικού/χριστιανικού Μεσσιανισμού που κήρυξε ο Ιησούς και του χρονικού/ραβινικού που κήρυξαν οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι, η οποία ήταν η πηγή της παρεξήγησης και της απόρριψης που ο κάποτε εκλεγμένος λαός αντιτάχθηκε στον Μόνο Μεσσία που έστειλε ο Θεός: τον Ενσαρκωμένο Λόγο.

Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για τους Σαδδουκαίους, που γεννήθηκαν καλά με τον Αρχιερέα Σαδώκ ( Α' Βασιλειών , Β', 35) γύρω στο 1000 π.Χ. υπό τον Δαβίδ ως Ιερείς του Ναού που έχτισε αυτός και ο γιος του Σολομών, αλλά οι οποίοι άρχισαν να εκφυλίζονται ταυτόχρονα με τους Φαρισαίους για το ίδιο πολιτικό/θριαμβευτικό όραμα του Μαχητικού Μεσσία. Στην πραγματικότητα, η διδασκαλία περί Μεσσία αποτελεί το σημείο συνάντησης (στις προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης) και αντίθεσης (στην υλοποίησή τους στην Καινή Διαθήκη) μεταξύ του μεταβιβλικού ή Ταλμουδικού Ιουδαϊσμού και του Χριστιανισμού. Ο Μεσσίας θεωρούνταν από τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους ως ένας αγνός άνθρωπος, ένας απλός κατακτητής και η αποστολή του για άφεση αμαρτιών και πνευματική λύτρωση της ανθρώπινης φυλής αγνοήθηκε. Η Ιουδαϊκή/Ταλμουδική ερμηνεία δεν θα μπορούσε να αποστασιοποιηθεί πιο έντονα από το λυτρωτικό έργο του Μεσσία, ο οποίος δεν ήρθε για να υπηρετηθεί, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει τη ζωή του για τη σωτηρία πολλών ( Ματθ. , XX, 28).

Οι μεταβιβλικοί Εβραίοι, παρά την άπειρη υπομονή του Μεσσία Ιησού, λόγω των προκαταλήψεών τους για τη μεσσιανική μορφή, παρέμειναν μοιραία εκτός σωτηρίας. Ο Μεσσίας σκοτώθηκε από το ίδιο το Ισραήλ, το οποίο είχε εκλεγεί από τον Θεό για να τον καλωσορίσει και να τον κάνει γνωστό σε όλους τους ειδωλολατρικούς λαούς και το οποίο αντίθετα τον περιφρόνησε, του αντιστάθηκε ( Ζαχ ., XII, 8-13· Ματθ ., XXIV, 30· Ιωάν ., XIX, 37) και συνωμότησαν να τον σταυρώσουν (4 ).
.
ΣΗΜΕΙΩΣΗ


Ὁ Τριαδικὸς Θεός: Ἡ μόνη ἐλπίδα τοῦ ἀνθρώπου

Πρεσβύτερος (+) Ἀντώνιος Ἀλεβιζόπουλος


O ἄνθρωπος εἶναι τὸ «κατ’ εἰκόνα» τοῦ Θεοῦ καὶ ἑπομένως ἡ ζωή του, γιὰ νὰ ἀνταποκριθεῖ στὴν ἀληθινή του φύση, πρέπει νὰ εἶναι μικρογραφία τῆς ζωῆς τοῦ Θεοῦ. Ἐπειδὴ ὁ Θεὸς εἶναι Τριαδικός, καὶ ὁ ἄνθρωπος καλεῖται νὰ γίνει «Τριαδικός», ζῶντας «Τριαδικά», δηλαδὴ τὴ ζωὴ τῆς πλήρους ἑνότητας καὶ τῆς ὁλοκληρωτικῆς ἀγάπης. Σὲ μιὰ τέτοια ζωὴ καλεῖ τὸν ἄνθρωπο ὁ Τριαδικὸς Θεὸς ποὺ εἶναι τὸ ἀρχέτυπο τοῦ ἄνθρωπου. Ἡ ζωὴ τῆς ἀγάπης δὲν ἀνταποκρίνεται μόνο στὴν ἀληθινὴ φύση του ἀνθρωπου, ἀλλα ὁδηγεῖ τὸν ἄνθρωπο καὶ στὴν ἀληθινὴ Θεογνωσία.

«Ὅποιος δὲν ἀγαπᾶ, δὲν ἐγνώρισε τὸν Θεό, διότι ὁ Θεὸς εἶναι ἀγάπη. Μὲ τοῦτο ἐφανερώθη ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ σ’ ἐμᾶς: ὅτι τὸν Υἱόν Του τὸν μονογενῆ ἔστειλε ὁ Θεὸς εἰς τὸν κόσμο, διὰ νὰ ζήσωμε δι’ αὐτοῦ. Εἰς τοῦτο συνίσταται ἡ ἀγάπη, ὄχι εἰς τὸ ὅτι ἐμεῖς ἀγαπήσαμε τὸν Θεόν, ἀλλ’ ὅτι αὐτός μᾶς ἀγάπησε καὶ ἔστειλε τὸν Υἱόν Του ὡς ἱλασμὸν διὰ τὰς ἁμαρτίας μας. Μὲ τοῦτο ξέρομεν ὅτι μένομεν ἐν αὐτῷ καὶ αὐτὸς ἐν ἡμῖν, διότι μᾶς ἔδωκε ἀπὸ τὸ Πνεῦμα Του» (Α’ Ἰω. δ’ 813).

Ἡ μεγάλη ἐλπίδα τοῦ ἀνθρώπου, τὸ νόημα τῆς ζωῆς του, εἶναι ἡ κοινωνία τῆς ἀγάπης, ποὺ δὲν περιλαμβάνει μόνο τοὺς συνανθρώπους, ἀλλὰ ἀποτελεῖ ἑνότητα καὶ ἁρμονία μὲ τὸν ἴδιο τόν ἑαυτό μας καὶ μὲ τὸν Θεό, ποὺ εἶναι ἡ ζωή! Αὐτὴ ἡ Θεοκοινωνία (Β’ Πέτρ. α’ 4), κατὰ τὴν ὁποία ὁ ἄνθρωπος «μένει ἐν τῷ Θεῷ καὶ ὁ Θεὸς ἐν αὐτῷ» (Α Ιω. δ’ 16 Πρβλ. Ιω. ἰζ’ 2026) ἐξασφαλίζεται μὲ τὴ δωρεὰ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος τοῦ Θεοῦ (Α’ ἼΙω. δ’ 13), μὲ τὸ χρῖσμα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος (Α’ Ιω. β’ 2027), ποὺ εἶναι ἡ σφραγῖδα τοῦ Θεοῦ (Αποκ. Θ’ 4)...............


Ο ΚΥΡΙΟΣ ΑΝΑΚΑΙΝΙΣΕ ΤΟ ΚΑΤ'ΕΙΚΟΝΑ ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΕΧΕ ΧΑΘΕΙ ΜΕ ΤΗΝ ΠΤΩΣΗ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ. ΜΟΙΡΑΙΑ ΓΙΑ ΤΗΝ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ  ΘΕΟΛΟΓΙΑ Η ΥΠΟΤΙΘΕΜΕΝΗ ΕΝΤΡΙΑΔΩΣΙ

π. Nικόλαος Λουδοβίκος: Ίνα ώσιν έν

 Ἡ ἱστορία τῆς ἀγάπης τοῦ Θεοῦ πατήρ Νικόλαος Λουδοβίκος μια αποκάλυψη.


Εἴπαμε ὅτι ἡ ἐλευθερία τοῦ Θεοῦ εἶναι μία ἐλευθερία

…………………  Εἴπαμε, ἐπιπλέον, ὅτι τὸ θέλημα δὲν καταργεῖται, ἀλλὰ ἔχει ἁπλῶς νὰ διαλέξει ἂν θὰ γίνει θέλημα —ἐξουσία, κλείσιμο ἑπομένως στὸν ἑαυτό–, ἢ θὰ γίνει ἐλευθερία ὅπως κάνει ὁ Θεός, ἀναλογικὴ δηλαδὴ σχέση.

Εἴπαμε ὅτι μέσα στὴν ἐλευθερία αὐτὴ ὡς κοινωνία ὁ ἄνθρωπος βρίσκει ἀκριβῶς τὸν ἑαυτό του , καὶ βρίσκει πραγματικὰ τὰ μέγιστα ἀγαθά , ἀκόμα καὶ θεοπτία. Τί εἶναι ὅμως ἡ θεοπτία ; Λέμε μερικὲς φορὲς «θεόπτης!», λέμε «εἶδε τὸ ἄκτιστο φῶς» !
Κάποτε μοῦ συνέβη ἕνα γεγονὸς μὲ τὸ ὁποῖο θὰ κλείσω. Ημουν νεαρὸς πρεσβύτερος καὶ διακονοῦσα σὲ κάποια χωριὰ ἔξω ἀπὸ τὴν Θεσσαλονίκη καὶ ταυτόχρονα ἤμουν βοηθὸς ἑνὸς πολὺ μεγάλου θεολόγου στὴν Θεολογικὴ Σχολή.
Ελεγα «μὰ τί κάνω ἐγὼ σὰν παπὰς αὐτὴ τὴν στιγμή, τί νόημα ἔχει νὰ ξαναπάω τὴν Κυριακή καὶ νὰ ξαναμιλήσω στὸ τάδε χωριὸ καὶ πάλι» ; Λοιπόν, κάποια στιγμὴ μοῦ συνέβη τὸ ἑξῆς θαυμαστὸ γεγονός, μὲ τὸ ὁποῖο ὁ Θεὸς μοῦ ἔμαθε μερικὰ πράγματα.
Μία ἀπὸ αὐτὲς τὶς Κυριακές, τελείωσε ἡ θεία Λειτουργία καὶ μοῦ λέει ὁ παπάς, ἕνας ἁπλὸς παπὰς καὶ δύο ἁπλοί , ἁπλούστατοι ἐπίτροποι , ἀγράμματοι ἄνθρωποι : « Πᾶμε νὰπιοῦμε, πάτερ, ἕναν καφέ, προτοῦ φύγεις». Τελειώνει ἡ Λειτουργία , ἐγὼ πάντα μέσα στὴν μοναξιὰ κ.λπ.
«Λοιπόν, πάτερ, ἐγὼ μὲ τὸν κυρ-Γιάννη ἀπὸ ἐδῶ (κυρ-Γιάννης ἦταν ὁ ἄλλος ἐπίτροπος) εἴχαμε μία ἀπορία. Ὁ ναός μας ἐδῶ δὲν ἦταν καθαγιασμένος (δὲν εἶχαν γίνει ἐγκαίνια) καὶ εἴχαμε τὴν ἀπορία μήπως, μὴὄντας καθαγιασμένος ἀπὸ τὸν ἐπίσκοπο, τὰ Μυστήρια καὶἡ θεία Λειτουργία δὲν ἦταν κανονικά».

Μία τέτοια ἀπορία μοῦ ἔκανε πολλὴν ἐντύπωση.

«Καί», συνέχισε ὁ ἄνθρωπος,«ξέρεις τί κάναμε ; Εἴπαμε νὰ κάνουμε τρεῖς ἑβδομάδες νηστεία, γιὰ νὰ μᾶς δείξει ὁ Θεός. Καὶ κάναμε, λέει, καὶ πραγματικὰ μιὰ Κυριακή, προτοῦ ἔλθει ὁ Δεσπότης, εἴδαμε τὴν ὥρα τῆς θείας Λειτουργίας ξανὰ αὐτὸ τὸ φῶς». Ἐγὼ ἄρχισα νὰ θορυβοῦμαι: «Ποιό φῶς, τί φῶς»; «Ἐκεῖνο τὸ φῶς τὸ ἀείφωτο, ποὺ βλέπεις μετὰ τὸν ἥλιο καὶ νομίζεις ὅτι εἶναι σκοτάδι, ἕνα φῶς τὸ ὁποῖο κατεβαίνει καὶ βλέπεις πράγματα, πολλὰ πράγματα, καταστάσεις, παρόν, παρελθόν, τὸ μέλλον ἐχει μέσα κλπ.»,

Ἄρχισα νὰ συγκλονίζομαι, εἶχα νὰ κάνω μὲ ἀνθρώπους ποὺ εἶχαν τὴν ἐμπειρία τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ καὶ τοῦ ἁγίου Συμεώνος τοῦ Νέου Θεολόγου, καὶ βέβαια καὶ ὁ ἁπλὸς ὁ παπὰς ἔλεγε κι αὐτὸς « ναί , ναί », καὶ φαίνονταν ὅλοι τους νὰ νομίζουν ὅτι εἶχα κι ἐγὼ πολλὲς παρόμοιες ἐμπειρίες. Ἦταν συγκλονιστικἡ ἐμπειρία αὐτὴ γιὰ μένα ἀλλὰ δὲν σταμάτησα ἐκεῖ καὶ ἄρχισα νὰ τὸν ψάχνω αὐτὸν τὸν ἐπίτροπο, αὐτὸν τὸν ἁπλὸ ἄνθρωπο.
« Πῶς ζεῖς ἐσύ»;
« Ε, πῶς ζῶ ἐγώ, φτωχά ».
« Τί κάνεις, πῶς ἀκριβῶς περνᾶς τὴν μέρα σου , τί ἀκριβῶς κάνεις στὴν διάρκεια τῆς μέρας » ;
« Δὲν κάνω ἀπολύτως τίποτα , ἀγαπῶ τὸν Θεό, ἀλλὰ λίγη ὑπομονή, μοῦ λέει, κάνω ».
Λίγη ὑπομονὴ κάνω. Εἶχε ὑπομονὴ αὐτός. Καὶ τί θὰ πεῖ ὑπομονή ; Ὑπομονὴ εἶναι αὐτὸς ὁ σταυρὸς τῆς ἐλευθερίας τοῦ ὁμοουσίου ποὺ ἀγκαλιάζει τοὺς ἄλλους. Ἐκεῖ μέσα ἀποκαλύπτεται ὁ Θεός .

Αὐτὸ εἶναι τὸ μεγαλειῶδες δίδαγμα . Ἄλλωστε καὶ ὁ ἡσυχασμὸς ὁ ἴδιος εἶναι βιωμένη ἐκκλησιολογία , μὴν νομίζετε ὅτι ὁ ἡσυχασμὸς εἶναι ἀτομικὴ ἐπίδοση ὑπέρβασης τῆς φύσης πρὸς ἀναζήτηση θεαμάτων καὶ ὁραμάτων.

Εἶναι αὐτὸ τὸ ἄνοιγμα στὸ ὁμοούσιο, καὶ μὲ τὸν τρόπο αὐτὸν γίνονται μεγάλες ἀποκαλύψεις, τὶς ὁποῖες ἐγὼ φυσικά, ὡς ὑποψήφιος τότε διδάκτωρ, δὲν ἀξιώθηκα, οὔτε ἀξιώθηκα ἔκτοτε.

ΕΔΩ ΒΡΙΣΚΕΤΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΑΣΧΟΛΟΥΜΑΣΤΕ ΜΕ ΤΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ. ΕΦΕΡΕ ΣΤΑ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΑ ΠΡΑΓΜΑΤΑ ΜΙΑ ΙΔΙΑΙΤΕΡΗ ΛΟΓΙΚΗ , ΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ.- ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΛΟΓΙΚΗ ΤΟΥ ΚΛΗΡΟΥ ΠΟΥ ΑΚΟΥΓΕΤΑΙ ΣΤΑ ΚΗΡΥΓΜΑΤΑ-Η ΟΠΟΙΑ ΑΝΤΙΠΡΟΣΩΠΕΥΕΙ ΤΗΝ ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΙΚΗ ΛΟΓΙΚΗ ΤΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΤΗΣ ΒΟΥΛΗΣΕΩΣ Η ΟΠΟΙΑ ΚΙΝΕΙ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΟΥ ΔΥΤΙΚΟΥ ΤΡΟΠΟΥ ΖΩΗΣ ΣΗΜΕΡΑ

Η ΣΥΓΚΕΚΡΙΜΕΝΗ ΛΟΓΙΚΗ ΣΥΓΚΡΟΥΣΤΗΚΕ ΜΕ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΣΤΙΣ ΗΣΥΧΑΣΤΙΚΕΣ ΕΡΙΔΕΣ  ΛΟΓΩ ΤΗΣ ΕΝΑΝΤΙΩΣΕΩΣ ΤΟΥ ΒΑΡΛΑΑΜ ΣΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΟΡΟΥΣ. Η ΕΝΑΝΤΙΩΣΗ ΑΥΤΗ ΕΧΕΙ ΣΧΕΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗ ΤΟΥ ΝΟΥ, ΟΠΩΣ ΠΕΡΙΓΡΑΦΕΤΑΙ ΣΤΙΣ ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΕΙΣ ΤΟΥ ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΥ. Ο ΟΠΟΙΟΣ ΟΜΩΣ ΤΟ ΦΩΣ ΤΟΥ ΝΟΥ ΤΑΥΤΙΣΕ ΜΕ ΤΟ ΑΚΤΙΣΤΟ ΦΩΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ. ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΒΕΒΑΙΩΣ, ΑΛΛΑ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΙ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ Η ΟΠΟΙΑ ΠΑΙΔΑΓΩΓΕΙ ΤΙΣ ΕΥΡΩΠΑΙΚΕΣ ΨΥΧΕΣ ΕΜΠΟΔΙΖΟΝΤΑΣ ΤΕΣ ΟΜΩΣ ΝΑ ΔΙΑΚΡΙΝΟΥΝ ΤΟ ΚΤΙΣΤΟ ΑΠΟ ΤΟ ΑΚΤΙΣΤΟ(ΤΗΝ ΠΛΑΝΗ ΤΟΥ ΑΚΙΝΑΤΗ).ΕΙΝΑΙ Η ΝΕΑ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΚΑΤΑΓΓΕΛΛΕΤΑΙ ΗΔΗ ΑΠΟ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΜΑΞΙΜΟ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΠΑΙΤΗΣΗ ΤΗΣ ΝΑ ΝΤΥΝΕΤΑΙ ΤΟ ΕΝΔΥΜΑ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ.

Γιατὶ ὁ λόγος ἀναγνωρίζει ὅτι ἡ γνώση τῶν θείων εἶναι διπλή· ἡ σχετική, ποὺ βρίσκεται μόνο στὸ λόγο καὶ στὶς ἔννοιες καὶ ποὺ δὲν ἔχει κατὰ τὴν πράξη μὲ τὴν πείρα αἴσθηση ἐκείνου ποὺ ἔγινε γνωστὸ καὶ ποὺ μ᾿ αὐτὴν οἰκονομοῦμε τὴν παρούσα ζωή· καὶ ἡ πραγματικὴ ἀληθινὴ γνώση, ποὺ μὲ τὴν πείρα μόνο κατὰ τὴν πράξη χωρὶς λόγο καὶ ἔννοιες παρέχει ὅλη τὴν αἴσθηση ἐκείνου ποὺ ἔγινε γνωστὸ, μετέχοντάς το κατὰ χάρη, καὶ μὲ αὐτὴ τὴ γνώση ὑποδεχόμαστε κατὰ τὴ μελλοντικὴ κατάπαυση τὴν πάνω ἀπὸ τὴ φύση θέωση ποὺ πραγματοποιεῖται ἀδιάκοπαΚαὶ ἡ σχετικὴ βέβαια γνώση, ἐπειδὴ βρίσκεται στὸ λόγο καὶ στὶς ἔννοιες, λένε ὅτι κινεῖ τὴν ἐπιθυμία πρὸς τὴν μεθεκτικὴ κατὰ τὴν πράξη γνώση. ᾿Ενῶ ἡ γνώση μὲ τὴν ἐνέργεια ποὺ ἀπὸ τὴν πείρα καὶ μὲ μέθεξη αὐτοῦ ποὺ ἔγινε γνωστὸ παρέχει τὴν αἴσθηση, ἀπωθεῖ τὴ γνώση ποὺ βρίσκεται στὸ λόγο καὶ τὶς ἔννοιες.
Γιατὶ εἶναι ἀδύνατο, λένε οἱ σοφοί, νὰ συνυπάρχουν ἡ ἐμπειρία τοῦ Θεοῦ καὶ ὁ λόγος περὶ Θεοῦ ἢ ἡ αἴσθηση τοῦ Θεοῦ καὶ ἡ νόηση γι᾿ Αὐτόν. Καὶ λόγο περὶ Θεοῦ ἀποκαλῶ τὴν γνωστικὴ θεωρία γι᾿ αὐτὸν ποὺ ἀναλογεῖ στὰ ὄντα, αἴσθηση τὴν μεθεκτικὴ πείρα τῶν πέρα ἀπὸ τὴ φύση ἀγαθῶν, καὶ νόηση τὴν ἁπλὴ καὶ ἑνιαία γνώση περὶ Θεοῦ μέσῳ τῶν ὄντων. Τὸ ἴδιο ἴσως μπορεῖ νὰ διαπιστωθεῖ καὶ σὲ κάθε ἄλλο πράγμα, ἂν ἡ ἐμπειρία αὐτοῦ τοῦ πράγματος σταματᾶ τὸ λόγο γι᾿ αὐτὸν καὶ ἡ αἴσθηση αὐτοῦ τοῦ πράγματος κάνει ἀργὴ τὴν νόηση περὶ αὐτοῦ. Πείρα λέγω τὴν ἴδια τὴ γνώση ἀπὸ τὴν ἐνέργεια, ποὺ πραγματοποιεῖται ἔπειτα ἀπὸ κάθε λόγο, καὶ αἴσθηση, τὴν ἴδια τὴ μέθεξη αὐτοῦ ποὺ ἔγινε γνωστὸ καὶ ποὺ ἐκδηλώνεται ἔπειτα ἀπὸ ὅλη τὴ νοητικὴ διαδικασία. Κι ἴσως αὐτὸ διδάσκει μυστικὰ ὁ μέγας ᾿Απόστολος λέγοντας, «εἴτε προφητεῖες εἶναι θὰ καταργηθοῦν, εἴτε ὁμιλίες σὲ διάφορες γλῶσσες θὰ πάψουν, εἴτε γνώσεις θὰ καταργηθοῦν»5, ἐννοώντας ὁλοφάνερα γιὰ τὴ γνώση ποὺ βρίσκεται στὸ λόγο καὶ στὶς ἔννοιες.
(῾Αγίου Μαξίμου ῾Ομολογητοῦ, Πρὸς Θαλάσσιον Περὶ Διαφόρων ᾿Απόρων τῆς ῾Αγίας Γραφῆς, ᾿Ερώτησις Ξʹ. Τὸ ἀρχαῖο κείμενο: PG τ. 90, στλ. 620Β-625Β. Νεοελληνικὴ ἀπόδοσις: Φιλοκαλία τῶν Νηπτικῶν καὶ ᾿Ασκητικῶν, Ε.Π.Ε. τ. 14Γ, σελ. 186-195, Θεσσαλονίκη 1992)
Καὶ ἡ σχετικὴ βέβαια γνώση, ἐπειδὴ βρίσκεται στὸ λόγο καὶ στὶς ἔννοιες, λένε ὅτι κινεῖ τὴν ἐπιθυμία πρὸς τὴν μεθεκτικὴ κατὰ τὴν πράξη γνώση.
ΣΗΜΕΡΑ Η ΔΙΑΦΟΡΑ ΑΥΤΗ ΟΝΟΜΑΣΤΗΚΕ ΑΠΟ ΤΟ ΕΙΝΑΙ ΣΤΟ ΤΙΠΟΤΑ ΚΑΘΟΤΙ Η ΕΜΠΕΙΡΙΑ ΑΥΤΗ ΟΥΣΙΩΝΕΙ ΑΛΛΑ ΔΕΝ ΥΠΟΣΤΑΣΙΑΖΕΙ. ΟΣΟ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΚΦΡΑΣΗ ΤΗΣ ΠΛΑΝΗΣ ΑΥΤΗΣ ΤΗΣ ΛΟΓΙΚΗΣ, ΤΟ ΟΜΟΟΥΣΙΟ, ΑΡΚΕΙ ΝΑ ΤΟΝΙΣΟΥΜΕ ΟΤΙ ΣΤΗΝ ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ ΔΕΝ ΥΦΙΣΤΑΤΑΙ ΟΥΣΙΑ ΑΝΥΠΟΣΤΑΤΟΣ ΚΑΙ ΥΠΟΣΤΑΣΗ ΑΝΟΥΣΙΟΣ.Η ΛΟΓΙΚΗ ΑΥΤΗ Η ΟΠΟΙΑ ΕΠΙΚΡΑΤΗΣΕ ΜΕΤΑ ΤΗΝ Β' ΒΑΤΙΚΑΝΕΙΟ ΣΥΝΟΔΟ  ΝΤΥΝΕΤΑΙ ΕΝΔΥΜΑ ΦΩΤΟΣ.

00:00 Εισαγωγή01:55 Δόξα - Εξουσία - Γνώση 06:27 Οι Mουσουλμάνοι και ο Χριστός-Θεός 10:50 Aνάληψη 14:50 Θέωση 21:28 H στιγμή του μεγάλου έρωτα 26:50 Aιώνια Ζωή 29:10 Aντίχριστος 40:00 Mετάνοια 42:00 Yπεράνθρωπος 44:00 Δημοκρατία 48:42 Χαρά - Απόλαυση - Θάνατος 59 :00 Η γειτόνισσα 1:00:50 Zητάς Θεό;

π. Nικόλαος Λουδοβίκος: Ίνα ώσιν έν

Ομιλία του π. Νικολάου την Κυριακή 1 Ιουνίου 2025.

https://www.youtube.com/watch?v=DoEFqDYNL1U&t=2286s


ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ ΜΟΝΟ ΓΙΑ ΜΕΛΗ


Λοιπόν, να αρχίσουμε έτσι. Αυτό το κείμενο εδώ τώρα, το οποίο θα διαβάσουμε, είναι το κείμενο του Ευαγγελίου που ακούστηκε σήμερα και είναι το κείμενο της Κυριακής των Αγίων Πατέρων που είναι σήμερα, έτσι. Για να αρχίσουμε σιγά-σιγά.
Είναι πάρα πολύ σημαντικό το κείμενο αυτό. Είναι από το, κατά Ιωάννην Ευαγγέλιο, έτσι, 17 κεφάλαιο. «Τω καιρώ εκείνω επάρας ο Ιησούς τους οφθαλμούς αυτού εις τον ουρανόν είπε, Πάτερ, ελίληθεν η ώρα, δόξασόν σου τον Υιόν, ίνα και ο Υιός σου δοξάση σε, καθώς έδωκας αυτώ εξουσίαν πάσης σαρκός, ίνα παν ω δεδώκας αυτώ δώση αυτοίς ζωήν αιώνιον».
Κοιτάξτε εδώ ένα είδος δόξας το οποίο δεν μοιάζει με τη δόξα την οποία γνωρίζουμε. Είναι η δόξα μιας απόλυτης προσφοράς. Συνήθως με τη δόξα λαβαίνουμε κάτι.
Εδώ η δόξα είναι η προσφορά και μάλιστα η απόλυτη προσφορά. Κοιτάξτε πώς το λέει εδώ. «Δοξάζει τον Υιό, ο Πατέρας, ως άνθρωπο τον δοξάζει, για να δοξάσει ο Υιός τον Πατέρα. με ποιο τρόπο; πραγματοποιώντας την προσφορά του Πατέρα στον κόσμο. Ο Υιός είναι η προσφορά και ο φορέας της προσφοράς. Είναι ο προσφέρον και προσφερόμενος, όπως λέμε στην αναφορά.
Δεν την ακούτε αυτή την ευχή, γιατί είναι για τους ιερείς. Σύ, ο προσφέρον και προσφερόμενος. Η δόξα εδώ λοιπόν έγκειται στο γεγονός, ότι ο Θεός είναι η απόλυτη προσφορά.
Το απόλυτο δώσιμο. Γιατί δεν υπάρχει πουθενά αλλού απόλυτο δώσιμο. Μόνο ο Θεός κάνει αυτό το απόλυτο δώσιμο.
Όλα τα άλλα τα δωσίματα γίνονται πάντοτε με ανταλλάγματα και αυτά όμως με ένα όριο. Θα σου δώσω, θα μου δώσεις. Έτσι είναι.[Η ΘΕΩΡΙΑ ΤΩΝ ΠΑΙΓΝΙΩΝ]
Έτσι είμαστε. Εδώ λοιπόν είναι μια προσφορά, χωρίς όρια γι' αυτό, και έχει δόξα μέσα της. Είναι λαμπρή.
Είναι μοναδική. Είναι τόσο εξαίσια που δεν έχει άλλο τρόπο να την περιγράψουμε, ειμή μόνον ως δόξα. Δόξα της απόλυτης προσφοράς του Θεού.
Και το λέει αμέσως. Καθώς έδωκας αυτώ εξουσίαν πάσης σαρκός. Του έχεις δώσει εξουσία ως ανθρώπου γιατί ως Λόγος την έχει. Πάνω σε κάθε άνθρωπο. Ποια είναι αυτή η εξουσία όμως. Για ακούστε λίγο τι λέει εδώ. Εξουσία ίνα δώσει αυτοίς ζωήν αιώνιων. Η εξουσία του είναι να δίνει αιώνια ζωή. Παράξενη εξουσία. Τι εξουσία είναι αυτή. Συνήθως η εξουσία μας παίρνει τις ζωές μας, έτσι δεν είναι. Και τις καταναλώνει. Η εξουσία αυτό δεν κάνει. Όλες οι εξουσίες παίρνουν από τις ζωές μας. Δίνουν και λίγο, ίσα ίσα, για να τους ξαναψηφίσουμε. Αλλά συνήθως παίρνουνε. Εδώ η μόνη εξουσία είναι αυτή την οποία θέλει; ο Θεός για τον εαυτό Του. Είναι η αιώνια αυτή αυτοπροσφορά, η προσφορά Του στον κόσμο, τίποτα άλλο.
Αυτή είναι και η δόξα Του. Αλλά και η μόνη εξουσία που καταδέχεται. Δεν θέλει άλλη εξουσία. Δεν θέλει να σε καταπατήσει, δεν θέλει να σε τσακίσει, δεν θέλει να σε πάει εδώ, δεν θέλει να σε κάνει εκείνο. Προσέξτε, το έχω ξαναπεί πολλές φορές, να γνωρίσουμε το Θεό όπως είναι. Υπάρχει ένας Θεός που τον λέω εγώ, ο Θεός του διαβόλου.
Είναι αυτό που θα ήθελε ο διάβολος να είναι ο Θεός, για να τον αποφεύγουμε όλοι. Ο Θεός αυτός, είναι ο Θεός τον οποίο καμιά φορά, εν αγνοία μας, κουβαλάμε μέσα μας και μεταφέρουμε, ακόμα και εμείς ιερείς, που είναι ένας Θεός δυνάστης, εισαγγελέας, τύραννος, που παρακολουθεί, μην πέσεις να σε ρίξει ακόμα παρακάτω, που παίζει με τις ενοχές.!!! Πού τα βλέπετε όλα αυτά εδώ, ξανά.
Θα δείτε και παρακάτω. Αυτό το κεφάλαιο του κατά Ιωάννη και τα προηγούμενα, είναι συγκλονιστικά, γιατί μας αποκαλύπτουν ποιος είναι ο Χριστός, τι ακριβώς κάνει στον κόσμο, τι ακριβώς κάνει. Αυτή δε εστί η αιώνιος ζωή,πού έχω να δώσω είναι, ίνα γινώσκωσι σε τον Μόνον Αληθινόν Θεόν και ον απέστειλας Ιησούν Χριστόν.
Αιώνια ζωή είναι να γνωρίσετε τον Θεό. Αυτό είναι η αιώνια ζωή. Τον Αληθινό Θεό, αυτή είναι η ζωή. Ο οποίος είναι ο Θεός αυτής της αυτοπροσφοράς. Ο οποίος είναι ο Θεός αυτού του ανοίγματος, αυτού του δοσίματος. Αυτός είναι ο Θεός και να γνωρίσεις Αυτόν και Αυτόν που στέλνει εμένα είναι η Ζωή γιατί έτσι έχεις την πόρτα ανοιχτή και μπαίνεις στη Ζωή. Δια του Χριστού μπαίνουμε στη Ζωή. Μπαίνουμε στη Ζωή που είναι ο Θεός. Στη Ζωή που είναι αιώνια.
Εγώ σε εδόξασα επί της γης. Εγώ έκανα αυτό που ήθελες. Δηλαδή έδωσα τα πάντα.
Πάνω στη γη όπως και εσύ δίνεις τα πάντα. Το έργον ετελείωσα ο δέδωκας μοι ίνα ποίησω. Έκανα αυτό το έργο που μου ζήτησες να κάνω.
Και νυν δόξασον με σύ Πάτερ παρά σεαυτώ τη δόξη είχον προτού τον κόσμον είναι παρά σύ. Και εδώ αποκαλύπτει και τη θεότητά του. Αποκαλύπτει πολλές φορές τη θεότητά του ο Χριστός.
Είναι κάτι μουσουλμάνοι και υπάρχουν στο διαδίκτυο αυτό και κάνουν κάτι δημόσια σε αυτή τη στιγμή. Πέστε μας που ο Χριστός λέει για τον εαυτό του ότι είναι Θεός. Να το.
Δεν είναι μόνο εδώ. Σε πολλά σημεία. Σε πολλά σημεία.
Το εγώ και ο πατήρ εν εσμέν, ο εωρακώς εμέ και τον πατέρα…, το είπε κανένας άνθρωπος ποτέ αυτό. Είπε ο Πλάτων ποτέ όποιος είδε εμένα είδε το Εν, το Θεό. Ποιος το είπε αυτό.
Άρα και αν έγινε θα το θεωρούσαμε παρανοϊκόν. Εγώ εν εμοί, εγώ εν σοι και εσύ εν εμοί θα μπει παρακάτω. Εγώ είμαι μέσα και εσύ μέσα μου.

Είναι ανθρώπινα λόγια αυτά; Ξεκάθαρα σε πολλά σημεία, όχι μόνο σε αυτό, τουλάχιστον 15 σημεία, λέει ότι εγώ, εγώ δεν είμαι αυτό που φαίνομαι απλά. Είμαι και κάτι παραπάνω.

Και λέει εδώ λοιπόν να με δοξάσει με τη δόξα την οποία είχα προτού να υπάρξει ο κόσμος. Είναι λόγια ανθρώπου αυτά; Είναι λόγια ανθρώπου αυτά;
Να με δοξάσεις με τη δόξα που είχα δίπλα σου, παρα σοι, προ του τον κόσμο γενέσθαι, προτού δημιουργηθεί ο κόσμος. Είναι ο λόγος, δηλαδή, είναι ο Θεός λόγος. Θα μπορούσε να πει δόξασε με τη δόξα που είχα προτού γίνει ο κόσμος, αφού μετά τον κόσμο έγινες εσύ.
Είσαι μέρος του κόσμου που δημιουργήθηκε. Προσέξτε σαν να τα ξέρετε, ειδικά στους μουσουλμάνους που έχουν αυθάδεια. κεφάλαιο 17 και λένε μερικά τέτοια πράγματα και νομίζουν ότι λένε. δεν έχουν διαβάσει. κάνουν πως δεν καταλαβαίνουν. Αλλά είναι ξεκάθαρο αυτό. Να με δοξάσεις με τη δόξα την οποία είχα πριν γίνει ο κόσμος, κοντά σου.
Είναι ο λόγος που μιλάει που είναι παρά τω πατρί. Εφανέρωσά σου το όνομα τοις ανθρώποις. Ους δέδωκας μοι εκ του κόσμου.
Εφανέρωσα το όνομα σου στους ανθρώπους που μου έδωσες εσύ. Δηλαδή τους δικούς σου ανθρώπους. Αυτοί που είναι οι δικοί σου, σε αυτούς φανερώνω το όνομά σου. Φανερώνω ποιος είσαι πράγματι. Προσέξτε, δεν είναι εύκολο πράγμα να ξέρουμε τι είναι ο Θεός. Κολοκύθια βάζουμε στη θέση του Θεού.
Οι θεοί των Μάγια και των Αζτέκων που θυσιάζουν κάθε μέρα νέα παιδιά για να βγει ο ήλιος. Είναι αυτοί οι θεοί του διαβόλου που λέω, δεν είναι ο Θεός. Πολλές φορές κουβαλάμε ένα Θεό. Και φταίμε και εμείς το λέω και για τους ιερείς εμάς που δεν τον ξέρουμε το Θεό. Που δεν είναι αυτός ο Θεός. Αλλά αυτός είναι ο Θεός της Εκκλησίας.
Και κουβαλάμε ένα Θεό που γίνεται πάρα πολύ ενοχλητικός και ανυπόφορος. Ένα θυμωμένο γερόντιο. Που λέει σαν, να πάρε δύο ηρεμιστικά να ηρεμίσεις και μετά τα λέμε. Λοιπόν. Εφανέρωσας το όνομα τοις ανθρώποις ους δέδωκας μοι εκ του κόσμου.
Σοι ήσαν, δικοί σου ήταν και εμοί αυτούς δέδωκας, τους έδωσες εμένα. Να τους ποιμάνω να τους οδηγήσω σε εσένα. Και τον λόγο σου τετηρήκασιν. Τήρησαν τον λόγο σου. Νυν έγνωκαν. Τώρα κατάλαβαν. Ότι πάντα όσα δέδωκας μοι παρα σού εστί. Όλα αυτά τα οποία μου έδωσες. Όλα αυτά είναι δικά σου. Ότι τους δίνω. Ότι τα ρήματα δέδωκας μοι δέδωκα αυτοίς. Όλα αυτά τα λόγια. Όλα τα ρήματα. Όλη τη διδασκαλία που μου δίνεις, την έχω παραδώσει αυτούς.
Και έγνωσαν. Και αυτοί έλαβον. Και τα πήραν αυτοί. Τα έλαβαν. Και έγνωσαν αληθώς. Ότι παρα σού εξήλθον. Άλλη δήλωση. Από σένα εξέρχομαι. Δεν το λέει ποτέ άνθρωπος αυτό.
Θα μπορούσε να πει ένας άνθρωπος ποτέ. Βγαίνω από τον Θεό. Αυτό λέει εδώ.
Εξέρχομαι εκ των κόλπων του πατρός. Είναι της αυτής ουσίας. Με τον πατέρα.
Έτσι. Και επίστεψαν ότι συ με απέστειλες. Και κατάλαβαν ότι εσύ με έχεις στείλει.

Πάντοτε η γνώση του Θεού είναι δια του Χριστού. Και αυτό που γνωρίζεις δια του Χριστού.
πάντοτε παραπέμπει στον πατέρα. Έτσι ο Υιός αποκαλύπτει και εξηγεί τα του πατρός. Είναι ο Πατήρ. Είναι ο Λόγος. Και το Πνεύμα. Το οποίο είναι στη συνέχεια η πραγματοποίηση της κοινότητας αυτής. Όπως θα δούμε παρακάτω.[ΑΥΤΟ ΤΟ ΔΙΑ ΕΙΝΑΙ ΜΟΙΡΑΙΟ ΤΕΛΙΚΑ. Ο ΦΟΡΕΑΣ ΤΟΥ ΜΗΔΕΝΟΣ, Η ΚΕΝΩΣΗ ΟΠΩΣ ΤΟ ΟΝΟΜΑΣΕ Ο ΣΕΛΛΙΝΓΚ]
Όπου είναι ο Πατήρ ο Υιός το Πνεύμα. Και εμείς μέσα. Αυτό γιορτάσαμε στην Ανάληψη. Στην ανάληψη. Τι πράγμα είναι η Ανάληψη; [ΣΤΗΝ ΒΑΣΙΛΕΙΑ. ΘΑ ΣΑΣ ΕΤΟΙΜΑΣΩ ΤΟΠΟ ΝΑ ΕΛΘΕΤΕ. Η ΝΕΑ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ. ΔΕΝ ΕΝΑΙ Η ΑΓΙΑ ΤΡΙΑΔΑ]
Βλέπετε ότι μετά την Ανάσταση ο Χριστός δεν εξαφανίζεται. Δεν λέει τελειώνουμε εδώ.
Σας έδειξε τι πρέπει να κάνετε. Ο κόσμος αυτός είναι άθλιος. Εγώ ξέρω να πετάω το ένδυμα της σάρκας. Και. Κοιτάξτε πώς θα κάνετε και εσείς να γλιτώσετε από τον κόσμο αυτόν. Όπως έλεγαν οι γνωστικοί.[ΔΕΝ ΕΛΑΒΕ ΣΑΡΚΑ Ο ΚΥΡΙΟΣ]
Το κατά Θωμάν Ευαγγέλιο που λέει τό γνωστικό Ευαγγέλιο λέει αυτό το πράγμα. Που είναι τελείως άλλο. Τα Ευαγγέλια της Εκκλησίας όμως δεν είναι αυτό.
Λένε το αντίθετο. Λένε ότι την ανθρώπινη φύση αναλαμβάνει στην Αγία. Στην αιώνια ζωή του.
Δηλαδή ο Λόγος δεν είναι πια άσαρκος. Είναι ένσαρκος λόγος για πάντα στους αιώνες των αιώνων. Και το κάνει αυτό γιατί είναι ο ηγέτης της Εκκλησίας.
Είναι αυτός με τον οποίο επικοινωνούμε σαρκικά, σωματικά. Σώμα και αίμα Χριστού λάβατε σήμερα. Και σε όλη την αιωνιότητα θα είναι αυτός ο οποίος θα είναι η κεφαλή της Εκκλησίας.
Γι' αυτό είναι άνθρωπος. Και είναι άνθρωπος, ή παραμένει άνθρωπος.
Στον αιώνα δεν σταματά να είναι άνθρωπος. Ο Χριστός αυτή τη στιγμή είναι και άνθρωπος. Τώρα σε αυτή τη στιγμή που μιλάμε.
Γι' αυτό λέμε ότι η Ανάληψη είναι μεγαλείο. Τεράστιο. Λέμε η Ανάσταση, αλλά και η Ανάληψη.[ΔΕΝ ΘΑ ΑΝΑΛΗΦΘΟΥΝ ΟΛΟΙ ΠΑΡΟΤΙ ΘΑ ΑΝΑΣΤΗΘΟΥΝ ΟΛΟΙ. ΜΟΝΟ ΟΙ ΔΙΚΟΙ ΤΟΥ]
Γιατί θα μπορούσε να υπάρξει Ανάσταση. Έτσι δεν είναι; Είδατε που αναστήθηκα. Λοιπόν τώρα ας τα αυτά και ξαναφεύγω.
Όχι. Φεύγει με εμάς μαζί. Αναλαμβάνει την ανθρώπινη φύση, εξού και η Ανάληψη.
Και αυτό είναι εξίσου σημαντικό σας είπα. Το ίδιο σημαντικό. Γιατί; Διότι με τον τρόπο αυτό αποδεικνύει ότι είμαστε θεωμένοι πλέον. Η ανθρώπινη φύση είναι εν δεξιά του πατρός. Έχουμε δικαιώματα στην ίδια τη Θεία Ζωή.[ΟΜΟΣΠΟΝΔΙΑ ΦΤΙΑΞΑΜΕ;]
ΟΥΤΕ ΑΝΑΣΤΗΜΕΝΟ ΤΟΝ ΕΙΔΑΝ ΟΛΟΙ ΟΥΤΕ ΣΤΗΝ ΑΝΑΛΗΨΗ ΜΕΤΕΧΟΥΝ ΟΛΟΙ ΟΥΤΕ ΣΤΗΝ ΠΑΝΤΗΚΟΣΤΗ. ΚΑΠΟΥ ΧΑΘΗΚΑΜΕ]
Τι ασήμαντοι που είμαστε που δεν τα καταλαβαίνουμε αυτά. Ξέρετε πόσο ασήμαντοι είμαστε. Και η μεγάλη λύπη που έχει ο Θεός για εμάς είναι ότι είμαστε ασήμαντοι.
Πάρα πολύ ασήμαντοι. Το έχεις αυτό και λες κοίταξε. Α δώσε μου αυτό το ποτήρι γάλα.
Αυτό θέλω μόνο, τίποτε άλλο. Αυτό είναι το μεγάλο πρόβλημα. Ότι το Θεό το χρησιμοποιούμε για τις μικρές μας ανάγκες.
Για τις πτώσεις μας. Αυτό που βλέπουμε γύρω μας. Και αυτός σκοπεύει τον καθένα από εμάς να τον κάνει ένα μέλος κατά χάριν της Τριάδος. Ο Άγιος Ιουστίνος ο Πόποβιτς χρησιμοποίησε τον όρο εντριάδωσις.[ΑΣΤΟΧΟΣ ΩΣ ΣΥΝΗΘΩΣ]
Ενχρίστωσις και εντριάδωσις. Που σημαίνει ότι ο άνθρωπος αποκτά πλέον τα δικαιώματα. Κατά χάριν που έχει ο ίδιος ο Χριστός.
Φίλους μου σας λέω. Αδελφούς μου σας λέω. Πρωτότοκος εν πολλοίς αδελφοίς.
Αυτός ο χριστιανισμός είναι ένας χριστιανισμός των θαυμάτων. Όπου κάθε άνθρωπος έχει εμπειρία του Θεού. Προσωπική. Και με οτιδήποτε κάνει και λέει μπορεί να φανερώσει τον Θεό. Ο καθένας από εμάς.[Ο ΚΑΘΕ ΑΓΙΟΣ.ΔΕΝ ΕΙΜΑΣΤΕ ΣΤΗΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑ ΤΟΥ ΔΗΜΟΥ. ΜΕΓΑΛΗ ΠΛΑΝΗ Η ΑΝΑΛΟΓΙΑ]
Και να αισθανθεί τον Θεό. Έτσι ακριβώς όπως αισθανόμαστε αυτή την στιγμή ότι είμαστε ο ένας δίπλα στον άλλον. Και καλύτερα ακόμη.
Προσέξτε το αυτό. Γιατί είναι η ουσία του χριστιανισμού αυτή. Δεν είναι υπερβολές.
Είναι ακριβώς αυτό το οποίο είναι η Εκκλησία. Τίποτα λιγότερο από αυτό δεν είναι. Εγώ είπα, έτσι, υιοί εστε υψίστου πάντες. Είστε όλοι παιδιά του Θεού. Συμπολίται των Αγίων, Παύλος, Και οικείοι του Θεού. Συμπολίτες από τους Αγίους και οικείοι, συγγενείς του Θεού. Αυτό είναι το ξαναλέω.[ΥΙΟΘΕΤΗΜΕΝΑ. ΕΑΝ ΚΑΙ ΕΦΟΣΟΝ]
Και αυτό είναι που έχει χαθεί σήμερα. Χάνεται συνεχώς. Και το κρατάνε μερικοί άγιοι άνθρωποι. Και λαϊκοί, κληρικοί και μοναχοί. Το κρατάνε ακόμη αυτό. Το οποίο όμως είναι η Εκκλησία. Είναι η αίσθηση, η πραγματοποίηση της θεώσεως της ανθρώπινης φύσης. Θέωση λέγεται αυτό. Καταλάβατε. Αλλά εμείς μένουμε στο ελάχιστο. Και αυτό το ελάχιστο νομίζουμε ότι είναι το περιεχόμενο. Και ο πόνος ο μεγάλος που έχουμε είναι ακριβώς αυτός. Γιατί όταν ζει κανείς σε αυτή την κατάσταση, ό,τι και να συμβαίνει δίπλα του και γύρω του, δεν έχει σημασία. Δεν τον περνάει μέσα του. Δεν τον τσακίζει. Δεν τον διαλύει. Δεν τον κάνει. Γιατί; Διότι έχει ουκ έχομεν ώδε μένουσαν πόλιν, αλλά την μέλλουσαν επιζητούμεν. Δεν μας ξαφνιάζει που ο κόσμος αυτός δεν είναι φιλόξενος.
Αλλά έχουμε κάτι το οποίο το έχουμε ήδη στα χέρια μας, με κάθε θεία λειτουργία, με κάθε επίσκεψη της Χάριτος.;;;[ΑΥΤΟ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΕΧΕΙ Ο ΠΟΛΕΜΟΣ ΚΑΤΑ ΤΟΥ ΗΣΥΧΑΣΜΟΥ. ΜΑΣ ΑΦΑΙΡΕΙ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΠΟΛΥΤΕΛΕΙΑ :ME KAΘΕ ΘΕΙΑ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΑ] Και αυτό το κάτι μας βεβαιώνει για το ότι είμαστε αιώνιοι. Ήμουν σε ένα θεολογικό συνέδριο αυτές τις μέρες με θεολόγους πολλών δογμάτων.
Και ετέθη το θέμα ξανά αυτό. Την αιώνια ζωή. Η αιώνια ζωή θα δούμε πώς είναι. Σήμερα θα πούμε πώς είναι η αιώνια ζωή. Να, να έχετε και μια πληροφορία περισσότερη.
Όχι από εμένα, απ' τα λόγια του Χριστού. Δεν είναι καθόλου βαρετή. Ούτε κάτι από αυτά για αυτό που νομίζετε.
Λοιπόν, εγώ περί αυτών ερωτώ. Ου περι του κόσμου ερωτώ. Αλλά περί ων δέδωκας μοι.
Για αυτούς που ξέρουν, αυτό το ποίμνιό μου ρωτώ. Για αυτούς που ζητώ αυτά. Άκουσε τι λέει.
Και τα εμά πάντα σα εστί. Και τα σα εμά. Ξανά μιλάει ο Θεός. Τα δικά σου είναι δικά μου. Το είπε κανένας άνθρωπος ποτέ αυτό; Όλα τα δικά σου, λέει στον Πατέρα είναι δικά μου. Και όλα τα δικά μου δικά σου. Εννοεί το ομοούσιο, την νέα ουσία. Η ουσία του Πατρός, που είναι και η ουσία του Υιού. Μία είναι η ουσία του Θεού, ένας είναι ο Θεός, αλλά τρία πρόσωπα κατέχουν ολόκληρη την ουσία αυτή το καθένα.[Η ΘΕΟΤΗΣ ΜΙΛΑΕΙ; Ο ΧΡΙΣΤΟΣ; Ή Ο ΙΗΣΟΥΣ; ΣΑΝ ΘΕΟΣ Ή ΣΑΝ ΑΝΘΡΩΠΟΣ;
(22. Άνδρες Ισραηλίται, ακούσατε τους λόγους τούτους· τον Ιησούν τον Ναζωραίον, άνδρα αποδεδειγμένον προς εσάς από του Θεού διά θαυμάτων και τεραστίων και σημείων, τα οποία ο Θεός έκαμε δι' αυτού εν μέσω υμών, καθώς και σεις εξεύρετε,
23. τούτον λαβόντες παραδεδομένον κατά την ωρισμένην βουλήν και πρόγνωσιν του Θεού, διά χειρών ανόμων σταυρώσαντες εθανατώσατε·
24. τον οποίον ο Θεός ανέστησε, λύσας τας ωδίνας του θανάτου, διότι δεν ήτο δυνατόν να κρατήται υπ' αυτού)]

Και τα σα εμά. Και δεδόξασμαι εν αυτοίς. Και σε αυτούς εγώ δοξάζομαι. Δηλαδή τι κάνω.
Δεδόξασμαι εν αυτοίς, τι σημαίνει. Ξέρετε. Θα κάνουν και αυτοί αυτό που κάνω εγώ. Θα κάνουν και αυτοί αυτό που κάνω εγώ. Θα παρουσιάσουν τον Θεό ως απέραντη δωρεά.[ΣΑΝ ΕΜΕΝΑ]
Θα είναι αυτοί οι ίδιοι μια τεράστια δωρεά ο καθένας. Και ουκέτι ημί εν τω κόσμω. Και τώρα εγώ θα φύγω από τον κόσμο αυτό.
Είναι λίγο πριν τον συλλάβουν αυτό. Και ούτοι εν τω κόσμω εισί, και εγώ προς σε έρχομαι. Εγώ έρχομαι σε σένα τώρα.
Μιλάει άνθρωπος εδώ; Όχι. Μιλάει ο Λόγος ως άνθρωπος. Και αυτοί είναι στον κόσμο. Λοιπόν. Εγώ θα φύγω. Πάτερα Άγιε, τήρησον αυτούς εν τω όνοματι σου. Ο δέδωκας μοι. Τήρησον στο όνομά σου. Αυτούς. Σε ποιο όνομα; Ο δέδωκας μοι. Το οποίο έδωσες σε εμένα. Το όνομά του.
Ποιο είναι το όνομα αυτό;Το όνομα του Θεού. Το όνομα του Θεού στο όνομά σου. Το οποίο έδωσες σε εμένα. Το οποίο είμαι εγώ. Το όνομα του Θεού. Αυτά είναι τα λόγια του Χριστού. Και να τα θυμάστε αυτά τα λόγια. Όταν έρθει η στιγμή. Και τώρα φτάνουμε. Ο δέδωκας μοι. Εδώ είναι τώρα. Εδώ είναι το.
Ίνα ώσιν εν καθώς ημείς. Αυτό είναι. Όλο το μεγαλείο της εκκλησίας. Όλο το μεγαλείο του έργου του Χριστού. Όλο το μεγαλείο της αιώνιας ζωής. Όλο το μεγαλείο της αλήθειας. Για τον άνθρωπο και τον κόσμο.
Ίνα ώσιν εν, καθώς εμείς εν εσμεν.[ΑΣΥΓΧΥΤΩΣ ΚΑΙ ΑΔΙΑΙΡΕΤΩΣ] Αν ήταν δύο, άνθρωπος και Θεός, δεν θα έλεγε ότι είμαστε ένα. Έτσι δεν είναι. Θα έλεγε με φωτίζεις. Με αγκαλιάζεις. Με αγαπάς.[ΕΙΝΑΙ ΠΡΙΝ ΤΗΝ ΑΝΑΣΤΑΣΗ. ΔΕΝ ΓΕΝΝΗΘΗΚΕ ΑΝΑΣΤΗΜΕΝΟΣ]
Αλλά είμαστε ένα λέει. Ένα. Εγώ και εσύ είμαστε ένα. Δηλαδή το ομοούσιο. Λοιπόν όπως εμείς είμαστε ένα. Ένα. Μία ουσία. Να γίνουν και αυτοί ένα. Ένα. Μία ουσία.
Ό,τι έχω γράψει σε βιβλία. Δεν μπορείτε να διαβάσετε. Πιο πολύ δύσκολα. Γιατί είναι πανεπιστημιακά. Για την εκκλησιολογία.
Στηρίζεται πάνω ακριβώς σ’ αυτό. Στη μεταφορά του ομοουσίου. Από την Αγία Τριάδα στον κόσμο. Αυτό είναι η εκκλησία. Το ομοούσιο. Το μεταφέρει ο Χριστός. Έτσι τον τρόπο υπάρξεως του Θεού. Τον μεταφέρει από τη Θεότητα στον κόσμο. Ποιος είναι αυτός ο τρόπος; Ο τρόπος αυτός είναι, το ίνα ώσιν εν[ΚΑΤΑ ΦΥΣΙΝ ΜΕΓΑΛΕ]. Όχι δύο. Όχι τρεις. Όχι εφτά δισεκατομμύρια. Αλλά ένα. Ένα. Αυτό το πράγμα. Είναι η μεγαλύτερη κουβέντα που έχει ειπωθεί ποτέ πάνω στη γη από οποιονδήποτε. Άνθρωπο. Δεν υπάρχει. Δεν θα το βρείτε πουθενά. Σε καμία φιλοσοφία. Και σε καμία θρησκεία[ΤΗΝ ΛΕΩ ΕΓΩ. ΜΑΛΙΣΤΑ].
Τι να πω τώρα. Ο δημοκρατικός πολίτης. Αν υπάρχει δημοκρατία που δεν υπάρχει σήμερα.
Ο δημοκρατικός πολίτης είναι ένα με οποιονδήποτε άλλο; Όχι. Ένας μικρός … που φυλάει τα δικαιώματά του. Και αναλαμβάνει να φυλάξει και δικαιώματα άλλων. Δικαιωματισμός ουσιαστικά. Εντάξει.
Που υπάρχει το ένα. Υπάρχει στην οικογένεια; Υπήρχε κάποτε. Ξέρω εγώ όταν γνωριστήκαν τα δύο τα παιδάκια. Αυτά προχωρήσαν λίγο μαζί. Μετά άρχισαν να χωρίζονται.
Να στεναχωριούνται. Να πάνε από εδώ. Να πάνε από εκεί.
Τρέχει ο πνευματικός. Θα το βάλει ξανά μαζί. Δεν την αγαπώ.
Δεν με αγαπάει. Στο κοράνι το λέει. Άμα δεν την αγαπάς διώξ την αμέσως.
Περίμενε τρεις μήνες. Να δεις αν είναι έγκυος. Μόνο για να της πάρεις το παιδί.
Και αν είναι σε ηλικία που δεν ξέρεις αν έχει έμμηνα. Περίμενε τρεις μήνες για να μην τις έρθουν. Είναι φοβερό. Και αν είναι μικρή. Είναι κάτω από τα 15. Κι εκεί να περιμένεις.
Πάλι μην τυχόν η απουσία εμμήνων οφείλεται στην ηλικία. Τόσο ωραία. Λοιπόν.
Πραγματοποιείται πού; Στη σχέση μεταξύ αδελφών. Οι αδελφοί μεταξύ τους. άμα έχουν να μοιράσουν και μια περιουσία. Πάνε στα δικαστήρια. Και γίνεται σκοτωμός.
Γίνεται μεταξύ των εθνών. Η ενότητα αυτή. Εκεί να δείτε.
Όλα αγάπες και χαρές. Από τότε που υπήρξε η ανθρωπότητα μέχρι σήμερα. Πόλεμοι.
Πόλεμοι. Από το πρωί μέχρι το βράδυ. Από το βράδυ μέχρι το πρωί.
Πού πραγματοποιείται αυτή η ενότητα; Πες τε μου. Μόνο τη στιγμή του μεγάλου έρωτος ενός ζευγαριού.
Εκείνη τη στιγμή. Εκείνη τη στιγμή. Παπ, παπ, παπ, εκείνη την στιγμή. Μετά από λίγο, Η μάνα σου μου είπε εκείνο. Ο πατέρας όμως μου είπε άλλο. Και μετά η θεία σου μου είπε εκείνο.
Και δεν σε βλέπω καλά. Και δεν με αγαπάς πια. Τρέχε πνευματικέ. Ή ο ψυχολόγος. Ένας από τους δυο. Ή δεν τρέχει κανένας στο τέλος.
Και αποδέχονται την κατάσταση. Και χωρίζουνε. Και πάνε να βρούνε το μεγάλο έρωτα της ζωής τους. Ο οποίος είναι χειρότερος πάντοτε από τον πρώτο. Και ο χειρότερος από όλους είναι ο τρίτος. Στον τέταρτο μετά είναι.
Γι' αυτό και τα ζευγάρια βλέπετε σήμερα τα διάσημα. Όταν παντρευτεί η μέρα που γίνεται ο γάμος ετοιμάζουν και το διαζύγιο. Το ξέρετε αυτό. Τι θα πάρεις. Κάνουν συμφωνία. Αν χωρίσουμε. Θα χωρίσουνε σίγουρα. Δεν υπάρχει περίπτωση. Αλλά αυτό δεν το λέμε.
Θα πάρεις εκείνο, θα δώσεις εκείνο, θα πάρεις άλλο. Έτσι δεν είναι. Αυτό δεν γίνεται.
Πού είναι το ίνα ώσιν εν; Και δεν λέει εδώ ίνα ώσιν συνδεδεμένοι.
Όχι. Ίνα ώσιν εν. Εν σημαίνει. Να σας ακουμπήσω λίγο. Πονάω εγώ τώρα που το χτύπησα εδώ.(χτυπάει κάποιον, ακούγεται ένα χλάπ) Κάνω έτσι εγώ. Αυτό σημαίνει είμαστε ένα. Δεν είναι άλλο. Τρώει αυτός, χορταίνω εγώ.
Πώς λέει καμιά φορά η μάνα. Τρώει το παιδί της, χορταίνω εγώ. Η αγάπη της μάνας μοιάζει. Πάει προς τα εκεί, αλλά και η μάνα μπορεί να διαλυθεί αυτή η σχέση. Να διαλυθεί από την πλευρά του παιδιού. Καμιά φορά και από την πλευρά της μάνας.
Μπορεί να διαλυθεί. Ο Φρόιντ έλεγε ότι είναι πιο ισχυρός δεσμός πάνω στη γη. Αλλά όλοι ξέρουμε ότι μπορεί να διαλυθεί.
Δεν υπάρχει καμία ασφάλεια. Καμία ασφάλεια. Και αυτό το πράγμα είναι πράξη, ενέργημα, δώρο και δωρεά του Θεού και μόοονον.
Αυτό που ζούσαμε εμείς και το είδατε εν μέρει στο σήριαλ ,με τον Άγιο Παΐσιο. Εγώ τα έζησα από κοντά αυτά όλα. Και ξέρετε γιατί είχΕ αυτά μεγάλα χαρίσματα που όντως τα είχε και τα είδαμε.
Στο σήριαλ σημειωτέων υπάρχουν και δύο περιστατικά τα οποία έζησα εγώ και τα πήραν από μένα. Ένα στο ενδέκατο και ένα στο δωδέκατο περιστατικό που ήμουν παρών εγώ και τα είδα αυτά. Πήρε από πολλούς συνεντεύξεις ο σεναριογράφος για να φτιάξει της σειρά αυτή, και πήρε από πολύ κόσμο συνέντευξη. Ένας από αυτούς ήμουν και εγώ. Τρομερά πράγματα. Δεν μπορεί να τα διηγηθεί κανείς.
Όμως τα είδαμε μπροστά στα μάτια μας. Γιατί είχαν αυτά τα χαρίσματα αυτοί οι άνθρωποι. Ξέρετε γιατί;
Γιατί είχαν γίνει ένα μαζί με όλους μας. Δεν υπήρχαν αυτοί. Ήταν όλοι μας.
Πώς το έλεγε. Σας το έχω πει και δύο φορές ο Πατήρ Πορφύριος. Μια φορά είχα ένα πρόβλημα, ο Άγιος Πορφύριος. Και Λέω θέλω την προσευχή σας. Ναι λέει. Να κάνω.
Κύριε Ιησού Χριστέ ελέησόν με. Έτσι στο πρώτο πρόσωπο. Λέω, τι λέτε γέροντα εγώ λέω.
Όχι λέει εσύ είσαι εγώ μου. Δεν το ξέρεις. Εγώ είμαι εσύ.

Αυτό για αυτούς ήταν μια υπέρτατη αλήθεια. Καταλάβατε. Το Πνεύμα το Άγιο όταν εμφανιστεί. Αν ποτέ καταδεχτεί. Που καταδέχεται πολλές φορές τον άνθρωπο. Αυτή την αλήθεια του φανερώνει.
Γι' αυτό και όταν έχεις τη χάρη. Δεν μπορείς να έχεις με τίποτα με κανέναν. Σου διδάσκει τρόπους. Να πας να τα βρεις με τον χειρότερο εχθρό σου. Το κακό είναι όταν φύγει το Πνεύμα. Μετά σου ξεχνάς τους τρόπους αυτούς.
Αλλά τη στιγμή που έρχεται η χάρης. Πέφτει στα πόδια. Τον μεγαλύτερο εχθρό σου πέφτει στα πόδια σου.
Και τον αγκαλιάζεις. Και δεν θες τον να αφήσεις. Και όχι μόνο αυτό. Αλλά μεταστρέφεται και ο ίδιος. Γιατί μεταδίδεται αυτό. Και το κακό μεταδίδεται.
Αλλά και το Πνεύμα το Άγιο μεταδίδεται. Μεταδίδεται. Και τον βλέπεις αυτόν να πέφτει στα δικά σου τα πόδια. Υπάρχουν άνθρωποι που έχουν 30 και 40 χρόνια εχθροί. Και με μια τέτοια νεύση του πνεύματος. Ξαφνικά. Γίνανε οι καλύτεροι φίλοι. Και καλύτεροι αδελφοί. Μέσα σε λίγα δευτερόλεπτα.
Γιατί το πνεύμα του δεν ανέχεται. Δεν ανέχεται. Και ούτε ένα χιλιοστόγραμμο μίσους για κανέναν.
Δεν μπορείς. Στους Άγιους Μάρτυρες, τους κόβανε κομμάτια και αυτοί λέγανε «Να είστε καλά, να είστε ευλογημένοι, να είστε αυτούς». ευχόνταν τους δήμιους, και οι δήμιοι γινόνταν και αυτοί οι χριστιανοί πάνω στο μαρτύριο.
Πόσα τέτοια. Έχω δει και έχω διαβάσει τέτοια και μέχρι σύγχρονοι. Γιατί δεν μπορεί να... Δεν είναι, πώς να το πω, σαν να συνδέεσαι με την πηγή της ζωής και έχεις τη ζωή αυτή μέσα σου.
Και δεν μπορείς αυτό το πράγμα να το διακόψεις. Και βλέπεις ότι όλοι οι Άγιοι το φοβερό πρόβλημα που έχουν είναι να μην σταματήσουν να αγαπούνε. Πρόσεξε.
Μην τυχών. Μην τυχών. Γι' αυτό λέει ο Χριστός «Σου δωσε ένας χαστούκι, γύρνα και την άλλη». Γιατί. Για να μην χάσεις την αγάπη. Δηλαδή τον ίδιο.[ΕΝΕΚΕΝ ΕΜΟΥ ΤΟ ΧΑΣΤΟΥΚΙ ΦΙΛΕ ΑΓΑΠΟΛΟΓΕ]
Τη στιγμή που σου δίνει τον δεύτερο χαστούκι ο άλλος, ο Θεός είναι μέσα σου βαθύτατα. Γι' αυτό λέει δος μου και δεύτερο. Δεν είσαι βλάκας.
Είναι εμπειρία ζωής εκείνη τη στιγμή. Πώς θα το πω. Ο κόσμος να χαλάσει.
Εσύ ξέρεις ότι αυτή είναι η αλήθεια. Και καταλαβαίνεις ότι αυτή είναι η αιώνια ζωή. Αυτό είναι η αιώνια ζωή.
Η αιώνια ζωή είναι μια ζωή στην οποία δεν υπάρχει το εγώ, το εσύ, αυτός, εμείς, εσείς, αυτοί. Στην αιώνια ζωή είμαι εγώ αλλά είμαι όλοι άλλοι μαζί. Και είμαι όλοι μαζί και ο καθένας έχει όλους τους άλλους.
Και έχοντας όλους τους άλλους έχει όλο το Είναι. Και ο Θεός είναι, τι λέει, Εν ημίν. Ο Λόγος είναι εν ημίν, έτσι δε λέει.
Συ εν εμοί, καγώ εν αυτοίς, ίνα ώσιν εν, καθώς ημείς εν εσμέν. Και γινόμαστε όλοι θεοί και διασχίζουμε τις άπειρες διαστάσεις της δημιουργίας και τα πνευματικά και τα υλικά. Και είμαστε θεοί, κατά χάρη.
Γιατί, γιατί, γιατί, γιατί, αναρωτιέμαι μέσα μου, γιατί αυτός ο χριστιανισμός που είναι ο μόνος που υπήρξε ξεχνιέται και γίνεται μια θρησκείουλα ανάμεσα σε άλλες. Όπου κάθεσαι μακριά και φωνάζεις, είναι κανένας από εκεί ή απέναντι. Μπας και υπάρχει τίποτα.
Και αν υπάρχει τίποτα, έλα να παντρέψεις το παιδί μου τώρα. Άντε, καλά έρχεται σου, παντρεύει το παιδί. Άντε, ρίξε ύπνο καμια τριανταριά χρόνια.
Εκτός να αρρωστήσει το εγγόνι, ας πούμε, πάλι ξανά. Δηλαδή το ότι δίνει ο Θεός σημεία της παρουσίας Του. Αυτό το πράγμα δεν μας αφορά.
Και σαν τα βόδια, με συγχωρείτε. τα βόδια που οργώνουν, δεν κοιτάνε ούτε δεξιά ούτε αριστερά. Μόνο εκεί μπροστά.
Έτσι είμαστε κι εμείς. Τίποτα. Τίποτα.
Και όλο αυτό το θαυμάσιο πράγμα που πάει. Αλλά έτσι ξεπηδούν οι Παϊσίοι και οι Πορφυρίοι. Αλλά και αυτούς τους βλέπουμε στραβά και θεόστραβά.
Βέβαια. Γι' αυτό και ο Θεός δεν φανερώνει άλλους έτσι εύκολα. Αυτών των δύο που τους ήξερα καλά και τους δύο.
Το μεγάλο παράπονο ήταν ακριβώς αυτό. Παν όλοι σαν σε μέντιουμ. Αντί να δουν τη διδασκαλία αυτή.
Να πουν γέροντα συ γιατί είσαι έτσι. Τι συνέβη. Τι έκανες.
Ερχόταν και έλεγαν. Πού θα βρω θησαυρό. Πού θα βρω τη δουλειά που θα βγάλω στα πολλά.
Ποια είναι καλή να την πάρω εγώ γιατί δεν την πάρει κανένας άλλος. Πότε θα πάρουμε την πόλη. Πότε θα πάρουμε τη σελήνη.
Πότε θα γίνει που θα έρθει ο Αντίχριστος. Είναι εδώ το 666. Μήπως υπάρχει κάτω από το ποτήρι πουθενά. Και έλεγε ο καημένος ο πατήρ Πορφύριος. Έλεος πια. Αυτός ο Αντίχριστος όταν θα έρθει. Αν έρθει και πότε θα έρθει. Έλεγε πού να έρθει. Σε τρία. Ή σε τρεις χιλιάδες χρόνια. Δεν είναι δουλειά σας έλεγε. Αυτό το ξέρετε.
Δεν σας συμφέρει. Δεν έχει νόημα. Αλλά τόσοι και τόσοι χάνουν τα μυαλά τους.
Και άλλοι προφητείολογούν. Δημοσίως και είναι και ιερωμένοι. Άλλη προφητεία σήμερα.
Το άλλο τώρα. Το άλλο θα γίνει εκείνο. Το άλλο θα γίνει το άλλο.
Δεν την κάνω εγώ την προφητεία. Καταλάβατε. Τι να την κάνεις την προφητεία.
Θες ότι θα πεθάνεις σε δύο μέρες. Και τι έγινε. Αλλάζει κάτι. Σώζεσαι; Επειδή θα πεθάνεις σε δύο μέρες. Ή σε δέκα μέρες.
Βγάζουμε και δελτίο. Όπως δελτίο καιρού. Βγάζουμε και δελτίο προφητείων. Αυτό για μένα είναι η έσχατη απιστία. Αντί να μάθεις να παραδίδεσαι την πρόνοια του Θεού. Και να τον γνωρίζεις. Θες να μάθεις αν θα μπορείς να συμφέρει. Αν γίνει εκείνο. Να πάρω το κτηματάκι εκείνο. Ή θα έχω με πόλεμο στην περιοχή εκείνη. Και να τα χάσω τα λεφτά μου. Καταλάβατε τι λέω.
Ανοησίες. Ανοησίες. Αμέ να τα κρατήσω.
Να περιμένω να τελειώσει πρώτα. Αυτά είναι ανοησίες όμως. Προφητεία δεν χρειάζεται.
Χρειάζεται σπανίως. Μόνο και μόνο για να δούμε ότι ο Θεός είναι παρν στην ιστορία. Εγώ έχω γνωρίσει προφητείες μεγάλες.
Μου τις άκουσα από τα χείλη αυτών. Και τις είδα. Όπως η προφητεία η μεγάλη του 1985.
Τότε την έχω πει δημόσια. Όπου ο πατήρ Παΐσιος μου είπε προσωπικά. σε εμένα.
Πήγα λέγοντας του ότι θα καταστραφεί ο κόσμος. Τότε οι παλιότεροι θυμούν ότι ήταν οι πύραυλοι έτσι στην Ευρώπη. Πριν τον Γκορμπατσόφ. Και είχα πάει με τον Καστοριάδη τον Κορνήλιο. Εδώ από κάτω που λέει γράψε με. Με το τίτλο Μπροστά στον πόλεμο.
Το οποίο το εξαφάνισε μετά από τη βιβλιογραφία του. Και αλήθεια ότι τελειώνουν όλα. Σε λίγο καιρό. Και λέω γέροντα τελειώνουν όλα. Ποια μου λέει τελειώνουν. Ο κόσμος.
Ποιος κόσμος. Γιατί ο Χριστός μου λέει άλλα. Λέω τι λέει άλλα.
Το έχω πει δημόσια. Έφτιαχνε μια εικονίτσα. Έτσι χαμογελούσε. Τι λέει ο Χριστός. Λέω γέροντα. Ο Χριστός μου λέει. Με αυτόν τον χαρακτηριστικό ύφος που το αποδίδει υπέροχα ο ηθοποιός αυτός. Είχε χιούμορ ο γέροντας.
Ένας σκουντούφλης. Πολύ έτσι. Ο Χριστός λέει θα πάρει το κατσαβίδι.
Πως τον λένε αυτόν που βγήκε τώρα. Λέω ο Γκορμπατσοφ. Πάπ θα του κάνει μια έτσι.
Με χαριτωμένη κίνηση. Θα γκρεμιστούν όλα. Λέω ποια όλα.
Όλος λέει ο Σοβιετικός. Όλο το παραπέτασμα. Σιδηρούν παραπέτασμα που λέγαμε τώρα.
Και το λέγανε σε όλες τις γλώσσες. Iron curtain στα αγγλικά. Σιδηρούν παραπέτασμα.
Λέω εγώ πότε σε χίλια χρόνια. Ποια χίλια χρόνια λέει τώρα σε λίγο. Άκου να δεις μου λέει.
Τρεις γενναίες. Η πρώτη έφταιγε 75 χρόνια. Οι δεύτεροι άλλοι φταίγουν για αυτό που έγινε.
Οι δεύτεροι άλλοι φταίγουν. Λέει όχι τρίτη είναι αθώα μου λέει. Και τώρα λέει θα επέμβει ο Θεός. Και θα δεν είναι τίποτα όρθιο. Βρε γέροντα. Θυμάμαι το είπα.
Δεν γίνονται αυτά. Το είπα εκστατικός. Δεν γίνονται αυτά λέω.
Και θυμάμαι επειδή διάβαζα γλώσσες διάφορες. Τότε δεν υπήρχε ίντερνετ. Διάβαζα εφημερίδες συνεχώς.
Κάθε μέρα. Και ξέρετε όλοι οι παλιοί ότι κανένας μας όταν ήρθε το γκλασνόστ, η Περιστρώικα κανένας μας δεν σκέφτηκε ποτέ ότι θα πέσει αυτό το πράγμα. έτσι δεν είναι.
Όλοι λέγαμε εντάξει μια αλλαγή γίνεται. Ήταν τόσο στερεά και βαριά και αυτά δεμένο και ήταν το φοβερό καθεστώς με γεμάτο καταδότες και αστυνομίες και τέτοια. Πώς θα πέσει και αυτό το πράγμα.
Ναι εμείς λέγαμε χίλια χρόνια. Ποτέ δεν θα πέσει. Ποτέ δεν θα πέσει.
Και δεν έμεινε τίποτα όρθιο. Το θέμα είναι ότι αυτό ήταν μια καθαρή καθαρή προφητεία. Αυτή ήταν η προφητεία.
Που σημαίνει τι. Ότι ο Θεός είναι παρόν στην ιστορία. Και στο τέλος έχει την δική του δικαιοσύνη.
Την οποία εφαρμόζει. Αυτά λοιπόν ήταν αλήθεια. Τώρα βέβαια ο καθένας που έχει να πει κάτι στο κεφάλι του το αποδίδει στον πατέρα Παΐσιο.

Αυτή είναι η γελιοποίηση. Πρέπει να προσέχετε ποιος μιλάει. Μόνο σοβαροί άνθρωποι μπορούν να μιλήσουν σοβαρά.
Συγχωρέστε με πως δεν ξέρω πως θα το πω. Για αυτά τα θέματα. Και κυρίως δεν είναι ζήτημα καθημερινής έκδοσης δελτίου προφητειών.
Αυτα είναι ανοησίες. Και απιστία. Το ξαναγυρίζω και λέω.

Ίνα ώσιν εν. Αυτό είναι όλος ο αγώνας μας. Όλη η προσπάθειά μας.
Όλο το περιεχόμενο της ζωής μας. Ό,τιδήποτε κάνουμε στην εκκλησία. Όλη η άσκηση που μπορούμε να κάνουμε. Αποσκοπεί ακριβώς αυτό το πράγμα. Στο πως δηλαδή θα αρχίσει αυτό το πράγμα να χαράζει μέσα μας. Να χαράζει σαν μια χαραυγή.
Και αυτή η χαραυγή θα την πάρει ο Θεός για να την ολοκληρώσει σε λαμπρή μέρα. Αν όχι στη ζωή αυτή που είναι πολύ δύσκολο. Μπορεί να γίνει και στη ζωή αυτή αυτό.
Στα έσχατα. Στη βασιλεία του Θεού. Αλλά όλο το σημαντικό είναι να κινούμαστε στην κατεύθυνση αυτή.

Δεν υπάρχει καμία άλλη κατεύθυνση. Η κατεύθυνση είναι ότι όλη η σοφία έγκειται σε αυτό το ίνα ώσιν εν. Όχι συνδεδεμένοι. Όχι αγαπώντες. Όχι αγαπητικοί. Όχι ερωτευμένοι απλά.
Ένα. Αυτό είναι το μεγάλο μυστήριο της όντως ζωής. Αυτό είναι το μυστήριο που έρχεται να φέρει ο Θεός στον κόσμο.
Και αυτό είναι κάτι το οποίο μόνοι μας δεν το πετύχαμε ποτέ. Και δεν θα το πετύχουμε ποτέ. Δεν γίνεται.
Η ψυχολογία ξέρει γιατί. Ο ναρκισσισμός μας έτσι δεν είναι τόσο ισχυρός και φιλαυτία μας που δεν νικιέται με τίποτα. Δεν υπάρχει ανθρώπινη δύναμη να με καταφέρει να σας αγαπώ ανιδιοτελώς.
Δεν θα σας αγαπήσω ποτέ ανιδιοτελώς και δεν θα αγαπηθείτε ποτέ ανιδιοτελώς μεταξύ σας. Ποτέ. Ποτέ. Ποτέ. Ποτέ. Ποτέ. Ποτέ. Και η μάνα που αγαπάει το παιδί δεν το αγαπάει ανιδιοτελώς. Περιμένει και αυτή κάτι από κάτι. (36:35)

Συνεχίζεται

Ανώνυμος είπε...

Πραξ 23:1 – 11
Ἐν ταῖς ἡμέραις ἐκείναις, ἀτενίσας ὁ Παῦλος τῷ συνεδρίῳ εἶπεν· ἄνδρες ἀδελφοί, ἐγὼ πάσῃ συνειδήσει ἀγαθῇ πεπολίτευμαι τῷ Θεῷ ἄχρι ταύτης τῆς ἡμέρας. ὁ δὲ ἀρχιερεὺς Ἀνανίας ἐπέταξε τοῖς παρεστῶσιν αὐτῷ τύπτειν αὐτοῦ τὸ στόμα. τότε ὁ Παῦλος πρὸς αὐτὸν εἶπε· τύπτειν σε μέλλει ὁ Θεός, τοῖχε κεκονιαμένε· καὶ σὺ κάθῃ κρίνων με κατὰ τὸν νόμον, καὶ παρανομῶν κελεύεις με τύπτεσθαι! οἱ δὲ παρεστῶτες εἶπον· τὸν ἀρχιερέα τοῦ Θεοῦ λοιδορεῖς; ἔφη τε ὁ Παῦλος· οὐκ ᾔδειν, ἀδελφοί, ὅτι ἐστὶν ἀρχιερεύς· γέγραπται γάρ· ἄρχοντα τοῦ λαοῦ σου οὐκ ἐρεῖς κακῶς. γνοὺς δὲ ὁ Παῦλος ὅτι τὸ ἓν μέρος ἐστὶ Σαδδουκαίων, τὸ δὲ ἕτερον Φαρισαίων, ἔκραξεν ἐν τῷ συνεδρίῳ· ἄνδρες ἀδελφοί, ἐγὼ Φαρισαῖός εἰμι, υἱὸς Φαρισαίου· περὶ ἐλπίδος καὶ ἀναστάσεως νεκρῶν ἐγὼ κρίνομαι. τοῦτο δὲ αὐτοῦ λαλήσαντος ἐγένετο στάσις τῶν Φαρισαίων καὶ τῶν Σαδδουκαίων, καὶ ἐσχίσθη τὸ πλῆθος. Σαδδουκαῖοι μὲν γὰρ λέγουσι μὴ εἶναι ἀνάστασιν μήτε ἄγγελον μήτε πνεῦμα, Φαρισαῖοι δὲ ὁμολογοῦσι τὰ ἀμφότερα. ἐγένετο δὲ κραυγὴ μεγάλη, καὶ ἀναστάντες οἱ γραμματεῖς τοῦ μέρους τῶν Φαρισαίων διεμάχοντο λέγοντες· οὐδὲν κακὸν εὑρίσκομεν ἐν τῷ ἀνθρώπῳ τούτῳ· εἰ δὲ πνεῦμα ἐλάλησεν αὐτῷ ἢ ἄγγελος, μὴ θεομαχῶμεν. πολλῆς δὲ γενομένης στάσεως εὐλαβηθεὶς ὁ χιλίαρχος μὴ διασπασθῇ ὁ Παῦλος ὑπ᾿ αὐτῶν, ἐκέλευσε τὸ στράτευμα καταβῆναι καὶ ἁρπάσαι αὐτὸν ἐκ μέσου αὐτῶν ἄγειν τε εἰς τὴν παρεμβολήν. Τῇ δὲ ἐπιούσῃ νυκτὶ ἐπιστὰς αὐτῷ ὁ Κύριος εἶπε· θάρσει, Παῦλε· ὡς γὰρ διεμαρτύρω τὰ περὶ ἐμοῦ εἰς Ἱερουσαλήμ, οὕτω σὲ δεῖ καὶ εἰς Ῥώμην μαρτυρῆσαι.

Ανώνυμος είπε...

Σαδδουκαῖοι μὲν γὰρ λέγουσι μὴ εἶναι ἀνάστασιν μήτε ἄγγελον μήτε πνεῦμα,
Φαρισαῖοι δὲ ὁμολογοῦσι τὰ ἀμφότερα