Δευτέρα 27 Ιουνίου 2022

Ο άνθρωπος μαζικής παραγωγής

Δημοσιεύθηκε στις 

Η εικόνα του ανθρώπου που είναι τυπική της κοινωνίας που γεννήθηκε από τη βιομηχανική επανάσταση, μοιάζει πολύ περισσότερο με αυτή ενός δείγματος κοπαδιού που δεν κάνει τίποτα διαφορετικό από τους συνομηλίκους του, που κινείται ή σταματά από κοινού μαζί τους, κάτω από το βλέμμα. ο ποιμενικός σκύλος, του οποίου η στάση απέναντι στον κόσμο είναι αυτή ενός προβάτου προς ένα βοσκότοπο, για το οποίο απλώς αντιπροσωπεύει κάτι που πρέπει να καταβροχθίσει και να χωνέψει. Αυτό το ανθρώπινο δείγμα πρέπει να είναι εξίσου υπάκουο και απευθυνόμενο, ώστε να μπορεί εύκολα να παρακινηθεί να ποθεί τίποτα περισσότερο από το να βοσκήσει σε αυτόν τον τεχνητό παράδεισο γεμάτο με κάθε είδους «αντικείμενα επιθυμίας», που είναι η εικόνα του κόσμου ως τέτοιου. όπως απεικονίζεται από τη σύγχρονη προπαγάνδα.

Παρόλο που ο ιδεολογικός μηχανισμός που βρίσκεται κάτω από τον πολιτισμό μας διέπεται από ένα κάστρο ανοησίας, καταφέρνει να σχεδιάσει μια φαινομενικά συνεκτική και, κυρίως, εξαιρετικά πειστική εικόνα (όπως πράγματι είναι αυτές που είναι τυπικές των σχιζοφρενικών παραληρημάτων) και, ως εκ τούτου, καταφέρνει να διοχετεύσει την ενέργειες, επιθυμίες, φιλοδοξίες και φαντασίες των μελών της κοινωνίας ώστε να συμμορφώνονται με την κυρίαρχη κοσμοθεωρία και να κυνηγούν ακατάπαυστα τα φαντάσματα που δημιουργούνται συνεχώς από το μεγάλο εργοστάσιο ψευδαισθήσεων και επιθυμιών που σχηματίζουν αυτό που ονομάζεται «κοινή γνώμη».

Τελικά, μετά από αιώνες προσπάθειας, το έργο της κατασκευής αυτού του ανθρώπινου δείγματος φτάνει στο τέλος του: τώρα ο «κόσμος μας» κατοικείται σχεδόν αποκλειστικά από άτομα που, χωρίς εξαναγκασμό, αλλά με πειθήνιο και «εθελοντικό» τρόπο, είναι προσαρμοσμένα να λειτουργούν σε τον τρόπο που απαιτεί ο κοινωνικός «τεϊλορισμός».

Η φανταστική φιγούρα του «καλύτερου όλων των δυνατών κόσμων» ήταν εξαιρετικά αποτελεσματική για τη δημιουργία αυτού του τύπου ανθρώπου, γιατί ταιριάζει απόλυτα στο να πείσει όλους ότι , όποιος κι αν είναι ο βαθμός δυσαρέσκειάς τους με αυτό το σύστημα (δυσκολία προσαρμογής, δυστυχία, πλήξη), τον ωφελούσε ωστόσο η ιστορία και η γεωγραφία: οποιοσδήποτε άλλος κόσμος θα ήταν σίγουρα χειρότερος από αυτόν. Δεν έχουμε φτάσει ακόμη στο σημείο να επιβεβαιώσουμε, όπως η Lenina Crowne, ότι: " Όλοι είναι ευτυχισμένοι στις μέρες μας" 1 ; αλλά ήταν εύκολο να μας πείσουμε ότι " Σήμερα όλοι είναι πολύ λιγότερο δυστυχισμένοι από ό,τι ήταν παλιά "

Ζούμε σε μια φαινομενικά ελεύθερη κοινωνία, με την έννοια ότι, στα λεγόμενα «δημοκρατικά μας συστήματα», δεν υπάρχουν πραγματικά καταναγκαστικές αρχές (όπως αυτές που υπάρχουν στα ολοκληρωτικά καθεστώτα), που αρνούνται ανοιχτά την ελευθερία μέσω κατασταλτικών μέτρων, ευαισθητοποιώντας τους υπηκόους τους ότι ζουν σε ένα ανελεύθερο σύστημα. Σε χώρες όπου υπάρχει δημοκρατία και ελεύθερη αγορά , οι άντρες αυταπατούνται ότι κάνουν τη ζωή τους με άνετη ελευθερία και, σε αυτήν την ψευδαίσθηση, δεν παρατηρούν τον «αόρατο» περιορισμό που τους αναγκάζει να συμπεριφέρονται όπως αναμένεται από αυτούς.

Αυτή η «ελευθερία» συνίσταται απλώς σε έναν ήρεμο κομφορμισμό που αποτρέπει την εμφάνιση πραγματικών συγκρούσεων : δεν υπάρχει πλέον διάκριση μεταξύ της νοοτροπίας των ατόμων και της νοοτροπίας του συνόλου του συστήματος. Ο Gunther Anders δίνει μια ακριβή και ανελέητη εικόνα αυτής της κατάστασης:

«Στο πιο τέλειο στάδιο μας, η προσωπικότητα διαγράφεται. γιατί η υποδούλωση ή η ανυπαρξία του ατόμου μπορεί ήδη να θεωρηθεί τετελεσμένο γεγονός. Σε τέτοιες περιστάσεις, η ρητή υπακοή (που επιτυγχάνει τη δουλεία) έχει καταστεί περιττή. Επομένως οι εντολές και οι απαγορεύσεις γίνονται άχρηστες. […] Πράγματι, εφόσον το άτομο δεν υπάρχει πλέον, η έκκληση για ηθική αυτοκτονία δεν θα έφτανε πλέον ούτε θα απασχολούσε κανέναν. Όχι πυροβολισμοί σε πτώματα" 2

Ο «αόρατος ολοκληρωτισμός» που διαποτίζει την κοινωνία μας διασφαλίζει ότι οι φαινομενικές συγκρούσεις που προκύπτουν μέσα στο σύστημα λαμβάνουν χώρα πάντα εντός των ορίων που εντοπίζει το Weltanschauung του . Όπως σε μια θεατρική παράσταση στην οποία οι ηθοποιοί μπορούν να σκηνοθετήσουν πάθη και διαμάχες με δραματική ένταση , χωρίς να ενοχλούνται - γιατί όλοι ξέρουν πολύ καλά ότι είναι το ανέβασμα μιας μυθοπλασίας - έτσι και στη μεγάλη κωμωδία που αποτελεί αυτό που είναι που ορίζεται ως «πραγματική ζωή», δεν λείπουν οι αγώνες και οι διαφωνίες κατά του Μηχανήματος . Γνωρίζουμε: κοινωνικά επιτεύγματα, ανάπτυξη συνείδησης και επίγνωσης Όλο και καλύτερο συλλογικό, το άπειρο μονοπάτι προς το «μεγαλοπρεπές και προοδευτικό», είναι αποτελέσματα που δεν επιβεβαιώνονται, αλλά πρέπει να παλέψεις για να επιβληθούν. Ο αγώνας είναι απαραίτητος και είναι λειτουργικός για την ενίσχυση του Συστήματος γιατί διοχετεύει τις ενέργειες των μαζών σε ψεύτικες διαμάχες οι οποίες, στην πραγματικότητα, λαμβάνουν χώρα πάντα στα ίχνη της κυρίαρχης σκέψης, ώστε να μην μπορούν να επηρεάσουν επικίνδυνα την υποστηρικτική δομή του κτιρίου της νεωτερικότητας. Μπορούμε να «ελευθερώσουμε» το σώμα, όπως συνέβη με την καταστολή της αυστηρής σεξουαλικής ηθικής που ίσχυε στο παρελθόν, το σημαντικό είναι ότι το πνεύμα παραμένει κλειδωμένο .γιατί κάθε εμφάνιση ελευθερίας (που δεν αμφισβητεί την προοδευτική γνωσιολογία) ενισχύει τον μηχανισμό στο σύνολό του καλύπτοντας τον καταναγκαστικό του χαρακτήρα.
«Ο σημερινός κόσμος του κομφορμισμού […] προωθεί ή ακόμη και παράγει υπερβολή μόλις χρειάζεται άλλοθι […] Είναι στην πραγματικότητα μέρος του καθήκοντος του κομφορμιστή να μην εγκαταλείπει ποτέ την ψευδαίσθηση της ελευθερίας. Και αυτό το καθήκον το εκπληρώνει όταν δεν αντιλαμβάνεται την πανταχού παρουσία και το ανείπωτο της ομολογίας, σαν να μην υπήρχε καθόλου [...] Φυσικά, όπου δεν υπάρχουν πια εντολές ως εντολές και απαγορεύσεις ως απαγορεύσεις, δημιουργείται η εντύπωση ότι εντολές και απαγορεύσεις δεν υπάρχουν πλέον, εξ ου και η ψευδαίσθηση της ελευθερίας. Στην πραγματικότητα, η στέρηση της ελευθερίας του ατόμου συμβαδίζει με την ιδεολογία της ελευθερίας του ατόμου " 3

Πιστεύεται ευρέως ότι είναι μια ατομικιστική κοινωνία, αυτό το κλισέ είναι τόσο ριζωμένο στη σύγχρονη ερμηνεία του κόσμου που κανείς δεν ονειρεύεται να το αμφισβητήσει, ωστόσο απέχει πολύ από το να είναι αληθινό. Προέρχεται από την προκατάληψη του « Homo Oeconomicus » , επίσης πολύ ενοποιημένος, ο οποίος ισχυρίζεται ότι εξηγεί την ανθρώπινη συμπεριφορά στα κοινωνικά συστήματα όπως καθορίζεται αποκλειστικά από το ατομικό συμφέρον και επομένως θεωρεί τους ανθρώπους ως μονάδες σε διαρκή διαμάχη μεταξύ τους (η άλλη σχετική προκατάληψη του homo homini lupus ) για να αρπάξει όσο το δυνατόν περισσότερα πλεονεκτήματα.
Προφανώς μια τέτοια μπανάλ αναπαράσταση δεν μπορεί να εξηγήσει την πολυπλοκότητα της ανθρώπινης ιστορίας. Αν δεν ήταν παρά η έκφραση αυτού του ανόητου ωφελιμισμού, δεν θα υπήρχε πολιτισμός, ιστορία ή ποίηση, ούτε γλώσσα, τέχνη, φιλοσοφία ή θρησκεία. Είναι επίσης αλήθεια, ωστόσο, ότι η ίδια ωφελιμιστική προκατάληψη για την οποία μιλάμε είναι μια έκφραση του Zeitgeist από το οποίο προήλθε το είδος του κοινωνικού συστήματος που προέκυψε από τη βιομηχανική επανάσταση, το οποίο μοιάζει πολύ περισσότερο με ένα σύνολο ατόμων που οδηγούνται μόνο από εγωιστικά συμφέροντα και συγκρατούνται από ένα σύνολο κανόνων στους οποίους πρέπει να συμμορφώνονται, παρά μια κοινότητα της οποίας τα μέλη συνεργάζονται για το κοινό καλό. Ωστόσο, αν πάτε λίγο βαθύτερα, μπορείτε εύκολα να δείτε πόσο ακατάλληλο είναι να ορίζετε τα άτομα αυτές οι «κοινωνικές μονάδες», τουλάχιστον όσο ένα μόνο δείγμα μυρμηγκοφωλιάς ή ένα σμήνος μελισσών θα ορίζονταν ως τέτοιες.

Το όραμα του κόσμου που κυριαρχεί στην κοινωνία μας συνιστά ένα είδος «άυλης δικτατορίας» που δρα μέσω των δικών της μύθων, της δικής της προπαγάνδας και της δικής της οργάνωσης , με τέτοιο τρόπο ώστε να διαμορφώνει την ικανότητα κρίσης και σκέψης των ανθρώπων που τους κάνουν. στην πραγματικότητα, χωρίς πραγματική ατομική ταυτότητα. Υπάρχουν, de facto , θεμελιώδεις ασυμφωνίες μεταξύ των επιμέρους ανθρώπινων δειγμάτων αυτής της κοινωνίας, αφού ο χαρακτήρας των περισσότερων από αυτούς έχει διαμορφωθεί από τις περιπτώσεις που πηγάζουν από τα στερεότυπα Imago mundi και που έχουν εισαχθεί σε σημείο που σχεδόν καμία είναι καλύτερα σε θέση να καταλάβει πόσο πολύ έχουν σφυρηλατηθεί στην πραγματικότητα οι «προσωπικές του ιδέες» από την κυρίαρχη σκέψη.

Είναι σχεδόν κοινότοπο να επισημάνουμε ότι εκείνοι που ορίζονται ως άτομα δεν χαρακτηρίζονται πραγματικά από σωστά ατομικές σκέψεις, φιλοδοξίες, κίνητρα , από πρωτότυπες ιδέες ή απόψεις, θεμελιωδώς διαφορετικές από εκείνες της ανθρώπινης μάζας στην οποία πολλοί πιστεύουν ότι δεν ανήκουν. αλλά είναι ένα είδος «ανθρώπινων προϊόντων» που κατασκευάζονται σε σειρές, «που έχουν αναγνωριστεί από τα αναρίθμητα» τραγούδια σειρήνας «που μαζί δημιουργούν αυτό που προσδιορίζεται ως κοινωνικά επιθυμητή συμπεριφορά ». 4 .

Αυτά τα τραγούδια αποτελούν έναν συνεχή «θόρυβο παρασκηνίου» στον οποίο βυθίζεται η ζωή όλων. και είναι δύσκολο, σε αυτή την κατάσταση, να βρεις μια στιγμή σιωπής που να επιτρέπει στο μυαλό να σηκωθεί για να παρατηρήσει έναν διαφορετικό ορίζοντα. Το περιεχόμενο των σκέψεων αυτών των στερεότυπων μονάδων διαποτίζεται πλήρως από αυτόν τον διάχυτο θόρυβο, από αυτόν τον συνεχή βομβαρδισμό, τόσο που δεν είναι πλέον σε θέση να παρατηρήσουν με τα μάτια τους ή να σκεφτούν με το μυαλό τους ή να μιλήσουν με τη δική τους φωνή. Συμμορφώνονται, χωρίς ωστόσο να έχουν επίγνωση αυτού του κομφορμισμού, πιστεύοντας ότι εξακολουθούν να διαθέτουν μια ατομικότητα που είναι ουσιαστικά διαφορετική από τα περιεχόμενα που «εμβολιάζονται» με κρυφό και πειστικό τρόπο.

Όλοι ακολουθούν το ίδιο ρεύμα, την ίδια σκέψη, την ίδια γλώσσα. δεν συνειδητοποιούν πλέον ποιες είναι οι δικές τους ανάγκες - οι πραγματικές - γιατί κανείς δεν χρειάζεται τίποτα περισσότερο από αυτό που τους προσφέρεται. Δεν υπάρχουν πλέον ιδέες που να μην είναι απλή αντανάκλαση της υπάρχουσας υποκουλτούρας. δεν είναι πλέον αληθινά συναισθήματα, γιατί και αυτά «μεταγγίζονται» στους ανθρώπους από αυτό που σχηματίζει το κοινό συναίσθημα 5 . Η φύση του καθενός συμπίπτει με ένα είδος συλλογικής αφαίρεσης, την «κοινωνική φύση», ένα προβλέψιμο αντικείμενο πειράματος για τη σύγχρονη προπαγάνδα και για την έρευνα αγοράς. Έτσι ο Adorno και ο Horkheimer σχολιάζουν αυτό το φαινόμενο:

«Οι άνθρωποι ήταν προικισμένοι με τον δικό τους ιδιαίτερο Εαυτό και διαφορετικό από όλους τους άλλους, μόνο για να γίνει πιο σίγουρα ταυτόσημος […] Η ενότητα της χειραγωγούμενης συλλογικότητας συνίσταται στην άρνηση του ατόμου. είναι μια κοροϊδία που στοχεύει σε εκείνη την κοινωνία που θα μπορούσε να κάνει ένα άτομο από το άτομο» 6

Οι μεμονωμένες ανθρώπινες οντότητες δεν διακρίνονται στη μάζα γιατί όλες εκτελούν τις ίδιες πράξεις, προφέρουν τις ίδιες λέξεις, κάνουν τις ίδιες σκέψεις, βιώνουν τα ίδια συναισθήματα και κινούνται από τις ίδιες παρορμήσεις . Δεν αναρωτιούνται και πολύ για το «γιατί», αρκεί να τους δίνονται οδηγίες για το «πώς». Η πίστη στα δόγματα και τους μύθους που πληροφορούν το ιδεολογικό και ψυχικό περιβάλλον στο οποίο ζουν αρκεί για να συνεργαστούν όλοι για να σπρώξουν το «κοινωνικό άρμα» προς την απαιτούμενη κατεύθυνση, χωρίς να προκύψουν πολλές αμφιβολίες ή να απαιτηθούν πάρα πολλές εξηγήσεις.

Ο ιδεολογικός ολοκληρωτισμός του συστήματός μας είναι τέλειος, αφού έχει εξαλείψει εντελώς κάθε σημείο αναφοράς έξω από αυτό: δεν υπάρχει πλέον τίποτα έξω από την αυτοποιητική διαδικασία της επιβίωσης και της ανάπτυξης του κοινωνικού οργανισμού. Δεν υπάρχει σχεδόν καμία σκέψη που να μην έχει απλώς πρακτικό περιεχόμενο, που να υπερβαίνει τον προφανή ωφελιμισμό του «υπολογισμού της ηδονής και του πόνου» .

Ως εκ τούτου, δεν είναι πλέον καν νοητή η ιδέα να πάμε «κόντρα στο ρεύμα» γιατί, όπως ο άνθρωπος δεν παρατηρεί την περιστροφική κίνηση της γης, αφού όλα στην επιφάνειά της κινούνται με τον ίδιο τρόπο, έτσι δεν είναι δυνατόν να παρατηρήσουμε ότι υπάρχει ένα ρεύμα που ρέει, αν δεν υπάρχουν σταθερά σημεία που να το κάνουν να συνειδητοποιήσει αυτή τη ροή. Όλα συλλαμβάνονται από το ρεύμα της κυρίαρχης ιδεολογικής ψευδαίσθησης και τίποτα δεν μπορεί να διαταράξει την ήρεμη αλλά αδυσώπητη πορεία της . Η Hannah Arendt περιγράφει το αποτέλεσμα αυτής της μακράς διαδικασίας διαγραφής της σκέψης ως εξής:

«Έτσι εξαφανίστηκε και το τελευταίο ίχνος δράσης των ανδρών, το σιωπηρό κίνητρο του προσωπικού συμφέροντος. Παρέμεινε μόνο μια «φυσική δύναμη», η δύναμη της διαδικασίας της ζωής, στην οποία όλοι οι άνθρωποι και όλες οι ανθρώπινες δραστηριότητες υποβλήθηκαν εξίσου («η ίδια η διαδικασία της σκέψης είναι μια φυσική διαδικασία») και της οποίας ο σκοπός, αν ποτέ μπορεί να υπάρξει. , ήταν η επιβίωση του ζώου ανθρώπου. Καμία από τις ανώτερες ικανότητες του ανθρώπου δεν ήταν πλέον απαραίτητη για να συνδέσει την ατομική ζωή με τη ζωή του είδους. Η ατομική ζωή έγινε μέρος της διαδικασίας της ζωής και η εργασία, η διασφάλιση της συνέχειας της ζωής του ατόμου και της οικογένειάς του, ήταν το μόνο που χρειαζόταν. Ό,τι δεν χρειαζόταν, επειδή δεν χρειαζόταν για τον μεταβολισμό της ζωής, ήταν είτε περιττό είτε δικαιολογημένο μόνο ως προς τις ιδιαιτερότητες της ανθρώπινης ζωής».7

A. Huxley, The new world , Rizzoli, Milan 1989, σ.91
G. Anders, Man is antiquated II , cit. σελ.178
G. Anders, Man is antiquated I , cit., Pp. 128, 130, 178
G. Anders, Man is antiquated I , cit., Pp. 128, 130, 178
Από αυτή την άποψη, ο ηθικός καταναγκασμός που συνιστά η μόδα του «πολιτικά ορθού»
TWAdorno, M. Horkheimer, Dialectic of the Enlightenment , cit. σελ.21
H. Arendt, Vita activa , cit., P. 239-240
    

1 σχόλιο:

Ανώνυμος είπε...

Υπόθεση Λιγνάδη, σεξουαλικά έκτροπα και βιασμοί.Έτσι νομίζαμε μέχρι τώρα. Διάβασα μία σημερινή καταγγελία πρώην μαθήτριας,που μάλλον μας οδηγεί στο συμπέρασμα ότι πρόκειται για κάτι πιο μεγάλο, Μυητικά τελετουργικά ίσως; " Επώνυμη καταγγελία απόφοιτης του Αρσακείου για τα αδέρφια Λιγνάδη : Φτάνουμε λοιπόν στην αρχή της σχολικής χρονιάς του 2008, όπου ένας πολύ καλός μου φίλος έχει δώσει τότε εξετάσεις για το Εθνικό Θέατρο και εγώ είχα πάει στο Αρσάκειο για να αποχαιρετήσω τους καθηγητές μου, πλέον ως απόφοιτη.
Εκεί λοιπόν βρήκα τον Γιάννη Λιγνάδη και απλώς του ανέφερα το γεγονός.
Η συνομιλία που ακολούθησε ήταν η εξής:
«Ξέρετε, ένας πολύ καλός μου φίλος έχει δώσει τώρα εξετάσεις για το Εθνικό», μου απαντάει: «α, μισό λεπτό να δω» και βγάζει επιτόπου μπροστά μου μια λίστα με υποψηφίους.
Αμέσως μου είπε «να σε ρωτήσω, ο φίλος σου είναι γκέι;», έτσι στην ψύχρα.
Συνεπώς, για να είχε τη λίστα μαζί του, αποδεικνύεται πως ήδη από τότε ήταν εμπλεκόμενος με κάποιον τρόπο στο Εθνικό Θέατρο.Στη συνέχεια του απάντησα, «όχι, δεν είναι γκέι» και με ρώτησε «καθόλου;», «καθόλου» απάντησα και εκείνος συνέχισε λέγοντας -αυτολεξεί- ότι «δύσκολα θα περάσει δυστυχώς....'' Πρώτο συμπέρασμα:Μόνον οι γκει περνάνε στο εθνικό θέατρο. Αλλά ας δούμε τι λέει και παρακάτω:''Θυμάμαι χαρακτηριστικά ότι όταν είχα πρωτοπάει στο Αρσάκειο και ενημερώθηκα ότι θα έχω τον συγκεκριμένο καθηγητή, παρατήρησα ότι οι περισσότεροι, λίγο πολύ, είχαν ακούσει ότι σχετίζεται με μαθήτριες.
Ήταν επίσης ο καθηγητής ο οποίος μας πρότεινε -κυρίως στα κορίτσια- βιβλία για εξωσχολικό διάβασμα, άκρως σεξουαλικού και ακατάλληλου περιεχομένου.
Όπως «Η ιστορία του ματιού», του George Bataille. https://www.in.gr/2022/06/27/greece/eponymi-kataggelia-apofoitis-tou-arsakeiou-gia-ta-aderfia-lignadi/
«Η ιστορία του ματιού», του George Bataille, λοιπόν :«Από κείνα όμως ακόμα τα χρόνια, για μένα δεν υπήρχε καμιά αμφιβολία πάνω σ’ αυτό το θέμα: δεν μου άρεσε αυτό που ονομάζουμε «σαρκικές απολαύσεις» επειδή πράγματι είναι πάντα ανούσιες. Εμένα το μόνο που μου άρεσε, ήταν καθετί που θεωρούμε «βρόμικο». Ούτε κι η συνηθισμένη κραιπάλη μ’ ικανοποιούσε, κάθε άλλο μάλιστα, γιατί αυτή το μόνο που κάνει είναι να βρομίζει την κραιπάλη, κι αφήνει απείραχτο, με τον έναν ή τον άλλο τρόπο, κάτι ανώτερο κι απόλυτα καθαρό. Η κραιπάλη που ξέρω εγώ, σπιλώνει όχι μόνο το κορμί μου και τις σκέψεις μου, αλλά και καθετί που μπορεί να συλλάβει μπροστά της το μυαλό μου, δηλαδή το μέγα έναστρο σύμπαν που δεν παίζει παρά μόνο το ρόλο σκηνικού».(Απόσπασμα του έργου). Αλλά ας δούμε λίγα ακόμα για τον George Bataille : ''... Ο Bataille αρχίζει να έχει επαφές με μυστήριους κύκλους και ανθρώπους και όλο αυτό το διανοητικό ταξίδι καταλήγει στη δημιουργία μιας μυστικής οργάνωσης με την ονομασία η “Ακέφαλος”(Acéphale). Το πρώτο άρθρο του περιοδικού είχε τον τίτλο: “Ιερή Συνομωσία.” Ποιος είναι ο σκοπός αυτής της οργάνωσης; Να διαγράψει από την κοινωνία, την πολιτική και την κουλτούρα, το αρχέτυπο της “Κυριαρχίας του Πατρός”, νοούμενο ως φραγμός των σεξουαλικών ορμών, ως περιορισμός της απόλυτης ελευθερίας, ως βασίλειο της τάξης και εν τέλει, ως αντανάκλαση του Ουράνιου Πατέρα. Για να γίνει αυτό θα έπρεπε να κινητοποιηθούν οι “δυνάμεις του ιερού ακάθαρτου”, να προκληθεί μία διαστροφική έλξη για το σκοτεινό και συνάμα το ξέφρενο, ένα θηλυκό-διονυσιακό ρεύμα που θα αναζητά την μέθη της ηδονής, της ξέφρενης ελευθερίας, της μαύρης μαγείας.'' ( http://theodotus.blogspot.com/2019/09/blog-post_25.html ) Αυτός ο ιστός αράχνης είχε λοιπόν στηθεί στο Εθνικό θέατρο και στο Αρσάκειο;