Ισραήλ (και Ερντογάν) κατά της Συρίας. Μέσω των «ισλαμιστών»

Μαουρίτσιο Μπλοντέ

Η νέα μάχη για το Χαλέπι βλέπει την Τουρκία να αμφισβητεί τον έλεγχο της Ρωσίας και της Συρίας.

Η Συρία βρίσκεται για άλλη μια φορά στο επίκεντρο μιας σύγκρουσης στην οποία εμπλέκονται περιφερειακές και διεθνείς δυνάμεις. Η νέα μάχη για το Χαλέπι αντιπροσωπεύει μια στρατηγική και ιδεολογική σύγκρουση, με τους φιλότουρκους αντάρτες της Συρίας να εναντιώνονται στην κυβέρνηση του Μπασάρ αλ Άσαντ.

Η γεωγραφική θέση του Χαλεπίου και η εγγύτητά του στα τουρκικά σύνορα το καθιστούν βασικό στόχο. Οι συριακές δυνάμεις, με την υποστήριξη της Ρωσίας , είχαν ανακαταλάβει την πόλη μετά από σφοδρές μάχες, αλλά η τρέχουσα επίθεση των ανταρτών θέτει υπό αμφισβήτηση τη σταθερότητα του κυβερνητικού ελέγχου. Η Τουρκία, χρησιμοποιώντας drones και υλικοτεχνική υποστήριξη, πιέζει να δημιουργήσει μια ζώνη ασφαλείας κατά μήκος των συνόρων, μια στρατηγική που αποσταθεροποιεί περαιτέρω την περιοχή.

Ορισμένος στρατιωτικός εξοπλισμός επικοινωνίας Σύριων στρατιωτών ανατινάχτηκε.

Τα ραδιόφωνα και οι τηλεειδοποιήσεις αρκετών Σύριων στρατιωτών που υπερασπίζονταν το Χαλέπι έσβησαν, παρόμοια με αυτό που συνέβη στα μέλη της Χεζμπολάχ στον Λίβανο.
Γίνεται λόγος για μεγάλο αριθμό θυμάτων, γεγονός που δυσκόλεψε την αντίσταση στην προέλαση των τρομοκρατών.

Και η «υπογραφή» του Ισραήλ και δεν ήταν δύσκολο να φανταστεί κανείς, η επίθεση των τρομοκρατών κατά της Συρίας ξεκίνησε μετά την κατάπαυση του πυρός στον Λίβανο και αφού η ισραηλινή αεροπορία είχε εκτοξεύσει πυραύλους κατά του τακτικού συριακού στρατού.

Το σχόλιο του γνωστού ισραηλινού site «ειδικού σε αραβικά θέματα» Abu Ali Express -που διαχειρίζεται ο Gilad Cohen υπό την αιγίδα του σημερινού Αρχηγού του Επιτελείου Halevi- για τις επιθέσεις των «ανταρτών» κατά του συριακού στρατού:

«Όσο περισσότεροι Σύροι αντάρτες χτυπούν τη Χεζμπολάχ και τους Ιρανούς απεσταλμένους στη Συρία, τόσο πιο αδύναμη γίνεται η λαβή του Ιράν στην αρένα που συνορεύει με το Ισραήλ, είτε είναι η Τζαμπχάτ αλ-Νούσρα στη νότια Συρία είτε οι ίδιοι οι αντάρτες από την Ιντλίμπ που πολεμούν τώρα εναντίον του Άσαντ και της Χεζμπολάχ. δυτικό Χαλέπι και Σαρακέμπ: αυτό είναι καλό για τα ισραηλινά συμφέροντα.

Συμπέρασμα: Οι Σύροι αντάρτες δεν είναι άνθρωποι με τους οποίους θα θέλαμε να καθίσουμε για ένα φλιτζάνι καφέ ή ένα πιάτο χούμους, αλλά το Ισραήλ και έχουν έναν κοινό εχθρό – και σίγουρα μπορούμε να είμαστε χαρούμενοι όταν χτυπούν τον Άσαντ, τη Χεζμπολάχ και τους άλλες πολιτοφυλακές που δημιουργήθηκαν από το Ιράν"

Ισραήλ (και Ερντογάν) κατά της Συρίας. Μέσω των «ισλαμιστών»

ΤΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ ΚΑΙ ΤΑ ΠΕΔΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΕΣΤΙΕΣ ΠΟΛΕΜΟΥ ΔΕΝ ΑΦΗΝΟΥΝ ΚΑΜΜΙΑ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑ ΓΙΑ ΤΟΝ ΣΚΟΤΕΙΝΟ ΝΟΥ ΠΟΥ ΤΑ ΚΑΤΕΥΘΥΝΕΙ. ΟΠΩΣ ΔΕΝ ΑΦΗΝΕΙ ΚΑΙ Η ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΤΙΚΗ ΚΙΝΗΣΗ ΤΗΣ ΕΝΩΣΕΩΣ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ ΚΑΙ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ.

 ΤΟ ΦΑΝΤΑΣΜΑ ΠΟΥ ΚΑΛΥΠΤΕ ΤΟΝ ΟΥΡΑΝΟ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΟΤΗΤΟΣ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΟΥ ΜΑΡΞ ΚΑΙ ΤΗΝ ΤΡΟΜΟΚΡΑΤΟΥΣΕ ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΕΤΑΙ ΜΕ ΘΡΑΣΟΣ. ΟΙ ΨΕΥΔΟ ΠΙΣΤΟΙ ΚΡΥΒΟΝΤΑΙ ΠΙΣΩ ΑΠΟ ΤΗΝ ΔΕΙΛΗ ΤΟΥΣ ΑΠΟΦΥΓΗ ΟΜΟΛΟΓΙΑΣ ΣΤΟΝ ΚΥΡΙΟ.Ο ΚΛΗΡΟΣ ΧΑΘΗΚΕ ΣΤΑ ΣΚΟΤΑΔΙΑ ΤΗΣ ΕΠΑΡΣΗΣ, ΟΙ ΝΑΟΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΠΛΕΟΝ ΕΚΚΛΗΣΙΕΣ, ΤΟ ΨΑΛΤΗΡΙ ΣΥΝΑΓΩΝΙΖΕΤΑΙ ΤΟ ΜΕΓΑΡΟ ΜΟΥΣΙΚΗΣ ΚΑΙ Η ΔΟΞΟΛΟΓΙΑ ΚΑΛΥΠΤΕΤΑΙ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΑΛΛΑΞΕΙ ΣΤΟ ΟΝΟΜΑ ΤΟΥ ΝΕΟΥ ΘΕΟΥ. ΤΙ ΑΛΛΟ ΠΕΡΙΜΕΝΟΥΜΕ;

ΠΕΡΙ ΔΙΑΛΟΓΟΥ . ΓΙΑ ΤΑ ΨΕΥΔΗ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ ΤΑ ΜΕΓΑΛΑ

 Η ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ ΣΥΝΑΝΤΗΣΗ: Ο ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΤΩΝ ΘΡΗΣΚΕΙΩΝ.

RAIMON PANIKKAR. 

Για μία αλλαγή νοοτροπίας!

Ο ΔΙΑΛΟΓΟΣ ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙ ΜΙΑ ΝΕΑ ΘΡΗΣΚΕΙΑ.

Πρόκειται για ένα μανιφέστο σχεδόν του διαλόγου ανάμεσα στις θρησκείες, της αναγκαιότητος του, των περιεχομένων του και της μεθόδου του.

Παρότι «θρησκεία» είναι μία αρχαία λατινική λέξη και η σύγχρονη της εννοιολόγηση είναι σχετικώς μοντέρνα και μονοσήμαντη, τα ανθρώπινα όντα γνώρισαν πάντοτε κάτι το θρησκευτικό. Ο άνθρωπος είναι «homo religious», θρησκευτικό όν, απο την στιγμή που το ανθρώπινο γένος έθεσε πάντοτε καθοριστικές ερωτήσεις. Αυτές οι ερωτήσεις ακριβώς είναι και η αφορμή τής πιό βαθειάς επικοινωνίας ανάμεσα στα πρόσωπα (και οι ερωτήσεις επιδιώκουν πάντοτε τον διάλογο) και είναι φρούτο μίας κλήσεως απο τις οποίες προηγείται.
ΜΙΑ ΖΩΤΙΚΗ ΑΝΑΓΚΗ.
Είναι φυσικό και αναπόφευκτο οι θρησκείες του κόσμου να συναντώνται η μία με την άλλη. Μερικές φορές ειρηνικά αλλά πιό συχνά σάν αντίπαλοι και μ’έναν τρόπο καθαρά πολεμικό. Αυτές οι συναντήσεις οφείλονται συνήθως σε πολιτικές και οικονομικές δραστηριότητες. Πόλεμοι, μεταναστεύσεις, εμπόριο, όπως και οι προσωπικές συναντήσεις ταξιδευτών, σκλάβων, εμπόρων και μισθοφόρων, προσέφεραν όλα αυτά, στις αμοιβαίες επιρροές των θρησκειών.
Η συνάντηση των θρησκειών είναι τόσο ζωτική που πραγματικά όλες σχεδόν οι μεγάλες σημερινές θρησκείες είναι οι καρποί αυτών των συναντήσεων. Τί πράγμα θα ήταν σήμερα ο Χριστιανισμός χωρίς τον βαθύ συγκρητισμό που φύτρωσε απο τις θρησκευτικές του ρίζες, τις εβραϊκές, τις ελληνικές, τις ρωμαϊκές, και τις Γερμανικές;
Τί πράγμα θα ήταν αυτό που ονομάζουμε Ινδουϊσμό, χωρίς την συνεισφορά τόσων θρησκειών της κάτω Ινδίας;
Παρ’όλα αυτά, αυτό που κάποτε συνέβαινε με αργή αφομοίωση, με οσμώσεις και αντιδράσεις σε αυθόρμητες συναντήσεις ή με συνειδητές επιδιώξεις, σήμερα έχει επιταχυνθεί υπερβολικά. Σήμερα ο διάλογος δέν είναι πολυτέλεια ή μία δευτερεύουσα ιστορία. Η πανταχού παρουσία της επιστήμης και της μοντέρνας τεχνολογίας, των παγκοσμίων αγορών, των διεθνών οργανισμών και των υπερεθνικών ομοσπονδιών, όπως και οι απειράριθμες μεταναστεύσεις των εργαζομένων και η φυγή εκατομμυρίων προσφύγων -για να μήν μιλήσουμε για τους τουρίστες-καθιστά την συνάντηση των θρησκειών και των πολιτισμών αναπόφευκτη και απαραίτητη ταυτοχρόνως. Τα σύγχρονα προβλήματα δικαιοσύνης, οικολογίας, και ειρήνης απαιτούν αμοιβαία κατανόηση των λαών του κόσμου, κάτι που είναι αδύνατον να επιτευχθή χωρίς διάλογο.
Αυτή η ζωτική ανάγκη λαμβάνει χώρα σε τρία ξεχωριστά επίπεδα.
Σε προσωπικό επίπεδο.
Ο σύγχρονος ατομικισμός και ιδιαιτέρως στις Δυτικές Χώρες, φιλτράρεται αργά και αθόρυβα μέσα στην ανθρώπινη συνείδηση εώς ότου γίνει ένα βασικό στοιχείο του μοντέρνου μύθου. Αυτός ο ατομικισμός λοιπόν αφήνει χώρο σιγά-σιγά, στην ίδια την Δύση, στην λεγόμενη ήδη διαλογική φιλοσοφία. «Η ύπαρξη είναι συνύπαρξη», «Το Είναι είναι Είναι-πρός», το «Εγώ και το Εσύ είναι ουσιαστικώς συνυφασμένα» η «Οικολογία είναι οικοσοφία», «η σκέψη είναι σκέψη διαλογική», «ο άνθρωπος είναι ανδρόγυνος», «η ελευθερία αυξάνει με την αναγνώριση της ανάγκης», «Δέν υπάρχει ιδιωτική γλώσσα», «η πραγματικότης είναι κοσμοθεανδρική». Αυτές είναι μόνον μερικές σύντομες εκφράσεις που δείχνουν την επαναπόκτηση μίας αρχαίας συνειδητότητος, παρότι, σε ένα καινούργιο επίπεδο.
Θα μπορούσαμε να συνθέσουμε ίσως την προβληματική μας σε μία φράση: ο άνθρωπος δέν είναι ένα άτομο, μία μονάδα, αλλά ένα πρόσωπο, μία δέσμη σχέσεων. Και οι σχέσεις οι ανθρώπινες απαιτούν τον διάλογο.
Εν τέλει χωρίς διάλογο, χωρίς μία διαλογική ζωή, ο άνθρωπος δέν μπορεί να αποκτήσει μία ολοκληρωμένη ανθρωπινότητα. Ο άνθρωπος είναι animal loquens, ένα εκφραστικό ζώο. Αλλά γλωσσικά, δέν πρόκειται για μία απλή εξωτερική επικοινωνία, είναι περισσότερο εσωτερική επικοινωνία. Ο διάλογος δέν μπορεί να περιοριστεί σε μία ατομική ανταλλαγή ιδεών με τους διπλανούς μας. Ο άνθρωπος δέν μπορεί να μειωθεί σε άτομο. Η αρχή της εξατομικεύσεως πρέπει να διακριθεί απο την αρχή της μοναδικότητος. Μία ανθρωπολογία που δέν στηρίζεται στον κατακερματισμό, θα έπρεπε να δείξη πώς ο άνθρωπος είναι (και όχι μόνον έχει) σώμα, ψυχή, κοινωνία (πόλις) και κόσμος (αιών), στα οποία θα’πρεπε να προσθέσουμε, πνεύμα.
Ούτε ο διάλογος μπορεί να περιοριστεί σε μικρότερης αξίας θέματα. Οι έσχατες ερωτήσεις της ανθρώπινης υπάρξεως απαιτούν πάνω απο μίαν απλή έρευνα γύρω απο τις επιλογές των άλλων. Απαιτούν να εισέλθουμε βαθειά μέσα στο μυστήριο το ίδιο της πραγματικότητος. Ο διαλογισμός απαιτεί το άκουσμα, και σαν τέτοιο φέρνει τον διάλογο. Με μία λέξη: ο άνθρωπος είναι ένα διαλογικό όν. Ο διάλογος είναι μία αναγκαιότης για τον άνθρωπο. Φυσικά, αυτό δέν σημαίνει κενή αργολογία, αλλά αγνό θρησκευτικό διάλογο - που είναι δύσκολος χωρίς μία αυθεντική λειτουργική ζωή.

Σε επίπεδο των θρησκευτικών παραδόσεων.
Αρχισαν να γκρεμίζονται πλέον τα τείχη του Βερολίνου, των ατομικιστικών θρησκευτικών συμπεριφορών, μαζί με όλο το σύστημα της αποκλειστικής πίστεως. Όχι μόνον απο μία κοινωνιολογική άποψη, παρατηρείται πλέον καθαρά το γεγονός πώς τα πλήθη ζούν σ’ένα «σουπερμάρκετ» εθνικών ομάδων, θρησκευτικών οδών και life style. Ακόμη και ανθρωπολογικά λοιπόν, δέν μπορούμε πλέον να κλειστούμε πίσω απο την σιγουριά κάθε «ορθοδοξίας». Στο σχολείο, στον τόπο εργασίας, στην οικογένεια, ακόμη και στο internet, οι θρησκευτικές θέσεις (και οι αντιθρησκευτικές), ακόμη και οι πιό αντιθετικές, βρίσκονται σε στενή επαφή, κάτι που ενοχλεί επίσης μερικές φορές.
Η μοντέρνα ζωή μάς προκαλεί και μάς αμφισβητεί μέχρι τα θρησκευτικά βάθη τού Είναι μας. Προκειμένου δέ να διατηρήσουμε ακόμη και μία επιφανειακή νοητική ειρήνη, οι θρησκευτικοί προβληματισμοί απωθούνται και η θρησκεία είναι πρακτικώς εξόριστη απο τα σχολεία και γενικώς απο την κοινή ζωή. Και μοιραίως το θρησκευτικό πλαίσιο ψάχνει αλλού την έκφραση του, και μάλιστα με τον χειρότερο τρόπο. Κάτι που δέν ικανοποιεί εκτός των άλλων ούτε εμάς τους ίδιους. Πρέπει να μάθουμε να ζούμε με άλλον τρόπο την θρησκευτική μας ώθηση.
Η ανίερη Δύση δέν έμαθε ακόμη τίποτε απο την ισχυρή διαμαρτυρία του Ισλάμ, γύρω απο την τιμή που πληρώνουμε θέλοντας να υποχρεώσουμε τους πάντες να προσαρμοστούν στο ίδιο ισοπεδωτικό μοντέλλο της μοντέρνας ζωής.
Οι θρησκείες σαν θεσμοί, όσο ελαστικές και ελαφρές κι’άν είναι οι δομές τους, δέν μπορούν απλά να αποφύγουν τους ασυγκράτητους πλέον ανέμους του Οικουμενισμού.
Σε όλα τα επίπεδα ανατέλλουν όλων των ειδών οι αμοιβαίες επιρροές, αδιαχώριστες όπως είναι απο τους τελικούς εκλεκτισμούς, συγκρητισμούς, διαπολιτισμούς και φονταμενταλισμούς κάθε είδους. Και δυστυχώς όλα αυτά τα φαινόμενα είναι αδύνατον να μήν ανθίσουν απο όλες αυτές τις αναπόφευκτες συναντήσεις.
Υπήρξαν πάντοτε αμοιβαίοι επηρεασμοί. Αλλά τώρα οι άνεμοι δέν πνέουν μόνον απο τις πιό ασυνήθιστες γωνίες, δηλαδή απο παντού, αλλά διπλασιάζουν και την δύναμί τους, τόσο ώστε κανείς πλέον δέν εμπιστεύεται εύκολα μία μόνον πυξίδα για καθοδήγηση.
Συντομεύοντας ας τονίσουμε πώς οι θρησκευτικές παραδόσεις είναι καταδικασμένες σε ναυάγιο εάν κλειδαμπαρώνονται και προσπαθούν να βγούν ακέραιες απο την καταιγίδα αυτής της μάχης των διαφόρων ρευμάτων επιρροής. Και για τον ίδιο λόγο θα χάσουν τα αγκυροβόλια τους και την δική τους αυθεντική ταυτότητα εάν επιμείνουν να αποφύγουν τους κινδύνους της ανοιχτής θαλάσσης ψάχνοντας καταφύγιο στο παρελθόν. Θα μπορούσαμε να πούμε πώς τελείωσε ο χρόνος των θρησκευτικών κομματικών πολιτικών. Αλλά και να αποτινάξουμε απο πάνω μας όλες τις παραδόσεις και να ξεριζώσουμε κάθε έθιμο βαθειά ριζωμένο, δέν θα απαλλάξει την ανθρωπότητα απο νέους θρησκευτικούς πολέμους και απο το χάος που θα δημιουργηθεί θα μπορούσαν να φυτρώσουν νέες αντιφατικές μορφές θρησκείας.
Ο διάλογος ξετυλίγεται στη μέση του δρόμου ανάμεσα στο Παλαιό και στο νέο και καθιστά δυνατή μία δημιουργική μεταμόρφωση των ιστορικών παραδόσεων. Χωρίς διάλογο, οι παραδόσεις κλείνονται στον εαυτό τους ή κοιμούνται στα λιμάνια. Αντιθέτως σήμερα όμως, φαίνεται πλέον καθαρά πώς καμμία παράδοση δέν έχει αρκετή δύναμη καθ’εαυτή για να πραγματοποιήσει πρακτικά τον ρόλο που αυτοανακήρυξε. Ή θα ανοίξουν ή μία στην άλλη ή θα εκφυλιστούν.
Σε ιστορικό επίπεδο.
Ο άνθρωπος δέν μπορεί να ζήσει με την πλατειά και βαθειά έννοια του όρου, χωρίς θρησκεία. Η μοίρα της ανθρωπότητος εξαρτάται απο το γεγονός πώς μία αγνή θρησκευτικότης συνδέει συγχρόνως τους ανθρώπους στην πραγματικότητα, στην ολότητα τους και σώζει την ελευθερία τους (ον-τονομία). Μόνο που και η μοίρα της γής παίζεται πλέον. Οι πόλεμοι των ανθρώπων δέν σκοτώνουν μόνον τα πρόσωπα και τις κουλτούρες των, αλλά σπέρνουν την καταστροφή και στον κόσμο της φύσεως. Ο μοντέρνος πόλεμος δέν είναι πλέον μόνον μία ανθρώπινη υπόθεση. Είναι οικολογικά ανεύθυνο να κινητοποιούμε στρατιές χιλιάδων στρατιωτικών και μηχανών του πολέμου για να υπερασπιστούμε την καθεστηκυία πολιτική ή οικονομική τάξη. Οι δικαιολογημένες οικολογικές διαμαρτυρίες μπορούν πλέον να ακουστούν παντού.
Όμως η απλή οικο-λογία δέν φτάνει. Υπάρχει ανάγκη επίσης ενός διαλόγου με την γή. Κάτι που θα μπορούσε να ονομαστεί οικοσοφία. Η γή δέν είναι ένα απλό αντικείμενο, είναι και υποκείμενο, ένα Εσύ για μας, με το οποίο πρέπει να μάθουμε να εισερχόμαστε σε διάλογο. Έτσι ίσως μπορέσουμε να ανακαλύψουμε πώς η οικοσοφία έχει έναν κάποιο αποκαλυπτικό ρόλο. Ο διάλογος μας με την γή μπορεί να φανερώσει πώς είναι τα πράματα. Για το μέλλον της γής. Εάν ακούσουμε, η ίδια η γή μπορεί να μας φανερώσει, με θεϊστικούς όρους, την θέληση του Θεού αναφορικά με την ευθύνη του ανθρώπου πάνω σ’αυτόν τον πλανήτη. Ή για να χρησιμοποιήσουμε την γλώσσα της ιστορίας των θρησκειών, η αποκάλυψη της υπερβατικότητος σήμερα δέν περνά μόνον απο το Σινά, απο το βουνό Μερού, απο το Κιλιμάντζαρο κ.α., όλη η γή μάς λέει πώς η μοίρα μας είναι δεμένη σ’αυτή.
Εάν δέν πραγματοποιηθεί μία αληθινή θρησκευτική συνάντηση ανάμεσα σε μας και την γή, θα εκμηδενίσουμε τελικώς την ζωή πάνω στην ίδια την γή. Ο διάλογος των θρησκειών δέν είναι μόνον ένα ακαδημαϊκό θέμα ή μία εκκλησιαστική ευθύνη ή κάτι επισήμως θρησκευτικό και ακόμη λιγότερο μία καινούργια μόδα, διότι οι θρησκείες και τα τυπικά τους έχουν καταντήσει βαρετά ή επειδή ο αριθμός των θρησκευομένων συνεχώς ελαττούται. Αυτός ο διάλογος είναι το πεδίο στο οποίο η ιστορική μοίρα τής ανθρωπότητος μπορεί να διεκπεραιωθεί ειρηνικά.
Χωρίς έναν τέτοιο διάλογο, ο κόσμος θα υποστεί μία αληθινή προσβολή. Και εδώ είναι αποφασιστικής σημασίας η πράξη και γι’αυτό καθένας μας πρέπει να προσφέρει την οβολό του, την συμμετοχή του. Χωρίς να ξεχνούμε όμως πώς το επείγον του έργου αυτού δέν πρέπει να μας κάνει να ξεχάσουμε την σπουδαιότητα άλλων πλευρών του διαλόγου. Η καλή θέληση απο μόνη της δέν είναι αρκετή, ούτε σήμερα.

[Ας σημειώσουμε ότι ο Ινδουϊσμός, απεχθανόμενος την ιστορία, την προσλαμβάνει με την έννοια της Γής και της οικολογίας].

Συνεχίζεται 

Ναυπάκτου Ἰερόθεος. Μιὰ θεολογία ποὺ διασπᾶ τὸ Μυστήριο τοῦ Σταυροῦ, ἀπὸ τὸ Μυστήριο τῆς Δόξης τῆς Ἀναστάσεως, εἶναι μιὰ ψευδο-μόρφωση στὴν Ὀρθόδοξη Θεολογία

 

Ὁ Μητροπολίτης Ναυπάκτου κ.Ἰερόθεος σὲ κήρυγμά του ἀνήμερα τῆς μνήμης τοῦ Ἁγίου Ἀνδρέα τοῦ Ἀποστόλου καὶ Πρωτοκλήτου, στὸν Ἱερὸ Ναὸ τοῦ Ἁγίου Ἀνδρέα στὴν Πάτρα, μεταξὺ ἄλλων ἀνέφερε:

«Ὅσοι διασποῦν αὐτὴν τὴν ἑνότητα μεταξὺ Σταυροῦ καὶ Ἀναστάσεως, δὲν ἀντιλαμβάνονται οὔτε τὸ μυστήριο τῆς Θείας Οἰκονομίας, οὔτε τὸ Μυστήριον τῆς Ἐκκλησίας, οὔτε τὸ Μυστήριον τοῦ Μαρτυρίου τῶν χριστιανῶν ποὺ ἀγαποῦν τὸ Μυστήριον τοῦ Σταυροῦ καὶ τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ.

Ἀκόμη δὲν ἀντιλαμβάνονται τὸ Μυστήριον τοῦ Σταυροῦ καὶ τῆς δόξης τῶν Μυστηρίων ὡς Κάθαρσης, Φωτισμοῦ καὶ Τελείωσης.
Οὔτε φυσικὰ μποροῦν νὰ καταλάβουν τὸν συνδυασμὸ τῆς ....θεολογίας τοῦ Σταυροῦ καὶ θεολογίας τῆς Δόξης.

Ἑπομένως, μιὰ θεολογία ποὺ διασπᾶ τὸ Μυστήριο τοῦ Σταυροῦ ἀπὸ τὸ Μυστήριο τῆς Δόξης τῆς Ἀναστάσεως εἶναι μιὰ ψευδο-μόρφωση στὴν Ὀρθόδοξη Θεολογία.
Οἱ ἄνθρωποι αὐτοὶ δὲν ἀντιλαμβάνονται το πὼς μεταμορφώνονται οἱ Ἅγιοι ἐν Χριστῷ, μετατρέποντας τὴν ἰδιοτέλεια σὲ ἀνιδιοτέλεια, τὴν φιλαυτία σὲ κενωτικὴ ἀγάπη, διὰ τῆς μεθέξεως τοῦ Μυστηρίου τοῦ Σταυροῦ καὶ τῆς Ἀναστάσεως στὴν προοπτικὴ τῶν ἐσχάτων.»

2024 11 30 Θεῖο κήρυγμα Ἁγίου Ἀνδρέα, Ναυπάκτου Ἱερόθεος, Ἅγιος Ἀνδρέας, Πάτρα

ΑΚΤΙΝΕΣ: Ναυπάκτου Ἰερόθεος. Μιὰ θεολογία ποὺ διασπᾶ τὸ Μυστήριο τοῦ Σταυροῦ, ἀπὸ τὸ Μυστήριο τῆς Δόξης τῆς Ἀναστάσεως, εἶναι μιὰ ψευδο-μόρφωση στὴν Ὀρθόδοξη Θεολογία

ΕΠΟΜΕΝΩΣ; ΕΑΝ ΕΙΝΑΙ ΧΡΗΣΙΜΟΙ, ΤΟΥΣ ΧΡΕΙΑΖΕΤΑΙ Ο ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΣ;ΠΑΡΟΤΙ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΙ; 

ΕΝ ΟΝΟΜΑΤΙ ΤΗΣ ΕΝΩΣΕΩΣ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΙΡΕΤΙΚΟΥΣ Η ΔΙΟΙΚΗΣΗ ΘΑ ΤΟΥΣ ΑΠΟΔΕΧΘΕΙ ΣΕ ΚΟΙΝΟ ΠΟΤΗΡΙΟ ΟΠΩΣ ΣΧΕΔΙΑΖΕΤΑΙ Η ΕΝΩΣΗ  ΣΤΟ ΠΣΕ; 

ΟΙ ΠΙΣΤΟΙ ΓΙΑΤΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΖΟΝΤΑΙ ΑΠΟΔΕΧΟΜΕΝΟΙ ΤΗΝ ΣΥΜΜΕΤΟΧΗ ΤΟΥΣ ΣΕ ΤΕΛΕΤΟΥΡΓΙΕΣ ΚΕΝΟΥ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟΥ; ΠΡΟΔΙΔΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΣΩΤΗΡΑ ΜΑΣ ΧΡΙΣΤΟ; 

ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΠΛΑΝΕΜΕΝΗ ΜΙΜΗΣΗ ΧΡΙΣΤΟΥ-ΤΡΟΠΟΣ ΖΩΗΣ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ, ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ- ΜΙΜΗΣΗ ΑΓΙΟΥ, ΖΗΖΙΟΥΛΑΣ,- ΟΛΟΚΛΗΡΩΝΟΥΜΕ ΤΟ ΣΧΕΔΙΟ ΤΟΥ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΜΙΜΗΣΗ ΠΙΣΤΟΥ;

Κυριακή ΙΔ. Λουκά, Λόγος Γερμανού Β. Κωνσταντινουπόλεως, εις την θεραπείαν του τυφλού της Ιεριχούς.

 

Κυριακή ΙΔ. Λουκά, Λόγος Γερμανού Β. Κωνσταντινουπόλεως, εις την θεραπείαν του τυφλού της Ιεριχούς.

Ο Θεός είναι ο ήλιος της Δικαιοσύνης, όπως έχει γραφή, ο οποίος φωτίζει τα πάντα με τις ακτίνες της Αυτού αγαθότητος. Η δε ψυχή κάθε ανθρώπου, αναλόγως με την διάθεσί του, γίνεται ή κηρός, ως φιλόθεος, ή πηλός, ως φιλόϋλος. Όπως λοιπόν ο πηλός εκ φύσεως με τον ήλιο ξηραίνεται, έτσι και κάθε ψυχή φιλόϋλος και φιλόκοσμος, ενώ νουθετείται από τον Θεόν, σκληρύνεται, όπως ο πηλός, διότι αντιστρέφει τους λόγους του, και οδηγείται μόνη της προς την απώλειαν. Η φιλόθεος όμως ψυχή απαλύνεται ως κηρός και δεχόμενη μέσα της τους τύπους και τους χαρακτήρες των θείων εννοιών, γίνεται κατοικητήριον του Θεού εν Πνεύματι.
Ο αισθητός ήλιος θεωρείται, δεν θεωρεί. Ο νοητός ήλιος θεωρείται από τους αξίους, αλλά και βλέπει τους πάντας και περισσότερον αυτούς που τον βλέπουν. Ο αισθητός ήλιος δεν ομιλεί ούτε χαρίζει ομιλία σε κανέναν, ο νοητός όμως και ομιλεί στους φίλους του και χαρίζει σε όλους την όρασι και την ομιλία. Ο αισθητός ήλιος λάμποντας σε τόπους αισθητούς, με την θερμότητα των ακτίνων του αποξηραίνει την υγρότητα της γης, χωρίς όμως και να τρέφει τα φυτά και τα σπέρματα. Ενώ ο νοητός ήλιος, όταν ανατείλη στην ψυχή, τα κάνει και τα δύο. Ξηραίνει την υγρότητα των παθών, αποπλύνοντας την ακαθαρσία που ε΄χει προκληθεί από αυτά και συγχρόνως λιπαίνει την νοητήν γη της ψυχής, και έτσι τα φυτά των αρετών τρέφονται και αυξάνουν. Ο Κύριος είναι φως, λαμπρότης για τις ψυχές εκείνες που αγωνίζονται για την κάθαρσι του βίου και των λόγων τους. Πράγματι, εάν σκότος είναι η άγνοια και η αμαρτία, φως θα είναι η γνώσις και ο ένθεος βίος. Ο Χριστός λέγεται φως επειδή φωτίζει τον νου προς κατανόησιν των απορρήτων και δεικνύει τα μυστήρια, τα οποία είναι θεατά μόνον στους καθαρούς. Ο Χριστός είναι φως διότι φωτίζει νοητώς τις καρδιές των πιστών και χαρίζει στους ανθρώπους το αισθητόν φως των οφθαλμών. Γι’ αυτό και έλεγε: «Εγώ ειμί το φως του κόσμου» και «εγώ εις τον κόσμον ελήλυθα». Ότι δε έτσι είναι η πραγματικότης, μας το φανερώνει και η περικοπή των ευαγγελικών θείων λόγων που θα αναγνωσθή σήμερα, και έχει ως εξής:
«Τω καιρώ εκείνω εγένετο εν τω εγγίζειν τον Ιησούν εις Ιεριχώ, τυφλός τις εκάθητο παρά την οδόν προσαιτών. Ακούσας δε όχλου διαπορευομένου, επυνθάνετο τι είη ταύτα». Ο Κύριος επεσκέπτετο κάθε πόλι και περιοχήν της Ιουδαίας, όπου εθεράπευε κάθε νόσο και κάθε σωματικό ελάττωμα, και εκήρυσσε μετάνοιαν, επιστρέφοντας τους πλανωμένους στην γνώσι της αληθείας και επιβεβαιώνοντας τις διδασκαλίες με τα παράδοξα θαύματά του. Διότι οι άνθρωποι συνηθίζουν να πείθωνται και να υπακούουν όχι τόσον στα λόγια όσον στα έργα. Διερχόμενος λοιπόν ο Σωτήρ από τις ιουδαϊκές πόλεις επλησίασε και στην Ιεριχώ. Η Ιεριχώ ήταν πρωτεύουσα των Χαναναίων, από τις μεγαλύτερες πόλεις των εθνικών. Αυτήν την Ιεριχώ την κατέλαβε κάποτε ο Ιησούς του Ναυή με πολιορκίαν, όταν πολεμούσε κατά των εθνικών. Τώρα όμως ο αληθινός Ιησούς την κατέλαβε προς θεραπείαν και σωτηρίαν. Ηθέλησε να την απελευθερώση, την αιχμάλωτο και να οικοδομήσει πνευματικώς, αυτήν που παλαιά είχε κατακρημνισθεί, και να ελκύση κοντά του αυτήν που είχε αποξενωθεί. Από την ιδία πόλη προήρχετο και εκείνη η Ραάβ, η πόρνη, η οποία εδέχθη τους κατασκόπους του Ιησού του Ναυή και τους διέσωσε. Καθώς λοιπόν ο Κύριος επορεύετο την οδό που οδηγούσε στην Ιεριχώ, τον ακολουθούσε λαός πολύς. Συνέρρεαν από παντού για τα θαύματα και τις διδασκαλίες Του. Κάποιος δε τυφλός που είχε καθίσει στην άκρη του δρόμου και ζητιάνευε, ήκουσε την οχλαγωγία και τον θόρυβον εκείνων που ακολουθούσαν πίσω από τον Χριστόν και εδιδάσκοντο και εθεραπεύοντο από Αυτόν, και ερωτούσε να μάθη τι συμβαίνει. Και όταν του είπαν ότι περνά ο Ιησούς ο Ναζωραίος εχάρη, επειδή είχε ακούσει για τα θαύματα που επιτελεί και το εθεώρησε ως μοναδικήν ευκαιρία να κάμη ο Κύριος το θαύμα του και σ’ αυτόν, που είναι τυφλός και έχει ανάγκη θεραπείας. Και προσπαθούσε να τον πλησιάσει φωνάζοντας προς Αυτόν δυνατά: «Ιησού υιέ Δαβίδ, ελέησόν με». Ο δε Κύριος τού είπε: «Τι σοι θέλεις ποιήσω;» και γιατί φωνάζεις έτσι; Τι ζητείς, άνθρωπε, απ’ Αυτόν που επτώχευσε για σε την εσχάτη πτωχεία; Τι απαιτείς απ’ Αυτόν που δεν έχει ούτε πού την κεφαλήν κλίνη; Και ο τυφλός επέμενε να τον παρακαλή και να τον ικετεύει λέγοντας: «θέλω ίνα αναβλέψω».
Δεν εζήτησε κάτι μικρόν και ευτελές από τον Θεόν και Δεσπότην ο τυφλός. Ούτε χρυσόν ούτε χρήμα ούτε τροφές ούτε σκεπάσματα ούτε κάτι άλλο παρόμοιον, όπως εζητούσε από τους ανθρώπους, μολονότι και αυτά ημπορούσε να του τα δώσει Αυτός που δίνει σε όλους τα πάντα, αλλά μόνον του έλεγε: «Κύριε, θέλω ίνα αναβλέψω». Κανένας άλλος δεν ημπορεί να μου το δώσει αυτό, διότι μόνον ο Θεός έχει την δυνατότητα να ελεή και να σώζει. Γι’ αυτό και προσέρχομαι και προσκυνώ και γονατιστός σε ικετεύω, ως τον ποιητήν και Κύριον των όλων, και βοώ το ελέησον και σε ονομάζω υιόν Δαβίδ. Επειδή πιστεύω ότι συ είσαι ο προσδοκώμενος απόγονος του Δαβίδ, ο οποίος ήλθε από αμέτρητον ευσπλαχνία να σώση το γένος μας. Αλλά και με άλλην έννοιαν ονομάζει τον Χριστόν υιόν Δαβίδ, επειδή το όνομα αυτό το τιμούσαν πάρα πολύ οι εβραίοι. Και οι Προφήτες, όσους βασιλείς ήθελαν να τιμήσουν, έτσι τους ονόμαζαν και με το όνομα αυτό τους εδόξαζαν. Επειδή λοιπόν και ο τυφλός αυτός είχε ανατραφεί στον ιουδαϊσμό, δεν αγνοούσε όσα λέγει ο νόμος και οι Προφήτες για τον Χριστόν, και ότι σωματικώς ο Χριστός θα προέλθη από το γένος του Δαβίδ. Και ως προς τον Θεόν μεν εβόησε ελέησόν με, διότι μόνον ο Θεός είναι σε θέσι να ελεή. Ως προερχόμενον δε από τη γενεά του Δαβίδ, τον ονομάζει υιόν Δαβίδ. Ας σημειωθεί ότι η ερμηνεία του ονόματος Δαβίδ είναι: αγαπητός και ισχυρός. Από Αυτόν λοιπόν ζητεί με τόσον πόθο το έλεος. Και δεν του είπε ο τυφλός: ζήτησε από τον Θεόν ή προσευχήσου για μένα ή παρακάλεσε ή ικέτευσε, αλλά ελέησόν με, επειδή ακριβώς εγνώριζε ότι είναι υιός του Θεού, ο οποίος εγεννήθη από την αγίαν και αειπάρθενον Μαρία. Γι’ αυτό και κατά την πίστι του έλαβε την ίασι.
«Και οι προάγοντες επετίμων αυτώ ίνα σιωπήση. Αυτός δε πολλώ μάλλον έκραζεν. Ιησού, υιέ Δαβίδ, ελέησόν με». Αυτή είναι η καρτερική και φλεγομένη ψυχή. Αν δεν ήταν ένθερμος η πίστις του τυφλού, δεν θα εκραύγαζε περισσότερον, όταν προσετάχθη να σιωπήση. Γι’ αυτό και ηξιώθη να ερωτηθή από τον Σωτήρα και να τον πλησιάση, και δεν απέτυχε του σκοπού του, αλλά έλαβε την ίασι. «Σταθείς δε», λέγει, «ο Ιησούς εκέλευσευν αυτόν αχθήναι προς αυτόν. Εγγίσαντος δε αυτού επηρώτησεν αυτόν λέγων. Τι σοι θέλεις ποιήσω; Ο δε είπε: Κύριε, ίνα αναβλέψω». Δεν ηρώτησεν ο Δεσπότης επειδή αγνοούσε, αλλά για να μη νομίση κάποιος άλλος ότι άλλο ήθελε να λάβη ο τυφλός και άλλο του έδωσε. Ήθελε όμως να μάθουν οι συμπορευόμενοι και όσοι ευρέθησαν εκεί και την πίστι του προσερχομένου. Γι’ αυτό έκανε ο Κύριος αυτήν την ερώτησι. Τούτο γίνεται φανερό και από την ίδια την απόκρισι του Κυρίου: θέλεις να αναβλέψης, λέγει; «Ανάβλεψον». Και την ίδια στιγμή που το ήκουσε, «παραχρήμα ανέβλεψε» και έδρεψε τον καρπόν της πίστεως, την σωτηρία: «η πίστις σου σέσωκέ σε». Αυτή είναι η μαρτυρία του Χριστού, ο οποίος με τα λόγια αυτά έδειξεν ότι αίτιος της θεραπείας του έγινε ο ίδιος ο τυφλός. Έγινε με την πίστι του συνεργός του θαυμαστού αυτού κατορθώματος. Πράγματι, την στιγμή που του είπε «ανάβλεψον», αμέσως η φωνή του Κυρίου έγινε φως για τον τυφλό και «παραχρήμα ανέβλεψε», επειδή η φωνή ήταν του φωτός, ο λόγος ήταν του φωτοδότου. «Και ηκολούθει αυτώ δοξάζων τον Θεόν». Όταν δηλαδή ο τυφλός εδέχθη από τον Χριστόν παραδόξως την ευεργεσία, δεν ημέλησε να συμπορευθή μ’ Αυτόν, και τον ακολουθούσε δοξάζοντάς τον ως Θεόν», και έγινε αφορμή να δοξάζουν και να υμνούν τον Θεόν και οι άλλοι. «Πας γαρ ο λαός», λέγει, «ιδών έδωκεν αίνον τω Θεώ». Και πριν από την δωρεάν εφάνη καρτερικός ο τυφλός, και μετά την δωρεάν φαίνεται ευγνώμων. Καρτερικός διότι, αν και τον περιφρονούσαν και πολλοί τον ημπόδιζαν να φωνάζη, αυτός επέμενε κραυγάζοντας «Ιησού υιέ Δαβίδ, ελέησόν με». Και ευγνώμων επειδή όταν έλαβε την χάρι, δεν έτρεξε να φύγη, όπως κάνουν πολλοί μετά τις ευεργεσίες, φερόμενοι με αγνωμοσύνη προς τους ευεργέτες.
Αυτόν ας μιμηθούμε και εμείς με ζήλο και προθυμία και ας γινώμεθα καρτερικοί στις προσευχές και πριν λάβωμε αυτά που ζητούμε, και αφού τα λάβωμε να μη μένωμε αχάριστοι προς τους ευεργέτες. Και να προσευχόμεθα με πόθον, έστω και αν είμεθα οι πλέον ευτελείς και περιφρονημένοι. Να προσφέρωμε και μόνοι μας δεήσεις προς Κύριον ώστε να λαμβάνωμε από Αυτόν τα αιτήματα προς το συμφέρον μας. Διότι ο τυφλός εκείνος ούτε οδηγόν είχε, ούτε ημπορούσε να ιδή τον Σωτήρα, ούτε ευρήκε συνήγορον κάποιον από τους Αποστόλους, αλλά μολονότι είχε και πολλούς που του απαγόρευαν να μιλήσει και τον ημπόδιζαν να πλησιάση, ημπόρεσε να υπερβή όλα τα εμπόδια και επλησίασε Αυτόν τον ίδιον τον θεραπευτήν και Σωτήρα Χριστόν. Ούτε η κοινωνική θέσις ούτε ο τρόπος ζωής τού έδωσαν το θάρρος, αλλά αντί όλων αυτών ήρκεσεν η προθυμία την οποία τίποτα δεν εστάθη ικανόν να εμποδίση. Την ιδίαν προθυμίαν ας προσπαθήσωμεν να αποκτήσωμε και εμείς στις δεήσεις μας προς τον Δεσπότην. Και αν ο Κύριος αναβάλλη, και είναι πολλοί αυτοί που μας απομακρύνουν και μας εμποδίζουν, ας προσπαθήσωμε τότε περισσότερο, και ο φιλάνθρωπος Θεός μας θα μας πλησιάση και θα εκπληρώση τα αιτήματά μας.
Πράγματι, όλα τα δύσκολα και επίπονα και ακόμη περισσότερο τα θλιβερά και επώδυνα, που δεν ημπορεί κανείς από τους ανθρώπους και από τους αγίους ακόμη να τα θεραπεύση, ο ίδιος ο Χριστός τα εξαφανίζει και τα θεραπεύει θαυματουργικώς, ως σοφός και επινοητής που είναι. Και δεν ήνοιξε ο Κύριος μόνον τους εξωτερικούς οφθαλμούς του τυφλού, αλλά και τους εσωτερικούς, της ψυχής. Αυτό γίνεται φανερόν από το ότι μετά ταύτα τον ακολουθούσε και εδόξαζε τον Θεόν. Διότι οι Άγιοι και οι Προφήτες, όσα θαύματα ενεργούσαν, τα έκαμαν αφού προηγουμένως παρακαλούσαν τον Θεόν και ζητούσαν από Αυτόν την δύναμι. Έτσι επετέλεσαν όλες τις παράδοξες θαυματουργίες των. Επίσης, και οι Απόστολοι αργότερα, έκαμαν τις θεοσημίες αφού πρώτα εγονάτιζαν στην γη και ικέτευαν τον Θεόν. Ο Χριστός όμως, ως Δεσπότης και Κύριος των πάντων, διέτασσε την κτίσιν, άλλοτε λέγοντας στην θάλασσα «σιώπα, πεφίμωσο», άλλοτε στον λεπρό «θέλω, καθαρίσθητι» και άλλοτε πάλιν επιτιμούσε τον ακάθαρτο δαίμονα λέγοντας: «έξελθε εξ αυτού και μηκέτι εισέλθης εις αυτόν». Και τώρα λοιπόν με το θείο νεύμα Του εχάρισε στον τυφλό και το αισθητόν φως και το νοητόν φως. Διότι Αυτός είναι που στην αρχή της γενέσεως του κόσμου διεχώρισε το σκότος από το φως, αλλά και εδημιούργησε το φως. Και εμφανίζεται μεν στις ψυχές των αξίων μεταδίδοντας πάντοτε την λαμπρότητά του, στους δε αισθητούς οφθαλμούς των προσερχομένων σ’ Αυτόν χαρίζει, ως Δημιουργός και Πλάστης, την όρασι. Και τότε μεν εφωτίσθη ο τυφλός, ο δε λαός επίστευσε. Και όλων τα στόματα ωμιλούσαν για τον Ιησούν, όλων οι οφθαλμοί έβλεπαν τον τυφλόν θεραπευμένον. Ήταν πράγματι παράδοξον το θαύμα που έγινε. Αλλά εκείνοι μεν, με όσα έβλεπαν, αποκτούσαν εμπιστοσύνη στις διδασκαλίες του Κυρίου και επίστευαν ότι και οι προρρήσεις του Κυρίου θα πραγματοποιηθούν, διαβεβαιούμενοι και πληροφορούμενοι γι’ αυτό από τα θαύματα. Εμείς δε αφού βλέπουμε ότι όλα όσα προείπεν ο Κύριος εξεπληρώθησαν χωρίς καθυστέρησι, ορθόν είναι να πιστεύωμε και σε όσα θαύματα έγιναν τότε και να θεωρούμε ότι είμεθα παρόντες ως θεαταί μαζί μ’ εκείνους. Και μάλιστα να πιστεύωμε αναντιρρήτως στα παράδοξα εκείνα έργα, όπως ακριβώς εάν είμεθα, εκείνον τον καιρόν, αυτόπτες των ενεργουμένων σημείων.
Ας «δοξάσωμε τον Θεόν εν τω σώματι ημών», πειθόμενοι στον μακάριο Παύλο. Και πώς δοξάζεται ο Θεός από τα μέλη του σώματός μας; Εάν δεν βλέπωμε κακώς, αλλά μάθωμε να βλέπωμε καλώς. Και δοξάζουμε τον Θεόν όταν δια μέσου των ορατών κτισμάτων του βλέπωμε τα αόρατα, και τον ευχαριστούμε για όλα όσα έκανε. Ο Θεός δοξάζεται όταν δεν ακούμε κακά και σατανικά άσματα, αλλά ακούμε τα λόγια του Θεού, και ανοίγωμε τις θύρες της ακοής όχι στα διαβολικά και φαύλα ακούσματα, αλλά πάντοτε σε θείες παραινέσεις και διδασκαλίες. Και γενικώς ο Θεός δοξάζεται με όλα τα μέλη μας, όταν πιστεύωμε ορθά σ’ Αυτόν και εκπληρώνωμε τις άγιες εντολές Του. Ας καταρτίζωμε καθημερινώς τους εαυτούς μας για να είμεθα όπως πρέπει ενώπιον του Θεού. Διότι ο προφήτης Ωσηέ λέγει: «έλεον και κρίμα φυλάσσου (δηλαδή, φύλαξε την ελεημοσύνη και τη δικαιοσύνη) και έγγιζε προς τον Θεόν σου διαπαντός». Και πάλιν ο Προφήτης Μαλαχίας εκ μέρους του Θεού λέγει: «υιός δοξάζει πατέρα και δούλος τον κύριον αυτού. Και ει πατήρ ειμί εγώ, που εστίν η δόξα μου; Και ει Κύριος ειμί εγώ, πού εστίν ο φόβος μου; λέγει Κύριος Παντοκράτωρ». Και ο Απόστολος λέγει: «καθαρίσωμεν εαυτούς από παντός μολυσμού σαρκός και πνεύματος». Και η Παροιμία πάλι συμβουλεύει «πάση φυλακή τήρει σην καρδίαν, εκ γαρ τούτων έξοδοι ζωής (δηλαδή, ο τρόπος της ζωής είναι εξωτερίκευσις της καρδίας)». Και ο Χριστός λέγει: «Καθάρισον πρώτον το εντός του ποτηρίου, ίνα γένηται και το εκτός αυτού καθαρόν». Γι’ αυτό ας φοβηθούμε αδελφοί μου και ας αγωνισθούμε να αναβλέψωμε προς το φως των προσταγμάτων του Θεού, έστω και αν είμεθα τυφλοί, και ας προσέλθωμε στον Κύριον δια μετανοίας και εξομολογήσεως και αποχής των αισχρών και απαγορευμένων έργων, και ας απορρίψωμε τα ιμάτια που έχουμε ενδυθεί, δηλαδή τα έργα του σκότους, ή και τις γήινες και υλικές φροντίδες, και «ενδυσώμεθα τα όπλα του φωτός» και των αρετών, και ας «περιπατήσωμεν ως εν φωτί και ημέρα ευσχημόνως» και δικαίως και οσίως, ώστε να ημπορέσωμε να ακολουθήσωμε Αυτόν, τον Δεσπότην και Ελευθερωτήν και Σωτήρα ημών Ιησούν Χριστόν τον Θεόν «ω η δόξα και το κράτος συν τω ανάρχω Αυτού Πατρί και τω ομοουσίω και ζωοποιώ Πνεύματι νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων. Αμήν.

Από το βιβλίο Πατερικόν Κυριακοδρόμιον, σελίς 431 και εξής.

Επιμέλεια κειμένου, Δημήτρης Δημουλάς.

https://kirigmata.blogspot.com/2013/11/blog-post_1053.html#more

Πατερικός: Κυριακή ΙΔ. Λουκά, Λόγος Γερμανού Β. Κωνσταντινουπόλεως, εις την θεραπείαν του τυφλού της Ιεριχούς.