«ΚΑΛΗΝΥΧΤΑ 2024, ΗΛΙΘΙΑ ΧΡΟΝΙΑ» Από Μαρτσέλο Βενετζιάνι

Αντίο 2024: μια χρονιά ανάμεσα στο γκροτέσκο και το παράλογο

ΚΑΛΗΝΥΧΤΑ 2024 , ΗΛΙΘΙΑ ΧΡΟΝΙΑ​​

του Marcello Veneziani

                                  Goodnight 2024: Εις υγείαν τής πιο ανόητης χρονιάς όλων των εποχών. 

                                 Ανάμεσα σε αντιφάσεις, τρέλες και λίγο πικρό γέλιο, αποχαιρετάμε το 2024

                                                  με την ελπίδα ότι το 2025 θα τα πάει καλύτερα.

---

Η τρέχουσα και ετοιμοθάνατη χρονιά τελειώνει αφήνοντας τα πάντα ημιτελή ή νά μήν έχουν ακόμη ξεκινήσει. Μια χρονιά διάδρομος ,ένα πέρασμα, που δεν ξεκίνησε ούτε έλυσε κάτι καθοριστικό και σημαντικό, παρά μόνο συνέχισε τα πράγματα που ξεκίνησαν τα προηγούμενα χρόνια. Το '24 μεταφέρει στον διάδοχό του, το 2025, αυτό που έλαβε από τον προκάτοχό του, το 2023: ο πόλεμος στην Ουκρανία που προέρχεται από το προηγούμενο έτος, η σύγκρουση Ισραήλ-Μεσανατολής που εξερράγη στις 7 Οκτωβρίου του '23 και στη συνέχεια η ενδημική αδυναμία της Ευρώπης , η ρουτίνα της κυβέρνησης Μελώνης. Η μόνη αληθινή είδηση ​​που μας αφήνει είναι η ανακοίνωση μιας επιστροφής, αυτή του Τραμπ στον Λευκό Οίκο, αλλά θα συμβεί τον επόμενο χρόνο. τώρα βρισκόμαστε ακόμη στα τελικά στάδια του Μπάιντεν και των Δημοκρατικών. Εάν επιλυθούν αυτές οι συγκρούσεις, αυτός ο αποσπασματικός παγκόσμιος πόλεμος, όπως λέει ο Πάπας, ίσως θα συμβεί τον επόμενο χρόνο, αλλά μέχρι το 2024 τίποτα δεν έχει αλλάξει στο ανατολικό μέτωπο, ούτε στο βορρά ούτε στο νότο.

Ήμασταν κοντά σε έναν παγκόσμιο πόλεμο, αλλά δεν έχουμε ξεφύγει. βρισκόμαστε ακόμα σε αυτόν τον θανάσιμο κίνδυνο. Έχουμε επιβεβαιώσει μόνο το έτος που πρόκειται να τελειώσει ότι η Δύση δεν είναι πλέον ο οδηγός του κόσμου, ο φάρος και ο πλανητικός φύλακας, αλλά ένα μεγάλο μέρος των λαών, των δυνάμεων και των ηγετών του κόσμου αποκλίνει σαφώς από τις δυτικές γραμμές και δεν αναγνωρίζουν τις Ηνωμένες Πολιτείες ή το ΝΑΤΟ τον ρόλο του Παγκόσμιου Διαιτητή. Όποιος λέει ότι ζήσαμε μια κρίσιμη χρονιά στην ιστορία του κόσμου, μπερδεύει τα πραγματικά γεγονότα με τις υποκειμενικές αντιλήψεις, με τις διαθέσεις κάποιων και ανταλλάσσει τα γεγονότα με τις πιο μακροχρόνιες διαδικασίες που περνούν αυτά τα χρόνια, αλλά που δεν ήταν ούτε  γεννήθηκαν ούτε ολοκληρώθηκαν το έτος 2024.

Στην Ευρώπη, η Ursula van der Lewen παρέμεινε στο τιμόνι της επιτροπής, και μαζί της παρέμεινε η ταπεινή εικόνα μιας ηπείρου, χωρίς κυριαρχία και ανεξαρτησία, ανίκανη να έχει μια ενιαία και αυτόνομη γραμμή και να τοποθετηθεί ως αξιόπιστος και αξιόπιστος έγκυρη διεθνής οντότητα. Με τις δύο ευρωπαϊκές στήλες, τη Γαλλία και τη Γερμανία, που κάποτε αποτελούσαν τον καρολίγγειο άξονα στον οποίο στηρίζεται η Ευρώπη, τώρα χτυπημένες και κλονισμένες στις κυβερνήσεις τους.

Αλλά ακόμη και στην Ιταλία, αν κάναμε τον απολογισμό της χρονιάς που πρόκειται να κλείσει, δεν θα βρίσκαμε σημαντικά θέματα, αποφασιστικά σημεία καμπής, ανόδους ή πτώσεις που θα οδηγούσαν σε ομιλίες για μεγάλα αξιομνημόνευτα γεγονότα. Αν μη τι άλλο, υπάρχει μια μικρή σταθερότητα, είτε αρέσει είτε όχι. Καμία επανάσταση, μόνο συντήρηση, θα έλεγε ο Leo Longanesi: σύνεση και μικρές προσαρμογές ή, για όσους βρίσκονται στην αντιπολίτευση, μικρά σημάδια επιδείνωσης. Τίποτα όμως που να κάνει κάποιον να σκέφτεται σωτηρίες και καταστροφές, όπως αναγγέλλει η αντίπαλη προπαγάνδα. Είτε το βλέπεις από δεξιά, είτε το βλέπεις από αριστερά, είτε από το κέντρο είτε από άλλη θέση, αλλά για να είμαι ειλικρινής δεν υπήρξε κανένα κρίσιμο γεγονός, καμία αγχόνη, καμία αλλαγή ρυθμού. Μπορεί να αποσπάθηκα αλλά δεν μπορώ να βρω ούτε ένα γεγονός που άλλαξε τα πράγματα ή μετά από το οποίο τα πράγματα δεν θα είναι πια τα ίδια. Low Profile, θα έλεγαν οι ειδικοί, για να περάσεις απαρατήρητος ή για να επιβιώσεις αλώβητος. Ή ίσως χαμηλό προφίλ που αναφέρεται στο χαμηλό προφίλ των πρωταγωνιστών και των ανταγωνιστών, τουλάχιστον κατά γενικό μέσο όρο. Αν πρέπει να φανταστώ την εξουσία στην Ιταλία, σκέφτομαι μόνο την εικόνα της Giorgia Meloni να κρυφοκοιτάει ανέμελα στα διεθνή φόρουμ. Ή τόν θεσμικό της δάσκαλο, που είναι και το αντίβαρό της, τόν Ματαρέλα στο δέκατο έτος της προεδρίας της δημοκρατίας (δεν το είχε ξαναδεί αυτό).

Τίποτα καινούργιο δεν έρχεται από το έτος που λήγει , και το ίδιο ισχύει στους πιο σημαντικούς τομείς: την εκκλησία, την κοινωνία των πολιτών, τον πολιτισμό, τους θεσμούς. Δεν μπορώ να αναφέρω στις σημαντικές ειδήσεις της χρονιάς την πτώση του υπουργού Sangiuliano λόγω ενός σχεδόν ασήμαντου γεγονότος σε δημόσιο και πολιτικό επίπεδο, όπως η υπόθεση Boccia. Πολλή φασαρία για το τίποτα, ή εν πάση περιπτώσει για το πολύ λίγο και για μια ιστορία που σίγουρα δεν είναι κάτι καινούργιο στις δευτερεύουσες εσοχές της εξουσίας. Κατά τα λοιπά, φέτος δεν έγινε τίποτα και ακόμη και τα δύο μεταρρυθμιστικά κεφάλαια, για την άμεση εκλογή πρωθυπουργού και για τη διαφοροποιημένη αυτονομία, αναβλήθηκαν για τον επόμενο χρόνο.

Μπορούμε λοιπόν δικαίως να συμφωνήσουμε ότι το 2024 ήταν μια ηλίθια χρονιά, συνολικά αναποφάσιστη, ανίκανη να δημιουργήσει εσωτερικές και διεθνείς καμπές. Και χρησιμοποιώ τη λέξη ηλίθιος όχι μόνο με την κλασική πλέον έννοια, με την οποία ο Léon Daudet αποκάλεσε έναν ολόκληρο αιώνα ηλίθιο, τον 19ο , έναν αιώνα πλούσιο σε ιστορικά γεγονότα, κοινωνικές αλλαγές και τον αιώνα στον οποίο η επιστήμη έκανε τεράστια βήματα και στον οποίο γεννήθηκαν όλα τα μεγάλα ονόματα, οι φιλόσοφοι της νεωτερικότητας οι οποίοι γεννήθηκαν, έζησαν ή πέθαναν: από τον Καντ στον Σοπενχάουερ, από τους ιδεαλιστές και τους θετικιστές, από τον Μαρξ στον Νίτσε, από τον Στίρνερ στον ντε Μάιστ, μέχρι τον Χάιντεγκερ, τον Βιτγκενστάιν και Bergson, Croce και Gentile. Μακάρι νά είχαμε χρόνια τόσο ανόητα όσο εκείνος ο αιώνας...

Αλλά η χρήση της έκφρασης ηλίθιος παραπέμπει επίσης σε κάτι που δεν συνδέεται με ιστορικά γεγονότα αλλά με το κλίμα της εποχής και τη σιωπηλή ανθρωπολογική μετάλλαξη που βιώνουμε: την ανθρωπότητα που βασίζεται στην τεχνολογία και την τεχνητή νοημοσύνη χωρίς κρίσιμα αντισώματα και ευφυή αντίβαρα. παραδίδεται καθημερινά όλο και περισσότερο στο παγκόσμιο πεπρωμένο της βλακείας. αποβλαλώνεται  από χρόνο σε χρόνο και μια ακόμη απόδειξη αυτού που συμβαίνει είναι ότι δεν το αντιλαμβάνεται καν, προχωρά προς τη βλακεία με τον αυτοματισμό, δηλαδή με τη χειρότερη μοιρολατρία, αυτή των μηχανών. και με το χειρότερο των φιδεισμών, αυτό στις μηχανικές διεργασίες. Χωρίς να προβάλλει καμία αντίσταση. Χωρίς κριτική επίγνωση. Χωρίς ιστορική μνήμη και πολιτισμό. Γλιστράμε ανόητα στη βλακεία. Goodnight stupid 2024, με την ελπίδα να δούμε όλο και λιγότερη βλακεία το επόμενο έτος.                                                                                                                                                                                                                              

«BUONANOTTE 2024, ANNO STUPIDO» - Inchiostronero

"Ο ΔΙΆΒΟΛΟΣ ΕΝΌΣ ΆΓΙΟΥ ΒΑΣΊΛΗ" Από Συντακτική ομάδα Inchiostronero

«Άγιος Βασίλης, γνωστός και ως Άγιος Βασίλης, με μια εκπληκτική πλευρά».

ΔΙΑΒΟΛΟΣ Α ΒABBO NATALE

από Il Simplicissimus

                        «Όταν ήμουν παιδί, ποτέ δεν φανταζόμουν ότι 

                    ο Άγιος Βασίλης έκρυβε μια τόσο σκοτεινή πλευρά».

Όταν ήμουν παιδί, πριν από έναν αιώνα, ο Άγιος Βασίλης, γνωστός και ως Babbo Natale, ήταν απλώς ένας μικρός θεός της λαμπρότητας των Χριστουγέννων: όλα ήταν ακόμα επικεντρωμένα στη σκηνή της γέννησης, στο έναστρο υπόβαθρό της, και το πολύ αιωρούνταν με τη μορφή αλουμινόχαρτου και σοκολάτας που κρέμονταν από τα κλαδιά του δέντρου μαζί με ημιδιαφανείς μπάλες και τα πρώτα φώτα που αναβοσβήνουν. Τα δώρα έφερνε κυρίως η Befana ή Santa Lucia ή το μωρό Ιησούς και ο Άγιος Βασίλης φαινόταν μια εφεύρεση. Ήταν καλύτερα με αυτόν τον τρόπο γιατί στις ακόμα σπάνιες εμφανίσεις του γενειοφόρου γέρου έβγαλε ένα OH OH OH που έδινε τα ρίγη, τα οποία δεν ανήκαν στον παχουλό και καλοπροαίρετο χαρακτήρα ραμμένο πάνω του: είχε, όπως θα δούμε, μια άλλη, πιο αληθινή και πιο ενοχλητική φύση. Μόνο από τη δεκαετία του '60 και μετά ο Άγιος Βασίλης έγινε το μονοπώλιο των Χριστουγέννων καθώς μεταμορφώθηκε από θρησκευτική επέτειο ή, αν θέλετε, από μια προγονική ιεροτελεστία μετάβασης μεταξύ του θανάτου της φύσης και της υπόσχεσης της αναγέννησής της, σε μια εμπορική λατρεία ή στο επίκεντρο της παιχνιδιάρικης και αδρανούς νεωτερικότητας ταυτόχρονα.

Φυσικά, με όλα αυτά που συμβαίνουν, φαίνεται μάταιο να χάνουμε χρόνο μιλώντας για αυτά τα πράγματα, αλλά στην πραγματικότητα η κατάληψη της εξουσίας από τον Άγιο Βασίλη είναι το σχεδόν τέλειο παράδειγμα, αν και πλευρικό, των μηχανισμών ηγεμονίας: πρώτα απ 'όλα, είναι μια μελέτη περίπτωσης, επιπλέον οικεία σε όλους, της στρατηγικής της ενιαίας σκέψης που παίρνει μια πολιτιστική, κοινωνική, πολιτικό και χωρίς στο ελάχιστο να προσπαθεί να το σβήσει, το αφήνει άθικτο από έξω, αλλά το αδειάζει από κάθε πρωτότυπο νόημα και στη συνέχεια το γεμίζει με το δικό του. Υπό αυτή την έννοια, η δημοκρατία ακολουθεί τον δρόμο των Χριστουγέννων. Στη συνέχεια, όπως θα δούμε, ο εορτασμός της θεότητας αντικαθίσταται απροσδόκητα από τη λατρεία ενός πνεύματος τού κακού που ανήκει σε πολύ μακρινές και ξένες παραδόσεις, σκιαγραφώντας τον εαυτό του ως έμβλημα ενός πολιτιστικού ιμπεριαλισμού που χτίστηκε χωρίς τη γνώση των θυμάτων του και είναι πιο ομοιογενής με το σύστημα αξιών και μιμιδίων στο οποίο βρίσκεται σήμερα η εξουσία. Δεν υπάρχει αμφιβολία, όπως θα δούμε, ότι τα σημερινά Χριστούγεννα μοιάζουν περισσότερο με το δαιμονικό παρά με το θείο.

Ας ξεκινήσουμε λοιπόν με τον ιστορικό Άγιο Βασίλη, τον χαρούμενο μεγαλόσωμο άνδρα ντυμένο στα κόκκινα που, όπως όλοι γνωρίζουν, εφευρέθηκε στην τρέχουσα εικονογραφία του από την Coca Cola πάνω στο καλούπι των εικόνων που παρήγαγε στο δεύτερο μισό του δέκατου ένατου αιώνα ο γεννημένος στη Γερμανία σκιτσογράφος Thomas Nast, ένα είδος φωτορεπόρτερ της εποχής που χρησιμοποιούσε το μολύβι αντί για την κάμερα ακόμα με φασκιωμένα ρούχα. Παρεμπιπτόντως, του χρωστάμε επίσης πολλά από την εικονογραφία του Garibaldi, έχοντας παρακολουθήσει την αποστολή των Χιλίων για τα ειδησεογραφικά νέα του Λονδίνου, αλλά το έργο του να δαμάσει τον Άγιο Βασίλη δεν είναι εντελώς τυχαίο, αφού ο Nast, του οποίου η οικογένεια έπρεπε να μεταναστεύσει λόγω σοσιαλιστικών ιδεών, ήταν επίσης έντονα αντι-καθολικός και πιθανώς η καλοπροαίρετη ερμηνεία του για έναν χαρακτήρα με πολλούς τρόπους σκοτεινό είχε ήδη κατευθυνθεί σε έναν κοσμικό και Σάξονα αντικαταστάτη των παραδοσιακών Χριστουγέννων. Οι προηγούμενες εικονογραφίες ήταν πραγματικά διαφορετικές και συχνά ενοχλητικές, όπως αυτή που εμφανίζεται στην εικόνα στα αριστερά, επειδή στην πραγματικότητα είχαν πολύ διαφορετική προέλευση από την αφήγηση που χτίστηκε τον δέκατο ένατο αιώνα. Σύμφωνα με τον τελευταίο, ο Άγιος Κλάους δεν θα ήταν άλλος από τον Άγιο Νικόλαο, γνωστό κατά τον Μεσαίωνα για τα θαύματά του βοηθώντας νεαρά κορίτσια και δίνοντας δώρα σε παιδιά. Αλλά μόνο στις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα στην Ολλανδία γεννήθηκε επίσημα ο μύθος του Sinterklaas και τα ολλανδικά παιδιά άρχισαν την παράδοση να κρεμούν τις κάλτσες τους δίπλα στο τζάκι το βράδυ της 5ης Δεκεμβρίου για να γιορτάσουν τη μνήμη του επισκόπου. Λέγεται ότι όταν οι Ολλανδοί ίδρυσαν την αποικία του Nieuw Amsterdam στην Αμερική το 1626 (η οποία αργότερα έγινε Νέα Υόρκη) έφεραν επίσης αυτό το έθιμο, επιπλέον, αρκετά πρόσφατο και  πολεμήθηκε από το προτεσταντικό τελετουργικό. Αλλά είναι μάλλον μόνο ένας αστικός μύθος: θα πρέπει να περιμένουμε μέχρι το 1809, το έτος κατά το οποίο ο Αμερικανός δοκιμιογράφος Washington Irving, στη δημοφιλή σάτιρά του για τη γέννηση της Νέας Υόρκης, με τίτλο A Knickerbocker History of New York, έκανε τον Άγιο Βασίλη έναν ευρέως διαδεδομένο χαρακτήρα της λαϊκής κουλτούρας με τα βασικά χαρακτηριστικά του όπως το ιπτάμενο έλκηθρο (ακόμα κι αν ήταν ακόμα άλογο), Η κάθοδος από το τζάκι ή η μαγική συνήθεια να γεμίζεις μια κάλτσα με δώρα. Ακόμη και η ημερομηνία άφιξης μεταφέρθηκε στην παραμονή των Χριστουγέννων, καθιστώντας τον γέρο ένα τυπικό αμερικανικό πλάσμα που θα εδραιωθεί ανεπανόρθωτα στο πάνθεον των αμερικανικών πραγμάτων περίπου είκοσι χρόνια αργότερα με το διάσημο (και επιπλέον πολύ κακό) ποίημα του Clement Clarke Moore, The Night Before Christmas.

Φυσικά, είναι λίγο δύσκολο να συμβιβαστούν όλα αυτά με έναν οικουμενικό άγιο του Χριστιανισμού και στην πραγματικότητα ο Άγιος Νικόλαος δεν έχει καμία σχέση με την προέλευση του Άγιου Βασίλη, εκτός από τους ισχυρισμούς του ονόματος. Εξάλλου, δεν έχουμε κανένα ίχνος της πραγματικής ύπαρξής του και για το λόγο αυτό η ίδια η Καθολική Εκκλησία το 1969 διέταξε την αφαίρεση της εορτής του Αγίου Νικολάου από το ρωμαιοκαθολικό ημερολόγιο, μαζί με εκείνη των άλλων 40 αγίων.

Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, ο Άγιος Βασίλης κλήθηκε πίσω με έλκηθρο, ταράνδους και ξωτικά στους μηχανισμούς προπαγάνδας του Ψυχρού Πολέμου. Η αμερικανική μακρινή δύση έπρεπε με κάποιο τρόπο να προσελκύσει και να ομαλοποιήσει την πρόσφατα κατακτημένη Ευρώπη, αλλά και τεράστιες περιοχές της Ασίας στις οποίες έπρεπε να επιβάλει τις αλληγορίες της και ακόμη και ο Άγιος Βασίλης έγινε σοβαρό πράγμα, πράγματι πολύτιμο επειδή εργάστηκε τόσο στις παλιές όσο και στις νέες γενιές στις οποίες έφερε ένα μήνυμα αφθονίας και ευημερίας αρκεί κάποιος να ήταν καλός και υπάκουος. Η ίδια η Αμερική παρουσιάστηκε ως Άγιος Βασίλης. Ακριβώς για το λόγο αυτό, ο Άγιος Βασίλης και ολόκληρο το σύμπαν που είχε δημιουργηθεί γύρω του άρχισαν να προκαλούν το ενδιαφέρον των μελετητών που προσελκύονται από τις ασυνέπειες της φιγούρας του και την αβεβαιότητα της γέννησής του. Η πρώτη γραπτή αναφορά στον Άγιο Βασίλη εμφανίζεται στο Rivington Bulletin της 23ης Δεκεμβρίου 1773, το οποίο αναφέρει: «Την περασμένη Δευτέρα η επέτειος του Αγίου Νικολάου, αλλιώς αποκαλούμενου Άγιου Βασίλη, γιορτάστηκε στην Προτεσταντική Αίθουσα, στο Mr. Waldron's. όπου ένας μεγάλος αριθμός από τους γιους αυτού του αρχαίου αγίου γιόρτασε την ημέρα με μεγάλη χαρά και γιορτή». Μετά από αυτόν τον υπαινιγμό, πρέπει νά περιμένουμε τον Washington Irving όπου ο Άγιος Βασίλης χαιρετίστηκε ως το πρώτο αξιοσημείωτο έργο φαντασίας στον Νέο Κόσμο.

Επιπλέον, ανακαλύφθηκε ότι το όνομα δεν προέρχεται από μια φλαμανδική (ολλανδική) παραμόρφωση του Αγίου Νικολάου, αλλά από μια έκφραση που επινοήθηκε πολύ πριν στη Γερμανία και μεταφέρθηκε από μετανάστες στην Αμερική, κάτι που είναι επίσης πιο φυσικό αφού το μεγαλύτερο μέρος της παλαιότερης λευκής μετανάστευσης στη Νέα Ήπειρο είναι γερμανικής προέλευσης. Και τότε γιατί, αν η ημέρα εορτασμού του Αγίου Νικολάου ήταν η 6η Δεκεμβρίου, γιατί η ημερομηνία μεταφέρθηκε στις 25 Δεκεμβρίου; Φυσικά, ο κόσμος είναι γεμάτος προσαρμογές, αλλά είναι απίθανο ένας άγιος που τιμάται με τόσο εκτεταμένο τρόπο να αλλάξει ριζικά τη λειτουργία και τον εορτασμό. Προφανώς ο Άγιος Βασίλης είναι μια γλωσσική προσαρμογή, αλλά είναι ένας πολύ διαφορετικός χαρακτήρας από τον Άγιο Νικόλαο.

Και ακολουθώντας το γερμανικό παράδειγμα, οι περισσότεροι ερευνητές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ήταν ένα μείγμα στοιχείων που είχαν τις ρίζες τους σε μερικούς σκανδιναβικούς θρύλους με επίκεντρο έναν μάγο που τιμωρεί τα κακά παιδιά και ανταμείβει τα καλά με δώρα. Ως εκ τούτου, το βήμα για τον εντοπισμό του πρωτοτύπου του Άγιου Βασίλη στον Wotan ή τον Odin που πλέει στους ουρανούς του χειμερινού ηλιοστασίου στο άρμα του είναι ακόμη καί αναπόφευκτο, καί πράγματι λειτουργεί ακόμα καλύτερα με τον Thor, θεό της φωτιάς, που εκπροσωπείται ως σωματώδης θεότητα, πρόσχαρος και φιλικός προς τους ανθρώπους, με μακριά λευκή γενειάδα και συνήθιζε να ταξιδεύει ξεκινώντας από το παλάτι του ανάμεσα στα παγόβουνα του Βόρειου Πόλου σε ένα άρμα που το έσερναν δύο κατσίκες, Κράκερ και Gnasher. Επιπλέον, όντας κύριος της φωτιάς, οι καμινάδες από τις οποίες συχνά κατέβαινε για να συναντήσει ανθρώπους ήταν ιερές γι 'αυτόν.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι υπάρχουν πολλά σημεία επαφής, που επιβεβαιώνονται περαιτέρω από το γεγονός ότι ο Thor (στα δεξιά σε έναν πίνακα του George von Rosen) ήταν ο ειδωλολατρικός θεός που επέζησε από τον ευαγγελισμό των βόρειων χωρών το μεγαλύτερο χρονικό διάστημα, τόσο πολύ ώστε ακόμη και τώρα στη Σουηδία ο Άγιος Βασίλης ταυτίζεται μαζί του, αν και αμερικανοποιημένος και περασμέμος επίσης από το εικονογραφικό λουτρό της Coca Cola. Έτσι, με μεγάλη έκπληξη βλέπουμε ότι η Γέννηση του Χριστού εκπροσωπείται σήμερα, μέσα από μια μακρά αλυσίδα μετασχηματισμών και συνεργιστικών προτάσεων, από έναν από τους ανταγωνιστές του, γεγονός που αποτελεί πραγματικά εκπληκτικό αποτέλεσμα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η εκπαίδευση του Άγιου Βασίλη έχει αντλήσει ασυνείδητα ή όχι από την ευγενέστερη και λιγότερο ενοχλητική σκανδιναβική μυθολογία. Ωστόσο, αυτές οι γενεαλογίες από τους μεγάλους θεούς του βορρά γνωρίζουν πολλά για την Jane Austen και αυτή τη λογοτεχνική παράδοση που αργότερα θα έχει μακρά παρακολούθηση στην αγγλοσαξονική λογοτεχνία τόσο ως θεμέλιο μιας αφηρημένης και σωτηριώδους ορθότητας, αλλά και κάτω από τις πολλές μορφές υπεκφυγής και μινιμαλισμού που κυμαίνονται από το γοτθικό. σε ιστορίες ντετέκτιβ, από την ειρωνεία του Ουάιλντ μέχρι το κατσίνο(τό ξεφλούδισμα) του Μπουκόφσκι. Οι πολύ ευγενείς καταβολές αφήνουν πάντα αμφιβολίες και επομένως είναι καλύτερο να επιστρέψουμε στο σημείο όπου ξεκινήσαμε, δηλαδή στον Άγιο Νικόλαο ή μάλλον στο μύθο του που μεταφέρθηκε στο Βορρά από το μεσογειακό περιβάλλον στο οποίο γεννήθηκε.

Υπάρχει ένα στοιχείο στο μύθο αυτού του αγίου, συχνά παραμελημένο και για προφανείς λόγους: ο άγιος πάνω απ 'όλα συνοδεύεται πάντα από έναν μοχθηρό βοηθό που στις σκανδιναβικές περιοχές παίρνει πολλά ονόματα ανάλογα με τις γλώσσες και τις χώρες: Dark, Dark, Black Helper, Knecht Rupprecht, Pelznickle, Ru-Klas, Black Peter, Zwarte Piets και πάνω απ 'όλα Krampus (από το Krampen, νύχι στα γερμανικά) στον οποίο εξακολουθούν να είναι αφιερωμένες οι παρελάσεις και οι λαϊκές γιορτές: ορίζεται ως ο διάβολος, ο κακός Σατανάς παρά το έργο του για τον άγιο μέσα σε ένα προφανές μείγμα χαρακτήρων. Παίζει «το ρόλο ενός μπαμπούλα: ένας μαύρος, τριχωτός, κανιβαλιστικός κερασφόρος εφιάλτης, οπλισμένος με ένα ραβδί. Προσωποποιεί το απόλυτο κακό, την απόλυτη φρίκη που θα μπορούσε να συμβεί σε αμελή παιδιά». Κάνει τα πάντα στη θέση του Αγίου Νικολάου, μάλιστα σε πολλές περιοχές και ιδιαίτερα στην τεράστια λωρίδα που πηγαίνει από την Ολλανδία στην Αυστρία ταυτίζεται με τον άγιο. Σίγουρα δεν είναι τυχαίο ότι η πρώτη εικόνα που παρήγαγε στην εποχή του ο Nast ήταν ακριβώς αυτή του βοηθού του επισκόπου Νικολάου με το βοηθητικό έργο να φέρει τις ψυχές των αμαρτωλών στον άδη.

Εξάλλου, το παρατσούκλι του Άγιου Βασίλη είναι ο Νικ που είναι επίσης αυτό του διαβόλου. Αλλά από εδώ είναι εύκολο να επιστρέψουμε σε εκείνο το ενοχλητικό OH OH OH: στις αναπαραστάσεις και τα παιχνίδια του ύστερου Μεσαίωνα ήταν ένα είδος επίκλησης και προειδοποίησης κάθε φορά που ο διάβολος έμπαινε στη σκηνή. Ένας μελετητής της λαογραφίας και της μυθολογίας, η Phyllis Siefker, έχει αφιερώσει πολύ χρόνο στο ζήτημα και, σε ένα δοκίμιο που δημοσιεύθηκε το 1997, γράφει: «Το γεγονός είναι ότι ο Άγιος Βασίλης και ο Σατανάς είναι alter egos, αδέρφια, έχουν την ίδια προέλευση. Επιφανειακά οι δύο φιγούρες φαίνονται αντίθετες, αλλά κάτω από την επιφάνεια μοιράζονται το ίδιο γονίδιο».

Εν ολίγοις, στη συγκεκριμένη περίπτωση ο Άγιος Βασίλης προέρχεται από βόρειους θρύλους, αργότερα ασύδοτα προσαρμοσμένους στον Χριστιανισμό, στον οποίο τα κακά πνεύματα και οι δαίμονες υπονομεύουν τα παιδιά και απαιτούν δώρα από αυτά. Συχνά με τη μορφή κατσικιών που φαίνεται να είναι τα ζώα που από την ελληνική τραγωδία μέχρι τον Άγιο Βασίλη έχουν χαρακτηρίσει αυτό που ονομάζεται δυτικός πολιτισμός, ή μάλλον της πολύπλοκης συναρμολόγησης διαφορετικών στοιχείων που τον αποτελούν. Στην πόλη όπου βρίσκεται το σπίτι του Άγιου Βασίλη, δηλαδή στη Λαπωνία, ο καλοκάγαθος γέρος ονομάζεται στην πραγματικότητα Joulupukki, ή Χριστουγεννιάτικη Κατσίκα. Και σύμφωνα με το μύθο είναι ένας αρχαίος δαίμονας που πηγαίνει από σπίτι σε σπίτι την παραμονή των Χριστουγέννων και απαιτεί δώρα από τα παιδιά αλλιώς τα τρώει. Λίγο πολύ το ίδιο πράγμα που κάνουν οι διάφοροι Krampus, Schmutzli, Belsnickel, Zwarte Piet και εν συντομία όλη η μακρά σειρά δαιμόνων σε μορφή κατσίκας καθώς σταδιακά γίνονται ξωτικά, αλλά τα οποία ήταν αρχικά τρομακτικές φιγούρες, ένα από τα πρωτότυπα των οποίων βρίσκεται στην παραπάνω εικόνα στα δεξιά.

Σίγουρα δεν είναι εύκολο να αντιμετωπίσουμε τους λόγους για αυτό που κατά κάποιο τρόπο φαίνεται να είναι ένα ευρύ χαρακτηριστικό των ανθρώπινων κοινοτήτων και οι οποίοι έχουν αναλυθεί με τους πιο διαφορετικούς τρόπους, αλλά αν τα Χριστούγεννα δεν είναι πλέον η γέννηση του παιδιού ενός Θεού, ο Άγιος Βασίλης έχει γίνει το παγκόσμιο μοντέλο για να φέρει κοντά τους τοπικούς πολιτισμούς και είναι κατά κάποιο τρόπο ιεραπόστολος, ένας ευαγγελιστής του καπιταλισμού. Φυσικά, όπως συμβαίνει πάντα στον σύγχρονο κόσμο, η σκοτεινή πλευρά του Άγιου Βασίλη έχει εμπορευματοποιηθεί έστω και μόνο σε υπαινιγμούς και τώρα τα αρνητικά χαρακτηριστικά του παλιού ή εκείνων που τα υποδύονται βρίσκονται στο επίκεντρο των προσπαθειών του Χόλιγουντ, των gadgets και των clip art αφού τα νέα χαρακτηριστικά φέρνουν χρήματα και κέρδη. Αλλά πάνω απ' όλα, ο Άγιος Βασίλης έχει γίνει ο μονοπωλιακός εκπρόσωπος, ο κακός και θεϊκός κυρίαρχος του υπερεμπορεύματος, δηλαδή εκείνων των προϊόντων των οποίων η αξία χρήσης ή η πρακτική χρησιμότητα κατακλύζεται από τη συμβολική αξία που εξευμενίζεται από το εμπορικό σήμα ή τους χορηγούς, από τη διαφημιστική εκστρατεία των χαλιών ή ακόμα και από την ευφάνταστη και απατηλή αξία που περιέχουν. Με αυτή την έννοια, τα υπερ-εμπορεύματα όχι μόνο γίνονται ο κύριος κοινωνικός δεσμός και ένα σύστημα καθησυχασμού, αλλά αντιπροσωπεύουν πάντα δώρα.

Αυτά τά δώρα που φέρνει ο Άγιος Βασίλης που γίνεται ο κατεξοχήν παιδαγωγός: ξεκινήσαμε από τον ανύπαρκτο Άγιο Νικόλαο για να κατανοήσουμε καλύτερα τον Άγιο Βασίλη και βρισκόμαστε στη μέση του μύθου του φορτίου που χρονολογείται από τη Μελανησία και φαντάζεται ότι ένα πλοίο φορτωμένο με εμπορεύματα αποστέλλεται τελικά από τους προγόνους για να ανταμείψει τους πληθυσμούς για την άφθονη αφοσίωσή τους. Το πραγματικό πρόβλημα είναι ότι δεν είναι πλέον μια ιεροτελεστία που αφορά τα παιδιά: όλοι τώρα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο αισθάνονται ότι αν είναι καλοί θα ανταμειφθούν ή θα φαγωθούν, δεν υπάρχει πλέον μέγιστη ηλικία για να πιστέψουν στα παραμύθια. Μόνο που μέχρι τώρα η Αμερική των δώρων εμφανίζεται τώρα ξεκάθαρα ως ο παλιός Krampus, ο οποίος αντ 'αυτού φέρνει αίμα. Και κάποιος στους πύργους που υψώνονται εδώ κι εκεί στον δυτικό κόσμο κάνει το μοχθηρό του OH OH OH RESOUND.

«DIAVOLO DI UN BABBO NATALE» - Inchiostronero

Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ (34)

 ΑΝΙΧΝΕΥΟΝΤΑΣ ΤΙΣ ΠΗΓΕΣ ΤΗΣ ΚΑΚΟΔΟΞΙΑΣ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΠΛΕΟΝ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΔΙΑ ΧΕΙΡΟΣ ΖΗΖΙΟΥΛΑ ΣΤΟΝ ΚΥΚΕΩΝΑ ΤΩΝ ΕΥΡΩΠΑΙΚΩΝ ΡΥΘΜΙΣΕΩΝ ΚΑΙ ΜΕΤΑΡΡΥΘΜΙΣΕΩΝ ΤΗΣ ΠΙΣΤΗΣ.

 Συνέχεια από: Πέμπτη 4 Αυγούστου 2022

Προλεγόμενα σε μία φιλοσοφική Χριστολογία.

Του Xavier Tilliette.

3. Φίχτε (συνέχεια)

 Ο Θεός, του οποίου η ουσία είναι η ύπαρξη, βλέπει όλα τα πράγματα μέσα στον Λόγο του.    

          Η κατάργηση τής εκ του μηδενός δημιουργίας, η οποία αντεκατεστάθη απο μία αιώνια δημιουργία, νοητική, προεικονισμένη στον Λόγο, ακουμπάει έναν "εκλεπτυσμένο πανθεϊσμό". Περιέχεται στην μυστικιστική φιλοσοφία του Φίχτε και μπορούμε να βρούμε έναν υπέροχο απόηχο σε ένα απο τα τρία σονέττα-το τρίτο-στο οποίο συμπύκνωσε το δόγμα του. Η πίστη είναι σκέψη, στοχασμός: "η ίδια η καθαρή σκέψη είναι η Θεία ύπαρξη" και αυτή δέν είναι τίποτε άλλο απο την καθαρή σκέψη" Η ζωή της σκέψης λοιπόν είναι η Θεία ζωή, αλλά σε απόλυτη εικόνα. Η Μακάρια ζωή είναι διαλογισμός της Θείας ζωής, η πίστη είναι όραμα.

Η ενσάρκωση σημειώνει μία τομή, τόσο εμφανή όσο ο ρολος του Βαπτιστού διέφυγε μ' έναν ελιγμό και ο ερχόμενος εις τον Κόσμον αναφέρεται στον άνθρωπο γενικώς (στον πραγματικό άνθρωπο). Μία τέτοια τομή δείχνει τον διαχωρισμό ανάμεσα στο μεταφυσικό και το ιστορικό, κάτι καθοριστικό για την Χριστολογία του Φίχτε. Η αιώνια και απόλυτη οπτική γωνία και η χρονική και ιστορική δέν θα μπορούσαν λοιπόν να έλθουν σε σύγκρουση. Παρ'όλα αυτά και ο στοχασμός αποδίδει μία σημασία στον Λόγο που έγινε σάρκα. Απο την οπτική γωνία του αιωνίου, σε όποιον εγκαταλείπει την ατομική του ζωή στην Θεία ζωή, για να ενωθεί με τον Θεό, ο Λόγος γίνεται αισθητή ύπαρξη, ανθρώπινη. Ο Ιωάννης ενισχύει την ιστορική οπτική γωνία η οποία είναι εκείνη του Χριστιανισμού σαν καταστατική θρησκεία. Και πράγματι για τους Χριστιανούς ο Ιησούς είναι το απαραίτητο μέσον της ενώσεως με τον Θεό. Αυτός υπήρξε αυθόρμητα ο εαυτός του, εκ φύσεως, χωρίς έμπνευση, ούτε κάποια τεχνική, η τέλεια αναπαράσταση του αιωνίου Λόγου: να λοιπόν το θεμελιώδες δόγμα του Χριστιανισμού, το οποίο περιέγραψε στην καθαρότητά του ο Ιωάννης, αναμεμειγμένο με εβραϊκές φαντασίες στον Απ.Παύλο και σε άλλους. Οι δύο κυρίαρχες πλευρές είναι το ομοούσιο και η μεσολάβηση. Ο Φίχτε δέν υποβάλλει την ενσάρκωση στην μοίρα τής δημιουργίας εκ του μηδενός. Παρ'όλα αυτά κρατά σταθερά, το γεγονός ότι, όποιος θέλει, εγκαταλείποντας τον εαυτό του πραγματικά στην Θεία ζωή, μπορεί να ενσαρκώσει τον αιώνιο Λόγο, όπως ο Ιησούς Χριστός. Παρότι οι μαθητές δέν είναι μεγαλύτεροι απο τον δάσκαλο, είναι εντούτοις ικανοί να τον φτάσουν. Στην θεωρία-αυτό είναι το αποδεκτό, ξεκάθαρο δόγμα του Ιησού και του Ιωάννη-η μεσολάβηση του Χριστού δέν είναι αναγκαία. Παρ'όλα αυτά αυτή επιβάλλεται στους Χριστιανούς σαν ένα πρόσκαιρο μέσο, στο εσωτερικό μίας πρόχειρης θεσμοθέτησης. Αλλά το έργο του Ιησού είναι ο εκμηδενισμός του, να καταστή περιττός. Ο Ιησούς "περαστικός", ο "ξεχασμένος" Ιησούς. Μόνον η μεταφυσική προσφέρει την Μακαριότητα και εάν ο Ιησούς επέστρεφε, θα χαιρόταν να έβλεπε τον Χριστιανισμό να βασιλεύει στα πνεύματα, όταν ακόμη και το πρόσωπό Του θα είχε εξαφανισθεί και η μνήμη Του θα ήταν νεκρή. Διατυπώσεις που ερεθίζουν τα αυτιά των συγχρόνων, αλλά οι οποίες δέν παύουν να ταράζουν τους ορθοδόξους πιστούς. Είναι αλήθεια ότι ο Φίχτε γλυκαίνει την βαρβαρότητα και σκληρότητα των προτάσεων του και υπογραμμίζει τον απαραίτητο χαρακτήρα του Χριστού παρατηρώντας.

          1). Ότι πριν τον Χριστό η πιό βαθειά γνώση τής ενώσεως με τον Θεό δέν είχε φανερωθεί και ότι μετά απο αυτόν εξαφανίστηκε, μέχρι την επανανακάλυψή της απο τον συγγραφέα τής "θεωρίας της Επιστήμης". Η παρουσια στον Χριστό αυτής της γνώσεως είναι ένα θαυμαστό φαινόμενο που τον καθιστά τον μοναδικό και πρωτογενή Υιό, τον Μονογενή.

          2). Ότι ο φιλόσοφος μπορεί, για λογαριασμό του, να ξαναβρεί αυτή την αλήθεια και να την αναπτύξει στο εύρος της και στην συνέπειά της, ανεξαρτήτως του Χριστιανισμού. Αυτό δέν εμποδίζει τα γραπτά των αποστόλων να έχουν την προτεραιότητα και την αδυναμία να γίνει αφαίρεση απο ένα απόσπασμα τής Χριστιανικής κουλτούρας στην οποία είναι απασχολημένος ο Φιχτιανός φιλόσοφος. Μ'αυτή την σημασία, η ένωση με τον Θεό διέρχεται αναγκαστικά απο τον Χριστό, ο Χριστιανισμός έχει το δικαίωμα να το βεβαιώσει. Όλοι οι νόες γονατίζουν στον Ιησού, και αναγνωρίζουν την υπερβατική δόξα μίας τόσο υψηλής παρουσίας. Η διάκριση του μεταφυσικού και του ιστορικού, έτσι διατυπωμένη και ελαφρώς μετριασμένη, προσφέρει το κλειδί των αποσπασμάτων τού κατά Ιωάννην, τα οποία αντέγραψε ο Φίχτε στην συνέχεια, στα οποία τέντωσε την σημασία που τον συνέφερε και ιδιαιτέρως εκείνα που αφήρεσε απο τον Λόγο, του άρτου της ζωής. Να φάμε το σώμα του και να πιούμε το αίμα του σημαίνει να γίνουμε ολοκληρωτικώς αυτός ο ίδιος, να μεταμορφωθούμε στο πρόσωπό του, να μετουσιωθούμε σ'αυτόν". Και πράγματι ο Ιησούς δέν είναι ένα απρόσιτο ιδανικό και οι μαθητές του, ιδιαιτέρως ο Παύλος, μερικές φορές σε έμπνευση, δέν φοβούνται να ταυτισθούν μαζί του. Το αίμα λοιπόν δέν διαθέτει μία σημασία θυσίας. Ο Αμνός αφαιρεί την αμαρτία τού κόσμου, αλλά δέν είναι αγνό (ο Φίχτε ξεχνά Απ. 13,8) το αίμα του δέν χύθηκε για την ικανοποίηση και την άφεση. Το αίμα του Υιού του Θεού το οποίο μας εξαγνίζει απο κάθε αμαρτία είναι το αίμα του που χτυπά στις φλέβες μας, η ζωή του σε μας. Οι παλιές παρασιωπήσεις του Φίχτε παραμένουν απέναντι στο μυστήριο του θανάτου και της Ανάστασης. Ο ιστορικός, η φανέρωση εδώ και τώρα του Θεού στην σάρκα, η υπεροχή του Λόγου, έχει σαν έργο να δείξει το μεταφυσικό. Ο Ιησούς της Ναζαρέτ οδηγεί σ'αυτό και "θα ήταν μία προσπάθεια ολωσδιόλου μάταιη και παράλογη να συνεχίσουμε να θυμόμαστε μόνον τον δρόμο που ακολουθήθηκε, αντί να ζήσουμε στην Θεία πραγματικότητα.

          Παρ΄όλα αυτά σε ένα παράρτημα της "Μυήσεως" και ιδιαιτέρως πιό αργά στα Μαθήματα του 1813, ο Φίχτε αξιολόγησε με θετικό τρόπο το ιστορικό στοιχείο και το πρόσωπο του Χριστού, ο οποίος εξ'άλλου, σηματοδοτεί αυτός ο ίδιος μία επανένωση του μεταφυσικού και του ιστορικού. Αλλά αυτές οι διορθώσεις και τα συμπληρώματα δέν ανήκουν πλέον στην ερμηνεία του Προλόγου.

          Ο καλός ποιητής Glies, φίλος του Σέλλινγκ, αναφέρει στις αναμνήσεις του ότι άκουσε τον Jacobi να λέει ότι οι αρχές της θεωρίας της Επιστήμης βρίσκονται στ'αλήθεια στην αρχή του κατά Ιωάννην Ευαγγελίου. Και ένας ο οποίος αντάλλασσε σποραδικά αλληλογραφία με τον Φίχτε ο Schaumann, απο τα 1795 ακόμη έβρισκε σε εικόνες και σε σύμβολα "στο δόγμα του καθαρού Ευαγγελίου, αυτό που είναι εμπνευσμένο απο το Καθαρό Εγώ, χωρίς εμπειρικό περιτύλιγμα".

          Όλοι αυτοί ταύτιζαν το αληθινό Εγώ με τον Θεό και μ'αυτόν τον τρόπο προέβλεπαν την θρησκευτική φιλοσοφία του Φίχτε, αγνοώντας όμως, ενάντια στην δική του παραδοχή την εμπειρική συνείδηση ή οποία συνδέεται με την καθαρή συνείδηση. Αλλ'όμως οι προϋποθέσεις μίας απολύτου γνώσεως και ενός μακάριου διαλογισμού είχαν τεθεί. Σ'αυτή την γραμμή ο Φίχτε είχε ενεργοποιηθεί, παρά ξεπεραστεί απο τον Ιδιοφυή μαθητή του, τον Σέλλινγκ.

          Ο Σέλλινγκ περίμενε όμως την τελευταία του φιλοσοφία, την θετική, για να επεξεργαστεί μία πλήρη εξήγηση του προλόγου. Κατευθύνεται άμεσα εναντίον του Φίχτε και σε οδό υποταγής, εναντίον ενός φανταστικού Χέγκελ ο οποίος υποτίθεται έτεινε στην ίδια μείωση. Αλλά η Χρονολογία μάς καλεί να κάνουμε μία παράκαμψη πρός τον Σλαϊερμάχερ. Ο γοητευτικός διάλογος "Εορτή των Χριστουγέννων" του 1806, ο οποίος εκρίθη άξιος για μία εγκωμιαστική κριτική απο τον Σέλλινγκ, τελειώνει με μία εξήγηση του Προλόγου εκ μέρους του Edoardo, που εκπροσωπούσε τον συγγραφέα. Είναι η περίοδος κατά την οποία ο Σλαϊερμάχερ, μεταφραστής τού Πλάτωνος, μεταλλάσσεται απο φιλόσοφος σε Θεολόγος, αλλά δέν είχε ακόμη εγκαταλείψη τις χάρες της γλώσσας όπως συνέβη στην συνέχεια. Η Εορτή των Χριστουγέννων είναι ένα τελευταίο δαυλί ριγμένο στον ευγενικό καί πυρακτωμένο ακόμη Κύριο απο το οποίο ξεπηδούν ακόμη ζωντανές σπίθες.

ΕΔΩ ΣΥΝΑΝΤΟΥΜΕ ΑΝΑΠΑΝΤΕΧΑ ΜΑΘΗΤΕΥΟΜΕΝΟΥΣ ΣΤΗΝ ΙΔΙΑ ΕΔΡΑ ΤΟΥ ΑΠΟΛΥΤΟΥ ΤΟΥΣ ΕΧΘΡΟΥΣ ΡΑΜΦΟ ΚΑΙ ΛΟΥΔΟΒΙΚΟ.

ΑΣ ΘΥΜΗΘΟΥΜΕ ΤΙ ΛΕΕΙ Ο ΡΑΜΦΟΣ

"Τὸ ἀδιέξοδο αἴρεται ἂν ἀξιοποιήσωμε ανθρωπολογικῶς τὸ ἐνυπόστατον, ἐν γνώσει ὅτι ἡ χριστολογία ἀνοίγει ἐμπειρικὰ τὸν δρόμο τῶν ἀκτίστων ἐνεργειῶν πρὸς τὴν κτίσι. Γιὰ τὰ περὶ ἐνυποστάτου παραπέμπω τὸν ἐνδιαφερόμενο στο σύνολο τοῦ «Ὡς ἀστραπὴ τῶν ἔσχατων», ὅπου καὶ ἐκθέτω τὶς ἀντιλήψεις τῶν Λεοντίου Βυζαντίου καὶ Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ χωρὶς νὰ ὑπεισέρχωμαι στὰ εἰδικώτερα ζητήματα περὶ ὠριγενισμοῦ τοῦ πρώτου, ποὺ ἀναπτύσσει σὲ ἀξιοσημείωτη μελέτη του ὁ Μπῆτσερ Έβανς (βλ. David Beecher Evans: Leontius of Byzantium, an origenist christology, Dumbarton Oaks, 1970), διότι μὲ ἀπασχολεῖ ἀποκλειστικὰ ἡ ἔννοια τοῦ ἐνυποστάτου ὅπως ἐπέρασε στὴν ὀρθόδοξη θεολογική σκέψι;;;. Ἐὰν λοιπὸν εἰσαγάγωμε στην προβληματικὴ τῶν ἀκτίστων θείων ἐνεργειῶν τὸ ἐνυπόστατο τοῦ προσώπου, την δυνατότητα ἑνὸς ἐμμενοῦς καὶ ὑπερβατικοῦ συγχρόνως ἑαυτοῦ ποὺ ἀνάγει σὲ ταυτότητα τὴν ὑποστατική μου καθολικότητα, τὸ κατ' εἰκόνα Θεοῦ χάριν τοῦ ὁποίου ὁ καθείς μας ὑπάρχει ὡς δοχεῖο τῆς οὐσιώδους καὶ ὑποστατικῆς πλέον δωρεᾶς, τότε ὁ ἄνθρωπος θὰ βιώσῃ τὴν ἀπειρία τοῦ θεοῦ σὲ μιὰ πρᾶξι ποιητικὴ ὅπου ὁ ἴδιος δημιουργεῖται.[EAN..!] Άνευ τοῦ λεοντινιανοῦ ἐνυποστάτου τὸ αἴτημα τῆς δημιουργίας θὰ παρέμενε ἀνέφικτο καὶ ἡ σχέσι μὲ τὸν σύγχρονο κόσμο θὰ ἐπέτασσε βαθειὰ ῥήξι μὲ τὴν παράδοσι, ἀφοῦ μοναδική νόμιμη ενέργεια θὰ ἦταν ἡ προσευχὴ τοῦ πιστοῦ στὴν θεία ὁλότητα. Μὲ τὸ ἐνυπόστατο καθίσταται ἐφικτὴ ἡ ἀνθρώπινη παρέμβασι στὸ νόημα καὶ στὴν ἱστορία.

Στὸ ἐνυπόστατο διαβάζουμε τὸ πρόσωπο ὡς εὐρύτερη δική μας ἐπιφάνεια μεταξὺ τοῦ ἀτομικοῦ Ἐγὼ καὶ τοῦ ἄλλου ἀνθρώπου. Τοῦτο ἐνθαρρύνει μιὰν ἐσωτερικὴ ἀντοψία καὶ οἰκοδομεῖ νέον ὁρίζοντα ὑπάρξεως, διὰ τοῦ ὁποίου εἰσερχόμεθα στὸν ἱστορικὸ χρόνο χωρὶς νὰ τραυματίζωμε τὸν ἑαυτό μας καὶ τὴν παράδοσι, ἐπιτρέπει να σκεφθοῦμε μιὰν ἐσωτερικότητα διάπλατη πρῶτα στην πληρότητα τοῦ εὖ ζῆν καὶ δευτερευόντως μόνο στην ηθική του χρέους. Μ' ἄλλα λόγια: Μπορούμε νὰ ὑπολογίζουμε ἀντὶ τῆς παραδοσίμου ἀποχῆς καὶ στερήσεως, ἑδραζομένης εἰς τὴν τάχα ἐγγενῆ ἁμαρτωλότητα τοῦ Ἐγώ, σὲ μιὰ ἀσκητικὴ τῆς πλησμονῆς, ἡ ὁποία νὰ προϋποθέτη σε καλλιέργεια μορφῶν ἀνθρωπίνης ἐκφράσεως, ὅπου ἡ συνείδησι βαθαίνει τὸν κόσμο της ἀξιώνοντας ἀπαύστως τὸ ἀληθινό. Δὲν ἐννοῶ τὴν αἴσθησι πληρότητος ὡς τέλος καὶ σκοπὸ τῆς ἀσκητικῆς ἀλλὰ ὡς γεγονὸς ἀποδεοντολογισμοῦ τῆς συνειδήσεως. Ἡ ἀσκητικὴ τῆς πλησμονῆς σ' ἕνα κόσμο ἀναλουμένης ἀφθονίας καὶ ἀπολαύσεως νοεῖται ὡς δημιουργὸς ἀφθονία, ὡς στροφὴ ἀπὸ τὴν μερικότητα στην καθολικότητα τοῦ προσωπικοῦ ἑαυτοῦ καὶ ὡς ἀναβαπτισμὸς στὸν πλοῦτο τοῦ βάθους του. Απέχουμε πολὺ ἀπὸ τὴν ἠθικὴ τῆς ἀπορρίψεως εἴτε ὑπερβάσεως τῶν ἐνστίκτων: Ἡ ἀσκητικὴ καὶ ἠθικὴ τῆς πλησμονῆς δὲν ἀντιπαρατίθεται στὸ ἔνστικτο• τὴν ἐνδιαφέρει μᾶλλον πὼς τὸ ἔνστικτο λόγου χάριν τῆς αὐτοσυντηρήσεως δὲν ἀτροφεῖ οὔτε ἀφανίζεται ἀλλὰ τρέπεται συχνότατα σὲ ὄρεξι ἀλήθειας καὶ ὀμορφιᾶς, σὲ δύναμι ἀξιώσεως τοῦ εἶναι."

ΜΟΝΟ ΜΙΑ ΠΑΡΑΤΗΡΗΣΗ Ο ΑΡΧΑΙΟΣ ΑΝΘΡΩΠΟΣ ΚΑΙ Ο ΒΥΖΑΝΤΙΝΟΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ ΔΕΝ ΕΙΧΑΝ ΕΓΩ, ΥΠΟΚΕΙΜΕΝΟ. ΤΟ ΟΠΟΙΟ ΕΠΙΝΟΗΣΕ ΔΙΑ ΤΗΣ ΑΦΑΙΡΕΣΕΩΣ Ο ΑΥΓΟΥΣΤΙΝΟΣ.

ΠΩΣ ΝΑ ΤΟΥΣ ΧΩΡΕΣΕΙ Ο ΟΛΥΜΠΟΣ Ο ΚΑΥΜΕΝΟΣ ΤΟΣΟΥΣ ΘΕΟΥΣ ΠΟΥ ΞΕΦΥΤΡΩΝΟΥΝ. ΚΑΙ ΠΟΙΟΣ ΘΑ ΤΟΥΣ ΜΑΖΕΥΕΙ ΟΤΑΝ ΘΑ ΔΙΑΦΩΝΟΥΝ; 

Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΓΝΩΣΗ. ΟΥΤΕ ΤΟΥ ΕΑΥΤΟΥ. ΔΗΜΙΟΥΡΓΕΙ ΝΕΟ ΦΑΝΤΑΣΤΙΚΟ ΕΑΥΤΟ ΔΙΑ ΤΟΥ ΣΥΓΚΡΗΤΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΔΙΑΛΟΓΟΥ, ΤΗΝ ΑΥΤΟΘΕΩΣΗ ΟΠΩΣ ΤΗΝ ΟΡΑΜΑΤΙΖΕΤΑΙ Ο ΡΑΜΦΟΣ.

Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ (33)

 Ο ΠΡΟΛΟΓΟΣ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΗ.

Του Xavier Tilliette.      

3. Φίχτε!

 Ο Πρόλογος του Αγίου Ιωάννη είναι ο κατεξοχήν τόπος της φιλοσοφικής Χριστολογίας και είναι πολύ εύκολο να κατανοήσουμε το γιατί! Σημειώνει την πράξη της ενώσεως της ελληνικής φιλοσοφίας με την Χριστιανική θρησκεία, το σημείο της ραφής και της εισαγωγής της νοήσεως στον Χριστιανισμό. Όσες προσπάθειες και αν έγιναν απο τους μοντέρνους ερμηνευτές, για να ξαναεπιβάλλουν την στενή βιβλική καταγωγή, όχι όμως του Φίλωνος, ούτε της Στοάς, του Λόγου-Λόγος σημαίνει ρήμα, όχι νόηση-μετά τον Ιουστίνο και τον Αυγουστίνο η παράδοση βλέπει στο κήρυγμα του Λόγου την συνάντηση και την ένωση ανάμεσα στην νόηση και το Ευαγγέλιο. Οι επιφυλάξεις των σχολιαστών εξάλλου στηρίζονται στην κατηγορική αρνηση των καθαρών φιλοσόφων, όπως για παράδειγμα του Χάιντεγκερ, για τον οποίο ο Λόγος του Ιωάννου αφορά εντελώς άλλο πράγμα. (Εισαγωγή στην Μεταφυσική).

Οι λέξεις οδηγοί του Χέρντερ, τα τρία L, Light, Leben, Lieber (φώς, ζωή, αγάπη) φτάνουν σαν κληρονομιά στον νεαρό Χέγκελ, αλλά περισσότερο μάλλον ξεπλυμένες και παγωμένες. Ο μελλοντικός μεγάλος στοχαστής δέν είναι τόσο φανερά ενθουσιασμένος απο τους υπέροχους στίχους του Προλόγου. Ο Hermann Nohl χρονολογεί το 1798-99 την σειρά των σκόρπιων κομματιών που συνιστούν "Το πνεύμα του Χριστιανισμού και την μοίρα του". Η γραμμή δίνεται δυστυχώς απο τον αντισημιτισμό, με τον Εβραίο σαν στόχο του. Το λιγότερο που μπορούμε να πούμε είναι ότι ο φοιτητής της φιλοσοφίας ούρλιαζε με τους λύκους:

          "Ο Λέων δέν φωλιάζει σε μία καρύδα, ούτε και το άπειρο πνεύμα στην φυλακή μίας Εβραϊκής ψυχής". Το πνευματικό "κατοικεί" αναγκαίως στους συνδυασμούς τής ξηρής πραγματικότητος": να εισέλθουμε στην βασιλεία, είμαι η Πύλη, είμαι η αληθινή τροφή, όποιος φάει την σάρκα μου κ.τ.λ. Στον Ιωάννη ελέγχεται η αποτυχία του να ξεπεράσει "τον απλό στοχασμό". Προτάσεις δηλ. οι οποίες συνδέουν ένα υποκείμενο και ένα κατηγορούμενο ιδιαίτερο (Θεός....Λόγος....Ζωή), χωρίς την παρέμβαση της έννοιας, του καθολικού. Αυτές οι προτάσεις δέν είναι αληθινές κρίσεις καθόσον είναι διατυπώσεις απλά αντικειμενικές, όπου το πνεύμα δέν εκφράζεται πνευματικά. Ο Χέγκελ λοιπόν θα απαιτήσει να διορθώσει τα πράγματα δίνοντας στον Λόγο την εννοιολόγηση τής νοήσεως. Το διώνυμο Θεός-Λόγος, περιέχει λοιπόν έναν χωρισμό, και αυτή η αξιολόγηση, ή κρίση, είναι ταυτοχρόνως και η επανένωσή τους, η σύνθεσή τους. Η κρίση ενώνει αυτό που κρατά χωρισμένο. Χάρη σ'αυτή την ταυτότητα στην διαφορά λοιπόν μπορούμε να πούμε ότι το μέρος είναι το Όλον

Ανάμεσα στις νεανικές σημειώσεις τού Χέγκελ, ο σχολιασμός του Προλόγου είναι ανάμεσα στα πιό μέτρια κείμενά του. Η στοχαστική πρόθεση δέν βρήκε ακόμη τα πατήματά της  και εξασκείται ενάντια στις διατυπώσεις. Αντιθέτως μέσα στην πλήρη του ωριμότητα, στο "Μύηση στην μακάρια ζωή", ο Φίχτε διατυπώνει την διάσημη προσαρμογή του τού Προλόγου, την πιό διάσημη προσπάθεια αυτού του είδους. Ο Γκαίτε δέν είχε  γράψει ακόμη τους διάσημους μονοσύλλαβους:

Είναι γραμμένο : Εν Αρχή ήν ο Λόγος (το ρήμα).

Εδώ ήδη διστάζω: Ποιός θα με βοηθήσει να συνεχίσω; Είναι αδύνατον να εκτιμήσω σ'εναν τέτοιο βαθμό τον Λόγο. Πρέπει να μεταφράσω διαφορετικά.

Εάν στ'αλήθεια το πνεύμα μού συμπαρασταθεί.

Είναι γραμμένο: Στην αρχή ήταν η Αίσθηση. 
Εξέτασε προσεκτικά την πρώτη γραμμή

Ώστε η πέννα σου να μήν είναι βιαστική.

Είναι η αίσθηση που το όλον ενεργεί και δημιουργεί;

Θά'πρεπε να έχουμε: στην αρχή ήταν η Δύναμις.
 Παρ'όλα αυτά την στιγμή την ίδια που το γράφω, 
κάτι με πληροφορεί να μήν σταματήσω.

Το πνεύμα έρχεται πρός βοήθειά μου.

Ξαφνικά βλέπω καθαρά.

Και γράφω με εμπιστοσύνη : Στην αρχή ήταν η πράξη:

Γράφτηκαν το 1808, αλλά ο Φίχτε οικειοποιήθηκε αυτούς τους στίχους με την φλόγα και την ενέργεια ενός Φάουστ και  έκανε τον Πρόλογο την παραβολή της δικής του "Ιωαννείου φιλοσοφίας". Εάν παρ'όλα αυτά ο Γκαίτε σκέφθηκε αυτόν τοποθετώντας την πράξη στην πρώτη γραμμή, δέν ήταν καλά ενημερωμένος. Ο Φίχτε είχε προσλάβει και ξεπεράσει το Sfreben (την τάση) που νευρώνει το δόγμα της επιστήμης του 1794 και χαρακτηρίσει την βουλησιαρχία του Γκαίτε.

Ο Πρόλογος είναι ένα απόσπασμα καθαρού Χριστιανισμού και επομένως καθαρής φιλοσοφίας. Στις λαϊκές διαλέξεις τών αναφορών ή παραπομπών ο Φίχτε δίνει μία γεύση αυτής της  "Ιωαννείου φιλοσοφίας", η οποία είναι ταυτόσημη με την δική του μεταφυσική τού Φωτός. Το προοίμιο ανακοινώνει θριαμβευτικά την τέλεια συμφωνία ανάμεσα στον Χριστιανισμό και την νόηση. Γιατί επιλέχθηκε ο Ιωάννης σαν επώνυμη φιγούρα; Αυτός είναι ο μόνος αντιπρόσωπος του αυθεντικού Χριστιανισμού, ο μόνος με τον οποίο ο φιλόσοφος μπορεί να συνεννοηθεί, ενώ ο Παύλος, φυλακισμένος τού Ιουδαϊσμού, παραμόρφωσε την θρησκεία τού Ιησού. Ο Ιωάννης είναι η φωνή, ο δάσκαλος, ο οποίος μεταφράζει με ακρίβεια την σκέψη και το κήρυγμα τού Δασκάλου. Απο την αρχή μέχρι το τέλος αυτού του Ευαγγελίου μιλά ο Χριστός, κάτι που δέν μπορούμε να ισχυρισθούμε για τα υπόλοιπα ευαγγέλια. Σε τέτοιο σημείο ώστε ο Πρόλογος να διαθέτει την ίδια αυθεντία με τους λόγους τού Ιησού. Το ευαγγέλιο του Ιωάννη είναι η μεγαλύτερη απόδειξη ενός αρχαίου Χριστιανισμού όσο και ο κόσμος και συμπίπτει δέ την εκσυγχρονισμένη φιλοσοφία του Φίχτε. Ο Χριστιανισμός και ο Ιωάννης "υψώνονται μεμονωμένοι σαν ένα αινιγματικό εποχιακό φαινόμενο, όσο και θαυμάσιο, χωρίς προηγούμενο αλλά ούτε και με αληθινή συνέχεια".

          Επομένως ο Φίχτε ανακοινώνει την ερμηνευτική του αρχή, η οποία είναι ενδογενής, ισάξια τής Θεολογικο-πολιτικής πραγματείας του Σπινόζα. Να κατανοούμε τους Χριστιανούς συγγραφείς, και ιδιαιτέρως τον Ιωάννη, σαν να ήθελαν να πούν πραγματικά κάτι και οι λόγοι τους σαν να ήταν σωστοί και αληθινοί, και να μήν προχωρούμε όπως για τους εθνικούς συγγραφείς με την βοήθεια μίας μεθόδου ιστορικής και συγκριτικής, απο την στιγμή που μία τέτοια πηγή συγκρίσεως δέν υπάρχει. Μ'αυτή την θέση, είναι αναγκαίο στην συνέχεια να διακρίνουμε με προσοχή στο δόγμα του Ιωάννη, ό,τι είναι απολύτως αληθινό και για όλες τις εποχές, απο εκείνο που είναι η οπτική γωνία του Ιησού και του Ιωάννη, που είναι αληθινή για την εποχή τους και μόνο. Αυτη η κεντρική διάκριση ανάμεσα στο μεταφυσικό και το ιστορικό εμφανίζεται ήδη απο τον Πρόλογο. Είναι μία κληρονομιά του Κάντ τής "θρησκείας", όπου χαράσσεται ξεκάθαρα η διαχωριστική γραμμή ανάμεσα στο λογικό αρχέτυπο (υπερβατικό πρωτότυπο, προσωποποιημένη ιδέα της Αρχής του Αγαθού, ιδανικό του ανθρώπου τελείως ευνοϊκού στην κρίση τού Θεού), το οποίο είναι ταυτόσημο, απο το ένα μέρος, στον Λόγο του Ιωάννη και απο το άλλο, στην παραδειγματική μορφή του Δασκάλου τού Ευαγγελίου, η οποία σαν υπόθεση, μπορεί να υπολογισθεί μία ιστορική υπόσταση της Αγαθής Αρχής (του Summum Bonnum), χωρίς να είναι απαραίτητο να πάρουμε θέση για το Είναι του και την φύση του: σ'αυτόν σαν σε ένα αληθινό μοντέλο εφαρμόζεται η σχηματοποίηση του Προλόγου και αυτός δέν είναι λιγότερο υποκείμενο συγκρινόμενος με το προσωποποιημένο ιδανικό, το οποίο αξιολογεί και ξεχωρίζει τις Χριστολογικές διατυπώσεις. Επι πλέον η ίδια του η ύπαρξη, παρά το ότι είναι μία πολύ δυνατή βοήθεια, δέν είναι αναγκαία, καθώς είναι αλήθεια, απολύτως, ότι εκείνο που μετράει είναι ο εσωτερικός Χριστός, το αρχέτυπο της νοήσεως, στο οποίο αναφέρεται κάθε καλή συμπεριφορά.

          Ο Φίχτε θα βαδίσει πέραν του χωρισμού στο πρόσωπο του Ιησού, αλλά πρόκειται για μία περαιτέρω μελέτη η οποία δέν αφορά την ανάλυση του Προλόγου. Αυτή η "δογματική είσοδος" του τετάρτου Ευαγγελίου, δέν είναι μία τυχαία φιλοσοφική κάλυψη (για τον Χέγκελ ήταν μία κουρασμένη προσπάθεια στοχασμού), η οποία είναι ανεξάρτητη πάνω κάτω απο την αφήγηση που ακολουθεί. Αντιθέτως αντιπροσωπεύει "το πνεύμα και την ρίζα την πιό εσωτερική, ολοκλήρου του δόγματος του Ιησού".

          Μ'αυτή την προϋπόθεση ο Φίχτε αντιμετωπίζει τον ακριβέστατο σχολιασμό ο οποίος θα ξεδιπλώσει ταχύτατα. Το ξεκίνημα "Εν Αρχή", με μία αναφορά στην Εξαήμερο, στρέφεται εναντίον της ιδέας της δημιουργίας: "Ας ελευθερωθούμε απο αυτό το φάντασμα ενός γίγνεσθαι αρχής γενομένης απο τον Θεο", φαίνεται να βροντοφωνάζει ο Ευαγγελιστής. Ο Θεός δέν είχε ανάγκη καμμία να δημιουργήσει. Στην αρχή λοιπόν ήταν ο Λόγος απο τον οποίο έγιναν τα πάντα. Ο Λόγος, πάντοτε στον Θεό και κοντά στον Θεό, μας ελευθερώνει "απο την έρημο του τίποτα και απο τον απαιτητικό και εχθρικό δεσπότη".

          Αντίθετα απο τον Χέγκελ, ο Φίχτε, δέν θεωρεί ένα λάθος και ένα είδος αστείου την παράταξη των αρχικών προτάσεων. Μπορούμε να σκεφθούμε το μυστικό Είναι του Θεού, μπορούμε να συλλάβουμε την ύπαρξη του μόνον μέσω της πράξης, τού γεγονότος. Αλλά εάν υπάρχει, αυτό το οφείλει αναγκαίως στην εσωτερική του ουσία, την απόλυτη. Η ύπαρξή του, μόνον για μας ξεχωρισμένη απο το Είναι του, δέν είναι καθαυτή και σ'αυτόν. Είναι αρχική, άχρονη, ταυτόσημη με το Είναι. Ο Λόγος τού Θεού, ο Λόγος καθορίζει αυτή την κατοίκηση δίπλα στον Θεό και σ'Αυτόν. Αυτός είναι η πνευματική έκφραση του Θεού, η καθαρή και νοητή φανέρωσή του. Με άλλους όρους, η άμεση ύπαρξη του Θεού είναι συνείδηση, δική της και του Θεού. Ο στίχος 3 (πάντα δι'αυτού εγένετο...) σημαίνει λοιπόν ότι ο κόσμος και τα πράγματα υπάρχουν μόνον στην έννοια-στον Λόγο του Ιωάννη-καθότι κατανοημένα και συνειδητά, αναγγελίες εκ μέρους του Θεού και της υπερβατικότητός του. Η έννοια ή ο Λόγος είναι λοιπόν ο μοναδικός δημιουργός του κόσμου και της διαφορετικότητός του. Στό λεξιλόγιο του Φίχτε ή "γνώση" θα αντικατασταθεί με την συνείδηση.

          Οι δύο επόμενοι στίχοι ο 4 και ο 5 -η ζωή και το φώς-ξαναδιαβάζονται ώς εξής: η ζωή θεμέλιο, το πιό βαθύ, κάθε ζωντανής υπάρξεως, ουσιώδες, αιωνίως κεκρυμένη, ήταν σ'Αυτόν, στην άμεση Θεία ύπαρξη, στον αληθινό άνθρωπο, αυτή ήταν Φώς, συνειδητή αντανάκλαση. Αυτό το αιώνιο πρωτογενές φώς έλαμπε στα σκότη των κατώτερων βαθμών της πνευματικής ζωής, τους μετέφερε ανώνυμα και τους διατηρούσε στην ύπαρξη, χωρίς να το γνωρίζουν. Το δράμα του φωτός και του σκότους φαίνεται έτσι μειωμένο μπρός στην έκτακτη ανάγκη της συνειδήσεως χωρίς κανέναν κίνδυνο και χωρίς καμμία μονομαχία μέσω της σκοτεινιάς των ειδών. Όσο για την σύνθεση των τριών πρώτων στίχων, αυτή ζυμώνει την οντολογία με τον τριαδικό στοχασμό: ο Θεός, του οποίου η ουσία είναι η ύπαρξη, βλέπει όλα τα πράγματα μέσα στον Λόγο του.    

          Η κατάργηση τής εκ του μηδενός δημιουργίας, η οποία αντεκατεστάθη απο μία αιώνια δημιουργία, νοητική, προεικονισμένη στον Λόγο, ακουμπάει έναν "εκλεπτυσμένο πανθεϊσμό". Περιέχεται στην μυστικιστική φιλοσοφία του Φίχτε και μπορούμε να βρούμε έναν υπέροχο απόηχο σε ένα απο τα τρία σονέττα-το τρίτο-στο οποίο συμπύκνωσε το δόγμα του. Η πίστη είναι σκέψη, στοχασμός: "η ίδια η καθαρή σκέψη είναι η Θεία ύπαρξη" και αυτή δέν είναι τίποτε άλλο απο την καθαρή σκέψη" Η ζωή της σκέψης λοιπόν είναι η Θεία ζωή, αλλά σε απόλυτη εικόνα. Η Μακάρια ζωή είναι διαλογισμός της Θείας ζωής, η πίστη είναι όραμα.

Συνεχίζεται

ΜΕ ΤΗΝ ΕΠΟΜΕΝΗ ΑΝΑΡΤΗΣΗ ΟΛΟΚΛΗΡΩΝΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΝΙΧΝΕΥΣΗ ΤΩΝ ΠΗΓΩΝ ΤΗΣ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΝ ΕΙΣΑΓΩΓΗ ΚΑΙ ΠΡΟΣΛΗΨΗ ΤΗΣ ΜΑΤΑΙΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΕΓΩ ΣΑΝ ΜΙΑ ΑΝΑΝΕΩΣΗ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ. 

ΟΠΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΑΝΑΡΤΗΣΗ ΤΟΥ ΚΑΝΤ Η ΟΠΟΙΑ ΟΥΣΙΑΣΤΙΚΑ ΞΕΚΙΝΑ ΤΟΝ ΓΕΡΜΑΝΙΚΟ ΙΔΕΑΛΙΣΜΟ, ΤΗΝ ΑΝΑΤΡΟΠΗ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ, ΑΠΟΚΑΛΥΠΤΟΝΤΑΙ ΟΙ ΠΡΟΘΕΣΕΙΣ ΤΩΝ ΑΠΟΤΕΙΧΙΣΜΕΝΩΝ ΚΑΙ Η ΕΜΜΟΝΗ ΤΟΥΣ ΣΤΟΥΣ ΚΑΝΟΝΕΣ.

ΑΝΑΜΕΣΑ ΣΤΑ ΔΥΟ ΤΕΡΑΤΑ ΤΩΝ ΑΚΡΩΝ Η ΑΡΓΩ ΤΗΣ ΠΑΤΕΡΙΚΗΣ ΠΑΡΑΔΟΣΕΩΣ ΑΔΥΝΑΤΕΙ ΝΑ ΕΠΙΣΤΡΕΨΕΙ ΣΤΗΝ ΠΑΤΡΙΔΑ ΤΗΣ.

Αμέθυστος.

Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΤΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ (42)

Προλεγόμενα σε μία φιλοσοφική Χριστολογία!

 του Xavier Tilliette!

Ο ΥΜΝΟΣ ΤΗΣ ΠΡΟΣ ΦΙΛΙΠΠΗΣΙΟΥΣ.

         

Κεφάλαιο δεύτερο!  

     

Πηγάζων απο ένα άσμα της πρώτης Εκκλησίας, όπως ο Πρόλογος τού Ιωάννη, η υπέροχη παραίνεση τής πρός Φιλ. 2, 6-11 ξεδιπλώνει μία διπλή κίνηση καθόδου και ανόδου, ταπεινώσεως και υπερυψώσεως, με πολύ δυνατό ρυθμό, έχοντας σαν μέτρο των στίχων παρονομασίες και ομοφωνίες οι οποίες μαρτυρούν την καταγωγή του σαν ύμνου! Είναι ένα χωρίο μεγάλης σοβαρότητος, ασυνήθιστης μέσα στο πλαίσιο τής προσωπικής γραφής της επιστολής. Θεμελιώνει την Θεολογία τού Σταυρού και την ριζώνει σε μία τριαδική πράξη και ενέργεια! Καθόλου περίεργο που αυτο το χωρίο εντυπωσίασε και κέρδισε την πίστη και την λατρεία πρίν το αναλάβουν οι εξηγητές! Αγωνιζόμενοι μεταξύ τους αυτοί τον ανέλυσαν και τον ξεφλούδισαν, ετοιμάζοντας το έδαφος στους Θεολόγους για τους οποίους ο ύμνος του Παύλου είναι ο κλασσικός τόπος της Θεωρίας τής Κενώσεως, η οποία, εξάλλου, βρίσκει την δική της ονομασία! (εκένωσεν).

          Η εργασία τής συνεχούς ανανέωσης τής εξηγητικής δέν υπήρξε άχρηστη παρά τις επαναλήψεις και τις προσθέσεις! Μία απο τις πλέον ξεκάθαρες συμβολές, κάτι που έφερε στην επιφάνεια ο Eugene TeSelle, αφορά τον παραλληλισμό ανάμεσα στον Χριστό και τον Μ. Αλέξανδρο στην Ασία, σύμφωνα με τον Πλούταρχο, παρότι δέν αρέσει σε όλους τους σχολιαστάς. Και πράγματι εντυπωσιάζει η συνειδητοποίηση κάποιων ομοιοτήτων στο λεξιλόγιο, που συμπεριλαμβάνουν ένα άρπαγμα, μία εναλλαγή τής διάσημης λέξης αρπαγμός τής γλώσσας τής Κ.Δ. Το χωρίο αντλείται απο περί τού Αλεξάνδρου τήν τύχη και τήν αρετή (1,8, 330 D):

          "Αυτός (ο Αλέξανδρος) δέν διέσχισε την Ασία σαν ένας ληστής, δέν είχε τήν πρόθεση να τη λεηλατήσει και να λαφυραγωγήσει τούς θησαυρούς μίας ανέλπιδος τύχης (ώσπερ άρπαγμα), αλλά επιθυμών να κάνει όλη την ανθρωπότητα έναν μόνον λαό υπάκουο σ'έναν μοναδικό λόγο (ενός υπήκοα λόγον τα επί γής) έλαβε την κατάλληλη μορφή (ουτός εαυτόν εσχημάτιζεν)"

          Φυσικά δέν υπάρχουν ίχνη του Παύλου στον Πλούταρχο αλλά ίσως στον Απ. Παύλο κάποια ανάμνηση του θρύλου του Αλέξανδρου. Τουλάχιστον αυτό δηλώνουν με κάποια αληθοφάνεια ο Αrnold Ehrhardt και ο W.L. Knox, οι οποίοι όμως εκτρέπονται τοποθετώντας τον Ηρακλή στο βάθος, κάτι που οδηγεί τον Ιησού κοντά στον μυθο τού θεϊκού ήρωος και θυμίζει την ύβρι τού Toynbee ο οποίος αφομοιώνει την ιστορία τού Χριστού στον μύθο του φλεγόμενου Ηρακλή. Ο Marcel Simon τακτοποίησε αυτή την τερατωδια. Εντελώς εκτός δρόμου είναι επίσης και η υπόθεση του o K. Bornhauser ο οποίος ανακαλύπτει μία αναφορά στον αυτοκράτορα Καλιγούλα στον οποίο απέδωσαν θείες τιμές και ακόμη περισσότερο εάν προσθέσουμε σαν αντιστάθμισμα το παράδειγμα του Νέρωνος ο οποίος κυκλοφορούσε κρυφά στην Ρώμη, μασκαρεμένος σαν σκλάβος. Χωρίς αμφιβολία πιό σίγουρες είναι οι αναφορές στον ερμετικό ποιμάνδρη, του οποίου πολλοί όροι απαντώνται άμεσα στον ύμνο των Φιλιππησίων, την του πατρός εικόνα έχον, μορφή, δούλος, κενούν!   

          Η ιστορία των θρησκειών έχει λοιπόν κάτι να πεί και η ελληνιστική κληρονομιά όπως και η γνωστική, χωρίς να είναι καθοριστική, δέν απουσιάζει απο τους εμπνευσμένους στίχους του Παύλου!

          Ίσως αυτός είναι και ένας απο τους μυστικούς λόγους για τον οποίο και οι στίχοι πρός Φιλιππησίους 2, 6-11 ειναι ένας τόπος της φιλοσοφικής Χριστολογίας, σαν να προαισθάνεται ή να ξαναβρίσκει την συγγένεια του πρός το καθόλου. O Ravaisson εξέφρασε αυθόρμητα την φιλοσοφική ουσία αυτού του κειμένου. Μ'έναν τρόπο αλά Σέλλινγκ θέτει σε σχέση την Δημιουργία με την ενσάρκωση : "Ο Θεός δημιούργησε το πάν απο το μηδέν, απο το τίποτα, απο αυτό το σχετικό τίποτα που είναι το δυνατόν. Αυτού του μηδενός υπήρξε καταρχάς ο δημιουργός όπως υπήρξε και του Είναι. Απο όση απο την άπειρη πληρότητα τού Είναι του κατά μία έννοια εκμηδένισε και κατέστρεψε, άντλησε, με ένα είδος επανεγρήγορσης και ανάστασης, όλο αυτό που υπάρχει"

          Όπως ο διαλογισμός του Προλόγου, έτσι και εκείνος του Ύμνου συγκεντρώνει στην πρόοδό του πολλούς στοχαστές ανάμεσα στους διασημότερους, ανάμεσα στους πιό στοχαστικούς, ιδιαιτέρως τον Σέλλινγκ, συγγραφέα ενός σχολίου που χρησιμοποιήθηκε σαν βάση στην Ιωάννειο επιλογή του. Η μεγαλύτερη μάζα των εξηγητικών μελετών δέν τον αναφέρει καθόλου, οι μυριάδες των μελετητών, των διαβασμένων, των φιλολόγων, το νέφος των οποίων πολιόρκησε την σελίδα, αγνοεί ολοκληρωτικώς τον Σέλλινγκ και τις προσπάθειες του! Ίσως είναι αποτέλεσμα έλλειψης εμπιστοσύνης, ενός ασυνείδητου φόβου. Είναι ηδη αρκετό εάν απο την διακινδυνευμένη ερμηνεία του Σέλλινγκ υπάρχουν μερικές νύξεις στους Θεολόγους μαθητές του, Dorner, Beyschlag....Αλλά το σώμα των ιστορικών, των φιλοσόφων και των Θεολόγων τον αγνοεί! Εξάλλου η φιλοσοφία είναι απρόσκλητη στις ιερές Γραφές.

          Μεταφερόμενη στην σκέψη, η Ενσάρκωση είναι η υποστατική ένωση, η επικοινωνία των ιδιωμάτων, η σύμπτωση των αντιθέτων, το παράδοξο, το παρανοϊκό....Το θεολογούμενο τής Κένωσης ή της παραίτησης προσδιορίζει τον τρόπο της ενσαρκώσεως και προσθέτει στους προηγούμενους όρους, εκείνους τής μειώσεως, εκμηδένισης αποξένωσης....Ασκεί πάνω στον φιλόσοφο την έλξη τής αρνητικότητος η οποία δένει και στηρίζει όλα τα πράγματα! Εάν ο Πρόλογος τού κατά Ιωάννην τον γοητεύει με την ταύτιση του Λόγου με τον Χριστό, ο Παύλειος ύμνος τον έλκει με την τέλεια προσαρμογή τού Θεού στην ανθρώπινη κατάσταση, με την ομοίωση σε μία πεπερασμένη, πρός τον θάνατο, ζωή. Στο "είπαμε την δόξα του, την δόξα τού μοναδικού Υιού και Πατρός, γεμάτον χάρη και αλήθεια" αντιστοιχεί το "εγυμνώθη αυτός ο ίδιος, λαμβάνοντας το ένδυμα του σκλάβου".  Η παράδοση στοχάστηκε τα δύο κείμενα χωρίς να χάσει ποτέ απο τους οφθαλμούς της το ένα για το άλλο! Διάβασε στα χαρακτηριστικά του Ναζωραίου την σφραγίδα του Υιού του Θεού, παρότι αγνώριστο στην κατάσταση της ταπείνωσης και της μειώσεως. Η προοπτική τής συγκατάβασης υπογραμμίζει την εκούσια στάση τού Θεού να γίνει λιγότερο απο τον εαυτό του, εκείνη της Κένωσης επιμένει στην υπαρξιακή πλευρά τής πραγματοποιήσεως. Εναλλακτικώς η προσοχή σταματά στην μεταμορφωμένη ανρωπότητα ή την αποκεκρυμένη Θεότητα.

          Στην διάρκεια τών μεγάλων Χριστολογικών αγώνων οι ανταγωνιστικές τάσεις ανάμεσα στον Δοκητισμό, πάνω στο μοντέλο των περιπλανώμενων στην γή Θεών και στον αρειανισμό, πάνω στο μοντέλο των Θεοποιημένων ηρώων, υπήρξαν τόσο δυνατοί ώστε ο ορισμός τής Χαλκηδόνος τής υποστατικής ενώσεως νά συνεπάγεται ταυτοχρόνως ένα είδος εκμηδένισης της Θεότητος στην ανθρωπότητα και μία ανύψωση της ανθρωπότητος στην Θεότητα! Αλλά προκειμένου η άπειρη απόσταση ανάμεσα στον θεό και τον άνθρωπο να καλυφθεί πρέπει ο Θεός, χωρίς να πάψει να είναι Θεός, να εγκαταλείψει το Θεϊκό του Είναι, ή τουλάχιστον να το πιέσει και να εμφανισθεί στην μορφή του ανθρώπου. Είναι το θεώρημα της Κενώσεως, στην ένωση των δύο φύσεων, των δύο θελήσεων. Μπορούμε να το αναφέρουμε στον Υιό τού Θεού αυτοπροσώπως, και τότε η κένωσις είναι η συμπαράσταση με όλα όσα προϋποθέτει, δηλαδή την μείωση και την συμμετοχή στην ανθρωπότητα που υποφέρει. Μπορούμε να το αναφέρουμε επίσης στο υποκείμενο τής υποστατικής ένωσης, στον Άνθρωπο-Θεό, και τότε η Κένωσις συνδυάζεται τόσο με την απόκρυψη, δηλαδή με την καταπίεση των προϋποθέσεων και των ποιοτήτων της Θεότητος, όσο και την θεληματική κατάργηση της χρήσης τους. Εάν η Κένωσις με την πρώτη έννοια, εφαρμοζόμενη στον Χριστό που προϋπήρχε, σημαίνει κάτι περισσότερο απο την συμπαράσταση και κατά συνέπειαν, υπογραμμίζει μία παραίτηση απο την Θεία φύση, γίνεται Κενωτισμός, μία Χριστολογική θεωρία του ΧΙΧ και ΧΧ αιώνος, η οποία δέχθηκε μία επεξεργασία, ιδιαιτέρως στην Γερμανία, στην Αγγλία, και στην Ρωσία. Ο Κενωτισμός είναι μία Θεολογική προσπάθεια δεμένη μόνον έμμεσα στις φιλοσοφίες του Χέγκελ και του Σέλλινγκ. Κατά τα άλλα δέν θα μπορούσε, για την ακρίβεια, να θεμελιωθεί στο κείμενο του Παύλου. Οι εξηγητές συμφωνούν λέγοντας ότι ο Απ.Παύλος δέν θεωρητικολογεί στις δύο φύσεις και δέν παρουσιάζει εδώ την Χριστολογική θεωρία!

Συνεχίζεται

 Για τον Καντ, το πράγμα καθαυτό, το νοούμενο, δηλαδή η νοητή ή κατανοητή πραγματικότητα δεν μπορεί εξ ορισμού να είναι αντικείμενο μιας πιθανής εμπειρίας. Θα μπορούσε να είναι μιας μη λογικής, και επομένως εξωφαινομενικής, διαίσθησης. αλλά σίγουρα όχι από την πλευρά του ανθρώπου, που μπορεί να γνωρίζει μόνο το αισθητό και άρα το φαινόμενο. Θα μπορούσε να είναι αντικείμενο διαίσθησης από μια πιθανή θεϊκή διάνοια, ναι. ποτέ, ποτέ από την ανθρώπινη διάνοια.

1) Ο σκόπιμος αποκλεισμός του νοούμενου από το πεδίο της πιθανής εμπειρίας κόβει τη μεταφυσική και, γενικά, τη δυνατότητα να δούμε στον άνθρωπο και στον κόσμο κάτι περισσότερο από ένα σύνολο μηχανικών μερών, παρατηρήσιμα και εξηγήσιμα μόνο ορθολογικά.

3) Ακόμη και η έννοια της γνώσης καταλήγει σε ένα είδος ταυτολογίας: μπορούμε να γνωρίζουμε μόνο αυτό που, ως αντικείμενο μιας εμπειρίας, επιτρέπει να γίνει γνωστό από εμάς. Δεν μας φαίνεται και τόσο σαν κοπερνίκεια επανάσταση: δεν είναι ότι η σχέση μεταξύ του νου και της εξωτερικής του πραγματικότητας έχει πραγματικά ανατραπεί. αυτό που ανατρέπεται είναι απλώς η σχέση μεταξύ του νου και αυτού που κρίνεται ικανός να γνωρίζει για την εξωτερική πραγματικότητα.

Ο ΚΑΝΤΙΑΝΟΣ ΑΠΟΚΛΕΙΣΜΟΣ ΤΟΥ ΝΟΟΥΜΕΝΟΥ ΓΕΝΝΗΣΕ ΤΗΝ ΚΕΝΩΣΗ

 .Το θεολογούμενο τής Κένωσης ή της παραίτησης προσδιορίζει τον τρόπο της ενσαρκώσεως και προσθέτει στους προηγούμενους όρους, εκείνους τής μειώσεως, εκμηδένισης αποξένωσης....Ασκεί πάνω στον φιλόσοφο την έλξη τής αρνητικότητος η οποία δένει και στηρίζει όλα τα πράγματα! Εάν ο Πρόλογος τού κατά Ιωάννην τον γοητεύει με την ταύτιση του Λόγου με τον Χριστό, ο Παύλειος ύμνος τον έλκει με την τέλεια προσαρμογή τού Θεού στην ανθρώπινη κατάσταση, με την ομοίωση σε μία πεπερασμένη, πρός τον θάνατο, ζωή. 

 ΠΡΟΣΠΑΘΟΥΜΕ ΛΟΙΠΟΝ ΝΑ ΔΟΥΜΕ ΤΙΣ ΠΗΓΕΣ ΤΟΥ ΟΡΟΥ ΚΕΝΩΣΙΣ, Η ΕΝΝΟΙΑ ΤΟΥ ΟΠΟΙΟΥ ΔΙΕΛΥΣΕ ΤΗΝ ΝΕΟΟΡΘΟΔΟΞΙΑ  ΣΤΗΝ ΜΕΙΩΣΗ ΤΗΣ ΕΝΣΑΡΚΩΣΕΩΣ ΚΑΙ ΣΤΗΝ ΠΑΡΑΚΑΜΨΗ ΤΗΣ ΣΤΙΣ ΑΚΤΙΣΤΕΣ ΕΝΕΡΓΕΙΕΣ ΟΙ ΟΠΟΙΕΣ ΤΗΝ ΑΝΤΙΚΑΤΕΣΤΗΣΑΝ ΣΑΝ ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ.

 Τί έγινε όμως ο Χριστός από τήν στιγμή τής μεταστροφής τής εκκλησίας στήν Βασιλεία;

 Η πιό όμορφη στιγμή του πανχριστισμού, εφαρμοσμένη στην συνείδηση του Χριστού, αφορά την ερμηνεία της κένωσης, όταν ο Μπλοντέλ, σπρωγμένος στις άμυνες του απο τον Βαρώνο Von Hugel, συνδέει την κένωση με την συγκατάβαση. Και εδώ πρόκειται για μία "μεγιστοποίηση." Συγκατάβαση είναι συνώνυμο τής συμπάθειας και ακριβώς λόγω της Καθολικής συμπάθειας ο Χριστός είναι "το καθόλου το οποίο στιγματίστηκε απο τον ανθρώπινο πόνο". Είναι λοιπόν μία πονεμένη συμπάθεια, η οποία αφήνει ανοιχτές πληγές. Ονομάζεται και αναλογική, καθώς ο υπάρχον Χριστός στην μορφή του ανθρώπου μπόρεσε να πάθει και να υποφέρει, να επικοινωνήσει επομένως και να συναισθανθεί. Σύμφωνα με τον Μπλοντέλ, η συμπάθεια προϋποθέτει μία σταθερή προσπάθεια να "ξεχαστεί" η Θεότης και να αναδυθεί στην ανθρωπότητα.
  Ο πανχριστισμός συνεπιφέρει την εκμηδένιση τού δόγματος του μυστικού σώματος. Η συσκότιση την οποία συστήνει ο Υιός του Ανθρώπου είναι η αλληλεγγύη των ανθρώπινων συνειδήσεων. Τα "στίγματα" που εισέβαλλαν στην ανθρωπότητα και το πεπερασμένο, είναι η πραγματικότης των συνειδήσεων και του ασυνειδήτου των ανθρώπων....Σχηματιζουν μία θολή οθόνη ή ένα στρώμα αμίαντου το οποίο εμποδίζει την ανθρώπινη συνείδηση του Λόγου να εξαερωθεί, να καεί στον φούρνο της Θεότητος.
Ο Μπλοντέλ έδειξε απλώς τις γοητευτικές συνέπειες ενός Χριστολογικού δόγματος της διϋποκειμενικότητος "η συνείδηση της ανθρωπότητός του έγινε απο όλες τις δικές μας ανθρώπινες συνειδήσεις".

 Ο Μοντερνισμός, χωρίς να το γνωρίζει, υπήρξε ο κληρονόμος του Κενωτισμού, όταν επέμεινε στην αγνωσία του Χριστού, στην πίστη του στο ερχόμενο τέλος της ιστορίας.

Αμέθυστος.

Ανώνυμος είπε...

Βʹ Τιμ 3:16 – 17; 4:1 – 4
Τέκνον Τιμόθεε, πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος καὶ ὠφέλιμος πρὸς διδασκαλίαν, πρὸς ἔλεγχον, πρὸς ἐπανόρθωσιν, πρὸς παιδείαν τὴν ἐν δικαιοσύνῃ, ἵνα ἄρτιος ᾖ ὁ τοῦ Θεοῦ ἄνθρωπος, πρὸς πᾶν ἔργον ἀγαθὸν ἐξηρτισμένος. Διαμαρτύρομαι οὖν ἐγὼ ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ καὶ τοῦ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ, τοῦ μέλλοντος κρίνειν ζῶντας καὶ νεκροὺς κατὰ τὴν ἐπιφάνειαν αὐτοῦ καὶ τὴν βασιλείαν αὐτοῦ, κήρυξον τὸν λόγον, ἐπίστηθι εὐκαίρως ἀκαίρως, ἔλεγξον, ἐπιτίμησον, παρακάλεσον, ἐν πάσῃ μακροθυμίᾳ καὶ διδαχῇ. ἔσται γὰρ καιρὸς ὅτε τῆς ὑγιαινούσης διδασκαλίας οὐκ ἀνέξονται, ἀλλὰ κατὰ τὰς ἐπιθυμίας τὰς ἰδίας ἑαυτοῖς ἐπισωρεύσουσι διδασκάλους κνηθόμενοι τὴν ἀκοήν, καὶ ἀπὸ μὲν τῆς ἀληθείας τὴν ἀκοὴν ἀποστρέψουσιν, ἐπὶ δὲ τοὺς μύθους ἐκτραπήσονται.

Μκ 11:11 – 23
Τῷ καιρῷ ἐκείνῳ, εἰσῆλθεν ὁ Ἰησοῦς εἰς Ἱεροσόλυμα καὶ εἰς τὸ ἱερόν· καὶ περιβλεψάμενος πάντα, ὀψίας ἤδη οὔσης τῆς ὥρας, ἐξῆλθεν εἰς Βηθανίαν μετὰ τῶν δώδεκα. Καὶ τῇ ἐπαύριον ἐξελθόντων αὐτῶν ἀπὸ Βηθανίας ἐπείνασε· καὶ ἰδὼν συκῆν ἀπὸ μακρόθεν ἔχουσαν φύλλα, ἦλθεν εἰ ἄρα τι εὑρήσει ἐν αὐτῇ· καὶ ἐλθὼν ἐπ᾿ αὐτὴν οὐδὲν εὗρεν εἰ μὴ φύλλα· οὐ γὰρ ἦν καιρὸς σύκων. καὶ ἀποκριθεὶς εἶπεν αὐτῇ· μηκέτι ἐκ σοῦ εἰς τὸν αἰῶνα μηδεὶς καρπὸν φάγοι. καὶ ἤκουον οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ. Καὶ ἔρχονται πάλιν εἰς Ἱεροσόλυμα· καὶ εἰσελθὼν ὁ Ἰησοῦς εἰς τὸ ἱερὸν ἤρξατο ἐκβάλλειν τοὺς πωλοῦντας καὶ τοὺς ἀγοράζοντας ἐν τῷ ἱερῷ, καὶ τὰς τραπέζας τῶν κολλυβιστῶν καὶ τὰς καθέδρας τῶν πωλούντων τὰς περιστερὰς κατέστρεψε, καὶ οὐκ ἤφιεν ἵνα τις διενέγκῃ σκεῦος διὰ τοῦ ἱεροῦ, καὶ ἐδίδασκε λέγων αὐτοῖς· οὐ γέγραπται ὅτι ὁ οἶκός μου οἶκος προσευχῆς κληθήσεται πᾶσι τοῖς ἔθνεσιν; ὑμεῖς δὲ αὐτὸν ἐποιήσατε σπήλαιον λῃστῶν. καὶ ἤκουσαν οἱ γραμματεῖς καὶ οἱ Φαρισαῖοι καὶ οἱ ἀρχιερεῖς, καὶ ἐζήτουν πῶς αὐτὸν ἀπολέσωσιν· ἐφοβοῦντο γὰρ αὐτόν, ὅτι πᾶς ὁ ὄχλος ἐξεπλήσσετο ἐπὶ τῇ διδαχῇ αὐτοῦ. καὶ ὅτε ὀψὲ ἐγένετο, ἐξεπορεύετο ἔξω τῆς πόλεως. Καὶ παραπορευόμενοι πρωῒ εἶδον τὴν συκῆν ἐξηραμμένην ἐκ ῥιζῶν. καὶ ἀναμνησθεὶς ὁ Πέτρος λέγει αὐτῷ· ῥαββί, ἴδε ἡ συκῆ ἣν κατηράσω ἐξήρανται. καὶ ἀποκριθεὶς ὁ Ἰησοῦς λέγει αὐτοῖς· ἔχετε πίστιν Θεοῦ. ἀμὴν γὰρ λέγω ὑμῖν ὅτι ὃς ἂν εἴπῃ τῷ ὄρει τούτῳ, ἄρθητι καὶ βλήθητι εἰς τὴν θάλασσαν, καὶ μὴ διακριθῇ ἐν τῇ καρδίᾳ αὐτοῦ, ἀλλὰ πιστεύσει ὅτι ἃ λέγει γίνεται, ἔσται αὐτῷ ὃ ἐὰν εἴπῃ.