Δευτέρα 17 Ιουνίου 2024

Lucrezia Fava-Von Herrmann: Συνέντευξη για τον Χάιντεγκερ και τη Γνώση (1)

                                                     
Πρόλογος του Friedrich-Wilhelm von Herrmann

Αν με ρωτήσετε για τη σχέση μεταξύ της σκέψης του Χάιντεγκερ και της γνώσης, πρέπει να εξηγήσετε με μεγάλη ακρίβεια, στο τέλος της διατύπωσης του ερωτήματός σας, σε ποια έννοια της γνώσης αναφέρεστε. Η σκέψη του Χάιντεγκερ επικεντρώνεται, όπως γνωρίζετε, στο ζήτημα του είναι. Υπό αυτή την έννοια, ανατρέχει στην αρχαιότητα, ιδίως στον Παρμενίδη, στον Πλάτωνα και στον Αριστοτέλη. Μια τέτοια αναφορά γίνεται ήδη στην πρώτη πορεία επεξεργασίας του Seinsfrage, σε εκείνη την πορεία που βρήκε τη συστηματική της έκθεση στο Sein und Zeit. Από μεθοδολογική άποψη, πρόκειται για το μονοπάτι της ερμηνευτικής φαινομενολογίας· αν ο Hans Jonas ορίζει τη θεωρία του Seinsfrage στο Sein und Zeit ως γνώση, τότε θα πρέπει να μιλάμε για μια ερμηνευτική-φαινομενολογική γνώση. Στο ποίημά του, μάλιστα, ο Παρμενίδης ρωτά για το Είναι και το Τίποτα σε σχέση με τον ορίζοντα της αλήθειας που νοείται ως Αλήθεια. Για τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, από την άλλη πλευρά, το είναι έχει τον χαρακτήρα "οντότητας", αντιστοιχεί στο είναι αυτού που είναι (στο είναι του όντος), άρα στο είναι μέσα στο είναι του (στην οντότητά του): ο Πλάτωνας σκέφτεται το είναι τόσο ως ιδέα όσο και ως εἶδος, ο Αριστοτέλης ασχολείται με την οντότητα του όντος, για παράδειγμα, στις Κατηγορίες.

Ακόμη και στο ζήτημα του Είναι στην αρχαία Ελλάδα, επιβάλλεται μια διαφορά [Differenz], μια διάκριση [Unterschied] μεταξύ του Είναι και του Όντος, αλλά [ακριβώς ως διάκριση] μεταξύ οντότητας και όντος.

Από την αρχή, ο Χάιντεγκερ προσεγγίζει το ζήτημα του Είναι με έναν πιο πρωτότυπο τρόπο, αμφισβητώντας όχι μόνο την οντότητα αλλά και την Wahrheit (αλήθεια), την Unverborgenheit (απο-κάλυψη), την Lichtung (εκκαθάριση, φωτισμός, ξέφωτο) του Είναι (όπως στο Sein und Zeit). Η πιο βαθιά ενόραση, η βαθύτερη διαίσθηση του Χάιντεγκερ, σε σύγκριση με τους Έλληνες, είναι η ιδέα ότι η ουσία τού είναι ανήκει ορθά στην αλήθεια ως αποκάλυψη, λέπτυνση, άνοιγμα. Σύμφωνα με τον Χάιντεγκερ, η διαφορά ανάμεσα στο είναι και στο ον δεν είναι μόνο η διαφορά ανάμεσα στην οντότητα και στο ον, αλλά και η διάκριση, η διαφορά, ανάμεσα στην αλήθεια ή στην αποκάλυψη ή στο ξεκαθάρισμα του είναι και και του όντος. Στο Sein und Zeit ο Χάιντεγκερ αποκαλεί την αλήθεια του είναι "ανοιχτότητα" [Erschlossenheit]. Ή αντίστροφα, αυτό που αποκαλεί "ανοιχτότητα" στο Sein und Zeit είναι η πιο πρωτότυπη αλήθεια - πιο πρωτότυπη από την αλήθεια του ισχυρισμού. Η ανοιχτότητα, ωστόσο, είναι μόνο το "εδώ" [Da] του εδώ-είναι [Da-sein], ενώ το είναι στο εδώ-είναι είναι ορθά το είναι του ανθρώπου, άρα η ύπαρξη. Με την ύπαρξη και στην ύπαρξη και την πραγμάτωσή της, το είναι δίνεται στην ολότητά του: τόσο ως είναι του ανθρώπου όσο και ως είναι γενικά, στους διαφορετικούς τρόπους ύπαρξης κάθε όντος, που ξεδιπλώνονται στο "εδώ" και ως "εδώ". Στην εκπλήρωση της ύπαρξης υπάρχει αυτό το άνοιγμα, το ξεκαθάρισμα ή η αποκάλυψη, η οποία αποκαλύπτεται αφενός μέσω της εκστατικής ουσίας του εαυτού [selbsthaft-ekstatisch], αφετέρου σύμφωνα με την ίδια την οριζοντιότητά του.

Το "εδώ" του εδώ-είναι συνίσταται επομένως στην αυτο-εκστατική και οριζόντια αποκάλυψη όλου του είναι, δηλαδή του είναι στην ολότητά του. Ο εαυτός είναι εκστατικός όχι με την έννοια ότι δεν είναι ένα εγώ κλεισμένο στον εαυτό του, αλλά με την έννοια ότι, ως εαυτός, ανοίγεται στο ξέφωτο, στο άνοιγμα, για την ακρίβεια, στην οριζόντια διάσταση που αρμόζει στο "εδώ" ή στο Lichtung. Γι' αυτό και το "εδώ" ανοίγεται στον εαυτό του και στον εαυτό του τόσο με έναν αυτο-εκστατικό όσο και με έναν οριζόντιο τρόπο. Η έκσταση του εαυτού και η οριζοντιότητα είναι οι δύο βασικές διαστάσεις του "εδώ" ως Erschlossenheit (ανοικτοσύνη). Στο μονοπάτι του Sein und Zeit, ο άνθρωπος, ουσιαστικά προσδιορισμένος ως εδώ-είναι, ή μάλλον ως εδώ-να εισαι, έχει ήδη ή a priori παρακάμψει, στο οριζόντιο άνοιγμα που είναι εγγενής στο είναι του, το ον εν μέσω του οποίου υπάρχει, και από αυτόν τον αποκαλυμμένο ορίζοντα του είναι μπορεί τελικά και με αμεσότητα να κατανοήσει το ον που έχει υπερβεί ως ον. Υπερβαίνω σημαίνει υπερβαίνω. Στο μονοπάτι του Sein und Zeit, το "εδώ" του εδώ-είναι, το άνοιγμα της ύπαρξης και του είναι στην ολότητά του, αποκαλύπτεται με έναν οριζόντιο-υπερβατικό τρόπο. Μπορούμε επομένως να μιλήσουμε για μια οριζόντια-υπερβατική πορεία του βλέμματος και του ερωτήματος. Κάθε υπαρξιακή και κατηγορηματική ανάλυση στο Sein und Zeit διατηρεί και κινείται στην τροχιά αυτού του ερωτήματος και αυτού του βλέμματος.

Το άνοιγμα ή το ξέφωτο, που ανοίγεται οριζόντια και μέσα στην εκστατικότητα του εαυτού, μπορεί να ξεδιπλωθεί είτε με έναν μη αυθεντικό, δηλαδή μη πρωτότυπο, τρόπο είτε με έναν αυθεντικό, δηλαδή πρωτότυπο, τρόπο. Τα δύο κύρια υπαρξιακά στοιχεία της ύπαρξης στο Sein und Zeit είναι η ρίψη και το έργο. Το Geworfenheit [ η ρίψη] δεν είναι ισοδύναμο με το Verfallenheit [πτώση], αλλά σημαίνει ότι ο υπάρχων εαυτός είναι ήδη, χωρίς καμία δική του ενέργεια, μετατοπισμένος στο άνοιγμα ή τη λέπτυνση του είναι, μετατοπισμένος στο γεγονός. Entwurf ή Entwerfen, από την άλλη πλευρά, σημαίνει ότι ο ριγμένος εαυτός, μετατοπισμένος στο άνοιγμα του συνολικού είναι, σχετίζεται με αυτό το άνοιγμα διατηρώντας μια συμπεριφορά ξεδιπλώματος ή συνδιαμόρφωσης, έτσι ώστε το "εδώ" να αποκαλύπτεται από το πραγματικό άνοιγμα αυτού που ρίχνεται και από το δικό του, πλήρες άνοιγμα.

Αυτό που σας έχω σκιαγραφήσει τώρα είναι η οριζόντια-υπερβατική θέση του Sein und Zeit.

Στις αρχές της δεκαετίας του 1930, ο Χάιντεγκερ διαπίστωσε το γεγονός ότι η αλήθεια ως άνοιγμα ή εκκαθάριση (φωτισμός, ξέφωτο) της ύπαρξης είναι μέσα της και από μόνη της ιστορική - ότι η αλήθεια του είναι δεν εξηγείται και δεν αποκαλύπτεται μόνο με οριζόντιο-υπερβατικό τρόπο, αλλά είναι επίσης, ως Unverborgenheit (απο-κάλυψη), ένα ιστορικό γεγονός και μια ιστορική μετάλλαξη της εκκαθάρισης, δηλαδή, τώρα, της αποκάλυψης και της συγκάλυψης (του πέπλου). Με την επεξεργασία αυτής της νέας εμπειρίας της ύπαρξης θα ήθελε να καθορίσει το Seinsfrage με έναν πιο πρωτότυπο τρόπο απ' ό,τι στο Sein und Zeit. Ο Χάιντεγκερ εξετάζει σε βάθος αυτή την εμπειρία και το κάνει εντοπίζοντας τη ρίψη της οντότητας στην προέλευσή της, η οποία παρουσιάζεται ως ρίψη που επιτρέπει το συστατικό πρόταγμα του είναι.

Η αλήθεια του Είναι ρίχνεται στη ρίψη ως μια μορφή αποκάλυψης, η οποία με τη σειρά της έχει την προέλευσή της από την κεκαλυμμένη φύση. Η εν λόγω αποκάλυψη είναι ανάλογη με τη λήθη της α-λήθειας. Η λήθη είναι η μόνιμη προέλευση όλων των τρόπων αποκάλυψης ή λέπτυνσης. Ο Χάιντεγκερ σκέφτεται τώρα να αποκαλύψει την αναιρετικότητα [Un-Verborgenheit] τόσο ως ξεκαθάρισμα [Lichtung] όσο και ως διπλή απόκρυψη(διπλό πέπλο) [Verbergung], η μία μορφή της οποίας είναι η άρνηση [das Versagen] και η άλλη μορφή της οποίας είναι η αλλοίωση [das Verstellen]. Δίνει επίσης στην άρνηση το όνομα Verweigerung. Το αν κάποιος αρνείται ή απορρίπτει τον εαυτό του σημαίνει ότι το είναι δεν εξαντλείται στην εμφάνιση της αποκάλυψης του εαυτού του· κάθε τρόπος αποκάλυψης είναι ένας πεπερασμένος τρόπος στον οποίο διατηρείται η απόκρυψη ή η συγκάλυψη (λήθη) ως ανεξάντλητη πηγή των τρόπων αποσαφήνισης. Ο δεύτερος τύπος πέπλου, η αλλοίωση, δίνεται ως παραπλανητικός και προέρχεται από τον τρόπο εκλέπτυνσης του όντος. Με την έκφραση "πέπλο" ο Χάιντεγκερ σκέφτεται και τη μη αλήθεια και εφόσον το πέπλο είναι διπλό, ο Χάιντεγκερ μιλάει και για τη διπλή μη αλήθεια: το πρώτο είναι το αρχικό πέπλο, το δεύτερο αντιστοιχεί στην αλλοίωση και την παραπλάνηση. Αυτό ακριβώς είναι το εγγενές σχίσιμο από την ουσία της α-λήθειας ή της Unverborgenheit που σκέφτηκε και εξήγησε ο Χάιντεγκερ. Ενώ οι πρώτοι Έλληνες στοχαστές (Αναξίμανδρος, Ηράκλειτος, Παρμενίδης) βυθίζονται στην α-λήθεια, αλλά δεν σκέφτονται την α-λήθεια σε σχέση με την ουσία της και την εμφάνιση της ουσίας, όχι στο σχίσιμο της ουσίας της, αυτό συμβαίνει στην ιστορικο-οντολογική σκέψη του Χάιντεγκερ και χαρακτηρίζει τη δεύτερη επεξεργασία του ερωτήματος του είναι (του ζητήματος της ύπαρξης).

To Geworfenheit που συλλογίζεται εκ νέου ως ρίψη, κατανοητό με το βίωμα της ρίψης, επομένως η συνεχής ρίψη των τρόπων της αποκάλυψης του είναι, αναφέρεται τώρα από τον Χάιντεγκερ ως το γεγονός της οικειοποίησης [Er-eignen]. Η ρίψη οικειοποιείται [er-eignend] επειδή επιτρέπει στον εαυτό και στο πρόταγμα (το έργο) του εαυτού να γίνει δική του ιδιοκτησία: το εδώ-είναι ως τρόπος αποκάλυψης [Wesung] της αλήθειας ή της εκκαθάρισης (του φωτισμού) του είναι. Δεδομένου ότι το έργο (ήδη στο Sein und Zeit) είναι ένα ριγμένο έργο, αλλά ότι το ριγμένο-γίγνεσθαι στην ριγμένη εκκαθάριση του Είναι συνίσταται σε ένα οικειοποιητικό γεγονός, το είναι-έργο του Dasein ονομάζεται τώρα "οικειοποιητικό πρόταγμα". Το οικειοποιητικό ρίξιμο οικειοποιείται τον τρόπο της αποκάλυψης για τον σχεδιασμό του είναι, ο συστατικός σχεδιασμός του είναι παίρνει αυτό που είναι δεδομένο ή αυτό που είναι οικειοποιημένο [das Zugeworfene, das Er-eignete] και έτσι πραγματώνεται ως κατάλληλος σχεδιασμός.

Η ρίψη και το έργο, το οικείο συμβάν και το κατάλληλο-είναι, η κατάλληλη ρίψη και το κατάλληλο έργο είναι δύο αναφορές που αντιστοιχούν μεταξύ τους. Η ενιαία τους ουσία είναι αυτό που ο Χάιντεγκερ, κατά την ιστορικο-οντολογική του διαδρομή, αποκαλεί Γεγονός [Ereignis]. Ενώ ο Χάιντεγκερ στην οριζόντια-υπερβατική διαδρομή επεξεργασίας του Seinsfrage γράφει το "Sein" της "Wahrheit des Seins" με i, στην ιστορικο-οντολογική ή ενδεχομενική-ιστορική διαδρομή γράφει το "Seyn" με y.

Σας περιέγραψα έτσι τους δύο δρόμους κατά τους οποίους διεξάγεται το ζήτημα της ύπαρξης και τώρα μπορώ να απαντήσω στις ερωτήσεις σας παρακάτω, αναφερόμενος σε όσα αναφέρθηκαν προηγουμένως.

Συνεχίζεται  

https://www.academia.edu/43573578/Von_Herrmann_intervista_su_Heidegger_e_la_Gnosi

ΤΟΥ ΚΙΣΣΟΥ ΤΟ ΠΛΑΝΟ ΨΗΛΩΜΑ ΠΡΟΥΠΟΘΕΤΕΙ ΤΗΝ ΦΥΛΑΚΙΣΗ ΤΟΥ ΔΕΝΔΡΟΥ ΤΗΣ ΑΛΗΘΕΙΑΣ, ΣΤΗΝ ΟΙΚΕΙΟΠΟΙΗΣΗ ΤΟΥ ΚΑΙ ΤΗΝ ΣΥΝΤΗΡΗΣΗ ΤΟΥ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΚΛΕΜΕΝΟΥΣ ΧΥΜΟΥΣ ΤΟΥ.

ΤΟ ΠΑΙΧΝΙΔΙ ΤΗΣ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟΛΟΓΙΑΣ ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΝΑ ΝΙΚΗΣΕΙ ΤΟ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΚΑΙ ΤΗΝ ΜΕΤΑΜΟΡΦΩΣΗ. Η ΝΙΚΗ ΤΟΥ ΦΕΙΔΙΠΠΙΔΗ.

Δεν υπάρχουν σχόλια: