Δευτέρα 31 Μαρτίου 2025

Και ο εφευρέτης των υπολογιστών ανακάλυψε τη συνείδηση

από Marcello Veneziani


Τι μπορούμε να πούμε για έναν επιστήμονα που, αφού πέρασε μια ζωή μελετώντας τη φυσική και εφευρίσκοντας τρομερές μηχανές και συσκευές που όλοι χρησιμοποιούμε, έρχεται να κάνει την ανακάλυψη των ανακαλύψεων: δεν είμαστε μόνο ύλη αλλά πνεύμα και συνείδηση, ο κόσμος είναι μη αναγώγιμος σε μια μηχανή ή έναν υπολογιστή, σε έναν αλγόριθμο ή στην τεχνητή νοημοσύνη; Ποιος θα ήθελε να τον χαρακτηρίσει τρελό, αν δεν ήταν το γεγονός ότι ο ίδιος νους, που τώρα μετατράπηκε στην αγάπη ως συμπαντική ενέργεια και συνείδηση ως κινητήρια δύναμη κάθε διαδικασίας, είναι ο ίδιος που εφηύρε τον μικροεπεξεργαστή και την οθόνη αφής, για να πούμε μόνο μερικά πολύτιμα πράγματα για τα οποία πρέπει να είμαστε ευγνώμονες. Και τότε μπορείτε να δώσετε τρεις διαφορετικές εξηγήσεις: η πρώτη, ότι ήταν διαυγής και μετά τρελάθηκε και από επιστήμονας έγινε λίγο άγιος άνθρωπος. το δεύτερο, ότι μόνο ένας τρελός μπορεί να κάνει λαμπρές εφευρέσεις που αλλάζουν την πορεία του κόσμου, και αν θέλετε το ένα, πρέπει να σέβεστε το άλλο. Το τρίτο, ότι δεν είναι τρελός, αλλά η ευφυΐα του τον οδήγησε μετά τις εφευρέσεις του να βρει το σημείο της συγχώνευσης μεταξύ επιστημονικής έρευνας και πνευματικής έρευνας.

Μιλάω για τον Federico Faggin, από τη Βιτσέντσα, ζωντανό, φυσικό και μεταφυσικό, μέχρι τώρα. Και μιλάω γι' αυτό όχι από σήμερα, αλλά από μερικά χρόνια και από μερικά βιβλία. Ένα ντοκιμαντέρ της Rai κυκλοφόρησε, τώρα ορατό στο RaiPlay, επεξεργασμένο από τον Marcello Foa και τους άλλους συνεργάτες του, The man who saw the future, το οποίο ανασυνθέτει με ακρίβεια την ιστορία του, τη ζωή του και συλλέγει τις λέξεις του εξαιρετικού ταξιδιού του. Μιλάω για έναν επιστήμονα που έφερε επανάσταση στη Silicon Valley: χωρίς αυτόν – είπε ο Bill Gates – θα ήταν μόνο μια κοιλάδα: είναι αυτός που έκανε την επανάσταση του πυριτίου. Μια επανάσταση που τον τοποθετεί στον απόηχο του Μαρκόνι και του Φέρμι, μεταξύ των μεγάλων Ιταλών εφευρετών που γέννησαν τον νέο κόσμο.

Αλλά ας πούμε την ιστορία του εν συντομία. Γιος ενός μελετητή της αρχαίας και πλατωνικής φιλοσοφίας, του Giuseppe Faggin, επιμελητή των έργων του Πλωτίνου, ο Federico αποφασίζει να «προδώσει» τις σπουδές του πατέρα του και γίνεται βιομηχανικός εμπειρογνώμονας. Θέλει να ασχοληθεί με την αεροναυπηγική, είναι το πάθος του, αλλά ένα ατύχημα θα προκαλέσει την αποκόλληση του αμφιβληστροειδούς και θα τον εμποδίσει να πραγματοποιήσει το όνειρό του να πετάξει: μια ατυχία που με την πάροδο του χρόνου θα αποδειχθεί χάρη, μια «προνοητική ατυχία». Γιατί οι σπουδές του ακολουθούν γόνιμη πορεία. Σε ηλικία δεκαεννέα ετών, στα τέλη της δεκαετίας του πενήντα, κατασκεύασε τον πρώτο, υποτυπώδη υπολογιστή. Ένα τεράστιο ογκώδες θηρίο. Προσλήφθηκε από την Olivetti, όπου επικεντρώθηκε στις πρώτες του ανακαλύψεις. Αποφοίτησε από τη Φυσική στην Πάδοβα. τότε, όπως έχει συμβεί σε πολλούς, πάρα πολλούς, το ταλέντο του αναγκάζεται να μεταναστεύσει στις ΗΠΑ: η Ιταλία βγάζει εφευρετικότητα, αλλά δεν τους προσφέρει το ευνοϊκό πλαίσιο για να αξιοποιήσουν τα έργα τους, πρέπει να πάτε στο εξωτερικό. Ωστόσο, εκεί θα γίνει πραγματικότητα η ανακάλυψη. Meucci, Marconi, Fermi... Είναι από την εποχή του Χριστόφορου Κολόμβου που τα κατορθώματα των ανακαλύψεών μας έχουν τεθεί σε εφαρμογή στην Αμερική...

Ο Faggin αναπτύσσει μια μικρή ηλεκτρονική αριθμομηχανή, στη συνέχεια εργάζεται σε τρανζίστορ, τα καθιστά πιο αποτελεσματικά και ταχύτερα, στη συνέχεια τα εφαρμόζει σε νέες συσκευές, παντρεύει τον υπολογιστή με το τηλέφωνο (αλλά εν τω μεταξύ παντρεύεται και τη σύζυγό του, η οποία είναι ακόμα δίπλα του). Το έτος κλειδί ήταν το 1968: ενώ στην Ευρώπη γεννήθηκε η επανάσταση των λέξεων, των πορειών, των καταλήψεων, των οδοφραγμάτων και στη συνέχεια της βίας, το 1968 του Faggin ολοκλήρωσε την επανάσταση του πυριτίου που θα άλλαζε σοβαρά τις ζωές μας. Εφηύρε τον μικροεπεξεργαστή, έκανε τον υπολογιστή να μιλάει, τον πρόδρομο του i-phone. Έτσι, εφηύρε την οθόνη αφής, πρώτα για διασκέδαση, στη συνέχεια μια πολύτιμη ανακάλυψη της καθολικής χρησιμότητας. Ο Faggin δεν είναι μόνο εφευρέτης αλλά και επιχειρηματίας των ανακαλύψεών του, με τη δική του ομάδα μηχανικών. Αργότερα αποφάσισε να αφιερωθεί στα νευρωνικά δίκτυα και επομένως στις «σκεπτόμενες μηχανές», μητέρες της τεχνητής νοημοσύνης. Επιχειρεί βιολογικές και νευρολογικές μελέτες και συνειδητοποιεί ότι τα ηλεκτρικά σήματα από μόνα τους δεν μπορούν να παράγουν αισθήσεις, χρειάζεται κάτι που δεν μπορεί να αναχθεί στα σώματα, τη φυσική, την ύλη, η οποία εποπτεύει τα νευρωνικά δίκτυα, δίνει μια ώθηση, μια κατεύθυνση, μια επίγνωση: είναι η συνείδηση. Έτσι, ο Faggin δοκιμάζει το τολμηρό κατόρθωμα του προγραμματισμού ενός συνειδητού, πραγματικά έξυπνου υπολογιστή: αλλά συνειδητοποιεί ότι είναι αδύνατο. Επίσης, σε αυτή την περίπτωση, η ήττα είναι η προϋπόθεση για τη νέα του ανακάλυψη: μετά από μια περίοδο δυσαρέσκειας, έλαβε χώρα ο διαφωτισμός και το σημείο καμπής. Μια νύχτα πριν από τα Χριστούγεννα, στη λίμνη Tahoe, ο Faggin ένιωσε «μια πολύ ισχυρή ενέργεια να ακτινοβολεί από το στήθος του» και από τότε ξεκίνησε ένα πνευματικό μονοπάτι γνώσης και αυτογνωσίας, συνπλέκοντάς το με την επιστημονική έρευνα. Ήθελε να δείξει ότι ο κόσμος δεν είναι το αποτέλεσμα του χάους, της τύχης, των ατόμων και ενός «τυφλού ωρολογοποιού», αλλά «συνειδητών οντοτήτων που πάντα υπήρχαν» και συνδέονται μεταξύ τους. Μετά από χρόνια μελετών στις οποίες χρησιμοποίησε επίσης τις ανακαλύψεις της κβαντικής φυσικής, ανακάλυψε τη σφαίρα της συνείδησης και της ελεύθερης βούλησης. Πιο πρόσφατα, στο δοκίμιό του Irreducible, ο Faggin έδειξε «την πνευματική φύση του σύμπαντος». Η ύλη αποτελείται από δονητική ενέργεια, ένα κύτταρο είναι πολύ περισσότερο από ένα μείγμα ατόμων και μορίων. Η φυσική, παρατηρεί, σταματά στη μελέτη της ύλης, δεν προχωρά παραπέρα και πιστεύει ότι έχει το σύμπαν στα χέρια της. Τις προάλλες, σε ένα συνέδριο στην Πράγα, ένας Ιταλός θεωρητικός φυσικός αμφισβήτησε το ανθρωπιστικό και πνευματικό κλειδί της προσέγγισής μου και είπε ότι η φιλοσοφία έχει πλέον αντικατασταθεί από τη φυσική που μπορεί να μας δώσει ένα όραμα για τον κόσμο. Αλλά η φυσική δεν σου λέει τίποτα για το ωραίο, το καλό, το δίκαιο, την ηθική, την αισθητική, τα συναισθήματα, η οντολογία δεν είναι το πεδίο της, αγνοεί το στοίχημα της πίστης... Ο Faggin διατυπώνει το αξίωμα της ύπαρξης και το στηρίζει σε δύο πόδια. Η ύπαρξη είναι δυναμική, δηλαδή αλλάζει συνεχώς και είναι ολιστική, δηλαδή είναι σε σχέση με τα πάντα, συνδέεται με τον κόσμο και με τους άλλους. Έτσι ανακαλύπτει εκ νέου το αρχαίο Γνώθι σαυτόν, μια προϋπόθεση για να γνωρίσεις και τους άλλους. Πιστεύει ότι το να υπάρχεις σημαίνει να γνωρίζεις («Δεν γίναμε για να ζούμε σαν κτήνη, αλλά για να ακολουθούμε την αρετή και τη γνώση»). Και η συνεργασία με άλλους είναι καλύτερη από κάθε άποψη από τον ανταγωνισμό. Αλλά υπάρχει μια πραγματικότητα πέρα από το ορατό. Δεν είμαστε μηχανές, όπως πιστεύουν οι επιστήμονες, αλλά η επιστήμη και η πνευματικότητα τελικά συγκλίνουν και δίνουν νόημα στη ζωή μας. Εκείνοι που αρνούνται την πνευματική πραγματικότητα διαπράττουν «έγκλημα κατά της ανθρωπότητας» που «οδηγεί στην εξάλειψη των ανθρώπινων αξιών» και της ελευθερίας. Ο Faggin επικρίνει τον αναγωγισμό: «το λιγότερο μπορεί να προκύψει από το περισσότερο, αλλά όχι το αντίστροφο». Η υποβάθμιση είναι δυνατή, αλλά απαιτείται υψηλότερος παράγοντας για την πρόοδο.

Σε αυτό το μονοπάτι υπάρχει μια μεγάλη κυκλική επανάσταση: το πεπρωμένο της επιστήμης επιστρέφει στις απαρχές της σκέψης. Η νέα φυσική ενώνει τη φιλοσοφία και ανακαλύπτει εκ νέου την ανθρωπότητα, τη συνείδηση, την ταυτότητα και την ελευθερία.

Αλλά πέρα από αυτό το τεράστιο ταξίδι που αφορά την ανθρωπότητα, ο Faggin κάνει επίσης το δικό του οικείο, προσωπικό ταξίδι: αφού γυρίσει την πλάτη του στον πατέρα του και τις φιλοσοφικές του σπουδές, βρίσκει στο τέλος του ταξιδιού του τους συγγραφείς, τις σκέψεις και τις διαισθήσεις των φιλοσόφων που είναι αγαπητοί στον πατέρα του που ταιριάζουν με τα αποτελέσματα της κβαντικής φυσικής. Ο επιστήμονας επιστρέφει στον πατέρα του, καθώς η επιστήμη επιστρέφει στη σκέψη. «Να φέρουμε πίσω το θείο που είναι μέσα μας στο θεϊκό που είναι στο σύμπαν», επαναλαμβάνει ο Faggin με τον πατέρα του, παραθέτοντας τον Πλωτίνο. Έτσι, η ευγνωμοσύνη που βελτιώσαμε τη ζωή μας με την τεχνολογία γίνεται ακτινοβόλος, επειδή μας έδωσε εμπιστοσύνη στην ύπαρξη και στο μέλλον.

ΠΑΡΑΝΟΜΗ πλέον και η προσευχή μέσα στο ίδιο σου το σπίτι, στην Βρετανία. Αν περάσει κάποιος απ' έξω και σε καρφώσει... το κράτος σε έσκισε με τουλάχιστον 10.000 λίρες πρόστιμο!!

 

Μπορεί πλέον να είναι ΠΑΡΑΝΟΜΗ η προσευχή στο δικό σας σπίτι στο Ηνωμένο Βασίλειο. Οι αρχές έστειλαν επιστολές προειδοποιώντας τους ανθρώπους ότι μπορεί να είναι αδίκημα να προσεύχεστε μέσα στο ίδιο σας το σπίτι σε ορισμένες ρυθμιστικές ζώνες.

Αυτός ο τίτλος μπορεί να ακούγεται σαν κάτι που θα μπορούσε να συμβεί στη Βόρεια Κορέα.

Αλλά όχι, αυτό συμβαίνει στο Ηνωμένο Βασίλειο.

Οι αρχές της Σκωτίας έστειλαν επιστολές στους πολίτες προειδοποιώντας τους για έναν νέο νόμο που θεσπίζει μια «ζώνη ασφαλούς πρόσβασης» 200 μέτρων γύρω από τις κλινικές αμβλώσεων.

Και αυτό περιλαμβάνει και τα ιδιωτικά σπίτια των ανθρώπων.

Άνθρωποι έχουν ήδη συλληφθεί στο Ηνωμένο Βασίλειο επειδή προσεύχονταν σιωπηλά στο μυαλό τους σε δημόσιο δρόμο ενώ βρίσκονταν κοντά σε κλινικές αμβλώσεων.

Αλλά τώρα, αν οι άνθρωποι προσεύχονται μέσα στο ιδιωτικό τους σπίτι, μπορεί να παραβιάζουν το νόμο, αν το σπίτι τους τυχαίνει να βρίσκεται σε απόσταση 200 μέτρων από μια κλινική.

Αφήστε το να το καταλάβετε, αυτό είναι απίστευτα οργουελικό.

Μια επιστολή που στάλθηκε στους κατοίκους αναφέρει: «Οι δραστηριότητες σε ιδιωτικό χώρο (όπως ένα σπίτι) εντός της περιοχής μεταξύ των προστατευόμενων χώρων και των ορίων μιας ζώνης θα μπορούσαν να αποτελούν αδίκημα, εάν μπορούν να φανούν ή να ακουστούν εντός της ζώνης και γίνονται σκόπιμα ή απερίσκεπτα».

Και η καθοδήγηση που δόθηκε από την κυβέρνηση της Σκωτίας απαριθμεί κυριολεκτικά το «θρησκευτικό κήρυγμα» και τις «σιωπηλές αγρυπνίες» ως δραστηριότητες που παραβιάζουν αυτόν τον νέο νόμο. Με άλλα λόγια, η σιωπηλή προσευχή είναι μία από τις απαγορευμένες δραστηριότητες.

Λιγότερο σοβαρά αδικήματα που παραβιάζουν αυτόν τον νέο νόμο μπορούν να οδηγήσουν σε πρόστιμα «μόνο» 10.000 λιρών Αγγλίας

Εν τω μεταξύ, οι σοβαρότερες παραβάσεις μπορεί να οδηγήσουν σε ΑΠΕΡΙΟΡΙΣΤΑ πρόστιμα. Φαίνεται ότι σίγουρα το παίρνουν στα σοβαρά!

Έτσι, η κυβέρνηση θέλει τώρα να ρυθμίσει τις θρησκευτικές δραστηριότητες σε ιδιωτική ιδιοκτησία. Μου ακούγεται πολύ τυραννικό.

Φανταστείτε το. Να κινδυνεύετε με απεριόριστο πρόστιμο για να προσεύχεστε στο ίδιο σας το σπίτι, αν κάποιος μπορεί να το ακούσει ή να το δει από το δρόμο.

Τον Φεβρουάριο, μια γιαγιά συνελήφθη από την αστυνομία επειδή κρατούσε μια πινακίδα σε δημόσιο δρόμο κοντά σε μια κλινική. Η πινακίδα έγραφε «Ο εξαναγκασμός είναι έγκλημα, εδώ για να μιλήσουμε αν θέλετε». Δεν μίλησε σε κανέναν, απλώς προσφέρθηκε να μιλήσει αν κάποιος ήθελε.

Φυσικά, τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης εργάζονται μανιωδώς για να προσπαθήσουν να αρνηθούν ότι αυτός ο νέος νόμος θα μπορούσε να επηρεάσει τους ανθρώπους που προσεύχονται στο σπίτι τους.

Πρόσφατα, όμως, ένα μέλος του σκωτσέζικου κοινοβουλίου που ήταν πίσω από το νομοσχέδιο, παραδέχθηκε ότι θα μπορούσε να είναι παράνομο για τους ανθρώπους να προσεύχονται στο παράθυρο του σπιτιού τους, ανάλογα με το «ποιος περνάει από το παράθυρο».

Απίστευτο. Εδώ έχουμε λοιπόν έναν πολιτικό να λέει ότι μπορεί πλέον να είναι παράνομο να προσεύχεσαι στο ίδιο σου το σπίτι. Γιατί αυτό δεν είναι σε όλες τις ειδήσεις;

Πρόκειται για μια σημαντική επίθεση στη θρησκευτική ελευθερία και την ελευθερία στο σύνολό της. Αυτό είναι ανήκουστο. Αυτά είναι πράγματα της Βόρειας Κορέας.
petersweden.org
diodotos-k-t.blogspot.com

ΕΥΘΑΝΑΣΙΑ ΕΝΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΥ

di Roberto PECCHIOLI


Το θέμα του θριάμβου του θανάτου διαδόθηκε στη μεσαιωνική τέχνη ως αναπαράσταση της πανώλης που έπληξε την Ευρώπη στα μέσα του 14ου αιώνα. Στη λογοτεχνία, το μυθιστόρημα  Θρίαμβος του Θανάτου του Gabriele D'Annunzio παρουσιάζει παρακμιακές ηχώ και νιτσεϊκές προτάσεις που σκιαγραφούν μια γοητεία με τον θάνατο και ταυτόχρονα μια αρχέγονη προσκόλληση στη ζωή, η πρώτη συμβολίζεται από τις αυτοκτονικές σκέψεις του πρωταγωνιστή, η δεύτερη από τις έντονες ερωτικές εμπειρίες με τον έρωτά του. Αυτά ήταν τα χρόνια που ο Σίγκμουντ Φρόιντ ανέπτυξε τις ψυχαναλυτικές του θεωρίες, συμπεριλαμβανομένης της έντασης μεταξύ του Έρωτα και του Θανάτου, της αγάπης και του θανάτου. Η ορμή του θανάτου (todestrieb) που οδηγεί στην επιθετικότητα και την καταστροφή, σε αντίθεση με την ορμή ζωής που αντιπροσωπεύει ο έρωτας.

Η εποχή που ζούμε είναι η νίκη του todestrieb,τής ορμής θανάτου, καθώς και της άλλης εφεύρεσης του Φρόιντ, το Id, τό ES, τό μή-εγώ, το ένστικτο και το ασυνείδητο που υπερισχύει του ορθολογισμού, που ο κακός δάσκαλος αποκαλεί Υπερεγώ. Κερδίζουν οι κύριοι της αγανάκτησης και της μετεκτίμησης όλων των αξιών, που συμβολίζεται από το χάος του Διονύσου που ο Νίτσε αντιπαραβάλλει στην τάξη και τον νόμο που αντιπροσώπευε ο Απόλλωνας. Καταστροφικές παρορμήσεις, μαζικός μηδενισμός, προοίμιο της συνεχιζόμενης ευθανασίας του πολιτισμού. Είναι δύσκολο να αποκαλέσουμε διαφορετικά έναν κόσμο – τον ​​δικό μας – στον οποίο ο θάνατος μοιάζει να προσελκύει θολές συνειδήσεις, χωρίς κέντρο, να τρέχει προς το τίποτα. Η ζωή δέχεται επίθεση από όλες τις πλευρές. Πριν από τη γέννηση, αφού το εκκολαπτόμενο ον στο γυναικείο σώμα θεωρείται μόνο ένα κομμάτι κυττάρων που πρέπει να ελευθερωθούν κατά βούληση, στο όνομα ενός δικαιώματος που ορίζεται ως καθολικό, επομένως αδιαμφισβήτητο, αδιαμφισβήτητο. Κατά τη διάρκεια, γιατί η καταστροφή των αρχών και των ζωτικών κυττάρων της κοινωνίας –οικογένεια, κοινότητα, παιδεία, ηθική– παράγει ανοησίες, με συνέπεια να θεωρείται η ζωή βάρος, μια εποχή χωρίς νόημα.

Στον ατομικιστικό πολιτισμό, μετράνε μόνο ο ανταγωνισμός, οι επιδόσεις, η υγεία, η ομορφιά, ο πλούτος και η ευχαρίστηση  στις πιο ασήμαντες έννοιές της. Φιλόσοφοι όπως ο Umberto Galimberti διακηρύσσουν ότι  σε ηλικία εξήντα ετών «μπορεί κανείς να φύγει με ασφάλεια από αυτόν τον κόσμο», δηλαδή να φύγει απ'τή μέση όπως τα απόβλητα που πρέπει να απορρίπτονται. Ο Λομβαρδός στοχαστής είναι 83 ετών και η πνευματική του παραγωγή, από τότε που πέρασε το μοιραίο κατώφλι, έγινε πολύ πυκνή, μια βουλιμία σκέψης και γραφής που είναι ένας ύμνος στη ζωή. Πιο κατανοητή, στο νεκροταφείο, είναι η άποψη της Κριστίν Λαγκάρντ, της κεντρικής τραπεζίτης, σύμφωνα με την οποία οι άνθρωποι ζουν πάρα πολύ. Αναρωτιέμαι αν σκέφτεται τον εαυτό της, πλησιάζοντας τα εβδομήντα. Η καταστολή της ζωής είναι η ιδεολογία της ελίτ. Η καταστροφή των συστημάτων κοινωνικής προστασίας, της δημόσιας υγείας, του φυσικού ρυθμού ζωής είναι προς το συμφέρον τους. Ήταν οι εταιρείες κοινωνικής ασφάλισης και ασφάλισης υγείας που χρηματοδότησαν την εκστρατεία υπέρ της ευθανασίας στην Ολλανδία, την πρώτη χώρα που την νομιμοποίησε. Ήταν ο Τζορτζ Σόρος, ο διαχρονικός γέρος, που χρηματοδότησε, πριν από είκοσι πέντε χρόνια, το πρώτο πρόγραμμα οργανικής ευθανασίας στις ΗΠΑ, που γοητευτικά ονομάστηκε Project Death. Μεγάλες αντιναταλιστικές οργανώσεις όπως το Planned Parenthood έλαβαν απεριόριστη χρηματοδότηση από μεγάλα αμερικανικά ιδρύματα για εκστρατείες στείρωσης και για την αιτία των αμβλώσεων.

Η κουλτούρα του θανάτου – και της σπατάλης – προχωρά και την τελευταία περίοδο φτάνει σε ένα από τα τελευταία ταμπού του Homo Occidentalis, τον πόλεμο. Και αυτός ιδιωτικοποιήθηκε, με την άνοδο των σύγχρονων μισθοφόρων εταιρειών, επιχειρήσεων που παρέχουν στις κυβερνήσεις εθελοντές μαχητές, τους νέους ετοιμοθάνατους. Διεξάγουν πόλεμο με τον πιο απάνθρωπο και ανήθικο τρόπο, σκοτώνουν χωρίς δισταγμό, εκτελούν ανείπωτα καθήκοντα και όταν πεθάνουν κανείς δεν κλαίει, κανένα φέρετρο με σημαία δεν εντυπωσιάζει την κοινή γνώμη. Προκειμένου το ευρύ κοινό να είναι συνηθισμένο στον πόλεμο, ήδη συνηθισμένο στην ευτελισμό του θανάτου, η Ευρωπαϊκή Ένωση οργανώνει το γκροτέσκο θέαμα του κιτ επιβίωσης πολέμου που εκθέτει ο Επίτροπος της ΕΕ Hadja Lahbib. Διδακτική, συμβολική, με αφετηρία την κατάσταση του νέου Ευρωπαίου της Βελγίδας κυρίας αλγερινής καταγωγής, ζωντανή προπαγάνδα εθνοτικής υποκατάστασης, ο θάνατο των λαών μας.

Για τους θιασώτες της αντιφασιστικής θρησκείας, υπάρχει ο Antonio Scurati, αρχιερέας της αίρεσης, ο οποίος θρηνεί για την απουσία πολεμιστών στις νέες γενιές. Η βύθισή του στον φασισμό τον έφερε εν αγνοία του πιο κοντά στον μισητό εχθρό; Πολεμιστές που αψηφούν τον θάνατο - τον «όμορφο θάνατο» της φασιστικής μνήμης; - να σώσουν την ΕΚΤ, τα οικονομικά, την Ursula Von der Leyen και το νεκροτομείο στο οποίο έχουν μεταμορφώσει την ήπειρο. Αντιφάσεις τόσο γιγάντιες που δεν γίνονται πλέον αντιληπτές. Προς το τέλος της ζωής ενός ατόμου, έχοντας απορρίψει κάθε υπερβατική υπόθεση - η βραβευμένη εταιρεία κηδειών Occidente είναι κάτι παραπάνω από άθεη, αφού αποφάσισε να κάνει χωρίς τον Θεό αφαιρώντας του το D(ΙΟ) - η επιλογή είναι ίδια με του Galimberti (όχι για τον εαυτό του, φαίνεται), να ξεφύγει από τον δρόμο. Με το μικρό τσίμπημα, η καλοπροαίρετη, χαμογελαστή, ασπροβαμμένη υποβοηθούμενη αυτοκτονία, με δεόντως υπογεγραμμένη έκθεση συμμόρφωσης και ολοκληρωμένες επεμβάσεις που συνοδεύουν τον νομιμοποιημένο θάνατο (το «δικαίωμα» στον θάνατο!).

Σε κάθε στιγμή ύπαρξης μάς καλούν να προτιμήσουμε την καταστολή της ζωής. Είναι μια ενόχληση, μια ταλαιπωρία, μια δαπάνη για να βοηθήσεις, να συνοδεύσεις στο ταξίδι κάποιου εύθραυστου, ηλικιωμένου, ευάλωτου. Καμία ασθένεια δεν είναι πιο φυσιολογική, στο μακάβριο χορό του Τιτανικού, από την κατάθλιψη. Γεροντικός, νεανικός, ακόμη και νηπιακός. Η λύση είναι έτοιμη, ο θάνατος. Στην Ολλανδία, η ευθανασία μεταξύ ατόμων με ψυχολογικά προβλήματα αυξάνεται ανησυχητικά μεταξύ των ανηλίκων. Για όσους έχουν αυτισμό, το άλμα είναι εξήντα τοις εκατό. Μια επίσημη έκθεση αποκάλυψε μια αύξηση δέκα τοις εκατό στο ποσοστό ευθανασίας το 2024, δέκα χιλιάδες άτομα σε έναν πληθυσμό δεκαπέντε εκατομμυρίων. Εκατοντάδες περιπτώσεις αφορούν άτομα με ψυχολογική ταλαιπωρία. Ένα 16χρονο αγόρι υπεβλήθη σε ευθανασία για αυτισμό. «Οι ψυχίατροι αποφάσισαν ότι η κατάστασή του ήταν ανίατη, παρόλο που δεν είχαν δοκιμάσει όλα τα διαθέσιμα μοντέλα θεραπείας, και σκέφτηκαν ότι θα μπορούσε να αποπειραθεί να αυτοκτονήσει ξανά εάν το αίτημά του για ευθανασία δεν εγκρινόταν», έγραψε μια έκθεση. Θα σε σκοτώσουμε για να σε αποτρέψουμε από το να το κάνεις.

Μια γυναίκα που έπασχε από ιδεοψυχαναγκαστική διαταραχή (OCD) υπεβλήθη σε ευθανασία επειδή ένας τραυματισμός την εμπόδισε να καθαρίσει. Η γυναίκα είχε εμμονή με την υγιεινή. Το 2013, μια άλλη φτωχή γυναίκα σκοτώθηκε με θανατηφόρα ένεση επειδή φοβόταν ότι δεν θα μπορούσε να αντιμετωπίσει την τύφλωση που είχε διαγνωστεί ως αποτέλεσμα ασθένειας. Είμαστε πολύ πέρα ​​από την κουλτούρα των απορριμάτων. Επίσης στην Ολλανδία, ένας σωματικά υγιής μεσήλικας, που υποβαλλόταν σε θεραπεία για κατάθλιψη, αποφάσισε ότι ήθελε να πεθάνει. Το βράδυ πριν τη θεραπεία (ας το πούμε έτσι) οργάνωσε ένα αποχαιρετιστήριο πάρτι. Ο θάνατος ως γιορτή. Πονάει να φαντάζεσαι τις αξίες όσων συμμετείχαν. Μια 80χρονη κοιμήθηκε παρά τη θέληση των γιατρών της. Η οικογένειά της είχε ζητήσει από το δικαστήριο να εγκρίνει τον θάνατό της. Η γυναίκα, όπως ισχυρίστηκαν, δεν μπορούσε να δώσει τη συγκατάθεσή της και οι συγγενείς της δήλωσαν ότι ήθελε να πεθάνει. Παρά την αντίθεση των φροντιστών της, το δικαστήριο διέταξε ευθανασία. Η θανατική ποινή με άλλα μέσα. Το 2015, σέ μια κλινική ευθανασίας (υπάρχει κι αυτή, στον ανθόκηπο της Δύσης) επιβλήθηκαν κυρώσεις επειδή έβαλε κάτω μια σαραντάχρονη γυναίκα που έπασχε από εμβοές, βούισμα στα αυτιά, που τό έβρισκε αφόρητο. Πότε θα γίνει η μικρή ένεση για τον υποβιβασμό της αγαπημένης ομάδας;

Η Ολλανδία έχει δει μια αφύσικη αύξηση της ευθανασίας που πραγματοποιείται σε ασθενείς με ψυχολογικά προβλήματα, ειδικά μεταξύ των νέων. Πολλοί ψυχίατροι αντιτίθενται σε αυτό γιατί σε αυτή την ηλικία -ακόμη περισσότερο για τους ανηλίκους- δεν μπορεί να διαπιστωθεί ότι ένας νέος με εγκέφαλο ακόμα αναπτυσσόμενο θέλει να πεθάνει, ότι θεωρεί τη ζωή ένα απελπιστικό βάρος. Οι αριθμοί εξακολουθούν να είναι σχετικά χαμηλοί, αλλά οι χώρες που έχουν νομιμοποιήσει τον «ήπιο» θάνατο θα πρέπει να ανησυχούν από την αύξηση των νέων που επιλέγουν την ευθανασία λόγω κατάθλιψης. Κυρίως γιατί καταδεικνύει τη μη βιωσιμότητα ενός πολιτισμού που διαγράφει καθημερινά τις αρχές του και στον οποίο έχουν εξαφανιστεί όλες οι αναφορές, όλες οι άγκυρες, αστικές, πνευματικές, ηθικές, οικογενειακές.

Ένας εξαντλημένος πολιτισμός του οποίου η λύση στα προβλήματά του είναι ο θάνατος δεν μπορεί να επιβιώσει – και στην πραγματικότητα δεν θέλει, συντετριμμένος από το φροϋδικό todestrieb(τό ένστικτο τού θανάτου). Είχατε σεξουαλική επαφή που είχε ως αποτέλεσμα το πιο φυσιολογικό αποτέλεσμα, δηλαδή την εγκυμοσύνη; Εσείς, νεαρή γυναίκα, είστε ο κύριος του σώματός σας και μπορείτε να αποφασίσετε χωρίς αμφιβολία να απαλλαγείτε από τα ανεπιθύμητα κύτταρα. Εσύ, ο ακούσιος πατέρας, μπορείς να αποφύγεις κάθε ευθύνη. Εσείς, ένας ηλικιωμένος με προβλήματα μοναξιάς, με τα προβλήματα της ηλικίας, μπορείτε να απαλλάξετε τα παιδιά και τους φορείς σας από το πρόβλημα της φροντίδας σας, με μεγάλο πλεονέκτημα για τον ιδιωτικό ή τον δημόσιο προϋπολογισμό. Η λύση είναι απλή, καθαρή, οριστική: θάνατος. Εάν έχετε ψυχολογικά προβλήματα είστε βάρος για τον εαυτό σας και για όλους: καλύτερα η ένεση. Εάν είστε νέοι και φοβάστε για το μέλλον του πλανήτη (το αποκαλούν οικολογικό άγχος) αποφύγετε να κάνετε παιδιά: θα συμβάλετε στη μείωση του οικολογικού αποτυπώματος και, με τη σειρά σας, δεν θα χρειάζεται να φροντίζετε, να εκπαιδεύετε και να υποστηρίζετε ενοχλητικά μωρά.

Παντού, ο θρίαμβος του θανάτου ανάμεσα στα τεχνητά φώτα μιας κοινωνίας όπου τα πάντα είναι δυνατά αν είσαι νέος, πλούσιος, υγιής και με απόδοση. Εάν δεν είστε, μην αποθαρρύνεστε: ο κρατικός θάνατος είναι δωρεάν. Αν ο γραφέας σου ήταν νεότερος, θα ξεκινούσε μια startup κηδειών. Μια κλινική ευθανασίας, μια παρέα μισθοφόρων έτοιμων για πόλεμο, μια διαφημιστική εταιρεία ειδικευμένη στην προπαγάνδα του θανάτου, συγγνώμη, του τέλους της ζωής, ένα ιατρείο για στείρωση ανδρών, γυναικών, τρανς και queer ανθρώπων. West Funeral Company, ο καλύτερος όλων των δυνατών κόσμων.

Περί θείων ενεργειών - Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς (7)

                                                                    ΑΠΟΛΟΓΙΑ ΔΙΕΞΟΔΙΚΩΤΕΡΑ

Προς τους νομίζοντες ότι δεικνύονται δύο θεοί εκ του ότι η θεοποιός δωρεά του Πνεύματος, της οποίας υπέρκειται κατ' ουσία ο Θεός, ονο­μάζεται από τους αγίους όχι μόνον αγένητος θέωσις άλλα και θεότης,
ή περί θείων ενεργειών και της κατ’ αυτές μεθέξεως.

Ο ΛΟΓΟΣ ΤΟΝ ΟΠΟΙΟ ΞΕΧΑΣΑΝ ΟΙ ΘΕΟΛΟΓΟΥΝΤΕΣ

Συνέχεια από: Πέμπτη 27 Μαρτίου 2025

15. Έτσι λοιπόν λέγοντες εκείνο ισχυριζόμεθα τούτο, ότι επί του Θεού δεν κυριολεκτείται ούτε η ουσία ούτε η ενέργεια. Διότι αν εξετάσεις τις ιδιότητες εκάστης αυτών και μάλιστα όσα η μία καρπούται από την άλλην, καμμία από αυτές δεν θα αρμόζει στον Θεό. Διότι πάσα ουσία είναι δεκτική των εναντίων και έχει ουσιώδεις διαφορές, έχει δε και πάσχει ταύτα συνημμένη με την ενέργεια. Που υπάρχουν ταύτα επί του Θεού; Ακόμη πάσα ενέργεια κινεί ή και αλλοιώνει προς το καλύτερο ή το χειρότερο την συνημμένη ουσία κατά θέσιν ή ποιότητα. Άραγε υπάρχει περιθώριο να λέγουμε τέτοια πράγματα επί Θεού, ο οποίος ενεργεί εις όλους τα πάντα, ων ένας και ο αυτός και ιδρυμένος μονίμως και αιωνίως σε ακίνητον ταυτότητα; Αλλά ένας μεν είναι κατ’ ουσίαν, οι δε δυνάμεις αυτού και ενέργειες είναι πολλές· διότι το Άγιο Πνεύμα, κατά τον μέγαν Βασίλειον, «είναι απλούν μεν στην ουσία, ποικίλον δε στις δυνάμεις», και μίαν μεν έχει φύσιν, αλλά παντοδύναμον· διότι ταύτα επί Θεού δεν έχουν αντιθετικώς, όπως είπαμε ανωτέρω. Πράγματι δε κατ’ αυτές τις δυνάμεις και ενέργειες και προόδους είναι και πολυώνυμο, ενώ κατά την ουσία είναι ανώνυμο.

16. Είναι δε ανώνυμος η υπερβατική αυτή ουσία ως υπερκείμενη παντός ονόματος. Ενεργειών πράγματι ονόματα είναι και αυτά τα οποία χρησιμοποίησε για τον εαυτόν του ο Κύριος λέγοντας, «εγώ είμαι ο ων» και «ο Θεός» και «το φώς» και «η αλήθεια και η ζωή», τα οποία οι θεολόγοι απέδωσαν κατ’ εξοχήν στην υπέρθεον θεότητα. Διότι λέγει (ο Αρεοπαγίτης), «εάν θα ονομάσουμε την υπερούσια κρυφιότητα Θεόν ή ζωή ή ουσία, ή φως ή λόγο, δεν θα εννοούμε τίποτε άλλο παρά τις δυνάμεις που προβάλλονται από αυτήν προς εμάς, τις θεοτικές ή ουσιοποιές ή ζωογόνες ή σοφόδωρες. Και αν τον πούμε Άγιον αγίων ή Κύριον κυρίων ή Θεόν θεών ή Βασιλέα βασιλευόντων, με αυτά δεικνύομε ότι εννοούμε τις σε εμάς προβαλλόμενες δυνάμεις αυτού και ότι υμνούμε αυτόν από τις ενέργειες και μετοχές αυτού οι μετέχοντες ή εφιέμενοι μεθέξεως. Από πού πράγματι πολλοί καθίστανται άγιοι, αν δεν μετέχουν της αγιότητας εκείνου; Από πού δε πολλοί καθίστανται θεοί έχοντες στο μέσον ιστάμενο κατά τον μέλλοντα εκείνον και ατελείωτο αιώνα τον ένα Θεόν, εάν δεν μετάσχουν της θεότητος αυτού; Από πού δε θα υπάρξουν τέτοιοι βασιλείς και κύριοι, εάν δεν μετάσχουν της κυριότητος και βασιλείας αυτού; Άραγε κτιστής βασιλείας ή θεότητος ή αγιότητος, θα μετάσχουν; Οποία βλασφημία. Ο λέγων τούτο καθιστά τον Θεόν κτίσμα και λέγει κτιστήν την βασιλεία και την θεότητα και την αγιότητα αυτού.

Ως ενέργειες του Θεού λοιπόν προ των αιώνων εννοούμε την ζωή, την αθανασία, την απλότητα, την απειρία και γενικώς όσα ο Αθανάσιος χαρακτηρίζει ως φύσει περί τον Θεόν· διότι πράγματι λέγει, «να μη συμβεί να πω κάτι επίκτητο επί του Πνεύματος˙ διότι ούτε το άγιον ούτε το άφθαρτον ούτε το αγαθόν ούτε τίποτε άλλο από τα περί τον Θεόν παρατηρούμενα λέγω ότι είναι επίκτητο επί του Αγίου Πνεύματος, άλλα λέγω ότι τούτο είναι φύσει άγιον, φύσει αγαθόν, φύσει αθάνατον». Αυτά ο σοφός Μάξιμος αποκάλεσε έργα του Θεού και είπε ότι υφίστανται φύσει περί τον Θεόν. Θα μπορούσε βεβαίως να πει κανείς ομωνύμως έργα και τις ενέργειες, επειδή και ο πολύς στα θεία Δαμασκηνός λέγει, «καλείται και η ενέργεια ενέργημα και το ενέργημα ενέργεια». Ότι άλλο είναι δύναμις και ενέργεια και έτερο ουσία και φύσις, άκουσε να το λέγει σαφώς ο ίδιος˙ «πρέπει να γνωρίζουμε ότι άλλο είναι η ενέργεια και άλλο το ενεργητικόν. Ενέργεια δηλαδή είναι η δραστική και ουσιώδης κίνησις της φύσεως, ενεργητικόν δε η φύσις από την οποία προέρχεται η ενέργεια».

5. Δεν λέγουμε λοιπόν δια τούτο ταυτόν την θεία ουσία και ενέργεια, επειδή είναι εντελώς εν το υπό εκατέρου σημαινόμενο, αλλά δια το ότι πλην του ότι έχουν τον ίδιον λόγον, όπως ελέχθη, έχουν και το υπερφυώς μόνιμο και αχώριστο της ενεργείας, πράγμα το όποιον βεβαίως είναι ίδιον μόνον του Θεού· διότι μόνον αυτός κατ’ απόρρητο τρόπον είναι παντοτινά ενεργής αναλλοιώτως. (Δεν λέγομε λοιπόν αυτές το ίδιον) όχι διότι η ενέργεια δεν προέρχεται από την ουσία, αλλά διότι ο Θεός, έχοντας τα πάντα συγκεντρωμένα και ενιαία, ενεργεί έκα­στον τούτων αμερίστως, και συνεστραμμένος ων εις εαυτόν πάντοτε και μη εγκαταλείπων ποτέ εαυτόν, δια τής προ­όδου εις έκαστον υποσημαίνεται μόνον αυτός και μάλιστα όλος, ως αμέριστος εις μεριστά.

Εάν δε επιστήμη και voυς είναι το ίδιον -μολονότι (ο νους) υπάρχει προηγουμέ­νως δυνάμει και έπειτα προχωρεί εις τα ενεργεία και ωσάν να έχει επίκτητο το φρονείν βεβαίως και αληθώς- πόσον μάλλον τούτο συμβαίνει επί του Θεού, παρά τω οποίω δεν υπάρχει τίποτε νεώτερο, αφού καθόλου δεν επιγίνεται και απογίνεται σε αυτόν τίποτε.

Ο νους λοι­πόν είναι ταυτόν (το ίδιον) με την επιστήμη. Άλλα επιστήμες μεν είναι πολλές, καθ’ όσον τα επιστητά είναι πολλά, ο δε voυς ο επενεργών σε όλα αυτά είναι εις. Και εκάστης επιστή­μης αίτιος είναι αυτός, αλλ' όχι εκείνες τούτου, και κατ’ επιστήμην μέν ο νους των επιστημόνων είναι μεθεκτός από τους μανθάνοντες κατ' ουσίαν δέ είναι αμέθεκτος και αμετάβατος. Βλέπεις πάλι πώς διαφέρει; Εάν δε η επιστήμη και ο νους είναι έν και όχι έν, πώς επί του Θεού δεν θα είναι ταυτόν και μη ταυτόν η ουσία και ενέργεια, ως προς το όποιον και τα αντιτιθέμενα εγκαταλείπουν την μεταξύ τους πάλη κατά τούς πατέρες;

7. Eμείς δέ διδαχθήκαμε από τους πατέρες ότι όλες οι ενέργειες του Θεού είναι άκτιστες, έκτος εάν κανείς θεωρεί ταυτόσημη την ενέργεια και το ενέργημα, δηλαδή το αποτέλεσμα[ΑΚΙΝΑΤΗΣ]. Και όταν μία μόνον ενέργεια επί Θεού λέγουμε, εννοούμε την περιέχουσα ενιαίως όλες αυτές. Διότι κατά τους πατέρες, όπως ο ήλιος διά της αυτής ακτίνος και φωτίζει και θερμαίνει και αναπτύσσει και αυξάνει και ζωογονεί, έτσι και ο Θεός ενεργεί τα πάντα με μία μόνο ενέργεια. Όπως λοιπόν επί του ηλίου, όταν ειπείς εκείνη την περιεκτική, την ενεργούσα τις άλλες, λέγεις όλες, και όταν ειπείς όλες, πάλιν λέγεις εκείνη την μία, έτσι και επί Θεού. Διά τούτο θα βρεις άλλοτε μεν να αναφέρεται σε ενικό η αυτή θεία και άκτιστος ενέργεια, άλλοτε δε σε πληθυντικό· διότι, λέγει, «η σάρξ του Κυρίου επλούτησε με τις θείες ενέργειες διά της προς τον Λόγον ακραιφνέστατης ενώσεως, ο δε Λόγος δι’ αυτής φανερώνει την ενέργειά του». Είδες ότι η ίδια είναι και πολλές και μία; Πώς λοιπόν θα ήταν δυνατό να διακριθούν κατά το κτιστόν και το άκτιστον;

9. Όχι μόνον η πρόγνωσις και η θέλησις, ως φυσικές ενέργειες του Θεού, είναι άκτιστες και άναρχες χωρίς να είναι ουσίες, αλλά και όλα τα επόμενα (συνακόλουθα) της θείας φύσεως, και συνυπάρχουν με αυτή και δεν είναι φύσεις και άναρχα είναι και σύνθεση καμμία δεν φέρουν σε αυτήν, όπως άκουσες προηγουμένως. Προς τούτοις δε «η μεν υπερούσιος ουσία του Θεού είναι ανώνυμος ως ανεκφώνητος και υπερβαίνουσα και κάθε σημασία δυναμένη να δηλωθεί διά της φωνής, όνομα δε τίθεται εις εκάστην των ενεργειών». Διά τούτο στερούμενοι κυρίου ονόματος δια την υπερουσιότητα εκείνην, χαρακτηρίζουμε αυτήν από τις ενέργειες. Επιπλέον δεν είναι ποτέ δυνατό να λεχθεί φύσις φυσική και ουσία ουσιώδης· οι δέ ενέργειες του Θεού λέγονται από τους άγιους φυσικές και ουσιώδεις· πράγματι ο θείος Μάξιμος λέγει ότι «πάντα όσα έχει ο Θεός, τα έχει εκ φύσεως και όχι επίκτητα»· και πάλι, «αν αναιρεθεί το φυσικό θέλημα και η ουσιώδης ενέργεια, δεν θα υπάρξει ούτε Θεός ούτε άνθρωπος». Επομένως ελέγχονται σαφώς αυτοί που μας κατηγορούν ως άθεους δια το άκτιστο και ουσιώδες της θείας ενεργείας καθως περιπίπτουν οι ίδιοι σε δεινή αθεΐα, ως αθετούντες την ενέργεια ταύτη.

10. Αλλά οι πατέρες λέγουν και φυσικά ιδιώματα τις ενέργειες. Διότι κατά τον εκ Δαμασκού θεολόγο ομολογούμε ότι ό Χριστός έχει κατάλληλα στις δύο φύσεις ιδιώματα, «διπλά τα φυσικά ιδιώματα των δύο φύσεων, και δύο φυσικές θελήσεις, την θεία και την ανθρώπινη, και δύο φυσικές ενέργειες, την θεία και την ανθρώπινη, και δύο αυτεξούσια φυσικά, το θείο και το ανθρώπινο, και σοφία και γνώση επίσης θεία και ανθρώπινη»Δεν θα ήταν ποτέ δυνατό λοιπόν να λεχθούν φύσεις τα φυσικά ιδιώματα, όπως ούτε υποστάσεις τα υποστατικά, τα οποία είναι πολλά περί εκάστην υπόστασιν. Ακόμη εκ της ουσίας προέρχεται η ενέργεια, αλλά όχι εκ της ενεργείας η ουσία. Και η μία μεν είναι αιτία, η δε άλλη αιτιατή, η μία αυθυπόστατος, η δε άλλη καθ' εαυτήν ανυπόστατος· διότι όλες οι ενέργειες είναι περί (γύρω από) την υπερουσιότητα εκείνη. Πράγματι ό,τι λέγεται περί Θεού, τονίζει ο θείος Γρηγόριος Νύσσης, είτε από ανθρώπινη συνήθεια είτε από την αγία Γραφή, υποδηλώνει κάτι γύρω από αυτήν την υπερουσιότητα. Γύρω δε από αυτήν είναι τα πάντα, όχι μόνον τα υπό χρόνον, άλλα και τα υπεραιωνίως νοούμενα θεοπρεπώς επί του Θεού, των οποίων, λέγει ο μέγας Αθανάσιος, «μη γένοιτο να είπω κάτι επίκτητον επί του Πνεύματος». Και πάλιν, «επί του Θεού το Ών και το Θεός και το υπερούσιος και το άπειρος και τα τοιαύτα καλούμε προσηγορίες (ονομασίες), οι οποίες είναι μεν εμφαντικές μερικών από τα θεωρούμενα (παρατηρούμενα) γύρω από αυτόν, δεν είναι όμως δηλωτικά κανενός από τα κατά την ουσίαν και φύσιν αυτού». Ακόμη, «κατ’ ουσίαν μεν ο Θεός είναι αμέθεκτος, κατά δε την θεοποιόν χάριν και ενέργειαν, η οποία και δόξα Θεού καλείται και μετέχεται και βλέπεται από τους αξίους».

11. Εάν δε τολμήσει κανείς να αποκαλέσει κτιστή την ενέργειαν ταύτη, θα ελεγχθεί από τον μέγα Βασίλειο λέγοντα ότι «χρηματίζει κανείς τέκνον φωτός, μετέχει αϊδίου δόξης»· και πάλι, «υπάρχει δόξα του Θεού, άλλη μεν φυσική όπως δόξα ήλιου είναι το φως, άλλη δε εξωτερική». Δια τούτο ο Γρηγόριος ο επώνυμος της θεολογίας, απαριθμώντας τις μέλλουσες απολαύσεις, λέγει, «θεωρία δόξης, και πάσης άλλης και της ανωτάτης». Ο δε μέγας Αθανάσιος λέγει, «οι άγιοι δεν έβλεπαν την ουσία του Θεού αλλά την δόξαν», την οποία είδαν και οι απόστολοι επί του όρους απορρήτως διότι ο ίδιος ονομάζει ταύτη φυσική δόξα του Θεού, ο δε σοφός εις τα θεία Δαμασκηνός «φυσικήν ακτίνα της θεότητος». Ακόμη το ότι κάποτε θα γίνει μία η ουσία του Θεού και των αγίων είναι ασεβές και να το σκεφθούμε, ο δε πολύς εις τα θεία Μάξιμος δηλώνει ότι «μία θα γίνει η ενέργεια του Θεού και των θεωμένων» και τούτο διδάσκει ότι θα είναι η θέωσις· «διότι θα λάμψουν και οι δίκαιοι, όπως έλαμψε ο Κύριος επί του όρους, αναφαινόμενοι ως άλλοι ήλιοι διά της μεθέξεως εκείνης της θεουργικής αυγής».

ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ - ΞΙΩΝΗΣ ΝΙΚΟΛΑΟΣ (5)

  Συνέχεια από:  Παρασκευή 21 Μαρτίου 2025

ΠΕΡΙ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΠΝΕΥΜΑΤΟΣ

ΟΤΙ ΚΑΙ ΘΕΟΣ ΚΑΙ ΕΚ ΘΕΟΥ ΚΑΤΑ ΦΥΣΙΝ

ΞΙΩΝΗΣ Ρ. ΝΙΚΟΛΑΟΣ

Αναπληρωτής Καθηγητής Δογματικής και Συμβολικής Θεολογίας ΕΚΠΑ

ΕΙΣΑΓΩΓΗ

4. Θεολογία καί Οἰκονομία: διάκριση καί ταυτότητα

Ὁ διαφορετικός τρόπος προσεγγίσεως τῆς ἀϊδίου Τριάδος σε σχέση μέ τήν «οἰκονομική» Ἁγία Τριάδα, δηλαδή τον Τριαδικό Θεό, ὅπως αὐτός ἐνεργεῖ καί γίνεται ἀντιληπτός στο πλαίσιο τῆς θ. Οἰκονομίας, βασίζεται στο γεγονός ότι ὁ τρόπος ὑπάρξεως τῆς ἀϊδίου Τριάδος δέν γίνεται προσιτός, παρά μόνον ὅσο εἶναι δυνατόν σέ ἕνα κτιστό ὄν πού μπορεῖ χάριτι να προσεγγίσει τήν ἄκτιστη θεία ἐνέργεια 84. Ἐπιπλέον, ἡ ποικιλία τῶν ἀνθρωπίνων δυνατοτήτων, ἐντός τῶν ὁποίων μπορεῖ κανείς να ὁμιλήσει περί Θεοῦ, φθάνει μόνον μέχρις ἐκεῖνο τὸ σημεῖο που ἐπιτρέπει ἡ φυσική ικανότητα και δυνατότητα τοῦ ἀκροατή. Χαρακτηριστική εἶναι ἡ ἀπάντηση τοῦ ἀγ. Γρηγορίου τοῦ Θεολόγου, ὅταν ὁ ἴδιος ἐρωτᾶ: «τίνα δὲ φιλοσοφητέον, καὶ ἐπὶ πόσον; ὅσα ἡμῖν ἐφικτά, καὶ ἐφ' ὅσον ἡ τοῦ ἀκούοντος ἔξις ἐφικνεῖται καὶ δύναμις»85. Ἡ δυνατότητα, δηλαδή, γνώσεως τοῦ ἀποκεκαλυμμένου Θεοῦ δέν ἐξαρτᾶται ἀπό τό μέγεθος τῆς θείας ἀποκαλύψεως, ἀλλά ἀπό τίς δυνατότητες τοῦ ἀνθρώπου να προσεγγίσει τήν ἀποκάλυψη αὐτή καθ' ἑαυτήν. Ὁ ἅγ. Γρηγόριος Νύσσης ἐπισημαίνει ὅτι ἡ διδασκαλία τῆς ἀληθείας, δηλαδή αὐτή ἡ ἴδια ἡ ἀποκάλυψη τοῦ Θεοῦ, «πρὸς τὰς διαθέσεις τῶν δεχομένων τὸν λόγον συμμεταβάλλεται»86. Αὐτό σημαίνει ὅτι ἡ ἀλήθεια γνωρίζεται ὄχι ὅπως ἀκριβῶς εἶναι καί ἐκφέρεται, δηλαδή ὅπως αὐτή ἀποκαλύπτεται μέσα στήν κτιστή πραγματικότητα, ἀλλά κατά τό βαθμό ἀφομοιώσεώς της ἐπί τῇ βάσει τῶν ἱκανοτήτων τοῦ κάθε ἀνθρώπου. Ἡ διαφορετική δὲ ἀφομοίωση τῆς ἀληθείας δέν σημαίνει, βεβαίως, σχετικοποίηση τοῦ περιεχομένου της, ἀλλά ἐξαρτᾶται ἀπό τήν πνευματική κατάσταση τοῦ κάθε ἀνθρώπου. Ἡ ἀνωτέρω διατύπωση τοῦ ἁγ. Γρηγορίου Νύσσης καί ἡ ἑρμηνεία τοῦ λόγου του ἐπιβεβαιώνεται ἀπό τόν ἴδιο, ὅταν ὑποστηρίζει ὅτι τὸ φῶς τῆς ἀγαθότητος διαχέεται σε ολόκληρη την κτίση, ἀλλά δέν φωτίζονται ὅλοι οἱ ἄνθρωποι ἀπό αὐτό, παρά μόνον ὅσοι τὸ ἐπιθυμοῦν καί ἀγωνίζονται να μετέχουν και να παραμένουν μέσα σ' αὐτό 87.

Ἡ γνώση, ἐπομένως, τῆς ἀϊδίου Τριάδος δέν εἶναι ἐφικτή μέσῳ τῆς ἀποκαλύψεως ἁπλῶς καί in abstracto, ἀλλά μόνον σε ἀναφορά πρός τούς ὅρους καί τίς προϋποθέσεις τῆς κτιστῆς πραγματικότητος, μέσα στήν ὁποία συντελεῖται ἡ θεία ἀποκάλυψη. Ὁ ἅγ. Γρηγόριος ὁ Θεολόγος διαφοροποιεἶται πλήρως ὡς πρός τή δυνατότητα γνώσεως τοῦ Θεοῦ καθ' ἑαυτόν, μέ ἀναφορά στη φράση τοῦ Ἑρμῆ τοῦ Τρισμέγιστου, «Θεὸν νοῆσαι μὲν χαλεπόν, φράσαι δὲ ἀδύνατον»88, συμπληρώνοντας: «φράσαι μὲν ἀδύνατον, ὡς ὁ ἐμὸς λόγος, νοῆσαι δὲ ἀδυνατώτερον»89. Μέ αὐτήν, βεβαίως, τήν παρατήρηση σε καμμία περίπτωση δέν ὑπονοεῖ ἕναν φιλοσοφικό ἀγνωστικισμό, ἀλλά τήν ἀδυναμία τοῦ ἀνθρώπου να προχωρήσει στή γνώση τοῦ ἀϊδίου Τριαδικοῦ Θεοῦ καθ᾿ ἐαυτόν. Γι' αὐτό λίγο παρακάτω θά διευκρινήσει: «ἀλλὰ πολὺ πρὸ τούτων [τῶν κτιστῶν ὄντων] ἡ ὑπὲρ ταῦτα, καὶ ἐξ ἧς ταῦτα, φύσις ἄληπτός τε καὶ ἀπερίληπτος· λέγω δέ, οὐχ ὅτι ἔστιν, ἀλλ᾿ ἥτις ἐστίν, οὐ γὰρ κενὸν τὸ κήρυγμα ἡμῶν, οὐδὲ ματαία ἡ πίστις ἡμῶν, οὐδὲ τοῦτό ἐστιν ὁ δογματίζομεν· μὴ πάλιν τὴν εὐγνωμοσύνην ἡμῶν ἀθεΐας λάβῃς ἀρχὴν καὶ συκοφαντίας, καὶ κατεπαρθῇς ὡς ὁμολογούντων τὴν ἄγνοιαν, πλεῖστον γὰρ διαφέρει τοῦ εἶναί τι πεπεῖσθαι τὸ τί ποτέ ἐστι τοῦτο εἰδέναι»90. Ἔτσι, διερωτώμενος γιά τή σφοδρότητα τῶν θεολογικῶν ἀντιπαραθέσεων μεταξύ τῶν ὀρθοδόξων καὶ τῶν αἱρετικῶν διακρίνει σαφῶς τη Θεολογία ἀπό τήν Οἰκονομία, καθώς οἱ προϋποθέσεις προσεγγίσεως κάθε περιοχῆς εἶναι διαφορετικές καί δέν θα πρέπει να συγχέονται, ὥστε να ὁδηγεῖται κανείς στήν ἀλλοίωση τοῦ δόγματος καί τῆς ἀληθείας. Παρατηρεῖ χαρακτηριστικά: «Οὐ παυσόμεθα τῆς ἄγαν φιλονεικίας; Οὐ γνωσόμεθα, τίνα μὲν ἡμῖν ἐφικτὰ τῶν ζητουμένων, καὶ μέχρι τίνος· τίνα δὲ ὑπὲρ τὴν ἡμετέραν δύναμιν; Καὶ τίνα μὲν τοῦ παρόντος καιροῦ, καὶ τῆς κάτω συγχύσεως ἐπισκοτούσης τῇ διανοίᾳ· τίνα δὲ τοῦ μέλλοντος αἱ ῶνος, καὶ τῆς ἐκεῖθεν ἐλευθερίας· ἵνα τὰ μὲν στέργωμεν τέως, τοῖς δὲ καθαιρώμεθα ὡς ὕστερον τελεσθησόμενοι καὶ στησόμενοι τῆς ἐφέσεως; Οὐ διαιρήσομεν ἐν ἡμῖν αὐτοῖς, τίνα μὲν οὐδὲ ζητητέον παντάπασι, τίνα δ᾽ ὑπὲρ ὧν μετρίως, τίνα δὲ συγχωρητέον καὶ παρετέον τοῖς φιλέρισιν, ὅπως ἂν ἔχῃ, ὡς οὐδὲν τὸν λόγον ἡμῶν παραβλάπτοντα; Καὶ τίνα μὲν τῇ πίστει δοτέον μόνῃ, τίνα δὲ καὶ τοῖς λογισμοῖς; Ὑπὲρ δὲ τίνων καὶ πολεμητέον ἐκθύμως. λογικῶς, ἀλλ᾽ οὐχ ὁπλιτικῶς;»91.

Ἡ σαφής, λοιπόν, διάκριση μεταξύ Θεολογίας καί Οικονομίας καί ὁ διαφορετικός τρόπος προσεγγίσεως τῆς ἀϊδίου Τριάδος σε σχέση μέ τήν ἀποκεκαλυμμένη Τριάδα, ὅπως αὐτό γίνεται ἀντιληπτό ἀπό τά ἀνωτέρω, δέν ἀφήνει περιθώρια υἱοθετήσεως τῆς ἀξιωματικῆς διατυπώσεως τοῦ Karl Rahner ὅτι ἡ οἰκονομική Τριάδα εἶναι ἡ ἀΐδια καί τό ἀντίθετο92. Οὔτε βεβαίως ἐπαρκεῖ ἡ ἐξήγηση πού δίνει ὁ ἴδιος, ὅτι ἡ ταυτότητα τῆς ἀϊδίου Τριάδος μέ τήν οἰκονομική Τριάδα ὀφείλεται στην αὐτοαποκάλυψη (Selbstmitteilung - αὐτοκοινοποίηση) αὐτοῦ τοῦ ἰδίου τοῦ Θεοῦ στή δημιουργία του μέσῳ τῆς χάριτος καί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Λόγου. Καί τοῦτο, διότι τόσο ἡ διά τῶν θείων ἐνεργειῶν ἀποκάλυψη τοῦ Θεοῦ ὅσο καί ἡ διά τοῦ ἀσάρκου καί ἐνσάρκου Λόγου τοῦ Θεοῦ ἀποκάλυψη, δέν φανερώνει τό Θεό ὅπως αὐτός εἶναι στήν ἀΐδια ὕπαρξή του, ἀλλὰ ὅπως μπορεῖ αὐτός να γίνει ἀντιληπτός στίς αἰσθητές καί λογικές δυνατότητες τῶν κτιστῶν ὄντων, ἤ εἶναι μία γνώση κατά τό μέτρο τῆς ἀποκαλύψεως. Ἔτσι, ἄν καί ὑπό προϋποθέσεις μπορεῖ νά χρησιμοποιηθεῖ μία ἀναλογία, ἐντούτοις δεν μπορεῖ νά γίνει ἀποδεκτή ἡ ταυτότητα μεταξύ τῆς ἀϊδίου καί οἰκονομικῆς Τριάδος, τήν ὁποία οἱ περισσότεροι σημαντικοί θεολόγοι τῆς δυτικῆς θεολογικῆς παραδόσεως εἴτε τροποποιώντας, εἴτε παρεξηγώντας, εἴτε παρερμηνεύοντας, λίγο-πολύ τήν ἀποδέχονται94. Ἀκόμη καί ὁ Walter Kasper, ὁ ὁποῖος θεωρεῖται ὅτι ἐρμηνεύει ὀρθῶς τή φράση τοῦ Rahner ὡς πρός τήν ταυτότητα τῆς ἀϊδίου μέ τήν οἰκονομική Τριάδα, δέν ἐπιτυγχάνει να μείνει συνεπής πρός τήν πατερική διάκριση μεταξύ τοῦ Θεοῦ, ὅπως αὐτός ὑπάρχει ἀϊδίως, καί τοῦ Θεοῦ, ὅπως αὐτός ἀποκαλύπτεται στήν κτιστή πραγματικότητα καί γνωρίζεται ἀπό τίς πεπερασμένες, γνωστικές ἱκανότητες τοῦ ἀνθρώπου. Αὐτό φαίνεται σαφῶς στή χρήση τριῶν ἐπιχειρημάτων πού χρησιμοποιεῖ, προκειμένου νά ὑποστηρίξει τήν ἄποψη τοῦ Rahner, διά τῶν ὁποίων προσπαθεῖ νὰ ἑρμηνεύσει τόν ἀΐδιο τρόπο ὑπάρξεως τοῦ Θεοῦ με βάση τή θεία ἀποκάλυψη ἐντός τῆς κτιστῆς πραγματικότητος, δηλαδή, τῆς ὑποστατικῆς ἑνώσεως τῆς θείας καί ἀνθρωπίνης φύσεως στήν ὑπόσταση τοῦ Λόγου τοῦ Θεοῦ καί τῆς μετοχῆς
τῶν θείων ἐνεργειῶν. Ἡ χριστομονική, ὅμως, προσέγγιση τῆς θείας ἀποκαλύψεως καί ἡ ἀπομόνωση ἀπό τή συνολική θεολογία τῆς Ἐκκλησίας δέν ἐπαρκεῖ ὥστε νά ἑρμηνεύσει τή σχέση τοῦ Θεοῦ μέ τόν κόσμο κατά τή δημιουργία, τήν πτώση καί τήν πορεία του μέχρι τήν ἔλευση τοῦ Σωτῆρος Χριστοῦ. Ἡ ἀνεπάρκεια μιᾶς χριστολογικῆς ἑρμηνείας τοῦ ἔργου τῆς θείας Οἰκονομίας βασίζεται στο γεγονός ὅτι καί πρίν ἀπὸ τὴν ἐν σαρκί παρουσία τοῦ Λόγου, ὁ ἴδιος ὁ Λόγος ἐνδημοῦσε στούς Πατριάρχες καί στούς Προφῆτες ἀποκαλύπτοντας ἀσάρκως τόν ἄκτιστο Τριαδικό Θεό.[ΕΤΟΙΜΑΖΟΝΤΑΣ ΤΗΝ ΕΝΑΝΘΡΩΠΙΣΗ ΤΟΥ. ΓΙΑ ΤΟΝ ΛΟΓΟ ΑΥΤΟ ΚΑΙ ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ ΟΝΟΜΑΖΟΥΜΕ ΤΗΝ ΠΡΟΕΤΟΙΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΕΝΣΑΡΚΩΣΕΩΣ]

Στήν ἴδια μέ τόν Κ. Rahner ἐρμηνευτική πορεία κινεῖται καί ὁ Hans Urs von Balthasar, μέ τή διαφορά ὅτι γι' αὐτόν δέν ἀποτελεῖ κεντρικό σημεῖο τῆς τριαδολογίας ἡ ἐνανθρώπηση τοῦ Λόγου τοῦ Θεοῦ, ὅπως συμβαίνει μέ τόν K. Rahner, ἀλλά ὁ σταυρός καί ἡ «ἐγκατάλειψη» τοῦ Ἰησοῦ (Gottverlassenheit Jesu) ἀπό τόν Πατέρα (ὁ Λόγος τοῦ Σταυροῦ). Ἡ σταυρική θυσία τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ ἑρμηνεύεται ἀπό τόν Balthasar ὡς ἡ ἀπόλυτη ἔκφραση ἀγάπης, ἐφ' ὅσον ἐλευθέρως παραδίδεται στο θάνατο, προκειμένου νά ὁδηγήσει τόν κόσμο στή σωτηρία. Αὐτή, ὅμως, ἡ ἐλεύθερη ἀγαπητική κίνηση τοῦ Θεοῦ πρός τόν ἄνθρωπο δέν ἐκφράζεται μόνον μέσῳ τῶν ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ στο γεγονός τῆς σωτηρίας (Heilsgeschehen), ἀλλά συμφωνεῖ μέ τόν ἀΐδιο τρόπο ὑπάρξεως τοῦ Θεοῦ μεταξύ τῶν προσώπων τῆς Ἁγίας Τριάδος. Ἔτσι, ἡ ἀΐδια Τριάδα ταυτίζεται μέ τήν οἰκονομική Τριάδα ὡς «"überholen-de Voraussetzung" der ökonomischen Trinität»98. Σέ αὐτή τήν
προοπτική ἀπορρίπτει τή διάκριση μεταξύ οὐσίας και ἐνεργειῶν, ὅπως αὐτή ἀναπτύσσεται στη διδασκαλία τοῦ ἁγ Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, θεωρώντας ὅτι ἡ διαφορά μεταξύ τῆς ρωμαιοκαθολικῆς παραδόσεως καί τοῦ ἱεροῦ Πατρός ἐντοπίζεται μόνο στή διαφορετική ἀντίληψη τῆς μετοχῆς. Χαρακτηριστικά ἀναφέρει: «Die Dreieinigkeit Gottes ist kein Zweitletztes, wohinter sich ein aller Kreatur unzugängliches, abgründiges "Wesen" verbirgt, vielmehr hat Gott der Vater in der Zeugung des Sohnes und in dessen Hingabe an die Welt restlos "alles gegeben" (Röm 8, 32), so daß ihm bei der Ablehnung dieses Alles nichts anderes mehr anzubieten verbleibt (vgl. Hebr. 6, 4-8; 10, 26). Man könnte höchstens, wenn man die östliche und westliche Theologie des in der Offenbarung bleibenden Geheimnisses versöhnen wollte, sagen, der Unterschied stamme aus einem verschiedenen Begriff der Teilnahme» [Μετάφραση: Η Τριάδα του Θεού δεν είναι ένα προτελευταίο πράγμα, πίσω από το οποίο κρύβεται ένα αβυσσαλέο «είναι» απρόσιτο σε όλα τα πλάσματα- αντίθετα, με τη γέννηση του Υιού και την προσφορά του στον κόσμο, ο Θεός Πατέρας έχει δώσει πλήρως «τα πάντα» (Ρωμ. 8:32), έτσι ώστε τίποτα άλλο δεν απομένει να του προσφερθεί στην απόρριψη αυτού του παντός (πρβλ. Εβρ. 6:4-8, 10:26). Στην καλύτερη περίπτωση, αν κάποιος ήθελε να συμβιβάσει την ανατολική και τη δυτική θεολογία του μυστηρίου που παραμένει στην αποκάλυψη, θα μπορούσε να πει ότι η διαφορά πηγάζει από μια διαφορετική αντίληψη της μετοχής]. Ἡ διαφοροποίηση αὐτή ἐπισημαίνεται περισσότερο συγκεκριμένα ἀπό τόν W. Kasper, ὁ ὁποῖος θεωρώντας τὸ Ἅγιο Πνεῦμα ὡς τὴν ἔκσταση τοῦ Θεοῦ, ὡς τήν ἀπόλυτη πληρότητα καί ὡς τὴν ὑπερχείλιση τῆς ἀγάπης καί τῆς χάριτος100, ἀναφέρει: «Anders als die palamistische Theologie verstehen wir die Gnade nicht als ungeschaffene Energie, sondern als reale Selbstmitteilung Gottes in der und durch die Einwohnung der Hypostase des Heiligen Geistes. Durch die Einwohnung des uns geschenkten Heiligen Geistes wer-den wir der göttlichen Natur teilhaftig [Μετάφραση: Σε αντίθεση με τη θεολογία του Παλαμά, αντιλαμβανόμαστε τη χάρη όχι ως άκτιστη ενέργεια, αλλά ως την πραγματική αυτο-επικοινωνία του Θεού μέσα και μέσω της κατοίκησης της υπόστασης του Αγίου Πνεύματος. Μέσω της ενοίκησης του Αγίου Πνεύματος που μας δίνεται, γινόμαστε κοινωνοί της θείας φύσης.](2 Petr 1, 4)101.[Η ΧΑΡΙΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΑΚΤΙΣΤΗ ΚΟΙΝΗ ΕΝΕΡΓΕΙΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΤΡΙΑΔΟΣ] 

Ἡ ταυτότητα, λοιπόν, τοῦ ἀϊδίου τρόπου ὑπάρξεως τοῦ Τριαδικοῦ Θεοῦ μὲ τὸν τρόπο ἀποκαλύψεώς του στην κτιστη πραγματικότητα ὁδηγεῖ τή δυτική θεολογική σκέψη στὴν ἀναγκαιότητα ἐπαναπροσδιορισμοῦ τῆς σχέσεως τοῦ Ἁγίου Πνεύματος μὲ τὰ ἄλλα δύο πρόσωπα τῆς Ἁγίας Τριάδος, προκειμένου να τονιστεῖ ἡ κοινωνία τῶν προσώπων, ἐπί τῇ βάσει τῆς προσωπικότητος, καί ὄχι τής αὐτοσυνειδησίας. Καί τοῦτο, διότι ἡ αὐτοσυνειδησία, ή συνείδηση τῆς ὑπάρξεως μιᾶς ὑποστάσεως, προκύπτει ἀπό τή διαφοροποίησή της ἀπό τίς ὑπόλοιπες ὑποστάσεις, στίς ὁποῖες ἀναφέρεται. Τοιουτοτρόπως, ἡ συνείδηση τῆς ὑπάρξεως ἀποτελεῖ τό θεμέλιο τῆς προσωπικότητος τοῦ κάθε ἀνθρώπου, ἔχει δυναμικό χαρακτήρα, τόν διακρίνει ἀπό τήν ἄλογη δημιουργία καί γίνεται αὐτοσυνειδησία καί αὐτοκριτική, ἐφ' ὅσον ἡ πρόσληψη, ή προσοχή, ή κατανόηση, ή γνώση καί ἡ κρίση δέν κατευθύνονται μόνον πρός τά στοιχεῖα τοῦ ἐξωτερικοῦ περιβάλλοντος τοῦ ἀνθρώπου, ἀλλά καί πρός αὐτό τό ἴδιο το Εἶναι τῆς ὑπάρξεώς του 102. Αὐτό, ὅμως ἔχει ὡς συνέπεια να τονίζεται ὁ ἰδιαίτερος καί αὐτόνομος χαρακτήρας κάθε ὑπάρξεως-ὑποστάσεως, πρᾶγμα πού ἐφαρμοζόμενο στόν τρόπο ὑπάρξεως τῶν προσώπων τῆς Ἁγίας Τριάδος μπορεῖ να οδηγήσει στόν τριθεϊσμό 103. Προκειμένου, λοιπόν, να ἀποφευχθεῖ ὁ κίνδυνος τοῦ τριθεϊσμοῦ, τονίζεται ή κοινωνία τῶν προσώπων ἐπί τῇ βάσει τῶν προσωπικῶν σχέσεων.

Στήν ἀνωτέρω προσωπική σχέση τῶν τριῶν ὑποστάσεων τῆς Ἁγίας Τριάδος θα πρέπει ἐπίσης ἡ τάξη, ὡς ἡ ἀριθμητική ἱεράρχηση, μέσῳ τῆς ὁποίας ἀποκαλύπτεται ὁ Θεός στόν ἄνθρωπο, νὰ ἀντιστοιχεῖ στήν ἀΐδια Τριάδα καί συγχρόνως να διασφαλίζει τήν ἑνότητα τῆς οὐσίας. Αὐτό ἐπιτυγχάνεται, κατά τή δυτική θεολογική σκέψη, μέ τήν περιχώρηση (circuminsesio). Ἀλλά ἡ ἔννοια τῆς περιχωρήσεως τῶν προσώπων τῆς Ἁγίας Τριάδος δέν εἶναι πάντοτε κατάλληλη γιά τόν v. Balthasar ὥστε νά ἐκφράζει πάντοτε τήν ὁμοουσιότητα τῶν τριῶν ὑποστάσεων. Αὐτό γίνεται σαφές μέ τήν ἑρμηνεία τοῦ Moltmann, ὁ ὁποῖος θεμελιώνει τήν ἑνότητα τῆς Ἁγίας Τριάδος στήν περιχώρηση, πού σε συνδυασμό μέ τήν μοναρχία τοῦ Πατρός ὁδηγεῖ σέ ἕνα εἶδος σαβελλιανισμοῦ (μονταλισμοῦ) 104.

Στούς ἀνωτέρω προβληματισμούς τῆς δυτικῆς θεολογίας, οἱ ὁποῖοι ἐπιβάλλουν τήν ἀνάπτυξη τῆς διδασκαλίας περί τῆς κοινωνίας προσώπων, θά πρέπει ἐπιπλέον νά προστεθεῖ καί ἡ ταυτότητα σχέσεως (relatio) καί οὐσίας (substantia), ἡ ὁποία προκύπτει ἀπό τὸ γεγονός τῆς κοινοποιήσεως ὅλων ὅσων ἔχει ὁ Πατήρ στον Υἱό –ἀκόμη καί τήν ἐκπόρευση του Ἁγίου Πνεύματος– καί ὁδηγεῖ στήν πιθανότητα παρερμηνείας τοῦ τριαδολογικοῦ δόγματος. Καί τοῦτο, διότι ἡ ταυτότητα αὐτή ἀλλοιώνει τη σχέση αἰτίου καί αἰτιατοῦ καὶ κλονίζεται ἡ μοναρχία τοῦ Πατρός, ἐφ' ὅσον αἴτιο τοῦ Ἁγίου Πνεύματος δέν εἶναι μόνον ὁ Πατήρ, ἀλλά συγχρόνως μέ τόν Πατέρα καί ὁ Υἱός. Επιπλέον, ἡ περιχώρηση μεταξύ τῶν προσώπων τοῦ Πατρός, τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἡ ὁποία εἶναι ἀπαραίτητη, ὥστε νὰ συνεπινοοῦνται ὡς μία ἑνότητα (Dreieinigkeit) τόσο κατά τήν οὐσία ὅσο καί κατά τίς ὑποστάσεις-πρόσωπα, ὁδηγεῖ, ὅπως ἀναφέρεται ἀνωτέρω, σε ἕνα εἶδος σαβελλιανισμοῦ. Ἐπομένως, εἶναι ἄκρως ἀπαραίτητο, σύμφωνα μέ τή δυτική θεολογία, να γίνει σαφής διάκριση μεταξύ τῶν προσώπων, ὥστε ἀφ' ἑνός μέν νά διαφυλάσσεται ή σχέση αἰτίας-αἰτιατῶν, ἀφ' ἑτέρου δέ νά διακρίνονται σαφῶς μεταξύ τους οἱ ὑποστάσεις τῆς Ἁγίας Τριάδος. Γι' αὐτό ὁ ν. Balthasar ἐπισημαίνει ὅτι κατά την κοινοποίηση ὅλων ὅσων ἔχει ὁ Πατήρ στον Υἱό δέν συμπεριλαμβάνεται ἡ πατρότητα, «weil sie ja das Prinzip des Alles-Gebens ist»105. Ερμηνεύοντας, ὅμως, τήν πατρότητα ὡς τήν αἰτία τοῦ τρόπου ὑπάρξεως τῶν προσώπων τῆς Ἁγίας Τριάδος καί κατά ἀκολουθία ταυτίζοντας αὐτήν μέ τό ὑποστατικό ἰδίωμα τῆς ἀγεννησίας τοῦ Πατρός, μεταφέρονται οἱ ἐνδοτριαδικές σχέσεις ἀπό τὸ ὀντολογικό-ὑπαρξιακό ἐπίπεδο (μία οὐσία, τρεῖς ὑποστάσεις) στο προσωποκρατικό ἐπίπεδο (μία οὐσία, τρία πρόσωπα) προσδίδοντας στο πρόσωπο ὀντολογικό περιεχόμενο.

Με βάση, λοιπόν, αὐτή τήν ἀπαραίτητη γιά τή δυτική θεολογία ἐπανερμηνεία τοῦ τριαδολογικοῦ δόγματος θα πρέπει ἐκ νέου να προσδιοριστοῦν οἱ σχέσεις τῶν τριῶν θείων προσώπων στην προοπτική τῆς ἀγαπητικῆς κοινωνίας, ὅπου το Ἅγιο Πνεῦμα εἶναι ἡ ἐνυπόστατη ἀγάπη μεταξύ Πατρός καί Υἱοῦ, ἐνῶ ἡ προσωπική ἑνότητα τῆς Ἁγίας Τριάδος ἐκφράζεται μέ τό «Ἐμεῖς», ὑπερβαίνοντας τοιουτοτρόπως τή διυποκειμενικότητα τοῦ «Εγώ» (Πατήρ) καί «Εσύ» (Υἱός), ἡ ὁποία θά κατέληγε σε μία κοινωνία ἀτόμων-ὑποστάσεων μέ βάση τήν αὐτοσυνειδησία, ὅπως ἐπισημάνθηκε ἀνωτέρω. Ὁ ἑνοποιητικός αὐτός ρόλος τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στή Θεολογία θά πρέπει ἐπί τῇ βάσει τῆς ταυτότητος Θεολογίας καί Οἰκονομίας να συναντᾶται καί στήν Οἰκονομία, δηλαδή στή σχέση τοῦ Θεοῦ μέ τόν κόσμο. Ἔτσι ἐκκινώντας, στή συνέχεια, ἀπό τήν Οἰκονομία καί μέ τήν προϋπόθεση ὅτι τό Ἅγιο Πνεῦμα ἀποτελεῖ τό μέσον ἑνότητος μεταξύ Θεοῦ καί κόσμου, μέσῳ ἀσφαλῶς τῶν θείων δωρεῶν, ἐρμηνεύονται οἱ σχέσεις τῆς ἀϊδίου Τριάδος, ὅπου τό Ἅγιο Πνεῦμα εἶναι ἡ ἑνότητα μεταξύ τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ εἴτε ὡς ἡ μεταξύ τους ἀγάπη (Rahner) εἴτε ὡς ἡ πληρότητα τῆς ἀγαπητικῆς κοινωνίας τους (Balthasar). Συνεπῶς, καθίσταται σαφής ἡ θέση τῆς δυτικῆς θεολογικῆς παραδόσεως, κατά τήν ὁποία ή γνώση τῶν προσωπικῶν ἐνδοτριαδικῶν σχέσεων ὁδηγεῖ στή γνώση τῆς οὐσίας τοῦ Θεοῦ 106.

Σημειώσεις


Τακαρίδης Γεώργιος - Η οντολογία του νού κατά τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά (2)

 Συνέχεια από: Κυριακή 30 Μαρτίου 2025

Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΝΟΥ
Κατά τον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά


ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ ΔΕΚΕΜΒΡΙΟΣ 2010
ΔΙΠΛΩΜΑΤΙΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑΣΥΜΒΟΥΛΟΣ ΚΑΘΗΓΗΤΗΣ: κ. ΤΣΕΛΕΓΓΙΔΗΣ ΔΗΜΗΤΡΙΟΣ

1. ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΠΡΩΤΟ

Η ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΖΩΗΣ ΚΑΙ ΤΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΤΟΥ ΘΑΝΑΤΟΥ
1.1. Η οντολογία τής ζωής

Τι είναι η ζωή; Τι ζωή έχει ο Θεός και τι ζωή ο άνθρωπος, οι άγγελοι, τα ζώα; Ερωτήσεις βαθύτατα υπαρξιακές που σχετίζονται άμεσα με την οντολογία μας και την οντολογία του νου που πραγματευόμαστε στην μελέτη αυτή.

Ο άγιος Γρηγόριος θεωρεί ότι ζωή είναι ο ίδιος ο Τριαδικός Θεός τόσο κατά την φύση του, όσο και κατά την ενέργειά του. Είναι και έχουν ζωή κατά φυσικό τρόπο, στην ουσία τους τόσο ο Πατήρ, όσο και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα εφόσον την έχουν όχι σε σχέση με κάτι άλλο, αλλά εντελώς ελεύθερα και απόλυτα ο καθένας καθεαυτόν. Είναι δηλαδή ζωή και έχουν ζωή χωρίς να την οφείλουν σε κάποια άλλη αιτία, αλλά μόνο στον εαυτό τους. Είναι η μία και μόνη άκτιστη αυτοζωή4. Έχει όμως η τρισυπόστατη Θεότητα την ζωή και ως ενέργειά της, διότι μας ζωοποιεί και είναι η ζωή όλων των ζώντων υπάρξεων. Η ζωή επομένως κάθε κτιστής λογικής φύσης είναι αποτέλεσμα της κατά φύσιν άκτιστης ενέργειας του Θεού κι όχι της μετάδοσης της ουσίας του, διότι την ουσία κανείς δε μπορεί να τη λάβει5 σύμφωνα με τον άγιο. Αναφέρει χαρακτηριστικά: «εμείς ομολογούμε ότι ο Υιός του Θεού είναι και ζωή μας κατ᾿ αιτία και κατ᾿ ενέργεια και ότι αυτός καθ᾿ εαυτόν είναι ζωή ασχέτως και εντελώς απολύτως, και δεχόμαστε ότι αυτός έχει και τα δύο ακτίστως, όπως επίσης και ο Πατήρ και το Άγιο Πνεύμα. Επομένως και η ζωή μας αυτή από την οποία, ως αιτία των ζώντων, ζωοποιούμαστε, δεν είναι τίποτε άλλο παρά ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα»6.

Καμία άλλη ζωή δεν είναι άκτιστη αυτοζωή. Κάθε άλλη ζωή είναι κτιστή κι έχει την αιτία της στην τρισυπόστατη Θεότητα· έχει αρχή, δεν είναι άχρονη και αΐδια, όπως είναι η ζωή του Θεού. Παρόλα αυτά όμως κατά τον άγιο κάθε λογική και νοερή φύση είτε αγγελική είναι αυτή είτε ανθρώπινη έχει ως ουσία της τη ζωή7. Το αποτέλεσμα της ζωοποιού ενέργειας του Θεού είναι η δημιουργία ζώντων λογικών υπάρξεων, που έχουν τη ζωή πλέον ως ουσία τους και εξαιτίας αυτού αδυνατούν να πεθάνουν. Επομένως οι λογικές και νοερές φύσεις διαμένουν κατά την ύπαρξή τους εξίσου αθάνατες χωρίς να επιδέχονται διαφθορά8. Έχουν ζωή καθεαυτές, εφόσον η ζωή δεν θα μπορούσε να λέγεται ουσία καθεαυτήν αναφορικά με ο,τιδήποτε άλλο9.

Συνεχίζοντας ο Άγιος στην ίδια πραγματεία του εξηγεί πως η ανθρώπινη νοερή και λογική φύση έχει και ως ουσία της τη ζωή, αλλά και ως ενέργεια, εφόσον ζωοποιεί και το συνημμένο σ᾿ αυτήν σώμα, σε αντίθεση με τους αγγέλους που έχουν ως ουσία τους τη ζωή αλλά όχι και ως ενέργεια, εφόσον δεν έχουν σώμα για να το ζωοποιήσουν10.

Όσο για τα άλογα ζώα εξηγεί πως δεν έχουν ως ουσία τους την ζωή αλλά μόνο ως ενέργεια, εφόσον αυτή δεν υφίσταται καθεαυτήν αλλά μόνο σε σχέση με κάτι άλλο. Έτσι η ψυχή τους συνδιαλύεται, όταν λύεται το σώμα τους, διότι δεν είναι λιγότερο θνητή από το σώμα, εφόσον δεν έχει ως ουσία της την ζωή. Φαίνεται η ψυχή αυτή να μην έχει τίποτε άλλο εκτός από τα ενεργούμενα δια του σώματος· τίποτε πέρα από την βιολογική του ζωή θα λέγαμε11.

Απεναντίας η ψυχή του ανθρώπου έχει με σαφήνεια και άλλη ζωή πέραν της σωματικής, βιολογικής ζωής. Πρόκειται για την εσωτερική ζωή της ψυχής, τη νοερή και λογική ζωή που είναι ανεξάρτητη σε μεγάλο βαθμό από την βιολογική, χωρίς αυτό να σημαίνει πως δεν βρίσκεται σε άρρηκτη σχέση η μία με την άλλη, εφόσον ο άνθρωπος δεν είναι ούτε μόνον υλικός ούτε μόνον άϋλος, αλλά το συναμφότερον, σώμα και ψυχή. Έτσι, όταν το σώμα λύεται, πεθαίνει, αυτή δεν συνδιαλύεται αλλά παραμένει αθάνατη, εφόσον έχει ως ουσία της την ζωή12.

Τι είδους ζωή είναι όμως αυτή; Διότι δεν παύει να είναι κτιστή άρα και εξαρτημένη από την αιτία της παρά το γεγονός ότι μπορεί να υπάρχει καθεαυτήν. Και τι είναι τότε ο θάνατος; Γιατί το σώμα πεθαίνει; Υπάρχει θάνατος της ψυχής κι αν ναι, τι είναι αυτός; Σπεύδοντας σε καταφατική δήλωση ότι δηλαδή ναι, υπάρχει και ψυχικός θάνατος, τι σημαίνει αυτό που λέει ο άγιος ότι η ψυχή παραμένει αθάνατη μετά τον σωματικό θάνατο και θα παραμείνει αθάνατη στους αιώνες, εφόσον έχει ως ουσία της τη ζωή;

1.2. Το φαινόμενο του θανάτου

Ο θάνατος κατά τον Άγιο δεν υπάρχει με την έννοια του αφανισμού, της μετάβασης σε κατάσταση ανυπαρξίας. Εφόσον η ψυχή έχει στην ουσία της την ζωή, είναι κατά μετοχή τής ζωής αθάνατη. Έτσι δεν τον προβληματίζει ιδιαίτερα ο θάνατος του σώματος. Αυτόν τον ονομάζει φυσικό θάνατο, τον θεωρεί φυσικό επακόλουθο της πτώσης και μάλιστα καρπό της φιλανθρωπίας του Θεού13. Η αιτία όμως του σωματικού θανάτου τον απασχολεί ιδιαίτερα. Κι η αιτία αυτή δεν είναι άλλη από τον ψυχικό θάνατο που επήλθε μετά την παράβαση της ζωτικής εντολής στον παράδεισο. Τι είναι όμως αυτός ο ψυχικός θάνατος;

Ο Άγιος ορίζει τον ψυχικό θάνατο ως αλλοτρίωση της εν Θεώ ζωής14 την οποία ζούσε ο άνθρωπος πριν από την παράβαση της «ζωούσης ἐντολῆς»15. Η ζωή που ζει μετά την πτώση δεν αποτελεί πλέον αληθινή ζωή, εφόσον απουσιάζει από αυτήν η όντως ζωή, ο Θεός. Η απουσία αυτή δεν είναι λεκτικού, συμβολικού ή ακόμα και τοπικού χαρακτήρα· δεν νοείται μόνο ως μία απλή απομάκρυνση του Αδάμ από τον παράδεισο, οπότε έχασε την ευκαιρία να συναντιέται και να συνομιλεί με τον Θεό, αλλά έχει βαθύτατα υπαρξιακό, οντολογικό χαρακτήρα. Έχασε ο άνθρωπος την άκτιστη Χάρη του Τριαδικού Θεού με την οποία ήταν ντυμένος. Έχασε την δόξα της τρισυπόστατης Θεότητας, που την φορούσε ως φωτεινό ένδυμα και του επλήρωνε και του καταξίωνε την ύπαρξη. Έχασε τον φωτεινό, χαριτωμένο χιτώνα του και τότε μόνον αισθάνθηκε την γύμνια του. Μήπως μέχρι τότε φορούσε ενδύματα στο σώμα του; Όχι βέβαια. Τότε όμως αντιλήφθηκε πως ήταν γυμνός και κρύφτηκε, όταν απώλεσε το ένδυμα της Θεότητας, το ένδυμα της πραγματικής ζωής16. Αυτήν την απώλεια της Θείας δόξας από το είναι του ανθρώπου αποκαλεί ο Άγιος ψυχικό θάνατο ή νέκρωση του πνεύματος και αυτός είναι ο λόγος που τον αποκαλεί δεινό θάνατο. Επομένως ζωή έχει και θα έχει χωρίς τέλος, χωρίς λήξη κάθε λογική φύση που δημιουργήθηκε εκ του μη όντος, ανθρώπινη ή αγγελική. Όμως αληθινή ζωή είναι μόνον η ένθεη, η χαριτωμένη από την άκτιστη Θεία Χάρη, «ἡ κεχαριτωμένη θείως»17.

Στην επιστολή του προς την μοναχή Ξένη, της γράφει: «Γνώριζε αγία γερόντισσα ότι υπάρχει και θάνατος της ψυχής που είναι από την φύση της αθάνατη»18. Της εξηγεί ότι, όπως ο χωρισμός της ψυχής από το σώμα ορίζει τον θάνατο του σώματος, έτσι και ο χωρισμός του Θεού από την ψυχή ορίζει τον θάνατο της ψυχής. Κι αυτόν θεωρεί ως τον κυρίως θάνατο, τον ψυχικό. Αυτόν τον θάνατο εξηγεί πως εννοούσε ο Θεός στον παράδεισο, όταν παράγγειλε στον Αδάμ να μη φάει από τον απαγορευμένο καρπό, διότι θα πεθάνει. Κι έτσι τελικά θανατώθηκε η ψυχή του, όταν αυτός παρέβη την εντολή και χωρίστηκε από τον Θεό19.

Στον λόγο του περί εκπορεύσεως του Αγίου Πνεύματος θέτει την ερώτηση τι ήταν η πνοή ζωής που ενεφύσησε ο Δημιουργός στον πρώτο άνθρωπο. Κι απαντάει ότι ήταν αυτή που έδωσε στον άνθρωπο ζωντανή ψυχή, αείζωη, αθάνατη, που την ταυτίζει με την λογική ψυχή, αλλά ταυτόχρονα την κατέστησε και χαριτωμένη από τη Θεία Χάρη. Αυτό είναι το κατ᾿ εικόνα ή ακόμη και το καθ᾿ ομοίωσιν20. Τονίζει λοιπόν ο άγιος ότι η λογικότητα της ψυχής ως απόρροια του κατ᾿ εικόνα εξασφαλίζει την αθανασία της· αυτό όμως αποτελεί το κατά φύσιν της λογικής ψυχής. Γι᾿ αυτό συνεχίζοντας λέει ότι η πνοή της ζωής δεν έδωσε στην ψυχή μόνο τη λογικότητα και την αθανασία, αλλά την επλήρωσε με την Θεία Χάρη, γεγονός που την κατέστησε ὄντως ζῶσα. Η όντως ζωή επομένως είναι η εμφορούμενη την άκτιστη Χάρη, τη δόξα της Τριαδικής Θεότητας. Αυτής της δόξας εξέπεσε ο άνθρωπος με την πτώση και ακολούθησε μια ζωή άχαρις, χωρίς την Χάρη του Παναγίου Πνεύματος, μια ζωή χωρίς τη Ζωή, μια ζωή που είναι θάνατος. Γι᾿ αυτό και ο Άγιος αυτή την ζωή την ονομάζει όντως δεινό θάνατο και κυρίως θάνατο και πονάει και μας ελεεινολογεί για τη ζημία που πάθαμε, από ποια κατάσταση σε ποια μεταβληθήκαμε.
Έτσι λοιπόν ο Θεός είναι αυτοζωή και αιτία κάθε είδους ζωής, τόσο της εν χρόνω που ζούμε τώρα όσο και της δικής του αϊδίου αλλά και της δικής μας επίσης αϊδίου ζωής που μπορούμε να ζήσουμε με χαρισματικό τρόπο, κατά μέθεξη, ως πρόγευση από τώρα με τη μορφή του αρραβώνα και στο μέλλοντα αιώνα με πληρότητα. Αυτός ο Θεός δεν έκανε τον θάνατο αλλά ούτε και τον παρήγγειλε να γίνει. Αρχικά ο Σατανάς κάνοντας κακή χρήση του αυτεξουσίου του εγκατέλειψε την αληθινή ζωή, έχασε το άκτιστο ζωοποιό φως που τον καθιστούσε Εωσφόρο, νεκρώθηκε το πνεύμα του και στη συνέχεια παρέσυρε και τον άνθρωπο σε κοινωνία της νέκρωσής του. Έτσι κατέληξε κι ο άνθρωπος στη νέκρωση αρχικά του πνεύματός του καθιστώντας το και νεκροποιό, το οποίο μετέδωσε στη συνέχεια την νέκρωση αυτή και στο σώμα του21. Η γύμνωση από τα φωτεινά και ζωτικά ενδύματα που προέρχονται από τη θεϊκή δόξα, την άκτιστη Θεία Χάρη ορίζει και την ζωή που είναι συνυφασμένη με το θάνατο· αντίθετα η ένδυση της θεϊκής δόξας, η κοινωνία Θεού – ανθρώπου δια της ακτίστου Χάριτος, της ακτίστου ενεργείας, της θείας δόξας ορίζει την όντως ζωή.

Πάνω στην διάκριση αυτή ερμηνεύει ο άγιος την κατάσταση που θα επικρατεί και στον μέλλοντα αιώνα. Ζωή θα ονομάζεται η ζωή της απόλαυσης της αιώνιας βασιλείας του Θεού και η κοινωνία μαζί Του, ενώ θάνατος θα είναι εκείνη η χωρίς Θεό ζωή, δηλαδή η αιώνια κόλαση22. Η ποιότητα της ζωής του καθενός στον μέλλοντα αιώνα είναι κάτι που καθορίζεται από τον ίδιο τον άνθρωπο και από την εδώ ζωή του, εφόσον αυτεξουσίως23 ο καθένας επιλέγει τον τρόπο, τον δρόμο και την ζωή που αγαπάει. Για τον άγιο εάν κάποιος δεν σπεύδει να αποκτήσει την αληθινή ζωή, την «κεχαριτωμένην θείως»24 εδώ στην επίγεια πορεία του, δεν πρέπει να απατά τον εαυτό του με κενές ελπίδες ότι θα την λάβει εκεί, ελπίζοντας στην φιλανθρωπία του Θεού25. Διότι η αληθινή ζωή δεν είναι κάτι που δωρίζεται με μαγικό τρόπο, αλλά κάτι που βεβαίως δωρίζεται σ’ αυτούς που την ποθούν και συνεργούν προς την κατεύθυνση αυτή.

Με τις παραπάνω τοποθετήσεις του αγίου περί ζωής και θανάτου αίρεται η αρχική φαινομενική αντίφαση από την θέση του ότι ο άνθρωπος είναι φύσει αθάνατος εφόσον έχει ως ουσία του την ζωή26. Πράγματι ο άνθρωπος είναι φύσει αθάνατος αλλά στην ατελεύτητη ζωή του θα ζει είτε ως συζευγμένος, ως ένα πνεύμα με τον Θεό, είτε ως διαζευγμένος με αυτόν. Κι αυτός είναι ο κυρίως θάνατος, «ο δεύτερος και αδιάδοχος θάνατος»27, «το να διαζευχθεί η ψυχή τη θεία χάρη»28.


(Συνεχίζεται)

Σημειώσεις

Μετανεωτερικό πρόσωπο άνευ-φύλου: Εικόνα του Θεού της ορθόδοξης εκκλησίας;

 π. Γεώργιος Αναγνωστόπουλος
Κριτική θεώρηση μιας θεολογικής πρότασης περί Θεϊκού και ανθρώπινου προσώπου

Σε μια προσωπική συζήτηση με γνωστό θεολόγο, σε μια έξαρση του λόγου του, δήλωσε: «Εγώ, για την ιεραρχικότητα στο Θεό δίνω και τη ζωή μου”! Ο συνομιλητής μου ακολουθούσε το πνεύμα, και υποστήριζε τις θεολογικές αρχές του διεθνώς γνωστού Μητροπολίτη Ιωάννη Ζηζιούλα (†2023). Ο μη εξοικειωμένος αναγνώστης με το όλον της θεολογίας του Μητροπολίτη, ίσως διερωτηθεί ποια ‘ιεραρχικότητα’ συγκινούσε το θεολόγο συνομιλητή μου, σε τέτοιο βαθμό, ώστε να είναι έτοιμος να θυσιάσει τον εαυτό του για το μεγάλο του ιδεώδες[i];

Συσχετίζω την ζωηρή εκείνη ανάμνηση της παραπάνω συζητήσεως με το ζήτημα που τέθηκε από βουλευτή, καθηγήτρια του Πανεπιστημίου Αθηνών και πρεσβυτέρα, η οποία επιχειρηματολόγησε υπέρ του νομοσχεδίου για τον ‘γάμο’ των ομοφυλοφίλων, εν αναφορά προς τον θεολογικό λόγο του Μητροπολίτη Ιωάννη Ζηζιούλα (στο εξής: “ΜΙΖ”). Η επιχειρηματολογία της πρεσβυτέρας-βουλευτού προκάλεσε εύλογο προβληματισμό και δημόσιο διάλογο.

Στα πλαίσια εκείνων των συζητήσεων, συμμετείχε και γνωστός θεολόγος. Σε ζωντανή απάντηση σε ερώτηση που του τέθηκε, όπως πληροφορούμαστε από βίντεο που αναρτήθηκε στο φιλόξενο ΑΝΤΙΦΩΝΟ, ο ομιλητής, γνωστός και καλός θεολόγος, μεταξύ άλλων, προέβη και στην παράδοξη δήλωση ότι «το πρόσωπο δεν έχει φύλο».

Αναφέρομαι σε “παράδοξη” δήλωση για τους εξής, τουλάχιστον, τρείς λόγους. Πρώτον, η παραπάνω διατύπωση, δήθεν ερμηνεία της Παύλειας διακήρυξης «οὐκ ἔνι ἄρσεν καὶ θῆλυ· πάντες γὰρ ὑμεῖς εἷς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ» (Γαλ. 3, 28), δεν βρίσκει θεμελίωση στην Πατερική θεολογία, όσο αυτή μας είναι γνωστή. Δεύτερον, η εν λόγω δήλωση ερχόταν σε αντίθεση με προηγούμενη (προ ολίγων λεπτών) ορθή τοποθέτηση του ομιλητή, περί ανδρός - γυναικός, στην αντιστοίχηση τους προς την σχέση Χριστός – Εκκλησία / Νυμφίου - Νύμφης, εικόνα επίσης δανεισμένη από τον Απ. Παύλο, όπου τα πρόσωπα προφανώς νοούνται έμφυλα… Τρίτον, αναφέρομαι σε “παράδοξη” δήλωση, διότι το ανθρώπινο ‘πρόσωπο’, όταν δεν αναφέρεται στην κατάσταση των εσχάτων ή στην εσχατολογική διάσταση του πνευματικού-μοναχικού ιδεώδους, είναι α π ο λ ύ τ ω ς ακατανόητο ως αποχωρισμένο από το φύλο, πολύ δε περισσότερο ως πρόσωπο-άνευ-φύλου. Διότι, τι θα μπορούσε να είναι ένα ιστορικό ανθρώπινο πρόσωπο-άνευ-φύλου, στα πλαίσια της Χριστιανικής-Αποστολικής διδασκαλίας;

Τι σημαίνει λοιπόν η διατύπωση «το πρόσωπο δεν έχει φύλο», κατατιθέμενη από ένα καλό θεολόγο, ο οποίος ήταν στενός συνεργάτης και φίλος του ΜΙΖ; Μήπως έχει σχέση με το όλον της θεολογία του ΜΙΖ; Εάν ναι, μπορεί η απάντηση να ανιχνευθεί σε έγκυρες και επίσημα δημοσιευμένες πηγές και για να θεμελιωθεί;


Στο παρόν άρθρο, θα επιχειρήσουμε σύντομη διαπραγμάτευση των εξής ερωτημάτων: (1) Το πρόσωπο-άνευ-φύλου έχει τις ρίζες του στη μεταφυσική του ΜΙΖ, όπως αυτή μπορεί να διερευνηθεί, με πολύ προσοχή, στο γραπτό και προφορικό του λόγο; Ποιες αρχές διέπουν την Μεταφυσική του ΜΙΖ; (2) Νομιμοποιείται, λογικώς και θεολογικώς, η επιχειρηματολογία της πρεσβυτέρας;

Πιστεύουμε, ότι το μικρό αυτό άρθρο, με σύντομη αναφορά στην Πατερική σοφία αφενός, και το δημοσιευμένο έργο του ΜΙΖ αφετέρου, θα ρίξει πλούσιο φως ώστε να απαντηθούν τα παραπάνω ερωτήματα, που απασχολούν πολλούς ανθρώπους στην Εκκλησία.

* * *

Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος γράφει τα εξής, αναφερόμενος, με ιδιαίτερα επιτιμητικό τρόπο, σε ανθρώπους της εποχής του, που διακήρυσσαν την ύπαρξη μιας αυστηρής διάταξης ή διατεταγμένη αρίθμησης στην Τρισυπόστατη θεότητα, με πρόθεση να ανάγουν την αριθμητική δ ι ά τ α ξ η σε ι ε ρ ά ρ χ η σ η εντός της θεότητας: «Τὸ νὰ λέει ἢ νὰ μιλᾶ κανεὶς γιὰ τὸν Θεό […] καὶ νὰ παρουσιάζει σὰν κατανοητὰ αὐτὰ ποὺ εἶναι ἀπὸ ὅλους ἀκατανόητα, θὰ ἦταν δεῖγμα μίας ψυχῆς ποὺ ἔχει θράσος καὶ αυθάδεια. Καὶ αὐτὸ παθαίνουν… γιὰ νὰ θαυμάζονται στὰ συμπόσια καὶ στὶς συναντήσεις ἀπὸ ἐκείνους ποὺ τοὺς ἀκοῦν καὶ νὰ ὀνομάζονται θεολόγοι… Πόσο φοβερὰ λόγια λοιπὸν λένε, ἀποτολμώντας νὰ μιλοῦν γιὰ τὰ θεῖα! […] «Πῶς λὲς ὅτι ὁ Πατέρας εἶναι ἀ ν ώ τ ε ρ ο ς ἀπὸ τὸν Υἱό;». «Διότι», λέει, «ὁ Πατέρας εἶναι ἀνώτερος ἀπὸ τὸν Υἱό, - λέω μάλιστα ὅτι εἶναι ἀνώτερος, ἀντὶ νὰ πῶ ὅτι εἶναι π ρ ῶ τ ο ς -, διότι ὁ Υἱὸς π ρ ο ῆ λ θ ε ἀπὸ τὸν Πατέρα (ενν. ως αιτία)». Αὐτὰ εἶναι λόγια τῆς νέας ἀπατηλῆς διδασκαλίας καὶ τῆς ἀνόητης θεολογίας τους, ἐπειδὴ αὐτοὶ […] ἀεροβατοῦν καὶ ὑποστηρίζουν αὐτὰ ποὺ λένε, σὰν νὰ εἶναι αὐτὰ σίγουρα καὶ ἀληθινὰ καὶ πραγματικά»[ii].

Ο Αγ. Σωφρόνιος ο Αγιορείτης (Σαχάρωφ) ανακεφαλαιώνοντας τη σχετική διδασκαλία της Εκκλησίας μας, δηλώνει, με τον πιο εμφατικό τρόπο, ότι το δόγμα της Εκκλησίας είναι απόλυτο ως προς το ανωτέρω ζήτημα, σε σημείο που να «”ἀπαγορεύη” κατηγορηματικῶς […] τήν ἐλαχίστην σκέψιν περί μιᾶς ἱ ε ρ α ρ χ ι κ ῆ ς δομῆς ὑ π ο τ α γ ῆ ς εἰς τούς κόλπους τῆς Ἀγίας Τριάδος […] αἱ Τρεῑς Ὑποστάσεις εἶναι ἀναλλοίωτοι, συναΐδιοι και ἰσοσθενεῑς»[iii].

O MIZ, σε πλήρη αντιστοιχία προς τη διδασκαλία, που απορρίπτει ο Άγιος Συμεών και σύμπας ο χορός των Αγίων Πατέρων και θεολόγων της Εκκλησίας, υποστηρίζει: “Υπάρχει, πράγματι, μια δ ι ά τ α ξ η ή τάξη στην Αγία Τριάδα, αφού ο Πατέρας έρχεται π ά ν τ α πρώτος, ο Υιός δεύτερος και το Πνεύμα τρίτο…. [τονίζοντας ότι:] είναι υψίστης σημασίας το ότι δ ε ν μπορούμε να αντιστρέψουμε ή να διαταράξουμε αυτή τη σειρά και να τοποθετήσουμε οποιοδήποτε από τα άλλα πρόσωπα πριν από τον Πατέρα»[iv].

Πέραν άλλων Πατερικών θεολογικών μαρτυριών, περιοριζόμαστε να υπενθυμίζουμε μόνο την Παύλεια ευλογία (Β’ Κορ.13, 13), που επαναλαμβάνει η Εκκλησία σε κάθε Θ. Λειτουργία “H Xάρις του Κ υ ρ ί ο υ ημών Ι η σ ο ύ Χ ρ ι σ τ ο ύ, και η αγάπη του Θεού και Πατρός και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος…”, που ανατρέπει τον ανακριβή ισχυρισμό ότι «ο Πατέρας έρχεται πρώτος π ά ν τ α».

Ατυχώς, ο ΜΙΖ βασιζόμενος στην α ν α κ ρ ι β ή βεβαίωση περί της δήθεν απαρέγκλιτης διάταξης των Υποστάσεων της Ομοουσίου Τριάδος, συντάσσεται πλήρως με την ‘απατηλή’ και ‘ανόητη’ θεολογία της εποχής του Αγίου Συμεών, οδηγούμενος μάλιστα και σε πρωτοφανή εκκλησιολογικά συμπεράσματα για την ορθόδοξη Εκκλησία: «Λοιπόν, στην Αγία Τριάδα η ετερότητα των προσώπων δεν αναδύεται έτσι αυτομάτως. Υπάρχει ένα πρόσωπο το οποίο την προκαλεί που είναι η α ι τ ί α, που είναι ο Πατήρ. Αλλά από την στιγμή που εισάγουμε την α ι τ ι ό τ η τ α εισάγουμε ι ε ρ α ρ χ ί α. Δεν είναι δυνατόν να λες ότι προέρχομαι, ότι ο Υιός προέρχεται από τον Πατέρα, είναι εκ του Πατρός, και συγχρόνως να βάζεις και τον Υιό πάνω από τον Πατέρα. Πώς να τον βάλεις; Ή δ ί π λ α δ ί π λ α; Λοιπόν, αν μέσα στην Αγία Τριάδα, στο γνησιότερο Είναι που υπάρχει, που είναι ο Θεός, αν εκεί μέσα υπάρχει ιεραρχία, πως είναι δυνατόν η εκκλησία που εικονίζει την Αγία Τριάδα να μην αντανακλά αυτήν την κατάσταση;»[v].

Ο Υιός, κατά τον ΜΙΖ, δηλαδή, δεν μπορεί να θεωρείται δίπλα-δίπλα («εκ δεξιών»…) στον Πατέρα, ούτε υπεράνω, άρα πρέπει να θεωρείται υ π ο κ ά τ ω του Πατρός. Υποστηρίζει δε ότι «στην Αγία Τριάδα η ετερότητα των προσώπων δεν αναδύεται έτσι αυτομάτως», παρά την Θεολογία της Α’ Οικουμενικής, η οποία εκφράζεται με ακρίβεια και θαυμαστή συντομία υπό του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, ως εξής: «οὐ … κ α τ ά π α ρ α γ ω γ ή ν ἐκ μ ο ν ά δ ο ς Τριάς, ἀγένητος ὑπάρχουσα καί α ὐ τ έ κ φ α ν τ ο ς» (Αγ. Μαξίμου, Εἰς τήν Προσευχήν τοῦ Πάτερ ἡμῶν). Κατά τον Άγιο Μάξιμο, δηλαδή, η ύπαρξη της Τριάδας είναι ‘αγένητος’, δηλαδή αναίτιος («οὐ … κατά παραγωγήν ἐκ μονάδος»), και η αντίληψη των Τριών Προσώπων γίνεται “αυτομάτως”, διότι η Τριάς υπάρχει, με τρόπο που περιγράφει ο θαυμάσιος όρος ‘αὐτέκφαντος’!

Επιπλέον, ο ΜΙΖ εκκινώντας εκ μιας λανθασμένης Τριαδολογίας («Αν μέσα στην Αγία Τριάδα […] υπάρχει ιεραρχία»), συμπεραίνει μια αντίληψη («η εκκλησία που εικονίζει την Αγία Τριάδα […} αντανακλά αυτήν την κατάσταση»), που αποκλίνει ουσιωδώς από το Συνοδικό πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας[vi]. Μάλιστα προτείνει ρητώς «μια εκκλησιολογία στην οποία οι ι ε ρ α ρ χ ι κ έ ς δομές θεωρούνται ως ουσιαστικές στην Εκκλησία … η ε τ ε ρ ό τ η τ α (δηλαδή η… “προσωπική” ιεραρχική σχέση που συγκροτεί την “δομή”…) είναι ο ν τ ο λ ο γ ι κ ώ ς (!) πρωταρχική και έχει (ενν. ‘οντολογικώς’) α σ υ μ μ ε τ ρ ι κ ό χαρακτήρα»[vii]!

Σε μια αξιωματική εκδίπλωση της θεωρήσεως περί ‘ιεραρχίας’ στη θεότητα, στο τελευταίο μεγάλο έργο του, “Communion and Otherness”, ο ΜΙΖ αποφαίνεται: «η προσωπική ε τ ε ρ ό τ η τ α δεν είναι συμμετρική, αλλά α–σ υ μ μ ε τ ρ ι κ ή. Υπάρχει π ά ν τ α σ’ αυτή την ετερότητα ένα «μ ε γ α λ ύ τ ε ρ ο» (Ιω. 14, 28), όχι ηθικά ή λειτουργικά, αλλά ο ν τ ο λ ο γ ι κ ά. Η ετερότητα ε ί ν α ι ε ξ ο ρ ι σ μ ο ύ «ι ε ρ α ρ χ ι κ ή»[viii]. Ο ΜΙΖ, εδώ, ταυτίζει αυθαιρέτως, με απόλυτο (‘εξ ορισμού’) και γενικευμένο (‘πάντα’) τρόπο, την ‘ετερότητα’ με ‘την οντολογική ιεραρχικότητα’!!! Αλλά, μια α-συμμετρική ετερότητα, με ‘ο ν τ ο λ ο γ ι κ ά’ προσδιορισμένη ανωτερότητα μεταξύ Πατρός – Υιού, σημαίνει, ξεκάθαρα, αποδοχή οντολογικής ανωτερότητας της δήθεν δημιουργικής αιτίας έναντι του παραγομένου, εξ ελευθέρας πατρικής θελήσεως[ix], οντολογικώς κατώτερου αποτελέσματος: του Υιού!

Εκ της ανωτέρω θεολογικής τοποθετήσεως, δεν φαίνεται παράδοξο ότι ο ΜΙΖ ωθεί την ‘απατηλή’ περί Πατρός θεολογία, και την επαναφέρει στο αιρετικό της πρότυπο. Ο μεν Άρειος, υποστήριξε ότι “Oὐδέ Θεός ἀληθινός ἐστιν ὁ Λόγος”, ο δε ΜΙΖ, καταλήγει στο συμπέρασμα: «… συνάγεται ότι μ ό ν ο ο Π α τ ή ρ μπορεί να κληθεί κανονικά ‘Θεός’»[x], και, ακόμη περισσότερο ότι: “O έ ν α ς Θ ε ό ς ε ί ν α ι ο Π α τ ή ρ»[xi] (Εδώ: Θεός! Όχι: ‘Θεός’)!! Είναι όμως γνωστό ότι η διατύπωση «μόνον ο Πατήρ είναι Θεός» είναι το κλασσικό μοτίβο των αιρετικών αντιλήψεων, που αντιμετώπισε η Α’ Οικουμενική Σύνοδος με τον όρο ‘ομoούσιος’.

Ο Άγιος Ιουστίνος του Τσέλιε (Πόποβιτς) μας διασώζει επιτυχή διατύπωση του P. Florensky, σύμφωνα με την οποία η χριστιανική αντίληψη της ζωής «εἶναι ὴ ἀνάπτυξις ἑνός μουσικοῦ θέματος πού ἀποτελούν τά δόγματα- ὴ δογματική […] (και τελικώς) ἀνάπτυξις τῆς λέξεως ὁ μ ο ο ύ σ ι ο ς»[xii], και ό ίδιος Άγιος μας προειδοποίησε, προ εκατονταετίας (!), για την απαράμιλλη σημασία του όρου ‘ομοούσιος’, επισημαίνοντας: «Ἡ σύγχρονη εὐρωπαϊκή σχετικοκρατία ἀκολουθεί τόν ἀρειανισμό […] Ἀπό αυτόν τόν νεώτερον σχετικισμόν, σώζει μόνον ὴ πίστη στόν Θεάνθρωπο Χριστό […] σώζει δηλαδή ὴ θαυμαστή λέξη ὁ μ ο ο ύ σ ι ο ς»[xiii].

Συνεκδοχικά, υποστηρίζεται υπό του ΜΙΖ μια θεολογία, που μοιάζει να είναι ένας συνδυασμός Αρειανισμού και Μοναρχιανισμού. Υποστηρίζεται, δηλαδή, ότι: “Η ύπαρξη του Θεού στην Αγία Τριάδα.. έχει την αιτία της… στον Πατέρα, δηλαδή σ ε έ ν α ξ ε χ ω ρ ι σ τ ό όν»[xiv]!!!. Το ‘Έν’ – ‘αιτία’, ‘Μονάδα’ ή ‘Πατήρ’, κατά μια τυπική Νεοπλατωνική λογική, νοείται ως ξεχωριστό «όν» από το είναι της Τριάδος, καθώς «Η ύπαρξη του Θεού στην Αγία Τριάδα.. έχει την αιτία της… στον Πατέρα, δηλαδή σε ένα ξεχωριστό όν».

Ο ΜΙΖ, με την ανωτέρω διδασκαλία του, ξεπερνά αυτήν του Αρείου και του Σαβελλίου, και ταυτίζεται με την Νεοπλατωνική αντίληψη περί ‘Ενός’, δηλαδή με την αντίληψη της παραγόμενης τριάδος εκ του απολύτως υπερβατικού και αρρήτου Ενός, η οποία οδήγησε, μαζί με το υφέρπον Ιουδαΐζον πνεύμα, στις αντιτριαδικές αιρέσεις του 4ου αιώνα, και προκάλεσε την συγκρότηση της Α’ Οικουμενικής Συνόδου. Η μελέτη του όλου της θεολογικής σκέψης του ΜΙΖ οδηγεί αβίαστα στο συμπέρασμα ότι η επίκληση του Πατρός, ως υποστάσεως δήθεν ‘σχεσιακής’ -που κάνει ο ΜΙΖ σε άλλα κείμενά του-, έχει εξαιρετικά απομειωμένη έννοια[xv].

Κατά τον ΜΙΖ, που επικαλείται ανεπίτρεπτα λανθασμένα τους… Καππαδόκες Πατέρες, η Μονάδα ταυτίζεται με τον… Πατέρα και όχι με την Θεία Ουσία, στη διατύπωση ότι ο Θεός είναι Μονάς και Τριάς[xvi]! Κατά την αντίληψη αυτή, η Μονάδα είναι Πρόσωπο….! Είναι όμως εμφανές ότι, εδώ ο όρος ‘πρόσωπο’ χρησιμοποιείται σε αντίθεση προς το θεολογικό εκείνο όρο της Α’ Οικουμενικής Συνόδου, που σημαίνει την ε τ ε ρ ό τ η τ α των Τ ρ ι ώ ν Προσώπων ή Υποστάσεων της Θεότητος: του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

* * *

Μετά την εισαγωγή στην κεντρική θεολογική θέση του ΜΙΖ, ότι ο ένας Θεός είναι η Μονάδα, ένα όν ξεχωριστό, η αιτία της παραγόμενης οντολογικώς κατώτερης Τριάδας, εξετάζουμε στη συνέχεια, εν συντομία, το ερώτημα για την ΟΝΤΟΛΟΓΙΑ (ΟΧΙ ΤΗΝ ΠΟΙΜΑΝΤΙΚΗ ΠΡΟΣΕΓΓΙΣΗ), τoυ φύλου (sex) υπό του ΜΙΖ.

Από το μεταφυσικό ύψος του Ενός, του Θεού-Πατρός, το άρθρο «On being a Person: Toward an Ontology of Personhood»[xvii] επισκoπεί και αποφαίνεται περί του τι είναι το ανθρώπινο πρόσωπο, η υπόσταση, και ποια η σχέση του ανθρώπινου προσώπου με το φύλο, δηλαδή με την πραγματικότητα του να είναι ένα πρόσωπο άνδρας ή γυναίκα ή κάτι άλλο.

Στην προοπτική του εγχειρήματος να κτισθεί μια οντολογία του προσώπου («Toward an Ontology of Personhood») με θεμέλιο τη Μονάδα, που δεν έχει θετικό προσδιορισμό, υποστηρίζεται και η εξής σχέση προσώπου - φύλου: «Το (ανθρώπινο) πρόσωπο αφορά την υπόσταση, δηλαδή στην αξίωση της μοναδικότητας (“uniqueness”: Italics στο πρωτότυπο) με την απόλυτη έννοια του όρου […] ιδιότητες (αναφορά στο φύλο ή στη λειτουργία ή στο ρόλο) […] καθίστανται ο ν τ ο λ ο γ ι κ ώ ς προσωπικές μόνον μέσω της υποστάσεως εις την οποίαν ανήκουν: μ ό ν ο ν καθιστάμενες δ ι κ έ ς μ ο υ οι ιδιότητες (“my identities”: Italics στο πρωτότυπο) ε ί ν α ι προσωπικές”[xviii] .

Σύμφωνα με την ανωτέρω δήλωση, προκύπτει συγκεκριμένη μετανεωτερικής υφής αντίληψη περί των φύλων. Ειδικότερα, επισημαίνονται τα εξής χαρακτηριστικά: (Α) Το φύλο αντιμετωπίζεται ισοδύναμα με οποιονδήποτε κοινωνικό ρ ό λ ο: το να είσαι άνδρας / πατέρας ή γυναίκα / μητέρα είναι, κατά τον ΜΙΖ, μια ιδιότητα, όπως το να είσαι, για παράδειγμα, πολιτικός ή ψαράς, εργάτης ή αγρότης. (Β) Το να είναι ένα πρόσωπο άνδρας ή γυναίκα (ή κάτι ενδιάμεσο η παραπλήσιο ή κάτι άλλο) είναι απόφαση του ιδίου προσώπου που το καθιστά τέτοιο, δηλαδή ως το ένα ή το άλλο, ή κάτι τρίτο ή τέταρτο κλπ. Διότι, τότε “μόνον… οι ιδιότητες είναι προσωπικές”. (Γ) Η παραπάνω απόφαση περί του αυτοπροσδιορισμού των ιδιοτήτων του προσώπου, συμπεριλαμβανομένου του φύλου, προκύπτει από την «αξίωση της μοναδικότητας με την απόλυτη έννοια του όρου» της υποστάσεως, όταν θεωρεί δικές της τις ιδιότητες-ρόλους, και τις καθιστά προσωπικές.

Όταν, δηλαδή, το πρόσωπο α π ο φ α σ ί ζ ε ι (“αξίωση της μοναδικότητας με την απόλυτη έννοια του όρου”) και καθιστά δική του την ιδιότητα φύλου τινός, τότε, κατά τον ΜΙΖ, ο ρόλος άνδρας, γυναίκα κλπ., είναι ιδιότητα που προκύπτει από το “πρόσωπο” που αυτοπροσδιορίζει απολύτως τον εαυτό του και γίνεται ‘υπόσταση’. Η αυθαιρεσία του εγώ ντύνεται εδώ το προσωπείο του προσώπου-χωρίς-φύλο, σε τραγική ειρωνεία της αντίστιξης πρόσωπο – προσωπείο, που κάποτε προέβαλε ο Μητροπολίτης. Το Εγώ απολυτοποιείται, ορίζει εξ ιδίας αυθαιρεσίας τα ονόματα, και, αντί κατά Χάρη Θεάνθρωπος, καθίσταται ανθρωποθεός. Είναι, επομένως, εύλογο να συμπεράνουμε ότι η παράδοξη δήλωση του καλού θεολόγου («το πρόσωπο δεν έχει φύλο»), που ελπίζουμε ότι την κατέθεσε εκ παραδρομής και εν αγνοία του αντι-τριαδικού θεολογικού υποβάθρου της, έχει τις ρίζες της στην μεταφυσική του ΜΙΖ.

Κατά την γνώμη μας, είναι φανερό ότι, η επίκληση οντολογικής ‘ιεραρχίας’ στην Θεότητα που βεβαιώνει και ένα απόλυτο διαχωρισμό της Μονάδας (ενός ξεχωριστού όντος), από την Τριάδα, θεμελιώνει, πράγματι, τη θεολογική νομιμοποίηση και αποδοχή οποιασδήποτε ταυτότητας φύλου, και εν γένει κάθε λογικοφανούς ή φανταστικού αυτοπροσδιορισμού. Οπότε, δεν είναι παράδοξο, να συμπεράνουμε ότι ο λαός ωθείται, και θεολογικώς πλέον, με την αίγλη που ακολουθεί τον ΜΙΖ σε ορισμένες ομάδες πιστών στην Εκκλησία, μετά την νομιμοποίηση του γάμου ομοφυλοφίλων, να δεχθεί, ή μάλλον και να… απολαύσει πνευματικώς, «στην αξίωση της μοναδικότητας» του μετανεωτερικού προσώπου ως ‘υποστάσεως’, την ευρωπαϊκή γιορτή υπερηφάνειας στη Θεσσαλονίκη, στις ημέρες μας, και ίσως και άλλα παράδοξα φαινόμενα στο μέλλον, όσο η μεταφυσική του ΜΙΖ εξακολουθεί να είναι αποδεκτή ή και να επαινείται.

Εν κατακλείδι, εν αναφορά προς τα ερωτήματα που τέθηκαν στην αρχή, συμπεραίνουμε, ότι (Α) η μεν τοποθέτηση της πρεσβυτέρας-καθηγήτριας επιτυχώς συσχέτισε τη νομιμοποίηση του ‘γάμου’ των ομοφυλοφίλων με τη θεολογία του Μητροπολίτη Ιωάννη Ζηζιούλα, και (Β) ότι τα μεταφυσικά αξιώματα του Μητροπολίτη περί οντολογικής ‘ιεραρχίας’ στη θεότητα, μάλιστα δε το περί Πατρός, ως μόνου Θεού, και ως εκ τούτου οντολογικώς ανωτέρου του Υιού, και αυτής ακόμη της Τριάδας, είναι απολύτως ξένα προς την δογματική θεολογία της Εκκλησίας μας, και ειδικότερα προς τη θεολογία της Α’ Οικουμενικής Συνόδου.

Κυριακή των Αγίων Πατέρων της Α’ Οικουμενικής Συνόδου, 16 Ιούνιου 2024.


ΚΑΛΛΙΟ ΑΡΓΑ ΠΑΡΑ ΑΡΓΟΤΕΡΑ!!!

ΤΙ ΛΕΕΙ Η ΑΚΑΔΗΜΙΑ ΒΟΛΟΥ, Ο ΔΗΜΗΤΡΙΑΔΟΣ; Ο ΓΙΑΓΚΑΖΟΓΛΟΥ; Ο ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΣ ΦΡΟΝΤΙΣΕ ΝΑ ΝΙΨΕΙ ΤΑΣ ΧΕΙΡΑΣ ΤΟΥ ΧΩΡΙΣ ΤΗΝ ΟΨΙΝ ΤΟΥ. ΤΟ ΔΕΞΙ ΧΕΡΙ ΤΟΥ ΒΑΡΘΟΛΟΜΑΙΟΥ ΠΟΥ ΥΠΟΓΡΑΦΕΙ ΤΑ ΑΥΤΟΚΕΦΑΛΑ;

Σημειώσεις

Χριστός και Έσχατα κατά τον Περγάμου Ιωάννη Ζηζιούλα

 π. Γεώργιος Αναγνωστόπουλος
 


1. Μια νεώτερη αντίληψη της εσχατολογίας

Ο Μητροπολίτης Περγάμου Ιωάννης Ζηζιούλας (ΜΠΙΖ) πρόβαλε τις τελευταίες δεκαετίες μια πίστη σε μια Ενολογική-μονταλιστική Θεότητα, με βασικό σύνθημα “O ένας Θεός είναι ο Πατήρ», και κύρια, σύγχρονη, αναφορά του στον Ρωμαιοκαθολικό θεολόγο Καrl Rahner. Ο ΜΠΙΖ προχώρησε σε πολύ πιο ριζοσπαστικές θέσεις από τον Rahner, υποστηρίζοντας ένα “μοντέλο” της Αγίας Τριάδας, στο οποίο η θεωρία της υποταγής (Subordination) λαμβάνει ρητώς οντολογικό περιεχόμενο: η Μονάδα ταυτίζεται με ένα Πρόσωπο, τον Πατέρα, και η Τριάδα υποβιβάζεται σε ένα οντολογικά κατώτερο παράγωγο της[i].

Με βάση την ανωτέρω θεμελιώδη θεολογική αντίληψη για την υπεροχική θέση του Θεού-Πατέρα έναντι του Υιού και αυτής της Αγίας Τριάδας, προκύπτει λογικά το ερώτημα: πώς αντανακλάται στα γραπτά του ΜΠΙΖ η παραπάνω απομείωση του Υιού ως προς τον Πατέρα, στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, του Σαρκωθέντος Θεού. Η υφεσιακή οντολογική ιεράρχηση του Υιού στην αΐδια Τριάδα, επιβεβαιώνεται και στην Οικονομία ή όχι;

Στην παρούσα μελέτη καταθέτουμε εν συντομία τα αποτελέσματα μιας μελέτης στην οποία διερευνήσαμε το ερώτημα “ποιος είναι ο Ιησούς Χριστός” στον δημοσιευμένο θεολογικό λόγο του ΜΠΙΖ, με αφορμή τα εξής δεδομένα: (α) Είχαμε παρατηρήσει ότι ο συγγραφέας έκανε συχνές αναφορές στο εννοιολογικό δίπολο “ιστορικού” - “εσχατολογικού” Χριστού, που εισήχθη από τον ακραίο Προτεσταντισμό, και έγινε ευρύτερα γνωστός μέσω της υπαρξιακής εσχατολογίας του Bultmann[ii]. (β) Ο Περγάμου Ιωάννης παρουσίαζε συστηματικά, από δεκαετιών, την “Ευχαριστία” με έναν καινοφανή τρόπο: η “Ευχαριστία” αποσυνδεόταν ουσιαστικά από τον Κύριο Ιησού Χριστό και συνδεόταν κατεξοχήν με τα έσχατα: ελάμβανε την όποια αλήθειά της ως α ι τ ι α τ ό της μέλλουσας Βασιλείας του Θεού. Η πρώτη μας ανάγνωση, και αρχική α-πορία πηγαίνει πίσω, σε σειρά άρθρων που δημοσιεύθηκαν το 1994[iii].

Η ανάγνωση του βιβλίου “Εκκλησιολογικά Μελετήματα”, έκδοση του 2016, προκαλεί σοβαρότερο προβληματισμό, καθώς ο συγγραφέας αποκαλύπτει ο ίδιος την σχέση της εσχατολογικής Οντολογίας του[iv] με τις εσχατολογικές αντιλήψεις, που εισήχθησαν στη Δυτική θεολογία κυρίως με το έργο του Johannes Weiss (1863-1914)[v]. Διαβάζουμε στα “Εκκλησιολογικά Μελετήματα”: «Στο έργο του (του Weiss) […] η εσχατολογία άρχισε να κατέχει το κ έ ν τ ρ ο[vi] της χριστιανικής θεολογίας»[vii]. «Κανένας από όσους συνέχισαν τη συζήτηση μετά απ’ αυτόν δεν επιχείρησε να απαντήσει σ’ αυτό το ερώτημα (περί της ουσίας του Χριστιανισμού), αγνοώντας, αποσιωπώντας ή απορρίπτοντας τη βασική του τοποθέτηση, ότι δηλαδή η ο υ σ ί α του Χριστιανισμού βρίσκεται στην αναμονή της Βασιλείας. Αυτό το σημείο εδραιώθηκε σταθερά μ ι α γ ι α π ά ν τ α, και από τον Weiss και ύστερα η ιδέα ότι η ουσία του Ευαγγελίου βρίσκεται στην εσχατολογία του, διαπότισε βαθειά το πνεύμα της θεολογίας. […] Η θεολογία άρχισε να σκέπτεται εσχατολογικά»[viii]. Η διατύπωση αυτή δηλώνει εμμέσως, πλην σαφώς, ότι η Ορθόδοξη θεολογία υπελείπετο στην εσχατολογική αίσθηση του εκκλησιαστικού γεγονότος.

Η βαθειά επίδραση που ήσκησε η νέα προοπτική της εσχατολογίας, ως απόλυτης προτεραιότητας στην κατανόηση της Καινής Διαθήκης, ήταν τόσο δυνατή στη σκέψη του Περγάμου Ιωάννη, ώστε να ισχυρισθεί ότι μπορεί «να λεχθεί ότι η ιστορία της εσχατολογίας χωρίζεται στην περίοδο π ρ ι ν τον Weiss και στην περίοδο μ ε τ ά τον Weiss»[ix].

Η συστηματική έρευνα, στην οποία επιδοθήκαμε, δείχνει ότι ο ενθουσιασμός ενώπιον της νέας θεολογικής προοπτικής οδηγεί τον, λαϊκό ακόμη θεολόγο, Ιωάννη Ζηζιούλα να στρατευθεί σ’ αυτή την ιδέα και να την προβάλει ως αναγκαία σε παγχριστιανικό επίπεδο: «Σήμερα, όσο ποτέ άλλοτε, Καθολικοί, Προτεστάντες και Ορθόδοξοι ο φ ε ί λ ο υ ν να ενώσουν τις προσπάθειές τους, ώστε να χρησιμοποιήσουν την καινούρια εσχατολογική προοπτική»[x]. Με την δήλωση αυτή, ο Περγάμου Ιωάννης ομολογεί ο ίδιος την στράτευση σε μια εσχατολογική θεώρηση, βασισμένη στις ιδέες που προέκυψαν από τον J. Weiss και διαφοροποημένη από αυτή της Ορθοδόξου πίστεως και του Ορθοδόξου ήθους[xi], καθόσον δηλώνεται ως χριστιανική ανάγκη μια «κ α ι ν ο ύ ρ ι α εσχατολογική προοπτική».

Ευλόγως, τίθεται το ερώτημα ποια εκδοχή της κατά Weiss εσχατολογίας συναρπάζει τον ΜΠΙΖ και την υποδέχεται ως «ουσία του Ευαγγελίου», και ποια είναι ακριβέστερα η καινούρια εσχατολογική προοπτική, που προβάλλει o ίδιος σε αντικατάσταση της παραδοσιακής εσχατολογικής αντιλήψεως της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Πιστεύουμε ότι στο τέλος αυτής της μικρής μελέτης ο αναγνώστης θα έχει μια σαφή αντίληψη για τις βασικές θέσεις της Ζηζιούλειας εσχατολογίας.

Ωστόσο, το κύριο ενδιαφέρον της παρούσης σύντομης μελέτης δεν είναι η αυτοτελής εξέταση της νέας εσχατολογικής θεώρησης του Μητροπολίτη Ιωάννη Ζηζιούλα. Το πρόβλημα που ειδικότερα μας απασχολεί είναι η διερεύνηση του ερωτήματος για το ποια είναι η επίπτωση της εσχατολογίας του Μητροπολίτη Ιωάννη στην Χριστολογία του. Διερευνούμε, δηλαδή, το ερώτημα: «π ο ι ο ς είναι ο Χ ρ ι σ τ ό ς» στα πλαίσια ενός θεωρητικού συστήματος, που αποδέχεται ότι «η ο υ σ ί α του Χριστιανισμού βρίσκεται στην αναμονή της Βασιλείας».

2.Αγνοούμε τον Χριστό;

Ο ΜΠΙΖ, ακολουθώντας την ακραία φιλελεύθερη προτεσταντική κριτική της Καινής Διαθήκης που ξεκίνησε με τον Weiss, αποδέχεται σημαντικά συμπεράσματά της περί του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Περγάμου Ιωάννης αποδέχεται τον θεμελιώδη τεχνητό διαχωρισμό μεταξύ “ιστορικού” και “εσχατολογικού” Χριστού και, μεταξύ άλλων, υποστηρίζει: «Όπως, όμως, η αυθεντία του λόγου των Γραφών, έτσι και οι πράξεις του Χριστού (!), ο χαρακτήρας(!!) ή η συμπεριφορά του, ακόμη και η ηθική του (!!!) που δίδαξε, έχουν καταστεί αντικείμενο σοβαρής αμφισβήτησης. Όλα αυτά εξαρτώνται τόσο πολύ από ι σ τ ο ρ ι κ ο ύ ς και π ο λ ι τ ι σ μ ι κ ο ύ ς παράγοντες, ώστε δεν μπορούν να ταυτιστούν πλήρως με την ε σ χ α τ ο λ ο γ ι κ ή πραγματικότητα»[xii]. Γίνεται δεκτή, δηλαδή, μια ακραία ρήξη μεταξύ Αλήθειας και Ιστορίας, ή μεταξύ Θεού και της αληθινής παρουσίας και γνώσης Του. Μια ακραία σχετικοποίηση της γνώσεως της Αλήθειας-Χριστός.

Εάν λάβουμε σοβαρά υπόψη μας την παραπάνω δήλωση του ΜΠΙΖ, καθώς αυτή διατυπώθηκε επισήμως σε Συμπόσιο του Παγκοσμίου Συμβουλίου των Εκκλησιών, δηλαδή, ότι οι περιγραφές των Ευαγγελιστών είναι σοβαρά παραμορφωμένες «από ιστορικούς και πολιτισμικούς παράγοντες», τότε τι γνωρίζουμε περί του Χριστού; Πως θα κατανοηθεί η Χριστιανική πίστη περί αυτοαποκαλύψεως του Θεού μέσω του Χριστού; Η αμφισβήτηση του Μητροπολίτη Ιωάννου είναι, εμφανώς, άκρως σοβαρή, και στοιχεί στο πνεύμα της ακραίας φιλελεύθερης προτεσταντικής κριτικής της Καινής Διαθήκης του Schweitzer, διαδόχου του Weiss, κατά την οποία «Ο Ιησούς, ως μία συγκεκριμένη ιστορική πραγματικότης, παραμένει δια την εποχήν μας ένας ξ έ ν ο ς»[xiii].

Οι θέσεις του ΜΠΙΖ φανερώνουν δύο καταλυτικού χαρακτήρα προβλήματα στη σκέψη του. Πρώτον, εξ επόψεως επιστημολογικής, είναι αντιφατικό ότι ο Ακαδημαϊκός Ι. Ζηζιούλας, ενώ αμφισβητεί την Γραφή των αγίων Ευαγγελιστών ως εξηρτημένη «από ιστορικούς και πολιτισμικούς παράγοντες», δεν λαμβάνει υπόψη το προφανές γεγονός ότι οι ερμηνείες των Weiss-Schweitzer-Bultmann εξαρτώνται οι ίδιες «από ιστορικούς και πολιτισμικούς παράγοντες» και είναι προϊόν: (i) των γενικών πολιτισμικών συνθηκών του Δυτικού πολιτισμικού Παραδείγματος (ορθολογισμός, ατομικισμός κλπ), και (ii), μιας ειδικότερης φάσης στην εξέλιξη ακραίων ιδεών εντός της Προτεσταντικής θεολογίας. Δεύτερον, εξ επόψεως, θεολογικής, ο ΜΠΙΖ, εμμέσως, πλην σαφώς, εφόσον αμφισβητεί ότι η Εκκλησία γνωρίζει ασφαλώς ποιος είναι ο Θεάνθρωπος Σωτήρας Χριστός, που αποκαλύπτεται μέσω του χαρακτήρα Του, των πράξεων Του και της ηθικής Του, συνάγεται λογικώς ότι αμφισβητεί ουσιωδώς το ίδιο το γεγονός της Πεντηκοστής, την Αποστολική μαρτυρία και την Αγιοπνευματική γραφή της Καινής Διαθήκης. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης μαρτυρεί: «ο ἴ δ α μ ε ν δὲ ὅτι ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ ἥκει καὶ δέδωκεν ἡμῖν διάνοιαν ἵνα γ ι ν ώ σ κ ο μ ε ν τ ὸ ν ἀ λ η θ ι ν ό ν· καὶ ἐσμὲν ἐν τῷ ἀληθινῷ, ἐν τῷ υἱῷ αὐτοῦ Ἰησοῦ Χριστῷ. Οὗτός ἐστιν ὁ ἀληθινὸς Θεὸς καὶ ζωὴ αἰώνιος. Τεκνία, φυλάξατε ἑαυτοὺς ἀπὸ τῶν εἰδώλων· ἀμήν» (Ιωαν. Α’. 5, 20-21).

Τίθεται, με φυσιολογικό τρόπο, το ερώτημα: Μπορεί η Ορθόδοξη Εκκλησία να αποδέχεται και να προβάλει την διδασκαλία του Μητροπολίτη Ιωάννη παράλληλα προς τη μαρτυρία του αγίου Θεολόγου, Μαθητή, Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη; Το ένα αποκλείει το άλλο. Η συνύπαρξή τους θα σήμαινε απόλυτη θεολογική σύγχυση και ακύρωση της Ιωάννειας προτροπής «Τεκνία, φυλάξατε ἑαυτοὺς ἀπὸ τῶν ε ἰ δ ώ λ ω ν», καθόσον «ειδωλολατρία είναι όχι μόνον προσκύνημα σε ψεύτικους θεούς, αλλά […] και (ενν. το προσκύνημα) στους ιδιοφυείς και στις εφευρέσεις και στις ιδέες και στα πάθη και στην κουλτούρα […] και σε ο,τιδήποτε άλλο που θέλει να αντικαταστήσει με τον εαυτό του τον αληθινό Θεό και Κύριο Ιησού Χριστό»[xiv].

Η ανάγνωση της Καινής Διαθήκης μπορεί να λαμβάνει υπ’ όψη τα αποτελέσματα της έρευνας, αλλά όταν αυτή φθάνει να ακυρώνει τη βεβαιότητα της Εκκλησίας ότι «γινώσκομεν τὸν ἀληθινόν», έχει αρνηθεί τη μαρτυρία της αρχαίας Εκκλησίας και τον ίδιο το Χριστό,[xv] ιδεολογικοποιώντας την ατομική ερμηνεία της Γραφής.

Για την «επιστημονική» έρευνα της Βίβλου, ο V. Lossky έχει κάνει την εξής παρατήρηση: «Δεν θέλομεν να αρνηθώμεν την σημασίαν ή να μειώσωμεν την αξίαν των ιστορικών μελετών περί της Βίβλου: είναι πολύτιμοι και πρέπει να λαμβάνονται υπ’ όψιν υπό των θεολόγων· αλλ’ ουδέποτε πρέπει η ερμηνεία αυτή να σφετερίζεται θέσιν η οποία δεν της ανήκει: θέσιν κριτού προκειμένου περί θεολογίας»[xvi].

3.Χριστός: ένωση κτιστού και Ακτίστου στα έ σ χ α τ α;

Ο λόγος του ΜΠΙΖ παρουσιάζει αντιφάσεις στη θεολογική διαδρομή του. Έτσι, κι εδώ, παρά την αμφισβήτηση των Γραφών, δεν αρνείται βέβαια να τις χρησιμοποιεί, δυστυχώς πολύ συχνά, με παρερμηνεία τους. Είναι θέμα άλλης μελέτης να διερευνηθεί, για παράδειγμα, πως παρερμηνεύονται οι λόγοι του Κυρίου στον Μυστικό Δείπνο, με έμμεση και άμεση αναφορά στη ερμηνεία του Jeremias[xvii]. Εδώ εστιάζουμε ακριβώς στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, και ειδικότερα σε ζητήματα και ερωτήματα που προβάλλουν για τη σχέση μεταξύ του Χριστού και του γεγονότος της Θείας Λειτουργίας και της Θείας Ευχαριστίας, καθώς και μεταξύ “ιστορικού” και “εσχατολογικού” Χριστού, όπως εμφανίζονται σε νεώτερες δημοσιεύσεις του κηρύγματός του και άρθρων του.

Διαβάζουμε στο εσχάτως εκδοθέν βιβλίο του Μητροπολίτη «Εκατό κηρύγματα»: «Και γιατί είναι η θεία Λειτουργία το ύψιστο και μέγιστο αγαθό; Πρώτον, διότι η Λειτουργία είναι ο λόγος του Θεού που γίνεται προσευχή […] Και ακόμη πιο σημαντικό ο λόγος του Θεού μέσα στη Θεία Λειτουργία γίνεται σάρκα για να κοινωνήσουμε, να τον μεταλάβουμε»[xviii]. Εδώ, ο Περγάμου υποστηρίζει ότι “ο λ ό γ ο ς του Θεού”, ο “λόγος” με “λάμδα” μικρό και όχι “Λάμδα” Κεφαλαίο, γίνεται προσευχή και «σ ά ρ κ α για να τον κ ο ι ν ω ν ή σ ο υ μ ε» στη Θεία Λειτουργία! Η αντίθεση μεταξύ “λόγου” και “Λόγου” στην αναφορά του ΜΠΙΖ είναι σαφής και οξεία, καθότι στην ίδια συνάφεια κατονομάζεται “ο Λόγος του Θεού” (ως ταυτιζόμενος με την Θεία Λειτουργία[xix]). Κατά τον Μητροπολίτη, δηλαδή, το πιο σημαντικό στη Θεία Λειτουργία είναι η κοινωνία και μετάληψη του λόγου του Θεού, δηλαδή της διδαχής του Θεού. Ποια σχέση έχει αυτή η διδασκαλία με την Γραφή και την Ορθόδοξη Θεολογία; Ποια σχέση έχει η διδασκαλία περί κοινωνίας του λόγου του Θεού με εκείνο το Μυστήριο της πίστεως μας, το οποίο το προσφερόμενο και διαδιδόμενο δεν είναι παρά ο ίδιος ο Θεός:[xx]. «Οὑ γάρ τ ι τῶν αὑτού άλλ’ Α ὑ τ ό ν μετέχομεν»[xxi]

Το «ύψιστο και μέγιστο αγαθό» της Θ. Λειτουργίας κατά τον ΜΠΙΖ είναι κάτι πολύ μικρότερο από αυτό που πιστεύει και βιώνει η Εκκλησία. Η αναφορά στον «λόγο του Θεού», ως το «ύψιστο και μέγιστο αγαθό» στην Εκκλησία, αποπνέει τον ακραίο προτεσταντικό “λόγο” του Bultmann κατά τον οποίον, “o Λ ό γ ο ς δ ε ν εγένετο σάρξ, αλλά λ ό γ ο ς»[xxii]! Και στις δύο περιπτώσεις, ο φιλοσοφικός ορθολογισμός, των Bultmann και Ζηζιούλα, παρά τις διαφορετικές μορφές του, που σχετίζονται με τις αντίστοιχες θεολογικές παραδόσεις, συναντώνται στην από-Σάρκωση του Θεού Λόγου.

Ποια είναι ακριβώς η σχέση του Ιησού Χριστού με τον Θεό, ή η σχέση του “ιστορικού” με τον “εσχατολογικό Χριστό” κατά τον ΜΠΙΖ, του Χριστού, δηλαδή, που γίνεται θεός;!

Σύμφωνα με την πίστη της Εκκλησίας, ο Τριαδικός Θεός πραγμάτωσε τη σωτηρία της ανθρωπίνης φύσεως ως τέλεια Υποστατική ένωση Ακτίστου και κτιστού εν τω Προσώπω του Ιησού Χριστού, του σαρκωθέντος Θεού και Λόγου.

Ο Περγάμου Ιωάννης υποστηρίζει: «ο λόγος για τον οποίο έγινε ο κόσμος είναι ο εσχατολογικός Χριστός ως ένωση κτιστού και ακτίστου στα έσχατα»[xxiii]. Ο Μητροπολίτης δεν αρνείται ένα Χριστό ως «ένωση κτιστού και ακτίστου», αλλά τον δέχεται ως τέτοιον στη μέλλουσα Βασιλεία, στα έσχατα! Εκ της ανωτέρω δηλώσεως – τι φρίκη!- προκύπτει ότι κατά τον ΜΠΙΖ, ο Ιησούς Χριστός της Ιστορίας είναι κτιστό Όν, που θα καταστεί κάτι αναβαθμισμένο – “εσχατολογικός Χριστός”- σε μια… «ένωση κτιστού και ακτίστου στα έσχατα». H ουσία όλων των μεγάλων αρχαίων και νεώτερων αιρέσεων σε μια μικρή φράση!!! Ο Ιησούς Χριστός, ο επί Ποντίου Πιλάτου σταυρωθείς, κατά τον Μητροπολίτη Ιωάννη Ζηζιούλα, δεν είναι Θεός αληθινός!

Ο “Χριστός” του ΜΠΙΖ δεν είναι ο Θεάνθρωπος Κύριος. Επομένως δεν μπορεί να γίνει ούτε «Θεία Ευχαριστία» ή «Θεία Κοινωνία», διότι είναι κτιστό Όν, που το μεγαλείο του είναι ότι δίδαξε και μας παρέδωσε τον «λόγο του Θεού».

Τι συνέπειες έχει η ανωτέρω θέση περί Χριστού «ως ένωση κτιστού και ακτίστου στα έσχατα» για την ζωή του πιστού και της Εκκλησίας;

Πρώτον, εάν «ο λόγος για τον οποίο έγινε ο κόσμος είναι ο εσχατολογικός Χριστός ως ένωση κτιστού και ακτίστου στα έ σ χ α τ α», ο Ιησούς Χριστός, ο Σταυρωθείς και Αναστάς εκ νεκρών, δεν είναι ο Υιός του Θεού και Θεός, σε Υποστατική ένωση με το κτιστό.

H διατύπωση «εσχατολογικός Χριστός» αναφέρεται στο κατεξοχήν σεσωσμένο πρόσωπο ή είναι ενδεχομένως συμβολική έκφραση του σεσωσμένου προσώπου; Σε οποιαδήποτε εκδοχή, ένας τέτοιος Χριστός, «ένωση κτιστού και ακτίστου στα έ σ χ α τ α», ακόμη και εάν ονομάζεται -σε άλλα κείμενα του ΜΠΙΖ- “Θεός”, δεν είναι παρά κτίσμα. Ένας θεός οντολογικά κατώτερος από τον «κατεξοχήν Θεό», τον «Ένα Θεό», τον Πατέρα[xxiv].

Το δεύτερο πρόβλημα, που προκύπτει από τη μελέτη της ανωτέρω διατυπώσεως, συνίσταται στην θεολογική θέση ότι ο κτιστός κ ό σ μ ο ς ενώνεται με το Άκτιστο μόνο στα έ σ χ α τ α. Αν όμως η ένωση κτιστού-Ακτίστου επιτυγχάνεται στα έσχατα, αυτό σημαίνει ότι η φύση ή ο κόσμος και η ιστορία είναι άδεια από το Θεό και ότι ο άνθρωπος δεν λαμβάνει πείρα των ακτίστων ενεργειών του Θεού εντός της ιστορίας. Μια τέτοια εκδοχή σημαίνει, πέραν της αρνήσεως του ιστορικού Ιησού ως Θεανθρώπου, και πλήρη α κ ύ ρ ω σ η της Ορθόδοξης κ ο σ μ ο λ ο γ ί α ς, α ν θ ρ ω π ο λ ο γ ί α ς και σ ω τ η ρ ι ο λ ο γ ί α ς. Σημαίνει βεβαίως άρνηση της Πατερικής Θεολογίας των Ακτίστων ενεργειών του Ζωντανού Θεού, που κατεξοχήν αναδείχθηκε από τον άγιο Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης Γρηγόριο Παλαμά.

Εξάπαντος, η θεμελιώδης Χριστολογική απόφανση του Περγάμου Ιωάννη ακυρώνει τα δύο θεμελιώδη δόγματα του Χριστιανισμού, την Θεανθρωπότητα του Χριστού και το Ομοούσιο της Αγίας Τριάδος.

4. O Ιησούς Χριστός είναι δέσμιος της αναγκαιότητας;

Εάν ο Χριστός θεωρείται Όν που ενώνεται με τον άκτιστο Θεό στα έσχατα, δηλαδή ένα κτιστό όν απορφανισμένο από τον Άκτιστο, ποία είναι η ειδικότερη, συγκεκριμένη, θεώρηση του Υιού του Θεού στην Ιστορία; Ποια χαρακτηριστικά αποδίδει η γραφίδα του Περγάμου Ιωάννη στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού;

Πριν απαντήσουμε στο ερώτημα, πρέπει να επισημάνουμε ότι γενικώς οι αναφορές στον προ της Αναστάσεως βίο του Ιησού Χριστού είναι ελάχιστες στα κείμενα και στις ομιλίες του Μητροπολίτη τις τελευταίες δεκαετίες. Συνήθως δε ο “ιστορικός” Χριστός εμφανίζεται σε αντίστιξη προς την εσχατολογική πραγματικότητα, που αποδίδεται στην Ανάσταση, το Άγιο Πνεύμα, στο “μέλλον” ή στα Έσχατα… Ειδικότερα, είναι αξιοπρόσεκτο ότι στο πρόσφατο εκδοθέν έργο «Remembering the Future», του 2023 (βιβλίο έκτασης 335 σελίδων), και αυτός ο όρος «Ιησούς Χριστός» είναι δυσεύρετος, μέχρι αφανισμού.

Εδώ, παρουσιάζουμε και συζητούμε δύο αντιπροσωπευτικές θέσεις, που κατατίθενται σε δημοσιευμένα άρθρα του ΜΠΙΖ.

(α) Η πρώτη χαρακτηριστική δήλωση, που εξετάζουμε, συνδέει Σάρκωση, Σταυρό, Ανάσταση και Έσχατα. Γράφει σχετικώς ο ΜΠΙΖ σε άρθρο με τίτλο «Χριστολογία, Πνευματολογία και Εκκλησιολογία»: «Αν ο Υιός πεθαίνει πάνω στο Σταυρό, υποκύπτοντας έτσι στην αναγκαιότητα της ιστορικής ύπαρξης, το Πνεύμα είναι που τον ανασταίνει από τον θάνατο. Το Πνεύμα είναι το επέκεινα της ιστορίας […] Το Πνεύμα καθιστά τον Χριστό ύπαρξη εσχατολογική»[xxv].

(β) Η δεύτερη θέση που εξετάζουμε λαμβάνεται από άρθρο υπό τον τίτλο «Εκκλησία και Έσχατα» από τη συλλογή κειμένων «Εκκλησιαστικά Μελετήματα». Ο Μητροπολίτης δηλώνει: «ο Θεός πρέπει να παραμείνει ελεύθερος, ελεύθερος ακόμα και από την δική του εμπλοκή στην ιστορία. Η σάρκωση δεν καθηλώνει τον Θεό στην ιστορία […] Για την ιστορία αποφασίζει το μέλλον, και το μέλλον φυλάσσεται στην ελευθερία του Θεού»[xxvi]!

Οι δύο παραπάνω δηλώσεις έχουν ένα κοινό χαρακτηριστικό. To κοινό τους θεολογικό περιεχόμενο είναι ότι παρουσιάζουν όχι απλώς μια ασθενή Χριστολογία, όπως έχει διαπιστωθεί από άλλους ερευνητές, αλλά μια ριζική απομείωση του Προσώπου του Κυρίου Ιησού Χριστού. Στην πρώτη, ο Χριστός εμφανίζεται στην επίγεια διαδρομή του ως υποκείμενος στην (ιστορική) α ν α γ κ α ι ό τ η τ α. Ο Χριστός ελευθερώνεται από τα δεσμά της αναγκαιότητας μετά την Ανάσταση, οπότε και μεταμορφώνεται σε μια άλλη πραγματικότητα, με το να καθίσταται «ύπαρξη εσχατολογική»…

Ο ΜΠΙΖ αποπειράται να στηρίξει την θέση του, για την εσχατολογική οντότητα του Χριστού μετά την Ανάσταση, με παραπομπή σε φράση του αγίου Μαξίμου, την οποία δεν παρουσιάζει. Αντ’ αυτού, εμφανίζει προσωπική του δήλωση η οποία ε ρ μ η ν ε ύ ε ι τον Ομολογητή ως υποστηρίζοντα δήθεν την εξής θέση: «it is the Resurrection that realizes “the purpose for which god brought all things into being”»[xxvii], θεωρώντας ότι «it is Christ’s Resurrection that constitutes the decisive “moment” of the Incarnation»[xxviii].

Τι διδάσκει στην πραγματικότητα ο άγιος Μάξιμος; «Ὁ δέ τῆς ἀναστάσεως μυηθείς τήν ἀπόρρητον δύναμιν, ἒγνω τόν ἐφ’ ᾦ τά πάντα προηγουμένως ὁ Θεός ὑπεστήσατο σκοπόν». Ουδόλως, δηλαδή συζητείται το θέμα -που συνιστά θεολογική βάση του ΜΠΙΖ-, ότι η Ανάσταση “π ρ α γ μ α τ ο π ο ι ε ί” (“realizes”) μια άλλη ύπαρξη, τον εσχατολογικό Χριστό! Ο Άγιος περιγράφει την πραγματικότητα του πιστού, ο οποίος “μυηθείς” στην απόρρητη δύναμη της Αναστάσεως γ ν ω ρ ί ζ ε ι τον σκοπό για τον οποίον έγιναν τα πάντα. Δηλαδή, στον Άγιο Μάξιμο υποκείμενο της προτάσεως είναι ο μεταμορφωμένος άνθρωπος, ο “μυηθείς”(!) στην απόρρητο δύναμη της Αναστάσεως, ενώ στην γραφίδα του Μητροπολίτη, την θέση υποκειμένου λαμβάνει, λανθασμένα, η “Ανάσταση”. Τοιουτοτρόπως, η Ανάσταση εμφανίζεται ως η αποφασιστική “στιγμή“ της Σαρκώσεως, που μετατρέπει τον υποκείμενο στην αναγκαιότητα Χριστό σε “ύπαρξη εσχατολογική”…

Ο ΜΠΙΖ απομονώνει τη “στιγμή“ της Αναστάσεως από το όλον της Οικονομίας, και συγκεκριμένα από την επίγεια, ιστορική πορεία του Κυρίου με “αποφασιστικό“ τρόπο, απολυτοποιώντας την Ανάσταση, και θέτοντάς την σε αντίθεση με τον Σταυρό του Κυρίου. Έτσι, όμως, από ένα δυτικότροπο Χριστομονισμό οδηγούμαστε πάλι σε έναν Προτεσταντικού τύπου Πνευματομονισμό ή μονισμό των Εσχάτων[xxix]. Ακόμη περισσότερο: παρερμηνεύοντας ο ΜΠΙΖ τον άγιο Μάξιμο, παράγει μια Ο ν τ ο λ ο γ ί α, που βασισμένη σε μια αντίληψη για την Ανάσταση, ως ιδιαίτερης, υπεροχικής και ουσιωδώς αυτονομημένης στιγμής (“moment”) της Οικονομίας, παράγει ένα δεύτερο, άλλης τάξεως Χριστό (σε αντίθεση προς τον ιστορικό Χριστό της “αναγκαιότητας”).

Στη δεύτερη δήλωση (θέση β’), ο ΜΠΙΖ βλέπει τον Θεό να δρα “ελεύθερα” μετά τη Σάρκωση Του. Θεός “ε λ ε ύ θ ε ρ ο ς” από τη Σάρκωση σημαίνει, ωστόσο, Θεός που μετά τη Σάρκωση δρα α ν ε ξ ά ρ τ η τ α από τη Σάρκωσή Του! Και Θεός, που δρα στο “μ έ λ λ ο ν”, μετά τη Σάρκωση, απαλλαγμένος από τη Σάρκωση, δείχνει έναν θεό που αποκαλύπτει διαφορετικές αλήθειες στο μέλλον από ό,τι μας φανέρωσε η τελεία, κατά την πίστη της Εκκλησίας, Αλήθεια, ο Χριστός («Ἐγώ εἰμί ἡ ὀδός καί ἡ άλήθεια καί ἡ ζωή», Ιωαν. 14, 6). H Σάρκωση του Θεού χάνει το νόημα της ως κεντρικό σημείο αναφοράς στην Οικονομία του Θεού.

Επομένως με την θέση β’, ο Μητροπολίτης προχωράει ακόμη μακρύτερα σε άρνηση του Χριστού, από ό,τι στον χωρισμό σε δύο Χριστούς, τον “ιστορικό” και τον “εσχατολογικό”. Καταλύει και τη μ ο ν α δ ι κ ό τ η τ α του Χριστού. Ο Π. Ευδοκίμωφ μας υπενθυμίζει την Αποστολικοπατερική πίστη, βεβαιώνοντας: «Τίποτε νέο δεν μπορεί να συμβεί μέσα στην ιστορία. Δεν μπορούμε να ξεπεράσωμε τον Χριστό». Διότι, βέβαια, κατά την πίστη μας ο Χριστός, ως ο Σαρκωθείς Θεός, είναι το μοναδικό «μυστήριον τὸ ἀποκεκρυμμένον ἀπὸ τῶν αἰώνων) [xxx]. Το Μυστήριο «τό μόνον καινόν ὑπό τόν ἣλιον»[xxxi].

Σύμφωνα με τη δήλωση β’, η αλήθεια του Χριστού υπερβαίνεται από τον Θεό (!), οποτεδήποτε Αυτός το θελήσει στο “μέλλον“, καθώς «Η σάρκωση δεν καθηλώνει τον Θεό στην ιστορία» […] «Για την ιστορία αποφασίζει το μέλλον και το μέλλον φυλάσσεται στην ελευθερία του Θεού».

Ο “ιστορικός” Χριστός του ΜΠΙΖ είναι ξένος προς Αυτόν που είπε «Ἐγώ εἰμι ἡ ὁδὸς καὶ ἡ ἀλήθεια καὶ ἡ ζωή». (Ιωαν. 14, 6), «'Ὃς ἐλθὼν καὶ π ᾶ σ α ν τὴν ὑπὲρ ἡμῶν οἰκονομίαν πληρώσας, τῇ νυκτί, ᾖ παρεδίδοτο, μᾶλλον δὲ ἑαυτὸν παρεδίδου (ελευθέρως!) ὑπέρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς» (Θ. Λειτουργία, Ιωαν. Χρυσοστόμου). «Ο Κύριος απέθανε επί του Σταυρού. Ο θάνατός του ήτο θάνατος αληθινός […] Κυρίως όμως ήτο ένας θάνατος ε κ ο ύ σ ι ο ς […] «Κατεδέξατο» τον θάνατον κατ’ ευδοκίαν της λυτρωτικής Του αγάπης προς ημάς». Ο “ιστορικός” Χριστός του ΜΠΙΖ είναι ξένος προς τον Χριστό της Εκκλησίας, που «ὡς μόνος παντοδύναμος» ανέστη εκ νεκρών, γενόμενος «Πάσχα τῆς ἀφθαρσίας, τοῡ κόσμου σωτήριον». Ο Χριστός του ΜΠΙΖ δεν είναι ο Θεός των Χριστιανών.

Εξάπαντος οι δύο δηλώσεις (α’ και β’) συγκλίνουν στο να παρουσιάζουν εμφανώς τον Χριστό της Ιστορίας δούλο της ενδοκοσμικότητας («αναγκαιότητα της ιστορικής ύπαρξης»). Ο Χριστός θεωρείται ύπαρξη ατελής ως προς τον Θεό, η οποία ανυψώνεται σε κάτι ανώτερο μετά την Ανάσταση. Η Αλήθεια είναι υπόθεση του μέλλοντος (θεωρουμένου είτε ενδοϊστορικώς είτε μεταϊστορικώς), ενώ το “μέλλον” εξυψώνεται μέχρι ειδωλοποιήσεως («Για την ιστορία αποφασίζει το μ έ λ λ ο ν»), και, ταυτόχρονα, αυτοακυρώνεται[xxxii].

Με τις ανωτέρω θέσεις ο Ιησούς Χριστός της Ιστορίας, των Ευαγγελίων και της Εκκλησίας, παύεται από μόνος Σ ω τ ή ρ α ς. Αντίθετα, ο ίδιος ο Χριστός φέρεται ως έχων ανάγκη σωτηρίας, που επιτυγχάνεται στα έσχατα.

Συμπερασματικά, η αντορθόδοξη θρησκευτική φιλοσοφία περί εσχατολογικού Χριστού του ΜΠΙΖ εκβάλλει σε ένα πρόσωπο κτιστό. Ένα Χριστό απο-Θεανθρωποποιημένο.

5.Η Εσχατολογία ως Οντολογία - Έσχατα άνευ Θεανθρώπου;

Η μεταφυσική του ΜΠΙΖ έχει ως κεντρική της θέση μια Οντολογία θεμελιωμένη στη μέλλουσα Βασιλεία. Ο συγγραφέας αναπτύσσει μια παράδοξη (Β’ Τιμ. 4, 4) εσχατολογική Οντολογία[xxxiii], με στοιχεία αστήρικτα στη Γραφή και στην Πατερική Παράδοση, ή μάλλον αντίθετα προς αυτές. Η Οντολογία αυτή ορίζει κυρίως την ιεραρχική δομή και τις πράξεις της Εκκλησίας.

Ως συνέπεια, οι εκκλησιαστικές λειτουργίες ορίζονται τελικώς από δύο Οντολογίες. Μία που εξαρτάται από τον τρόπο υπάρξεως της θεότητας (η Μονάδα παράγει την Τριάδα) και μία από την μέλλουσα Βασιλεία. Το πρώτο–μεθοδολογικό και φιλοσοφικό- πρόβλημα αυτής της συνθέσεως είναι ότι οι δύο Οντολογίες εμπλέκονται αντιθετικά, καθόσον η μία θεμελιώνεται στην αϊδιότητα (θεότητα) ενώ η δεύτερη στην χρονικότητα («the kingdom to come, a future event»).

Το θεμελιώδες αξίωμα της Ζηζιούλειας εσχατολογικής ή εικονιστικής Οντολογίας (iconic ontology) θεωρούμε ότι μπορεί να διατυπωθεί επαρκώς με τις εξής δύο δηλώσεις του συγγραφέα:

(α) «Η Καινή Διαθήκη είναι “εικόνα”, και η των μελλόντων κατάστασις αλήθεια. Το αρχέτυπο […] είναι το αίτιο των τελουμένων εν συνάξει…»[xxxiv].

(β) «Ιn the biblical understanding, as in that of St Maximus, what is represented in Eucharist is what is to comε, he who comes, and the Kingdom which he will establish […]. Ιn other words, the archetype, the cause of “what is accomplished in the synaxis” lies in the future. The Eucharist is the result of the kingdom to come, a future eveνt (“the state of things to come“), being the cause of Eucharist gives it its true being»[xxxv].

Αρχικά πρέπει να επισημάνουμε ότι το θεμέλιο της λεγόμενης “εικονιστικής οντολογίας” του ΜΠΙΖ, η εσχατολογική Βασιλεία, “a future event”, συνιστά α ί τ ι ο (“cause”) της Ευχαριστίας ή και της Καινής Διαθήκης, και δηλώνονται ως Μαξίμεια θέση, αλλά χ ω ρ ί ς π α ρ α π ο μ π ή σε χωρία του αγίου Μαξίμου, στα οποία να αναφέρονται οι όροι “αίτιο” ή “αιτιότητα”!!! Η καταστατική, δήθεν Μαξίμεια, θέση της “εικονιστικής θεολογίας” επανέρχεται σε πλειάδα άρθρων, χωρίς να αναφέρεται ποτέ και πουθενά, έστω και μια μόνο διατύπωση από αυτές, στις οποίες «ο Άγιος Μάξιμος γράφει κ α τ’ ε π α ν ά λ η ψ η (!!!) ότι το μέλλον είναι το α ί τ ι ο –όχι το αιτιατό- του παρελθόντος»[xxxvi]. Ασφαλώς, μια τέτοια θέση δεν θεμελιώνεται στον άγιο Μάξιμο ή σε άλλους Πατέρες της Εκκλησίας και, επιπλέον, θα συνιστά παραπλανητική δήλωση μέχρι τη στιγμή που κάποιος καταθέσει μία τουλάχιστον από αυτές τις… «κατ’ επανάληψη» αναφορές του αγίου Μαξίμου περί της Βασιλείας ως α ι τ ί ο υ της Καινής Διαθήκης!!!

Ο άγιος Μάξιμος δηλώνει ότι η Καινή Διαθήκη είναι «εικόνα» των μελλόντων, ως προς την ένταση της εμπειρίας, χωρίς την παράδοξη αναφορά στις έννοιες “αιτία”-“αιτιατό” και “αλήθεια” –«οὑκ άλήθεια»[xxxvii]. Η θεολογία του αγίου Μαξίμου είναι σε συμφωνία με το αναστάσιμο τροπάριο «Ὦ Πάσχα τό μέγα, καί ἱερώτατον Χριστέ, ὦ σοφία καί Λόγε τοῦ Θεοῦ καί δύναμις῾ δίδου ἡμῖν ἐκτυπώτερον, σοῦ μετασχεῖν ἐν τῇ ἀνεσπέρῳ ἡμέρᾳ τῆς Βασιλείας σου». Ἐκτυπώτερον!: Η Εκκλησία την ημέρα της Αναστάσεως του Κυρίου, δεν παρακαλεί να μεταφερθεί από το “ψεύδος” του παρόντος ή του παρελθόντος στην αλήθεια του “μέλλοντος”, αλλά αναφωνεί: «δίδου ἡμίν ἐ κ τ υ π ώ τ ε ρ ο ν, σοῡ μετασχεῑν…» στη Βασιλεία Σου! Φυσικά! Διότι κατά την καινοδιαθηκική βεβαίωση «ν ῦ ν τέκνα Θ ε ο ῦ ἐσμεν, καὶ οὔπω ἐφανερώθη τί ἐσόμεθα· οἴδαμεν δὲ ὅτι ἐὰν φανερωθῇ, ὅμοιοι αὐτῷ ἐσόμεθα, ὅτι ὀψόμεθα αὐτὸν κ α θ ώ ς ἐ σ τ ι» (Β’ Ιωαν., 3, 2). Στη Βίβλο υπάρχει μια κλιμάκωση και ένας προσανατολισμός π ρ ο ς το μέλλον καθώς και μια αναφορά ή πρόγευση του μέλλοντος, αλλ’ όχι το αντίθετο, δηλαδή οντολογική-αιτιακή εξάρτηση α π ό το μέλλον. Όπως το σχολιάζει ο Π. Νέλλας, «είναι γνωστό πως για την ορθόδοξη παράδοση η γραμμή Αδάμ – Χριστός ορίζει την αλήθεια της ιστορίας, το βαθύτερο περιεχόμενο και τον σ κ ο π ό του ιστορικού γίγνεσθαι»[xxxviii]. To βαθύτερο, δηλαδή, περιεχόμενο της ιστορίας είναι ο εσωτερικός στόχος π ρ ο ς το μέλλον και ορίζεται ως πορεία από τον Αδάμ προς το Χριστό (της πρώτης και δεύτερης Παρουσίας Του) ή όπως γράφει ο π. Δημήτριος Στανιλοάε, ερμηνεύοντας την “Μυσταγωγία” του αγίου Μαξίμου, «…για τον άγιο Μάξιμο. Με την κίνηση φτάνει η δημιουργία τον άπειρο σ κ ο π ό της»[xxxix], υπενθυμίζοντας την θεμελιώδη χριστιανική πίστη περί κινήσεως του κόσμου και της Εκκλησίας π ρ ο ς τα έσχατα, σε μία μελλοντική πραγματικότητα, όπως προεπενοήθηκε από τον Τριαδικό Θεό.

Επισημαίνουμε, επιπλέον, ότι στα πλαίσια αναζήτησης προσδιορισμού της Ζηζιούλειας Χριστολογίας, βρίσκουμε ότι η πραγματικότητα της μελλοντικής Βασιλείας περιγράφεται ως εξής: «Η Βασιλεία του Θεού θα περιλαμβάνει τα εξής στοιχεία, τα οποία συνιστούν ετερότητα σχέσεων […] (α) Σύναξη του διασκορπισμένου λαού του Θεού […] (β) Σύναξη με κέντρο το πρόσωπο του Χριστού […] «ως εικών του Θεού του αοράτου» (Κολ. 1, 15), (γ) (ο Χριστός) περιστοιχιζόμενος από τους «Δώδεκα» […] θα υπάρχει ετερότητα σχέσεων καθωρισμένη από τη διαφορά μεταξύ των τριών τουλάχιστον στοιχείων, τα οποία αναφέραμε: Λαός, (ή «οι πολλοί» ή ακόμα «τα πάντα»), Χριστός, Απόστολοι…»[xl].

Γράφει ο ΜΠΙΖ: «Στη Βασιλεία του Θεού θ α υ π ά ρ χ ε ι ε τ ε ρ ό τ η τ α σ χ έ σ ε ω ν των λειτουργημάτων […] Η Βασιλεία του Θεού (περιλαμβάνει στοιχεία) τα οποία συνιστούν ετερότητα σχέσεων, και μ’ αυτή την έννοια δ ο μ ή υ π α ρ κ τ ι κ ο ύ χαρακτήρα». Είναι φανερό πλέον ότι ο Μητροπολίτης Ιωάννης επεκτείνει την ιεραρχική δομή παντού: οντολογική ιεραρχία στη θεότητα[xli], οντολογική ιεραρχία στην Εκκλησία[xlii], ιεραρχία τάξεων και στα έσχατα! Η έννοια της “ιεραρχίας”, υπό την έννοια της υποταγής του κατώτερου στο ανώτερο, αναδεικνύεται η κεντρική έννοια στην σκέψη του Μητροπολίτη σε κάθε “μορφή” του Είναι: Θεός, Εκκλησία, κόσμος, Βασιλεία. Αν και η θεολογία του ΜΠΙΖ είναι περισσότερο γνωστή για την έμφαση που δίνει στην έννοια του Προσώπου, εκείνο που ιδιαίτερα την χαρακτηρίζει είναι η θεωρία της υποταγής (subordination), διότι θεωρείται ότι «Η ι ε ρ α ρ χ ί α είναι μια έννοια έ μ φ υ τ η στην ιδέα του προσώπου»[xliii].

Τα στοιχεία που συνιστούν ετερότητα σχέσεων, ως «δομή υπαρκτικού χαρακτήρα» στην Βασιλεία, είναι κατά τον ΜΠΙΖ, ο «Λαός, (ή «οι πολλοί» ή ακόμα «τα πάντα»)», ο Χριστός, και οι Απόστολοι». Η θέση αυτή εμπεριέχει παραδοξολογήματα. Εδώ επικεντρώνουμε την προσοχή μας μόνο στη διερεύνηση του εξής θεμελιώδους ερωτήματος: π ο ι ο ς α κ ρ ι β ώ ς είναι στη Βασιλεία “he who comes” ή το “κέντρο” της Συνάξεως του “διασκορπισμένου λαού του Θεού”;

Εκ της περιγραφής της Βασιλείας προκύπτει ότι ο “εσχατολογικός Χριστός” χαρακτηρίζεται «ως ε ι κ ώ ν του Θεού του α ο ρ ά τ ο υ». Ο Θεός, επομένως, κατά την αντίληψη του ΜΠΙΖ, παραμένει αόρατος και στην μέλλουσα Βασιλεία Του...

Επιπλέον, ο ΜΠΙΖ εμφανίζει τον εσχατολογικό Χριστό ως ένα «μ ε τ α ξ ύ των τριών (τουλάχιστον) σ τ ο ι χ ε ί ω ν» της Βασιλείας. Ακριβέστερα, ως ένα “στοιχείο”, συνοδευόμενο από ένα δεύτερο, τον “λαό”, που σημαίνει «οι πολλοί» ή ακόμα «τα πάντα», και ένα τρίτο “στοιχείο”, τους “Αποστόλους”.

Η πρώτη παρατήρηση του αναγνώστη – ερευνητή αφορά την πηγή της πληροφορίας που ορίζει την ύπαρξη των δύο συγκεκριμένων “στοιχείων“, πέραν του Χριστού. Πού θεμελιώνεται η συγκεκριμένη απόφανση του συγγραφέα περί των τριών συγκεκριμένων “στοιχείων” που συνιστούν την Βασιλεία; Δεν αναφέρεται κάποια μαρτυρία από τη Βίβλο ή την Πατερική θεολογία[xliv]. Πρόκειται για επινόηση του Μητροπολίτη; Δεν υπάρχει κάποια θεολογική επιχειρηματολογία.

Δεύτερη βασική παρατήρηση: δεν είναι κατανοητό γιατί θεμελιώδη στοιχεία της Βασιλείας, πέραν του Χριστού, επιλέγονται και κατονομάζονται οι Απόστολοι και ο λαός, ενώ απουσιάζουν η Θεοτόκος και ο Τίμιος Πρόδρομος. Υπονοείται άραγε ότι η Θεοτόκος συμπεριλαμβάνεται στο στοιχείο “λαός”, ενώ οι Απόστολοι διακρίνονται με βάση την «ετερότητα σχέσεων […] και την ιεράρχηση των λειτουργημάτων»; Στην περίπτωση αυτή η Θεοτόκος, «η μετά Θεόν θεός», θα πρέπει να νοηθεί ότι δεν επιτέλεσε διακριτό λειτούργημα στην Οικονομία του Θεού! Ή μήπως η θεωρητική κατασκευή του ΜΠΙΖ για την Βασιλεία επιλέγει τα τρία “στοιχεία” με τρόπο που να υπονοεί κάποια κοσμικού τύπου οντολογικώς εξουσιαστική υποταγή κατώτερου σε ανώτερο, που εισάγονται ως ουράνιες αλήθειες, κατάλληλες για την προβολή τους στην θέσμιση της Εκκλησίας; Δυστυχώς, η παραπάνω υπόθεση επιβεβαιώνεται από τα γραπτά του συγγραφέα, ο οποίος δηλώνει αφενός ότι αυτά τα τρία “στοιχεία” προσδιορίζουν την Βασιλεία[xlv], και, αφετέρου, αυτή η… ουράνια πραγματικότητα της «ετερότητας των προσωπικών σχέσεων» προβάλλεται και δημιουργεί την αλήθεια της Εκκλησίας, ως ιεραρχικής δομής[xlvi].

Περαιτέρω, παρατηρούμε ότι ο Χριστός παρουσιάζεται ως “στοιχείο” της Βασιλείας, αλλά όχι ως Βασιλέας της Βασιλείας «Β α σ ι λ έ α της οποίας ονόμαζεν Εαυτόν ο Χριστός (Ιωαν. 18, 36-37)»[xlvii]. Θα μπορούσαμε μήπως να συσχετίσουμε την εικόνα αυτού του “στοιχείου“ - “εσχατολογικός Χριστός”, με Εκείνον που είναι κατά την Χριστιανική πίστη «τὸ Α καὶ τὸ Ω», «ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος, ὁ παντοκράτωρ» (Αποκ. 1, 8); Η διαφορά μεταξύ Ζηζιούλειου και Βιβλικού παραδείγματος είναι εμφανώς αβυσσαλέα.

Η εσχατολογική Βασιλεία, άλλωστε, δεν είναι μόνο η «Βασιλεία του Θεού». Είναι επίσης η Βασιλεία του Θεού Λόγου. Ο άγιος Μάξιμος, τον οποίον επικαλείται ο Μητροπολίτης για την περί Βασιλείας θεωρία του, επισημαίνει: «ὁ δεδοξασμένος τοῦ Θεοῦ Λόγος σαρκωθείς, πρόδρομος τῆς πνευματικῆς αὐτοῦ παρουσίας γεγένηται· παιδαγωγῶν τάς ψυχάς διά τῶν οἰκείων λόγων, πρός ὑποδοχήν τῆς ἐμφανοῦς αὐτοῦ θεϊκῆς παρουσίας· ἥν ἀεί μέν ποιεῖται, μεταβάλλων ἀπό τῆς σαρκός πρός τό πνεῦμα διά τῆς ἀρετής τους αξίους ποιήσει δέ καί ἐπί τέλει τοῦ αἰῶνος, ἐμφανῶς ἀποκαλύπτων τά τέως πᾶσιν ἀπόῤῥητα»[xlviii].

Στο “κέντρο” της Βασιλείας, ή, καλύτερα, το κέντρο της Βασιλείας, είναι κατά τον άγιο Μάξιμο «ὁ δεδοξασμένος τοῦ Θεοῦ Λόγος», ο Οποίος «σαρκωθείς, πρόδρομος τῆς πνευματικῆς αὐτοῦ παρουσίας γεγένηται». Αυτός «ὁ δεδοξασμένος τοῦ Θεοῦ Λόγος» φανερώνεται ως Φώς «ἐπί τέλει τοῦ αἰῶνος, ε μ φ α ν ῶ ς ἀ π ο κ α λ ύ π τ ω ν τά τέως πᾶσιν ἀπόῤῥητα». Ο «δεδοξασμένος τοῦ Θ ε ο ῦ Λ ό γ ο ς», ο Σαρκωθείς, Σταυρωθείς και Αναστάς Χριστός, δεν είναι απλά ένα ατομικό κτιστό στοιχείο της Βασιλείας, μαζί με τον “λαό” και τους “Αποστόλους”. Είναι ταυτόχρονα, αδιάσπαστα και θεμελιωδώς, το Πρόσωπο της «θ ε ϊ κ ῆ ς παρουσίας» στα έσχατα («ἐπί τέλει τοῦ αἰῶνος»).

Άλλωστε, κατά τον αγ. Μάξιμο «Εὶ διά τοῦτο γέγονεν υἱός ἀνθρώπου καί ἄνθρωπος ὁ τοῦ Θεοῦ καί Πατρός Υἱός Θεός Λόγος, ἵνα ποιήσῃ θεούς καί υἱούς Θεοῦ τούς ἀνθρώπους· ἐκεῖ γενήσεσθαι πιστεύσωμεν, ἔνθα νῦν αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός ὡς κεφαλή τοῦ ὅλου σώματος, καί ὑπέρ ἡμῶν γενόμενος πρόδρομος πρός τόν Πατέρα, τό καθ᾿ ἡμᾶς. Ἐν γάρ συνανωγῇ θεῶν, τῶν σωζομένων, ἔσται Θεός μέσος ἱστάμενος (και ορώμενος!), διανέμων τάς ἀξίας τῆς ἐκεῖθεν μακαριότητος· τοπικήν οὐκ ἔχων ἀπό τῶν ἀξίων διάστασιν»[xlix]. Το κέντρο της Βασιλείας δεν είναι ένα απλό στοιχείο μεταξύ άλλων, αλλά βεβαίως ο σαρκωθείς, σταυρωθείς, αναστάς και αναληφθείς του «Πατρός Υἱός Θεός Λόγος».

Το ανωτέρω κεφάλαιο του αγίου Μαξίμου ερμηνεύει, επίσης, ότι η Βασιλεία του Θεού υπάρχει αληθώς “ένθα”, δηλαδή “εκεί”, όπου τώρα είναι ο Χριστός ως κεφαλή του σώματος, και ότι ο Θεός Λόγος σαρκώθηκε βέβαια με στόχο να πραγματοποιηθεί η “σύναξη” του σώματος στο μέλλον («ἐκεῖ γενήσεσθαι πιστεύσωμεν, ἔ ν θ α ν ῦ ν αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός ὡς κεφαλή τοῦ ὅλου σώματος, καί ὑπέρ ἡμῶν γενόμενος πρόδρομος πρός τόν Πατέρα»). Η τελική λοιπόν σύναξη του λαού του Θεού στη Βασιλεία (το α’ στοιχείο της Βασιλείας κατά τον ΜΠΙΖ) είναι μελλοντικός σ τ ό χ ο ς (“γ ε ν ή σ ε σ θ α ι”!) και όχι αιτία…

Η περιγραφή της εσχατολογικής Βασιλείας υπό του ΜΠΙΖ, και η εξ αυτής κατανόηση του Προσώπου του Χριστού (καθώς και του Μυστηρίου της Παρουσίας Του στη Θ. Ευχαριστία) είναι γενικότερα ριζικώς αντίθετη με την κατανόηση του αγίου Μαξίμου του Ομολογητή, την οποία παρερμηνεύει, συνδέοντας ασύνδετα μεταξύ τους αποσπάσματα των αγίων Μαξίμου του Ομολογητού και Διονυσίου του Αρεοπαγίτη (όπως η φράση «οὐκ άλήθεια»[l], στην οποία θα επανέλθουμε σε επόμενη εργασία).

Η προτεινόμενη “εικονιστική Οντολογία”, που προσδίδει την όποια αλήθεια της Οικονομίας του Θεού, ιδιαιτέρως δε της Καινής Διαθήκης (και της Θ. Ευχαριστίας), στην τελική Βασιλεία, συνιστά μια πολύ ασθενή μεταφυσική κατασκευή, καθώς η αλήθεια της ριζώνει σε ένα χρονικό κλάσμα (το μέλλον), ή σε μια χρονικά προσδιορισμένη πραγματικότητα («a future event»).

Αυτή η κατανόηση της “Βασιλείας” ως μιας αυτόνομης οντολογικής πραγματικότητας, πέραν της λογικής και θεολογικής αυθαιρεσίας της, συνιστά επιπλέον ουσιώδη ανατροπή του Μυστηρίου της Θείας Οικονομίας, με εμφανή την υποτίμηση, ή μάλλον την ακύρωση του Χριστού ως Θεανθρώπου Σωτήρα. Η περιγραφή αυτή είναι απολύτως ξένη και προς το όλον της Θεολογικής Παραδόσεως της Ορθοδόξου Εκκλησίας, και, βεβαίως, προς αυτήν του Ρωμαιοκαθολικισμού και του Παραδοσιακού Προτεσταντισμού. Τέτοια θεολογία, επομένως, δεν μπορεί να είναι μια βάση για διαχριστιανικό διάλογο, για τον οποίο εργάσθηκε πολύ ο ΜΠΙΖ, και κατ’ ουσίαν τον υποσκάπτει σε βάθος χρόνου.

6.Συμπεράσματα

Οι πλέον θεμελιώδεις και, ταυτόχρονα, αποκλίνουσες θεολογικές θέσεις στο έργο του Περγάμου Ιωάννη είναι, κατά την γνώμη μας, οι εξής δύο, εκ των οποίων πηγάζουν και σειρά άλλων στρεβλών θεολογικών απόψεων.

Α. Η αναβίωση των αρχαίων αντι-Τριαδικών αιρέσεων, η οποία εμφανίζεται σε σύγχρονη φιλοσοφικοθεολογική γλώσσα, ως μια Ενολογική-μονταλιστική θεωρία, με βασικό σύνθημα «ο ‘Ενας Θεός είναι ο Πατήρ».

Β. Μια νέα θεωρία εσχατολογίας, βασισμένη στο πνεύμα των “επιστημονικών” εσχατολογιών των Weiss και Schweitzer, με τις οποίες συνδέεται και η υπαρξιακή εσχατολογία του Bultmann. Η μέλλουσα Βασιλεία που προβάλει ο ΜΠΙΖ δεν υφίσταται ως σχέδιο του Θεού, που θα πραγματοποιηθεί στα έσχατα ως αποτέλεσμα της Οικονομίας του Τριαδικού Θεού στο πρόσωπο του Σαρκωθέντος Yιού και Λόγου. Η Εσχατολογία του ΜΠΙΖ αποχωρίζεται από την Οικονομία του Θεού και Λόγου και μετατρέπεται σε αυτόνομη Οντολογία. Εκ της αντικειμενοποιημένης Εσχατολογίας, και όχι εκ της Οικονομίας του Θεού και Λόγου, λαμβάνουν κάποια εικονιστική υπόσταση τα σωτηριώδη γεγονότα της Εκκλησίας ή της ανθρωπότητας. Η “εικονιστική εσχατολογία” συνιστά μια λογικώς και θεολογικώς αυθαίρετη εκφιλοσόφηση του μυστηρίου της βεβαίας ελπίδος της Δεύτερης Παρουσίας του Υιού του Θεού ή της τελικής Βασιλείας του Θεού.

Ειδικότερα, στην παρούσα μικρή μελέτη ο ορίζοντας της έρευνας ήταν το ερώτημα για το Πρόσωπο του Χριστού στα δημοσιευμένα έργα του ΜΠΙΖ. Επισημάναμε τέσσερεις προσεγγίσεις με ριζοσπαστική υποτίμηση του προσώπου Του.

(α) Ο ΜΠΙΖ υποστηρίζει ότι η Εκκλησία αγνοεί εν γένει τον Χριστό, διότι γίνεται δεκτό ότι «η αυθεντία του λόγου των Γραφών, […] οι πράξεις του Χριστού, ο χαρακτήρας ή η συμπεριφορά του, ακόμη και η ηθική του που δίδαξε, έχουν καταστεί αντικείμενο σοβαρής αμφισβήτησης». (Η άρνηση του Θεανθρώπου εκφράζεται συναφώς και στην τεχνητή διαφοροποίηση των εννοιών “εσχατολογικού” και “ιστορικού” Χριστού”, που προέρχονται από την πνευματική παράδοση του κύκλου των Weiss, Schweitzer, Bultmann κ. ά.)

(β) Ο Χριστός εμφανίζεται ως πρόσωπο υποκείμενο στην ιστορική αναγκαιότητα, το οποίο η Ανάσταση το καθιστά «ύπαρξη εσχατολογική».

(γ) Αυτός ο “εσχατολογικός Χριστός” νοείται «ως ένωση κτιστού και ακτίστου στα έσχατα», δηλαδή, όχι ως εξαρχής Θεάνθρωπος, ως υποστατική ένωση Ακτίστου και κτιστού στην Ιστορία, ως αληθώς Σωτήρ.

(δ) Ο Χριστός, είναι μερική, και όχι η μοναδική αποκάλυψη του Θεού.

Η έννοια της αλήθειας που… «έρχεται από το μέλλον» συνιστά σταθερό μοτίβο στην σκέψη του ΜΠΙΖ, αλλά δεν είναι ούτε παραδοσιακή, ούτε και πρωτότυπη! Η ανωτέρω αντίληψη έχει πηγή τις προτεσταντικές διεργασίες περί της Βασιλείας του Θεού στον 20ου αιώνα. Ο Hamilton ήδη το 1960, ερμηνεύοντας τον Bultmann, συμπεραίνει: «Υπ’ αυτήν την έννοια η λύτρωση, η σωτηρία, η αυθεντική ζωή κτλ. έρχονται α π ό το μ έ λ λ ο ν […] και έτσι η εσχατολογία καθίσταται πηγή ζωής»[li].

Ο διάσημος προτεστάντης J. Jeremias παρομοίως σχολιάζει: «Φτάσαμε στο σημείο να θυσιάζουμε τη φράση “ο λόγος σάρξ εγένετο” και να γκρεμίζουμε την ιστορία της σωτηρίας […] Φτάσαμε να πλησιάζουμε τον δοκητισμό, δηλαδή να θεωρούμε τον Χριστό απλή ιδέα»[lii].

Τέλος, ο Γ. Πατρώνος σχολιάζοντας επίσης τις προτεσταντικές εσχατολογίες σχολιάζει το 1975: «Διαπιστώνει τις παράδοξον τι εν τη δ υ τ ι κ ή θεολογική σκέψει, δηλαδή, οσάκις αύτη ομιλεί δια το μ έ λ λ ο ν και το ε σ χ α τ ο λ ο γ ι κ ό ν, αντιλαμβάνεται ως ήδη τετελεσμένα και οσάκις ομιλεί δια το παρελθόν και το ιστορικόν, είναι ως να ομιλεί δια τι μη πραγματικόν»[liii], και «οδηγεί ημάς εις μίαν σαφώς νέαν μορφήν δοκητισμού και γνωστικισμού, ένθα εγκαταλείπεται ο Ιησούς της Ναζαρέτ και συγκρατείται μόνον ο α ν α σ τ ά ς Χριστός»[liv]. Οι ανωτέρω παρατηρήσεις για την Δυτική εσχατολογική σκέψη εφαρμόζονται πλήρως και στην ειδωλοποίηση του μέλλοντος στη θεωρητική κατασκευή του ΜΠΙΖ[lv].

Η αυτονόμηση της Εσχατολογίας και η ανάδειξή της σε “ουσία” Χριστιανισμού δεν είναι ουδόλως Χριστιανική διδασκαλία. Η Εκκλησία, δια του αγίου Νικολάου Καβάσιλα, για παράδειγμα, «διδάσκει ότι υπάρχει εσωτερική τ α υ τ ό τ η τ α μεταξύ του ι σ τ ο ρ ι κ ο ύ σώματος του Ιησού και της Ε κ κ λ η σ ί α ς, μεταξύ των ενεργειών του συγκεκριμένου σώματος του Κυρίου και των μυστηρίων. Τα μυστήρια προεκτείνουν πραγματικά τις λειτουργίες εκείνου του σώματος (του Κυρίου Ιησού) και παρέχουν αληθινά τη ζωή του. «Ταύτης τῆς ἐ ν α ν θ ρ ω π ή σ ε ω ς τοῦ Κυρίου μυσταγωγία ἐστί τα τελούμενα (392 Δ [άγ. Νικόλαος Καβάσιλας]»[lvi] και όχι μια “εικονιστική”[lvii] πραγματικότητα της μελλοντικής καταστάσεως, δηλαδή μια πραγματικότητα ε ι κ ο ν ι κ ή (virtual reality), που υφίσταται ως «οὐκ ἀλήθεια»[lviii]!

Ο π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ, έζησε εκ του πλησίον τις θεολογικές ζυμώσεις των προτεσταντικών εσχατολογικών θεωριών του 20ου αιώνα, όπως της «Συνεπούς Εσχατολογίας», της «Πραγματοποιηθείσας Εσχατολογίας» και της υπαρξιακής εσχατολογίας της “απομύθευσης” του Βultmann, που αποθεώνουν με τον έναν ή άλλο τρόπο την αυτόνομη (χωρίς Σωτήρα Χριστό) έννοια της «Βασιλείας του Θεού». Ο ίδιος επισημαίνει: «Κατά την ορθόδοξον αντίληψιν ο Χριστός πρώτα απ’ όλα είναι “Σωτήρ”. […] Η σωτηρία δεν περιέχεται τόσον εις το ευαγγέλιον της β α σ ι λ ε ί α ς των ουρανών, όσον εις το θ ε α ν δ ρ ι κ ό ν π ρ ό σ ω π ο ν του ιδίου του Κυρίου και του έργου Του· δηλ. εις το σωτήριον Πάθος Του, τον ζωοποιόν Σταυρόν, τον θάνατόν Του και την Ανάστασίν Του»[lix]. «Ο “τύπος”δεν είναι παρά μια σκιά ή εικών. Εις την Καινή Διαθήκην έχομεν την ιδίαν την αλήθειαν. Η Καινή Διαθήκη επομένως είναι περισσότερον από μίαν “εικόνα” της ερχόμενης Βασιλείας, είναι δε εν τελική αναλύσει ο χώρος της πληρώσεως […] αφ’ ετέρου το έσχατον δεν έχει ακόμη πραγματοποιηθεί»[lx]

Συμπερασματικά, τόσο η καθεαυτή θεολογία περί ενός μονοπρόσωπου Θεού όσο και η εσχατολογική Οντολογία του ΜΠΙΖ συγκλίνουν στην πίστη σε ένα Χριστό που είναι υποδεέστερος του Θεού (Πατρός). Και οι δύο θεωρίες οδηγούν στην αποκαθήλωση του Κυρίου Ιησού Χριστού από το κέντρο της Θείας Οικονομίας και της πίστεως στον Χριστό ως Θεανθρώπου Σωτήρος. Ειδικότερα, έγινε φανερό στην παρούσα σύντομη μελέτη ότι οι περιγραφές του ΜΠΙΖ περί του Χριστού αποδίδουν ιδιότητες στον Χριστό που δεν αρμόζουν εις Αυτόν ως εις “Θεόν άληθινόν, ἐκ Θεού άληθινοῦ». Έγινε επίσης φανερό ότι η οντολογική υφεσιακή ιεράρχηση του Υιού στην αΐδια Τριάδα, που καταδείξαμε σε προηγούμενο και προαναφερθέν άρθρο μας στο ΑΝΤΙΦΩΝΟ, εφαρμόζεται και στην Οικονομική Τριάδα, ως οντολογική διαφοροποίηση του Ιησού Χριστού από τον Θεό (Πατέρα), με την εισαγωγή και ειδωλολατρική χρήση νέων εννοιών, που παρακάμπτουν την ευαγγελική προτροπή «Τεκνία, φυλάξατε ἑαυτοὺς ἀπὸ τῶν εἰδώλων».

Ξάνθη, Εορτή του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, 2025


Εικόνα (ημιτελή;) από το εξώφυλλο το βιβλίου «Ζητώντας την Εικόνα του Θεού Μέσα» (εκδ. ΕΠΤΑΛΟΦΟΣ, 2024 / εξαντλημένο, υπό επανέκδοση) του Χρίστου Αναγνωστόπουλου. Διά χειρός του συγγραφέα.


Δημήτρης Γ. Ιωάννου 30 Μαρτίου 2025 στο 1:39 ΜΜ

Δεν πρόκειται για μια απλή θεολογική εργασία, αλλά για ένα αριστούργημα. Είναι ο,τι καλύτερο έχω ποτέ διαβάσει. Πρόκειται για κείμενο που “ορθοτομεί τον λόγον της αληθείας”, με όλη την σημασία της λέξεως. Δόξα τω Θεώ, δεν εγκατέλειψε ο Θεός την Εκκλησία Του.


ΟΙ ΕΝΩΤΙΚΟΙ. Ο ΥΠΑΡΚΤΟΣ ΕΛΛΗΝΙΣΜΟΣ. ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΚΑΙ ΟΙ ΑΝΘΕΝΩΤΙΚΟΙ , ΜΑΛΛΟΝ ΚΑΛΥΤΕΡΑ ΟΙ ΔΙΑΧΩΡΙΣΤΙΚΟΙ ΑΠΟ ΟΛΟΥΣ. ΟΙ ΜΟΡΦΩΜΕΝΟΙ ΚΑΙ ΟΙ ΑΜΟΡΦΩΤΟΙ. ΟΙ ΑΙΩΝΙΟΙ ΦΟΙΤΗΤΕΣ ΚΑΙ ΟΙ ΚΑΦΕΤΖΗΔΕΣ. ΟΙ ΔΕΙΝΟΣΑΥΡΟΙ ΤΟΥ ΝΑΡΓΙΛΕ ΚΑΙ ΟΙ ΕΝΟΡΙΤΕΣ ΤΟΥ ΠΡΟΣΦΟΡΟΥ. ΣΤΗ ΜΕΣΗ ΥΠΑΡΧΟΥΝ ΟΙ ΑΡΧΙΕΡΕΙΣ ΚΑΙ ΟΙ ΙΕΡΕΙΣ. Ο ΚΛΗΡΟΣ, ΟΙ ΚΛΗΡΟΝΟΜΟΙ. 
ΥΠΑΡΧΕΙ ΑΚΟΜΗ Η ΠΑΡΑΔΟΣΗ ΤΗΣ ΜΙΑΣ ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΜΕ ΤΟΥΣ ΑΓΙΟΥΣ ΤΗΣ, ΓΝΩΣΤΟΥΣ ΚΑΙ ΑΓΝΩΣΤΟΥΣ.
Η ΜΑΖΑ ΟΜΩΣ ΤΩΝ ΣΗΜΕΡΙΝΩΝ ΕΛΛΗΝΩΝ ΑΝΗΚΟΥΝ ΣΤΗΝ ΑΓΟΡΑ, ΕΙΝΑΙ ΤΗΣ ΑΓΟΡΑΙΑΣ ΑΦΡΟΔΙΤΗΣ, ΟΙ ΠΟΛΙΤΙΚΟΠΟΙΗΜΕΝΟΙ. ΜΟΝΤΕΡΝΟΙ ΚΑΙ ΝΤΟΠΑΡΙΣΜΕΝΟΙ ΕΙΤΕ ΜΕ ΙΔΕΕΣ ΕΙΤΕ ΜΕ ΧΗΜΕΙΕΣ ΚΑΙ ΑΛΧΗΜΕΙΕΣ.
ΕΛΑΧΙΣΤΟΙ ΕΝΑΠΟΜΕΙΝΑΝΤΕΣ ΑΛΗΘΙΝΟΙ ΑΝΘΡΩΠΟΙ ΤΗΣ ΑΝΑΓΚΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΚΛΕΙΝΟΥΝ ΤΟΝ ΘΛΙΒΕΡΟ ΚΥΚΛΟ ΤΗΣ ΠΑΤΡΙΔΟΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΓΛΩΣΣΑΣ.
 
Η ΑΥΤΟΥ ΜΕΓΑΛΕΙΟΤΗΣ Ο ΜΠΙΖ. Ο ΣΥΓΧΡΟΝΟΣ ΑΛΚΙΒΙΑΔΗΣ.
ΤΟ ΠΑΘΟΣ ΤΗΣ ΤΑΥΤΟΤΗΤΟΣ.

Ανώνυμος είπε...

Ησ ΛΖʹ, 33 – ΛΗʹ, 6
Τάδε λέγει Κύριος ἐπὶ Βασιλέα Ἀσσυρίων. Οὐ μὴ εἰσέλθῃ εἰς τὴν πόλιν ταύτην, οὐδὲ μὴ βάλῃ ἐπʼ αὐτὴν βέλος, οὐδὲ μὴ ἐπιβάλῃ ἐπʼ αὐτὴν θυρεόν, οὐδὲ μὴ κυκλώσῃ ἐπʼ αὐτὴν χάρακα, ἀλλὰ τῇ Ὁδῷ, ᾗ ἦλθεν, ἐν αὐτῇ ἀποστραφήσεται, καὶ εἰς τὴν πόλιν ταύτην οὐ μὴ εἰσέλθῃ. Τάδε λέγει Κύριος· Ὑπερασπιῶ ὑπὲρ τῆς πόλεως ταύτης τοῦ σῶσαί αὐτὴν διʹ ἐμέ, καὶ διὰ Δαυῒδ τὸν παῖδά μου. Καὶ ἐξῆλθεν Ἄγγελος Κυρίου, καὶ ἀνεῖλεν ἐκ τῆς παρεμβολῆς τῶν Ἀσσυρίων ἑκατὸν ὀγδοήκοντα πέντε χιλιάδας· καὶ ἀναστάντες τὸ πρωΐ, εὗρον πάντα τὰ σώματα νεκρά. Καὶ ἀπῆλθεν ἀποστραφεὶς Σεναχηρείμ, βασιλεὺς Ἀσσυρίων, καὶ ᾤκησεν ἐν Νινευΐ. Καὶ ἐν τῷ αὐτὸν προσκυνεῖν ἐν τῷ οἴκῳ Νασαρὰχ θεοῦ αὐτοῦ, πάτραρχον αὐτοῦ, Ἀδραμέλεχ καὶ Σαρασὰρ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ ἐπάταξαν αὐτὸν μαχαίραις, αὐτοὶ δὲ διεσώθησαν εἰς Ἀρμενίαν· καὶ ἐβασίλευσεν Ἀσορδὰν ὁ υἱὸς αὐτοῦ, ἀντʼ αὐτοῦ. Ἐγένετο δὲ ἐν τῷ καιρῷ ἐκείνῳ, ἐμαλακίσθη Ἐζεκίας ἕως θανάτου· καὶ ἦλθε πρὸς αὐτὸν Ἡσαΐας υἱὸς Ἀμώς, ὁ Προφήτης, καὶ εἶπε πρὸς αὐτόν· Τάδε λέγει Κύριος· Τάξαι περὶ τοῦ οἴκου σου· ἀποθνῄσκεις γὰρ σύ, καὶ οὐ ζήσῃ. Καὶ ἀπέστρεψεν Ἐζεκίας τὸ πρόσωπον αὐτοῦ πρὸς τὸν τοῖχον, καὶ προσηύξατο πρὸς Κύριον, λέγων· Μνήσθητι, Κύριε, ὡς ἐπορεύθην ἐνώπιόν σου μετὰ ἀληθείας, ἐν καρδίᾳ ἀληθινῇ, καὶ τὰ ἀρεστὰ ἐνώπιόν σου ἐποίησα. Καὶ ἔκλαυσεν Ἐζεκίας κλαυθμῷ μεγάλῳ. Καὶ ἐγένετο λόγος Κυρίου πρὸς Ἡσαΐαν, λέγων· Πορεύθητι, καὶ εἶπον Ἐζεκίᾳ· Τάδε λέγει Κύριος ὁ Θεὸς Δαυῒδ τοῦ πατρός σου· Ἤκουσα τῆς προσευχῆς σου, καὶ εἶδον τὰ δάκρυά σου, καὶ ἰδοὺ προστίθημι πρὸς τὸν χρόνον σου δεκαπέντε ἔτη, καὶ ἐκ χειρὸς βασιλέως Ἀσσυρίων ῥύσομαί σε, καὶ τὴν πόλιν ταύτην, καὶ ὑπερασπιῶ ὑπὲρ τῆς πόλεως ταύτης.

Πρμ ΙΔʹ, 27 – ΙΕʹ, 4
Φόβος Κυρίου πηγὴ ζωῆς, ποιεῖ δὲ ἐκκλίνειν ἐκ παγίδος θανάτου. Ἐν πολλῷ ἔθνει, δόξα βασιλέως, ἐν δὲ ἐκλείψει λαοῦ, συντριβὴ δυνάστου. Μακρόθυμος ἀνήρ, πολύς ἐν φρονήσει. Ὁ δὲ ὀλιγόψυχος, ἰσχυρὸς ἄφρων. Πραΰθυμος ἀνήρ, καρδίας ἰατρός, σὴς δὲ ὀστέων, καρδία αἰσθητική, ὁ συκοφαντῶν πένητα, παροξύνει τὸν ποιήσαντα αὐτόν, ὁ δὲ τιμῶν αὐτόν, ἐλεεῖ πτωχόν. Ἐν κακίᾳ αὐτοῦ ἀπωσθήσεται ἀσεβής, ὁ δὲ πεποιθὼς ἐπὶ Κύριον, τῇ ἑαυτοῦ o[σιότητι δίκαιος. Ἐν καρδίᾳ ἀγαθὴ ἀνδρὸς ἀναπαύσεται σοφία, ἐν δὲ καρδίᾳ ἀφρόνων οὐ διαγινώσκεται. Δικαιοσύνη ὑψοῖ ἔθνος, ἐλαττονοῦσι δὲ φυλὰς ἁμαρτίαι. Δεκτὸς βασιλεῖ ὑπηρέτης νοήμων, τῇ δὲ ἑαυτοῦ εὐστροφίᾳ ἀφαιρεῖται ἀτιμίαν. Ὀργὴ ἀπόλλυσι καὶ φρονίμους, ἀπόκρισις δὲ ὑποπίπτουσα ἀποστρέφει θυμόν, λόγος δὲ λυπηρὸς ἐγείρει ὀργάς. Γλῶσσα σοφῶν καλὰ ἐπίσταται, στόμα δὲ ἀφρόνων ἀναγγέλλει κακά. Ἐν παντὶ τόπῳ ὀφθαλμοὶ Κυρίου σκοπεύουσι κακούς τε καὶ ἀγαθούς. Ἴασις γλώσσης, δένδρον ζωῆς. Ὁ δὲ συντηρῶν αὐτήν, πλησθήσεται πνεύματος

Σημειώσεις