ΓΝΩΣΗ ΤΩΝ ΤΕΛΕΙΩΝ ΑΙΤΙΩΝ

Χρειαζόμαστε αληθινή γνώση: αυτή των έσχατων αιτίων

di Francesco Lamendola

Δεν είναι σημαντικό να γνωρίζουμε αυτό ή εκείνο το πράγμα, αλλά να γνωρίζουμε το ουσιαστικό : δηλαδή τις απώτερες αιτίες. Για να καταλάβετε πού τείνουν όχι αυτό ή εκείνο το πράγμα, αλλά όλα τα πράγματα. προς τι τείνει το σύμπαν και σε τι τείνει η ανθρώπινη ζωή: γιατί η κατανόηση του τέλους στο οποίο τείνουν είναι το ίδιο πράγμα με την κατανόηση της οικείας φύσης τους και του λόγου για τον οποίο υπάρχουν.
Τα πράγματα υπάρχουν γιατί έχουν ένα τέλος: αυτή είναι η ουσιαστική γνώση, αυτή των τελικών αιτίων. Δεν πρέπει να συμβιβαστείτε με τίποτα λιγότερο. Η Αληθινή Φιλοσοφία Έχει ως αντικείμενο αυτό, αυτό και τίποτα άλλο. αν σταματήσει στη δεύτερη ή τρίτη αιτία? αν σταματά σε ενδιάμεσες αιτίες, αλλά δεν πηγαίνει στην πρώτη αιτία. αν αρκείται να ψαχουλεύει ό,τι είναι τυχαίο, αλλά δεν τολμά να δοκιμάσει τις δυνάμεις της σε ό,τι είναι ουσιαστικό, τότε δεν αξίζει πλέον να λέγεται φιλοσοφία και, αν προσποιείται ότι το κάνει, σφετερίζεται έναν τίτλο που δεν ανήκει σε αυτή: όπως ο κλόουν που μεταμφιέζεται σε αυτοκράτορα και σε κάποιο σημείο φαντάζεται ότι είναι πραγματικά ο αυτοκράτορας, και περιμένει να τον τιμούν και να τον υπακούουν σαν να είναι.

                
                    Χρειαζόμαστε αληθινή γνώση: αυτή των τελευταίων πραγμάτων!

Θα ειπωθεί ότι είναι μια καλή αξίωση, ότι ίσως στοχεύει πολύ ψηλά. Καθόλου.
Η φιλοσοφία , όταν μελετά το είναι και επιδιώκει να γνωρίσει την αλήθεια, δεν στοχεύει πολύ ψηλά: απλώς κάνει τη δουλειά της.
Τέσσερις αιώνες νεωτερικότητας μας έχουν ρυθμίσει, μας έχουν εκφοβίσει, μας έχουν ευνουχίσει: δεν τολμάμε πια να κοιτάξουμε ψηλά, δεν έχουμε το θάρρος να αγωνιστούμε προς το φυσικό μας τέλος. Το φυσικό τέλος του ανθρώπου είναι αυτό που ικανοποιεί πλήρως την επιθυμία του να γνωρίσει, επομένως τη λογική του, την υψηλότερη ικανότητα της φύσης του και αυτό που τον χαρακτηρίζει. Επομένως, τίποτα δεν μπορεί να ικανοποιήσει πλήρως τη λογική παρά μόνο η ενατένιση του απόλυτου. Κάθε στόχος που είναι χαμηλότερος είναι κάτω από τις θεμιτές φιλοδοξίες του, τη φυσική κίνηση της ύπαρξής του.
Ο λόγος δεν μας δίνεται για να τόν κρατάμε ζεστό, κάτω από τα σκεπάσματα, για να μην κρυώσει? όχι: μας δόθηκε για να τον χρησιμοποιήσουμε, και να τον χρησιμοποιήσουμε στο έπακρο, δηλαδή στο μέγιστο των δυνατοτήτων του. Αλλά μόνο με τη λογική μπορούμε να φτάσουμε στους απόλυτους λόγους για τα πράγματα, μέχρι την πρώτη τους αιτία; Εμείς απαντάμε: αν όχι πολύ κοντά τους, σίγουρα πολύ κοντά τους. μέχρι τη γραμμή του τερματισμού.
Μετά υπάρχει το μυστήριο, αλλά ένα μυστήριο πάνω από τη λογική, όχι κάτι κάτω από αυτόν. και επιπλέον ένα μυστήριο που ολοκληρώνει τη λογική και δεν της έρχεται σε αντίθεση, αλλά αντίθετα τήν επιβεβαιώνει σε όλα όσα δικαίως επιδίωξε και αναγνώρισε. Με άλλα λόγια, δεν υπάρχει καμία σύγκρουση, καμία σοβαρή αντίθεση μεταξύ του φυσικού λόγου και της πίστης που προέρχεται από την Αποκάλυψη;;; : η δεύτερη συνοδεύει την πρώτη και την οδηγεί από το χέρι στο τελευταίο κομμάτι του δρόμου, το πιο επίπονο και μοναχικό.
Αλλά τον δρόμο που οδηγεί στο κατώφλι της τελικής προθεσμίας, ο λόγος πρέπει να τον κάνει μόνος του: αλλιώς σημαίνει ότι δεν πιστεύει στον εαυτό του, ότι φοβάται τι μπορεί να βρει, ότι δεν θέλει να πραγματοποιήσει το καθήκον στο οποίο έχει κληθεί. Και ένας τέτοιος λόγος είναι ένας ψευδολόγος που προτιμά να κρύβεται πίσω από την άνετη και αγέρωχη οθόνη των επιστημονικών και διαφωτιστικών κλισέ: «Πιστεύω στην επιστήμη», «Ακολουθώ μόνο τη λογική», λες και η επιστήμη και η λογική θα μπορούσαν ποτέ να αντικρούσουν αυτό. Ο υγιής φυσικός λόγος, ανοιχτός στο μυστήριο του απολύτου, μπορεί να βρει από μόνος του.

Άρα: όποιος ασχολείται με τη φιλοσοφία στοχεύει στην υψηλότερη γνώση όλων (με την ανθρώπινη έννοια). τα θέλει όλα, ούτε περισσότερα ούτε λιγότερα. Θέλει να φτάσει στη γνώση των πραγμάτων μέσω των αιτιών τους, και έτσι να αναγνωρίσει τον σκοπό και το νόημά τους: τίποτα λιγότερο.
Μπορεί? Το πίστευαν ο Πλάτωνας , ο Αριστοτέλης , ο Αυγουστίνος και ο Θωμάς . Στεκόμαστε μαζί τους και όχι με τον Λοκ, τον Χέγκελ, τον Ράσελ και τον Χάιντεγκερ, τους καταστροφείς της μεταφυσικής ή τους οικοδόμους μιας αντιμεταφυσικής, που τήν μοίρασαν σάν κάτι πού δεν είναι η αληθινή μεταφυσική. Δεν είναι ειλικρινές να παίζεις με τις λέξεις: η φιλοσοφία είναι η αγάπη για τη γνώση, για κάθε γνώση. αν δεν είναι αυτό, τότε είναι κάτι άλλο και πρέπει να έχει κανείς το θάρρος να το πει. Πρέπει να έχεις το θάρρος να το πεις αυτό
Για τέσσερις αιώνες η Δύση δεν έχει πια φιλοσοφία αντάξια του ονόματος, γιατί έπαψε να αναζητά την αλήθεια και να πιστεύει στην αλήθεια. Έχει γίνει σχετικιστική, όπως όλοι οι άλλοι κλάδοι του σύγχρονου πολιτισμού. αλλά ο σχετικισμός είναι ένα στείρο φυτό: από αυτόν δημιουργούνται μόνο απόψεις, ποτέ βεβαιότητες. Και με απόψεις δεν χτίζεις τίποτα στέρεο, τίποτα που να διαρκεί.
Ο λεγόμενος σύγχρονος πολιτισμός χτίζει καθεδρικούς ναούς από παπιέ-μασέ και πυραμίδες άμμου εδώ και τέσσερις αιώνες: αυτό είναι αρκετό. Ήρθε η ώρα να συνέλθουμε, να ανακτήσουμε τη σωστή χρήση της λογικής. Αν μας είχε δοθεί ο λόγος μόνο για να παίξουμε με το δευτερεύον και τυχαίο, τότε θα μας είχε δοθεί ως αστείο: και ποιος θα μπορούσε να μας τον είχε δώσει για αστείο, αν όχι ένας σκωπτικός και κακός θεός, ή ένας τελείως τρελός και ηλίθιος θεός; Στην πραγματικότητα, δεν θα είχε κανένα νόημα να δημιουργήσουμε έναν τρόπο απλώς γιά να κοροϊδεύουμε τα δικά μας πλάσματα. Αλλά ένας τέτοιος θεός δεν θα ήταν θεός: θα ήταν η τραγική καρικατούρα του αληθινού Θεού . θα ήταν ο διάβολος. Ο διάβολος, όμως, δεν ξέρει να δημιουργεί: ξέρει μόνο να καταστρέφει. Ο κόσμος λοιπόν δεν δημιουργήθηκε από κοροϊδία από τον διάβολο, αλλά από τον Θεό, από αγάπη.

                    

Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης διέκρινε δύο κατηγορίες αληθειών σχετικά με τη γνώση του Θεού: αυτές που μπορούν να φτάσουν ακολουθώντας το μονοπάτι του φυσικού λόγου και εκείνες που υπερβαίνουν τη φυσική λογική και αποκαλύπτονται μέσω μιας υπερφυσικής παρέμβασης, δηλαδή της χάρης!

Ο Θεός, η υπέρτατη Αλήθεια και το υπέρτατο Αγαθό, είναι γνωστός κατ' αναλογίαν. Η φύση του μπορεί να συλληφθεί μέσω των αναλογικών εννοιών που προσφέρει η φύση: γιατί η φύση, που δημιουργήθηκε από τον Θεό, φέρει μέσα της κάποια εικόνα, όσο ξεθωριασμένη και ατελής, του άφατου Συγγραφέα της. Η φύση είναι τέλεια με τον δικό της τρόπο, μιας σχετικής τελειότητας, που μπορεί να αποτυπωθεί στις υπέροχες συμμετρίες μιας νιφάδας χιονιού ή στην εκπληκτική ταχύτητα και ακρίβεια με την οποία μια αράχνη περιστρέφει τον ιστό της ή ένα αποδημητικό πουλί βρίσκει αλάνθαστα το νησί στη φωλιά, αφού διέσχισε τις θάλασσες και τους ωκεανούς όλου του κόσμου. Κατ' αναλογία, μπορούμε να συμπεράνουμε την απόλυτη τελειότητα του Δημιουργού από όλα αυτά τα όμορφα πράγματα, όσο μεγαλύτερο είναι αυτό που βρίσκεται σε αυτά, τόσο μεγαλύτερη είναι η αγνότητα ενός προσώπου σε σύγκριση με την εικόνα του που καθρεφτίζεται στο νερό. Από αναλογία σε αναλογία, ξεκινώντας από τα πιο ταπεινά πράγματα και ανεβαίνοντας τη σκάλα των οντοτήτων, μέχρι τα αστέρια, τα νεφελώματα, τους γαλαξίες, φανταζόμαστε την απόλυτη τελειότητα του Θεού, του σοφού και στοργικού δημιουργού των πάντων.

Όπως λέει ο Άγιος Παύλος στην Προς Ρωμαίους Επιστολή (1:19-20):
19 γιατί ό,τι μπορεί να γίνει γνωστό για τον Θεό είναι φανερό σε αυτούς. Τους το φανέρωσε ο ίδιος ο Θεός. 20 Πράγματι, από τη δημιουργία του κόσμου και μετά, οι αόρατες τελειότητες του μπορούν να συλλογιστούν με τη διάνοια στα έργα που έχει επιτύχει, όπως η αιώνια δύναμη και η θεότητά του…

"18Αποκαλύπτεται όμως και η οργή του Θεού από τον ουρανό για να τιμωρήσει κάθε ασέβεια και αδικία των ανθρώπων, που με τα άδικα έργα τους συγκαλύπτουν την αλήθεια. 19Αυτό γίνεται γιατί ό,τι μπορούν να γνωρίζουν για το Θεό τούς είναι γνωστό, αφού ο Θεός τούς το φανέρωσε. 20Δηλαδή, παρ’ ό,τι είναι αόρατες και η αιώνια δύναμη του Θεού και η θεϊκή του ιδιότητα, μπορούσαν να τις δουν μέσα στη δημιουργία, από τότε που έγινε ο κόσμος. Γι’ αυτό και δεν έχουν καμιά δικαιολογία. 21Ενώ γνώρισαν το Θεό μέσα από τη δημιουργία, ούτε τον δόξασαν ούτε τον ευχαρίστησαν ως Θεό. Αντίθετα, η σκέψη τους ακολούθησε λαθεμένο δρόμο, και η ασύνετη καρδιά τους βυθίστηκε στο σκοτάδι της πλάνης. 22Έτσι, ενώ θριαμβολογούσαν για τη σοφία τους, κατάντησαν ανόητοι, 23ως το σημείο, αντί για το δημιουργό αθάνατο Θεό, να προσκυνούν είδωλα που παρασταίνουν θνητούς ανθρώπους, πουλιά, τετράποδα ζώα κι ερπετά."

                                                                               
                                                 Άγιος Παύλος

Και πάλι ο Άγιος Παύλος, μιλώντας στους Αθηναίους στην περίφημη ομιλία του  στον Αρειο παγο ( Πράξεις των Αποστόλων , 17, 24-29):

24 Ο Θεός που έφτιαξε τον κόσμο και όλα τα πράγματα σε αυτόν, όντας Κύριος του ουρανού και της γης, δεν κατοικεί σε ναούς χτισμένους με χέρια. 25 και δεν εξυπηρετείται από τα χέρια του ανθρώπου, σαν να χρειαζόταν κάτι. αυτός, που δίνει ζωή και πνοή και τα πάντα σε όλους. 26 Έκανε από ένα όλα τα έθνη των ανθρώπων να κατοικούν σε όλη την όψη της γης, αφού καθόρισε τους χρόνους που τους είχε ανατεθεί, και τα όρια της κατοικίας τους, 27 για να αναζητήσουν τον Θεό, αν τον βρουν ποτέ, ψηλαφώντας, αν και δεν είναι μακριά από τον καθένα μας. 28 Πράγματι, μέσα του ζούμε και κινούμαστε και είμαστε, όπως είπαν και μερικοί από τους ποιητές σας: «Γιατί κι εμείς είμαστε απόγονοί του». 29 Επειδή λοιπόν είμαστε απόγονοι του Θεού, δεν πρέπει να πιστεύουμε ότι η θεότητα είναι σαν χρυσάφι, ασήμι,

                 

Ο άνθρωπος αναζητά την αλήθεια όπως αναζητά την ευτυχία, στην αλήθεια βρίσκει την εκπλήρωση των βαθύτερων φιλοδοξιών του γιατί χωρίς αυτήν και οι χαρές έχουν πικρή γεύση!

Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Θεός είναι κατανοητός: είναι γνωστός, αλλά ακατανόητος. Δεν είναι λογοπαίγνιο. Η βεβαιότητα της ύπαρξης του Θεού και της αριστείας της φύσης του μπορεί να επιτευχθεί τόσο με τη χρήση του ορθού φυσικού λόγου όσο και με την Αποκάλυψη, η οποία βρίσκει το δρόμο της πίστης μέσω της χάρης. Ο Άγιος Θωμάς ο Ακινάτης διέκρινε δύο κατηγορίες αληθειών σχετικά με τη γνώση του Θεού: αυτές στις οποίες μπορεί να φτάσει κανείς ακολουθώντας το μονοπάτι της φυσικής λογικής και εκείνες που υπερβαίνουν τη φυσική λογική, και αποκαλύπτονται μέσω μιας υπερφυσικής παρέμβασης, ακριβώς της χάρης. Ότι ο Θεός υπάρχει. ότι είναι η υπέρτατη Καλοσύνη, η υπέρτατη Σοφία και η υπέρτατη Δικαιοσύνη. ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη και ότι δημιουργήθηκε εν όψει της κρίσης που θα αποφασίσει την αιώνια μοίρα της, αυτές είναι Αλήθειες που μπορούν να φτάσουν μόνο με φυσικό λόγο, και μάλιστα πολλοί ειδωλολάτρες φιλόσοφοι είχαν ήδη φτάσει εκεί. Οτι ο Θεός είναι Ένας και Τριαδικός, είτε ότι ο Λόγος Ενσαρκώθηκε από αγάπη για τους ανθρώπους, αυτές είναι αλήθειες στις οποίες πρέπει να παραδοθεί ο λόγος, και τις οποίες πρέπει να αποδεχτεί με την πίστη: ωστόσο, χωρίς να υπάρχει τίποτα σε αυτές που προσβάλλει τη φυσική λογική. Μάλιστα, όπως λέει και πάλι ο άγιος Θωμάς ο Ακινάτης, η χάρη δεν καταργεί τη φύση, και επομένως δεν καταργεί ούτε τον φυσικό λόγο, αλλά τον τελειοποιεί: δηλαδή βοηθάει να τον μεταφέρεις σε υψηλότερο επίπεδο γνώσης. Τη βοηθά να ξέρει τι δεν θα μπορούσε να μάθει μόνη της. Να γνωρίζουμε, επαναλαμβάνουμε, όχι να καταλαβαίνουμε: κατανόηση σημαίνει κατανόηση των αιτιών, αλλά αυτό είναι αδύνατο για τον ανθρώπινο νου, που, όντας πεπερασμένος, δεν θα μπορέσει ποτέ να καταλάβει τι είναι άπειρο.

Από αυτή την άποψη παρατηρούμε ότι υπάρχει μια μεγάλη παρεξήγηση στη σύγχρονη κουλτούρα , σύμφωνα με την οποία η γνώση του άπειρου ισοδυναμεί με την κατανόησή του. Αυτή η ψευδής γνώμη γεννήθηκε από μια κατά προσέγγιση χρήση της γλώσσας και από μια αυθαίρετη επέκταση των εννοιών που χρησιμοποιούνται στη φυσική και κοσμολογική έρευνα σε εκείνες που χρησιμοποιούνται στην αληθινή και σωστή σφαίρα της φιλοσοφίας, που είναι η επιστήμη της ύπαρξης .. Όταν ο φυσικός ή ο κοσμολόγος μιλούν για το άπειρο, όσον αφορά τη φύση και την έκταση του σύμπαντος, χρησιμοποιούν κατά προσέγγιση γλώσσα, γιατί κανείς δεν μπορεί να πει τίποτα για το άπειρο: υπερβαίνει πάρα πολύ τις ικανότητες του ανθρώπινου νου. Στην πραγματικότητα, όταν μιλούν για άπειρο χώρο, εξακολουθούν να διατυπώνουν τη σκέψη ενός απέραντου χώρου, ίσως ακόμη και απεριόριστου, αλλά όχι πραγματικά άπειρου. Κανείς δεν μπορεί καν να φανταστεί το άπειρο: είναι ασύλληπτο. Κι όμως, πολλοί φυσικοί και κοσμολόγοι μιλούν επιπόλαια για το άπειρο και, στη συνέχεια, αυτοσχεδιάζοντας τους εαυτούς τους (κακούς) στοχαστές, αρχίζουν να σκέφτονται τις φιλοσοφικές συνέπειες αυτής της έννοιας, την οποία στην πραγματικότητα χειρίζονται πρόθυμα και για την οποία μιλούν πολύ, αλλά δεν έχουν πραγματικά κατανοήσει, για τον απλούστατο λόγο ότι είναι μια άμετρη πραγματικότητα: τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί της, γιατί δεν υπάρχει τίποτα  στην πραγματικότητα, που νά μπορεί να βιωθεί με τις αισθήσεις και κατανοηθεί με τη λογική, να προσφέρει οποιαδήποτε δυνατότητα σύγκρισης. Από αυτή τη γλωσσική κατάχρηση των φυσικών προκύπτει το τεκμήριο των φιλοσόφων: αφού έχουν γίνει λάτρεις της επιστήμης και αφού η επιστήμη, σύμφωνα με αυτούς, κατέχει τέλεια την έννοια του άπειρου (κάτι που δεν είναι αλήθεια), πιστεύουν ότι το άπειρο δεν έχει περισσότερα μυστικά. για αυτούς, και αρνούνται να παραδεχτούν μια μυστηριώδη διάσταση σε αυτό. Δεν υπάρχει μυστήριο στο άπειρο, σύμφωνα με αυτούς. έχουν γενικά καταργήσει κάθε ιδέα μυστηρίου: δεν παραδέχονται ότι υπάρχουν μυστήρια, αλλά το πολύ προβλήματα, και αργά ή γρήγορα βρίσκεται μια λύση για κάθε πρόβλημα.

                      

Ο σύγχρονος πολιτισμός γεννήθηκε έτσι: από την άρνηση της υπέρβασης και άρα από την αξίωση να δοθεί μια υλιστική εξήγηση σε όλα τα ερωτήματα του ανθρώπου!

Στη ρίζα αυτής της θέσης βρίσκεται ένα ζήτημα υπερηφάνειας και απόρριψης της υπέρβασης.
Ο σύγχρονος πολιτισμός γεννήθηκε έτσι: από την άρνηση της υπέρβασης και επομένως από την αξίωση να δοθεί μια υλιστική εξήγηση σε όλα τα ερωτήματα του ανθρώπου . Λες και οι εκφραστές του σύγχρονου πολιτισμού ένιωθαν προσωπικά εξοργισμένοι και υποτιμημένοι αν έπρεπε να αναγνωρίσουν την ύπαρξη του Θεού και το χρέος που οφείλουν τα πλάσματα στον Δημιουργό τους, και ήθελαν να διασφαλίσουν ότι αυτή η ιδέα θα εξαλειφθεί από τη συνείδηση ​​των ανθρώπων, ακόμη και αν αυτό είναι αδύνατο, γιατί η ανθρώπινη ψυχή είναι οντολογικά δομημένη με τέτοιο τρόπο ώστε να αισθάνεται δεσμευμένη στον Θεό που τη δημιούργησε και στον οποίο φιλοδοξεί να επιστρέψει ως στόχος στον οποίο ήταν πάντα προορισμένη.
Από αυτή την αντίφαση προκύπτει αυτό το γλοιώδες υπόβαθρο μίσους και πάντα λανθάνουσας μνησικακίας που χαρακτηρίζει τους σύγχρονους διανοούμενους (μοντέρνους όχι με χρονολογική έννοια, αλλά ως υποστηρικτές της ιδεολογίας της νεωτερικότητας) όταν πρόκειται για τον Θεό, και που τους ωθεί να αναζητούν πάντα νατουραλιστικές εξηγήσεις για τον κόσμο ώστε να μπορέσουν να αποκλείσουν ακόμη και την υπόθεση της υπέρβασης και της δημιουργίας.
Χαρακτηριστικό παράδειγμα, στην περίπτωση των φυσικών επιστημών, δίνει η θεωρία της εξέλιξης, που παρ' όλα τα ελαττώματα, τις ασυνέπειές της και την ασυνέπεια της πολύ λογικής της βάσης (δεν υπάρχει δυνατότητα να περάσει από την ανόργανη στην οργανική ύλη, ούτε σήμερα, ούτε χθες, ούτε ποτέ, και οι βιολόγοι το γνωρίζουν πολύ καλά) συνεχίζει να υιοθετείται. και παρουσιάζεται ως η μόνη επιστημονική εξήγηση των ζωντανών ειδών από την πλειοψηφία των βιολόγων. Είναι σχεδόν ένα πρόβλημα ψυχοπαθολογίας: εάν και όταν ο σύγχρονος άνθρωπος καταφέρει να απελευθερωθεί από τον περίπλοκο κόμπο του που αποτελείται από μίσος και φθόνο προς τον ουράνιο Πατέρα (ψυχαναλυτές, αφεθείτε), ακόμη και η λογική του θα σταματήσει να κολάζει και θα επιστρέψει στην ύπαρξη τό αξιοθαύμαστο όργανο αναζήτησης της αλήθειας, για την οποία του δόθηκε, και σίγουρα όχι για να επαναστατήσει ενάντια στον Δημιουργό του.

Η βεβαιότητα της ύπαρξης του Θεού και της υπεροχής της φύσης του μπορεί να επιτευχθεί τόσο με τη χρήση του ορθού φυσικού λόγου όσο και με την Αποκάλυψη, που βρίσκει το μονοπάτι της πίστης μέσω της χάρης!

Συμπερασματικά: ο άνθρωπος αναζητά την αλήθεια όπως αναζητά την ευτυχία. Στην πραγματικότητα βρίσκει την εκπλήρωση των βαθύτερων φιλοδοξιών του, γιατί χωρίς αυτό ακόμη και οι χαρές έχουν πικρή γεύση. Αλλά η αλήθεια είναι ο Θεός, όπως λέει ο Ιησούς στον Πιλάτο ( Ιω. 18:37): Γι' αυτό γεννήθηκα και για αυτό ήρθα στον κόσμο: για να δώσω μαρτυρία για την αλήθεια. Όποιος είναι από την αλήθεια, ακούει τη φωνή μου.

Conoscenza delle Cause Ultime - Articolo di Francesco Lamendola (unavox.it)