KATA ΛΟΥΔΟΒΙΚΟΥ (ΤΟ ΑΝΤΙΦΩΝΟ ΤΟΥ ΣΟΡΟΣ)
ΠΡΟΛΟΓΟΣ
Επιμέλεια Lorenzo Maria Pacini
Όταν αρχίσαμε να ακούμε για τη Μεγάλη Επαναφορά, λίγοι κατάλαβαν περί τίνος επρόκειτο, και ακόμη λιγότεροι κατάλαβαν ότι ήταν μια πραγματική επανάσταση σε εξέλιξη, η οποία σίγουρα ξεκίνησε όχι αμέσως μετά τη διακήρυξή της, αλλά σε μια μακρά ιστορία μετασχηματισμών που χαρακτήρισαν τη νεωτερικότητα. Μεταξύ αυτών, η ανοιχτή κοινωνία, ή the open society για να το θέσουμε στα αγγλικά σύμφωνα με τον αρχικό ορισμό, είναι ίσως ένα από τα θεμελιώδη στάδια για την κατανόηση αυτού που βιώνουμε.
Εδώ έγκειται η μεγάλη αξία του συγγραφέα αυτού του βιβλίου, του Roberto Pecchioli, ενός φιλοσόφου με εξαιρετική ευφυΐα και παραγωγική πένα, ακούραστου στην πολιτιστική του πρωτοπορία. Tο να μιλάμε για ανοιχτή κοινωνία σημαίνει, στην πραγματικότητα, να εξερευνούμε μια από τις πιο σύνθετες εσοχές της πολιτικής, οικονομικής και κοινωνικής δυναμικής που άνοιξε το δρόμο για τη μεγάλη παγκόσμια επανεκκίνηση (Great Reset).
Aφετηρία είναι ο ορισμός της ανοικτής κοινωνίας, μια έννοια που δίνει το όνομά της στην κατήχηση της φιλελεύθερης σκέψης "The Open Society and Its Enemies" (H ανοικτή κοινωνία και οι εχθροί της) του Karl Popper, ένα δοκίμιο πολιτικής φιλοσοφίας που χρονολογείται από το 1945. Tο έργο του Popper αποτελεί αριστούργημα της δικαστικής αντίληψης της φιλοσοφίας, διότι όχι μόνο ασκεί δριμεία κριτική στα λεγόμενα ολοκληρωτικά καθεστώτα, αλλά αναζητά και τα εμπνευσμένα μυστικά τους, τα οποία, σύμφωνα με τον Popper, βρίσκονται στον Πλάτωνα, τον Hegel και τον Marx, που θεωρούνται οι τρεις μεγάλοι θεμελιωτές μιας κοινωνίας την οποία ορίζει ως "κλειστή", "ολοκληρωτική", εχθρό της φιλελεύθερης κοινωνίας. H αντίληψη του Popper είναι μια αντίληψη που μπορούμε με ασφάλεια να χαρακτηρίσουμε δογματική, με στόχο όχι τόσο να απονομιμοποιήσει τα υπάρχοντα ολοκληρωτικά καθεστώτα, αλλά μάλλον να προτείνει ένα είδος διανοητικής ανοσοποίησης ενάντια στην πιθανή αυγή οποιουδήποτε καθεστώτος εκτός από το φιλελεύθερο. Συγκεκριμένα, ο Πλάτων επικρίνεται για την ουτοπική του ιδέα της τέλειας δημοκρατίας, της Καλλίπολης, του ουράνιου παραδείγματος που πρέπει να υλοποιηθεί στη γη. O Χέγκελ ως θεωρητικός του αστικού κράτους με την πρωτοκαθεδρία της πολιτικής έναντι της οικονομίας. O Μαρξ ως προφήτης των κομμουνιστικών ουτοπιών, που αποκλείεται tout court τόσο στην αρχική του μορφή όσο και στις διάφορες αποκλίσεις του. Tο έργο του popper είναι στην πραγματικότητα ένα ιδεολογικό έργο, το οποίο διεκδικεί να γίνει σημείο αναφοράς για τη σκέψη του εικοστού αιώνα. Σχεδόν ογδόντα χρόνια αργότερα και χάρη σε αυτό το κείμενο του Pecchioli, πρέπει να αναγνωρίσουμε ότι η ποππεριανή προφητεία έχει εκπληρωθεί. Tο μόνο αποδεκτό μοντέλο κοινωνίας είναι το φιλελεύθερο - και εδώ έγκειται ο ιδεολογικός και φονταμενταλιστικός χαρακτήρας του έργου - κηρύσσοντας κάθε άλλη πολιτική μορφή παράνομη, εξορισμένη με την πολυχρηστική κατηγορία του ολοκληρωτισμού. Aπό αυτή την άποψη, θα μπορούσε μάλιστα να υποστηριχθεί ότι η ανοιχτή κοινωνία αποκαλύπτεται ως η πιο κλειστή κοινωνία, επειδή δεν επιτρέπει σε κανέναν να σκεφτεί οτιδήποτε άλλο εκτός από αυτό. Eίναι επιτρεπτό να σκεφτεί κανείς οτιδήποτε άλλο εκτός από μια διαφορετικά δομημένη κοινωνία. H μόνη δυνατή ελευθερία είναι αυτή που βασίζεται στην ελεύθερη κυκλοφορία των εμπορευμάτων. Σε ένα σημείο, πρέπει να παραδεχτούμε, ο Popper είχε δίκιο: υπάρχει μια λεπτή σύνδεση μεταξύ του Πλάτωνα, του Hegel και του Marx, όχι μόνο όσον αφορά τη φιλοσοφική τους εγγύτητα μεταξύ τους στη σκέψη τους στην αντίδρασή τους στα κρίσιμα πολιτικά ζητήματα της εποχής τους, αλλά κυρίως όσον αφορά την εντελώς δυσαρμονική φύση της φιλελεύθερης τάξης που προωθούσαν οι τρεις φιλόσοφοι. Η υπεροχή της πολιτικής έναντι της οικονομίας είναι ακριβώς αυτό που ο Popper και η ανοικτή κοινωνία του δεν μπορούν να ανεχθούν.
Ο εικοστός αιώνας ήταν η προοδευτική πραγμάτωση μιας ποππεριανής κοινωνίας, με τη φιλελεύθερη ιδεολογία ως υποκατάστατο των μεγάλων πολιτικών ιδεών, και κατά μία έννοια, αυτό που βιώνουμε τώρα βρίσκει επίσης τον λόγο ύπαρξής του στη διαμορφωμένη ανοικτή κοινωνία. Δύο χρόνια περίπου μετά την έναρξη της λεγόμενης έκτακτης ανάγκης για την υγεία, τα ανθρωπολογικά και κοινωνικά παραδείγματα έχουν αλλάξει ριζικά, αναδεικνύοντας ξεκάθαρα την ανθρώπινη ευπάθεια μπροστά στον πόνο, αλλά και τον τρόπο με τον οποίο οι ελίτ χρησιμοποιούν αυτή τη στιγμή για να επιβάλουν μια νέα κανονικότητα. Χωρίς καν να χρειάζεται να κρυφτούν πίσω από τις αλλόκοτες αφηγήσεις των σκανδαλοθηρικών περιοδικών ή να καθίσουν στις τηλεοπτικές συζητήσεις, οι ισχυροί της γης, όπως τους αποκαλούσε ο Τζουλιέτο Κιέζα, μιλούν ακόμη πιο ξεκάθαρα απ' ό,τι στο παρελθόν και αποκαλύπτουν τα σχέδιά τους για τον κόσμο. Η παγκοσμιοποίηση κυβερνά και βασιλεύει. Μια πραγματική ανατροπή, η ρίζα περαιτέρω αλλαγών σε όλους τους τομείς της κοινωνίας-κόσμου, από τη σκοπιά αυτού του επαναπροσδιορισμού που σίγουρα χρειάζεται ο κόσμος, αλλά όχι σύμφωνα με τις επιταγές των τεχνοκρατικών ελίτ.
Το πρώτο γεγονός που πρέπει να σημειώσουμε είναι ότι έχει προκύψει ένα τρωτό σημείο στις αξίες και την ανθρωπολογία, με επιπτώσεις στα καθημερινά πρότυπα συμπεριφοράς και σκέψης. Τα προβλήματα είναι αυστηρά πρακτικής φύσης, διότι η Μεγάλη Επαναφορά είναι ένα φαινόμενο και, ως τέτοιο, έχει έναν τρόπο να επικοινωνεί και να απολαμβάνεται, αλλά πρώτα πρέπει να έχει μια τοπογραφία στην οποία να μπολιάζεται, ακριβείς συντεταγμένες χώρου και χρόνου που είναι πολιτισμικές συντεταγμένες. Η άφιξη του covid πέφτει ακριβώς στη θέση της για να δώσει μια απότομη τροπή, μια ξαφνική στροφή στην επανάσταση. Υπάρχει μια χαρισματική πτυχή του ιού: ήταν ικανός να συμπιέσει λανθάνοντα κοινωνικά στρώματα στα πρόθυρα της έκρηξης και να τα αναδείξει δυναμικά σε σχέση με τη συνήθη κοινωνική τάση, την ίδια στιγμή που η εκρηκτική και καταστροφική δράση έβγαζε το χειρότερο στους ανθρώπους. Τι είδους ανθρώπους; Με τι πολιτισμικό υπόβαθρο, τι αξίες, τι παιδεία και τι είδους σχέσεις; Εδώ είναι που πρέπει να προβληματιστούμε για να κατανοήσουμε τα αίτια αυτού που βιώνουμε και να είμαστε σε θέση να προβλέψουμε τις επόμενες κινήσεις των διαμορφωτών των κόσμων. Τίποτα από όσα συμβαίνουν δεν θα ήταν δυνατό χωρίς μια ανοιχτή κοινωνία από πίσω.
Το δράμα του κράτους πρόνοιας έχει μακροχρόνιες ρίζες, τα προβλήματα που αναδύθηκαν το 2020 είναι μόνο η κορυφή του παγόβουνου εκείνου του φιλελεύθερου διαταξικού καπιταλισμού που ευθύνεται, ως ιδεολογία, για την καταστροφή της ομαλής και ιερής αξίας του κράτους. Η κυριαρχία των μέσων μαζικής ενημέρωσης έχει επίσης οδηγήσει σε μια εκροή από τις αίθουσες διδασκαλίας και τα ακαδημαϊκά εργαστήρια εκείνου του προβληματισμού και της έρευνας που αρμόζει στους ειδικούς, εισβάλλοντας στην καθημερινή ζωή των ανθρώπων, δημιουργώντας βαθιά σύγχυση και τροφοδοτώντας τον επαναπροσδιορισμό των πολιτιστικών αξιών, οι οποίες ήδη ταλαντεύονται στη μεταμοντέρνα κοινωνία. Το Covid φέρνει μαζί του αξίες που είναι σε κάθε περίπτωση ιδεολογικές, οι οποίες έχουν αόρατα σημάδια που έχουν πλέον αναδυθεί, χαράσσοντας επίσης μια γραμμή μεταξύ δύο νοοτροπιών, που κατευθύνονται με τη σειρά τους από τα μέσα ενημέρωσης, τα οποία ερμηνεύουν τις πληροφορίες που λαμβάνουν με διαφορετικό τρόπο. Αυτό είναι ένα πρόβλημα που ο ανθρωπολόγος Paul Farmer είχε ήδη περιγράψει ως δομική βία, ένα πραγματικό τέχνασμα απο-κοινωνικοποίησης που ευνοεί την άνοδο των ηγεμονικών ιδεολογιών, στρέφοντας τον πληθυσμό εναντίον του εαυτού του. Μια οξύμωρη διάσταση στην οποία εισάγονται ορισμένες έννοιες χρήσιμες για τις πολυεθνικές εταιρείες για να εξουδετερώσουν την ελεύθερη κριτική, η οποία είναι ο κινητήριος μοχλός του πολιτισμού, η ύψιστη έκφραση της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτή η βία λειτουργεί σε όλους τους τομείς, τόσο από το εσωτερικό της δομής, μέσω των μελών της που έχουν εξουσία δράσης, όπως οι πολιτικοί, όσο και από το εξωτερικό, μέσω της δράσης δευτερευόντων παραγόντων, όπως, στην περίπτωσή μας, τα μέσα ενημέρωσης, τα επιστημονικά ιδρύματα και οι ακόλουθοι των πολυεθνικών εταιρειών φαρμάκων, τεχνολογίας και οικολογίας.
Συνεχίζεται
7 σχόλια:
Άσχετο με την ανάρτηση:
https://www.youtube.com/watch?v=oCHUS2UGZeI
Ο Ηγούμενος μιλά Ορθόδοξα και στο 58' αρχίζει και μιλά ο Λουδοβίκος.
Παρακαλώ σχολιάστε.
Ο οποίος αδελφέ αλλάζει θέμα καί αναπτύσσει τόν χριστιανικό του υλισμό. Ποιός μάς εμποδίζει νά έχουμε τήν εμπειρία τών Πατέρων; Μόνο ο Ναρκισσισμός, το Εγώ πού πήρε τήν θέση τής ψυχής. ο Λουδοβίκος γιά άλλη μιά φορά ομολογεί ότι δέν διαθέτει τήν εκκλησιαστική εμπειρία , τήν δέουσα πίστη, τήν χάρι τής Μετανοίας αλλά βρήκε τό νόημα τής ζωής τών αισθήσεων καί μάλιστα στούς ίδιους τούς Πατέρες. Καί ο Ηγούμενος; Είναι ωσεί παρών αποδεικνύοντας ότι καί αυτά πού αφηγείται από τούς Πατέρες τά χρησιμοποιεί γιά επίδειξη. Δέν κυκλοφορούν στό αίμα του.Η διάλυση καί στίς δύο όχθες τού Ολύμπου.
«Όποιος παρέχει, κατασκευάζει, γιά τήν περί εαυτού γνώσιν, πρόληψιν, φήμην, σ’αυτούς πού τόν θεωρούν, τόν ακούνε, μέ τήν προφορά δηλ. μέ τήν επανάληψη καί μόνον τών λέξεων από τούς λόγους πού έχει κλεψει από τούς Πατέρες, παραπείθοντας τίς ακοές τών ασυνέτων καί μιαίνοντας μέ συνουσία, σάν να είναι γυναίκες, αυτές οι αμύητες ακοές, τίς καλές καί θεοφιλείς θεωρίες τού πρώτου διδάξαντος, αυτός ελέγχεται δοξομανών, αφού παρατάσσεται μέ αυθάδεια, μαζί μέ τό ανώτερο επίπεδο τών φυσικών θεωρημάτων. Αφού δέν έχει αγγίξει τήν αληθινά υψηλή γνώση καί τήν έξη αυτής. Καί πεθαίνει χτυπημένος στήν καρδιά από τά βέλη πού αντιπροσωπεύουν : τήν θύμηση τής παρανομίας του έναντι τών Πατέρων, τήν ντροπή από τήν έπαρσή του (τήν οίηση), γιά τήν γνώση πού δέν είχε καί τήν αναπόφευκτη αναμονή τής μελλούσης κρίσεως. Διότι συλληφθείς από αυτά τά βέλη ο κενόδοξος, πεθαίνει χτυπημένος από τίς αιχμές τους.»
Προς θαλάσσιον, Περί αποριών, ερώτησις ΝΕ, Σχόλιο 34.
Είσαι αυστηρός με τον Ηγούμενο.
Δίνει απάντηση από το 1:15:57 και μετά.
ΤΟΝ ΠΑΡΟΥΣΙΑΖΕΙ ΣΑΝ ΘΕΟΛΟΓΟ ΕΔΩ ΚΑΙ ΧΡΟΝΙΑ. Δέν καταλαβαίνει τί λέει. Δέν ρώτησε κάν τί εννοεί σάν οντολογία. Νά μέ συγχωρείς φίλε δέν στέκεται στό ύψος του. Τόν θεωρεί μορφωμένο καί υποστέλλεται. Είναι μιά χαρά άνθρωπος αλλά ορθοδόξως αδελφέ απαράδεκτος. Δέν ωφελεί τούς μοναχούς του. Καλή Παναγιά αδελφέ.
Κάνε μια επίσκεψη και συζήτα περί του θέματος. Ποιος ξέρει, μπορεί να βγει κάτι.
Καλή Παναγιά αδελφέ και συγχώρα με.
Μακάρι νά μπορούσα αδελφέ μου. Κατοικώ πολύ μακρυά, μόνο η καρδιά μου βρίσκεται στήν Ελλάδα.
Είμαστε όλοι μας στά χέρια τής Παναγίας οποιαδήποτε καί άν θά είναι η έκβαση τής τραγωδίας.
Απομαγνητοφώνηση αποσπασμάτων από την ομιλία «Κυριαρχία των αισθήσεων και η σαρκοποίηση της ψυχής - Αρχιμ. π. Μάξιμος Κυρίτσης (13 Αυγ 2023)»
58:13-1:00:12 π. Λουδοβίκος
Θεωρώ ότι όλα αυτά πρέπει να μεταφραστούν σήμερα σε μια γλώσσα, γιατί και το βιβλίο αυτό εδώ, ξέρετε το μισό είναι ευαγριακό, περί νοός, και το άλλο μισό είναι παλαμικό, δηλαδή ξεκινά από την πραγματικότητα του σώματος. Ξέρετε, σήμερα δεν έχουμε την εμπειρία των νοερών καταστάσεων. Και αυτά τα πράγματα μας φαίνονται όχι σκληρά, αλλά και απάνθρωπα θα έλεγα. Αδιανόητα. Όλοι έχουμε την εμπειρία όμως, του σώματος και των αισθήσεων, οι οποίες αποζητούν ένα τελικό νόημα. Ένα νόημα για την ύπαρξη. Τα πράγματα είναι πολύ λεπτά στο σημείο αυτό, και θα πρέπει να προσέξουμε. Δεν διαφωνώ όλα αυτά εγώ, αλλά πρέπει να βρούμε ένα τρόπο να τα βάλουμε στη ζωή μας. Και ο καλύτερος τρόπος είναι νομίζω αυτός του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά, που λέει ότι το σώμα έχει, διαθέτει ενσημαινομένας πνευματικάς διαθέσεις. Το σώμα έχει πάνω του, αποζητά πάνω του να ζήσει πνευματικά. Να πνευματοποιήσει τη διαδικασία της ίδιας της σωματικής ζωής. Προσέξτε, μην πλανηθούμε και γίνουμε σαν τους ινδουιστές ή σαν τους βουδιστές ή σαν τους νεοπλατωνικούς, και πούμε ότι οι αισθήσεις είναι ένα λάθος μες στη Δημιουργία. Οι αισθήσεις στη Δημιουργία είναι απολύτως απαραίτητες, γιατί δημιουργήθηκε αισθητή Δημιουργία. Ο πατήρ Πορφύριος μας έλεγε ότι ο Θεός από αγάπη έχει βάλει ευχαρίστηση σε όλα τα πράγματα μέσα. Και η τροφή έχει ευχαρίστηση, και η αναπαραγωγή έχει ευχαρίστηση, και τα μάτια έχουν ευχαρίστηση βλέποντας πράγματα χίλια, έτσι. Το θέμα είναι το εξής: να μη συνδεθεί αυτή η ευχαρίστηση με μια αυτοκατανάλωση της. Να μη συνδεθεί με τη φιλαυτία αυτό το πράγμα…
Προηγείται ερώτηση κάποιου ακροατή, και η αναφορά στα λεγόμενα του π. Λουδοβίκου είναι στο ακόλουθο απόσπασμα
1:16:11-1:18:50
Αρχιμ. Μ.: …να τα χαιρόμαστε, ότι μας δίνει ο Θεός, μην επαρκούμαστε σ’ αυτά. Εάν επαρκούμαστε σ’ αυτά και δεν έχουμε το Θεό και έχουμε μόνο τα αγαθά του Θεού, θάρθει μια μέρα που τα αγαθά θα τα στερηθούμε, και θα αναζητάμε το Θεό και δε θα τον βρίσκουμε. Μες στη ζωή μας πρέπει να μπει οπωσδήποτε ο Θεό για να αλλάξει τη λειτουργία του οργανισμού μας. Όλη την ύπαρξη μας. Η αμαρτία έχει κάνει μεγάλο κακό. Και αυτό που είπε ο πατήρ Νικόλαος, έχω μια μικρή διαφοροποίηση. Ότι ναι μεν να ψάχνουμε να βρούμε νοητά το καλό και να το κρατάμε, ώστε να μην..δεν μπορούμε μόνοι μας να το κάνουμε αυτό. Είμαστε δεσμευμένοι από το πάθος.
π. Λουδοβίκος: Γι’ αυτό είπα εγώ, μυστήρια, εξομολόγηση και πνευματική καθοδήγηση. Δεν γίνεται από μόνος σου (δεν ακούγεται καθαρά).
Αρχιμ. Μ: Έτσι. Μόνο με το Θεό. αν ήταν έτσι, πολλές γενεές θα προσπαθούσαν. Όχι ότι είναι αδύνατο τελείως, είπαμε η θέληση δεν έχει αιχμαλωτιστεί πλήρως, αλλά είναι τόσο μπερδεμένη η θέληση μας από τα πράγματα που ζούμε, που είναι αδύνατον. Υψώνουμε τα χέρια στο Θεό. Και ο Θεός θα μας καθοδηγεί….
Οι άγιοι που έχουν αυτή την γνώση (του εαυτού τους, από το φως του Θεού) συνεχώς κακίζουν τον εαυτό τους. Αυτοί γιατί τα βλέπουν και εμείς δεν τα βλέπουμε; Γιατί φωτίζονται από το Θεό να βλέπουν τα έγκατα της ψυχής τους. Και σε μας δεν επιτρέπει ο Θεός να δούμε τα έγκατα χωρίς Θεό, γιατί άμα τα δούμε χωρίς το Θεό, όπως λένε κάποιο άγιοι, θα αυτοκτονήσουμε. Δεν μπορούμε να σταθούμε. Θέλουμε να φτιάξουμε ένα οικοδόμημα, κάτι, να μας αξιολογούν οι άλλοι αν στεκόμαστε. Αν δεν έχουμε αυτό το οικοδόμημα, αν δούμε τον εαυτό μας θα απογοητευθούμε. Αλλά με το Θεό όμως, με το φως του Θεού παρηγορούμαστε, και σιγά σιγά πατάμε πάνω στους σκορπιούς και τους θανατώνουμε πάλι δια του Θεού. Και ελευθερωνόμαστε. Όσο περισσότερο ελευθερώνεται δια του Θεού κανείς, τόσο περισσότερο απαλλάσσεται από το δεινόν, από τα δεινά της πτώσεως. Αυτοί είναι οι άγιοι μας.
Λοιπόν, νάστε καλά…
Δημοσίευση σχολίου