Η Φαινομενολογία του Husserl και η Φιλοσοφία του αγ. Θωμά Ακινάτη στ

 Συνέχεια από Δευτέρα 3 Μαρτίου 2025

Η Φαινομενολογία του Husserl και η Φιλοσοφία του αγ. Θωμά Ακινάτη στ

6. Το ζήτημα της «διαίσθησης». Φαινομενολογική και σχολαστική μέθοδος.

Σε αυτό το πλαίσιο, θα συναντούσαμε και το ζήτημα που οι εξωτερικοί ίσως θεωρούσαν ως το πιο σημαντικό για μια αντιπαράθεση μεταξύ του Θωμά και του Husserl, το ζήτημα της πολυσυζητημένης διαίσθησης ή της θεωρίας της ουσίας. Αυτό ήταν πράγματι για τους υλιστές και τους θετικιστές, για τους καντιανούς όπως και για τους νεοσχολαστικούς, ο μεγαλύτερος λίθος προσκόμματος στη φαινομενολογία. Είναι πολύ κατανοητό ότι με μια επιφανειακή εξέταση δημιουργήθηκε η εντύπωση: η φαινομενολογική και η σχολαστική μέθοδος είναι ουσιαστικά διαφορετικές· εδώ η λογική επεξεργασία και αξιοποίηση της αισθητηριακής εμπειρίας (αν περιοριστούμε στο πεδίο της φυσικής γνώσης), εκεί μια υποτιθέμενη άμεση θεώρηση αιώνιων αληθειών, όπως σύμφωνα με τη σχολαστική αντίληψη είναι αποκλειστικό προνόμιο των μακαρίων πνευμάτων, μάλιστα, με την αυστηρή έννοια της «άμεσης» θεώρησης, μόνο του Θεού. Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι και οι δύο ερευνητικές προσεγγίσεις έχουν απλοποιηθεί υπερβολικά, αν κάποιος πίστευε ότι το ζήτημα είχε λυθεί με αυτόν τον τρόπο. Αρχικά, οι όροι «διαίσθηση» και «θεώρηση» προκάλεσαν αντιδράσεις. Είναι πράγματι ιστορικά φορτισμένοι, και ήταν πολύ φυσικό κάποιος που ήταν γνώστης της μυστικιστικής λογοτεχνίας να φαντάζεται κάτι σαν μια πνευματική όραση, μια προαίσθηση της μακαριστής όρασης: τέτοιες οράσεις είναι ένα προνόμιο χάριτος των εκλεκτών ψυχών, συνήθως εκείνων που έχουν προετοιμαστεί μέσω ενός υψηλού βαθμού αγιότητας και μιας αυστηρά ασκητικής ζωής, αλλά χωρίς η υψηλότερη αγιότητα και η πιο αυστηρή άσκηση να μπορούν να εγγυηθούν ή να προκαλέσουν τέτοια χάρη: είναι ένα εντελώς ελεύθερο δώρο της ελευθεριότητας του Θεού. Και τώρα ακουγόταν σαν οι κοσμικοί φιλόσοφοι, χωρίς να λαμβάνουν υπόψη την προσωπική τους ποιότητα, να διεκδικούν τη δυνατότητα να προκαλούν τέτοιες φωτισμούς κατά βούληση στο γραφείο τους. Αυτό φυσικά έπρεπε να προκαλέσει αποστροφή και απόρριψη. Από την άλλη πλευρά, στους άπιστους, σύγχρονους φιλόσοφους, για τους οποίους αυτές οι μυστικιστικές εμπειρίες δεν ήταν τίποτα άλλο παρά παθολογικές ψυχικές καταστάσεις χωρίς καμία γνωσιολογική σημασία, η φαινομενολογική διαίσθηση, αν γινόταν αντιληπτή με αυτή την έννοια, μπορούσε μόνο να προκαλέσει ένα ειρωνικό χαμόγελο. Αλλά όποιος ερμήνευε τη λέξη έτσι, δεν ήξερε να εκμεταλλευτεί τη ζωντανή ερμηνεία που βρισκόταν στην πρακτική μεθοδολογική προσέγγιση του Husserl. Όποιος διάβαζε τα κείμενά του με πραγματική κατανόηση της ουσίας, όχι με μια κενή κατανόηση των λέξεων, και ακόμα περισσότερο, όποιος είχε την ευκαιρία να συνομιλήσει μαζί του και να ακολουθήσει τον δρόμο του, έπρεπε να καταλάβει ότι ο φαινομενολόγος δεν κάθεται στο γραφείο του και περιμένει μυστικιστικές φωτισμούς, αλλά ότι πρόκειται για μια επίπονη πνευματική εργασία των «εννοιών». Η φαινομενολογική μέθοδος είναι μια διαδικασία της πιο έντονης, βαθιάς ανάλυσης ενός δεδομένου υλικού. Αρχικά, θα μπορούσαν να διακριθούν τρία βασικά σημεία στα οποία, πίσω από μια φαινομενική αντίθεση, αποκαλύπτεται μια πλήρης συμφωνία μεταξύ της σχολαστικής και της φαινομενολογικής μεθόδου:

Όλη η γνώση ξεκινά με τις αισθήσεις. Αυτή είναι η αρχή που έθεσε ο Θωμάς για την ανθρώπινη γνώση, και είναι ίσως η πιο συχνά αναφερόμενη πρόταση από ολόκληρη τη σχολαστική φιλοσοφία. Φαίνεται ότι ο Husserl αντιτίθεται σε αυτό, όταν τονίζει ότι μια ενορατική κατανόηση της ουσίας δεν χρειάζεται εμπειρική βάση. Αλλά αυτή η δήλωση δεν πρέπει να γίνει αντιληπτή με την έννοια ότι ο φαινομενολόγος μπορεί να κάνει χωρίς κανένα αισθητηριακό υλικό. Θέλει απλώς να πει ότι ο φιλόσοφος, όταν φιλοσοφεί για τη φύση του υλικού αντικειμένου, δεν χρειάζεται μια τρέχουσα εμπειρία ενός υλικού αντικειμένου για να κάνει μια ανάλυση· ότι εκεί όπου χρησιμοποιεί μια τρέχουσα αντίληψη ή μια ανάμνηση ενός πραγματικά αντιληπτού αντικειμένου, δεν κάνει χρήση της θέσης της πραγματικότητας που βρίσκεται στην αντίληψη και την ανάμνηση, ότι δεν τον ενδιαφέρει αυτό το πραγματικά υπάρχον αντικείμενο, αλλά ότι απαιτείται μόνο μια σαφής εικόνα ενός υλικού αντικειμένου ως αρχικό υλικό: μια σαφής φανταστική εικόνα θα μπορούσε ίσως να προσφέρει καλύτερες υπηρεσίες από μια θολή τρέχουσα αντίληψη. Αλλά ανεξάρτητα από τον τύπο της εικόνας που χρησιμοποιείται, κάθε μια περιλαμβάνει αισθητηριακό υλικό, έτσι ώστε αυτή η πρόταση δεν αναιρείται. Από την άλλη πλευρά, ο Θωμάς δεν σκόπευε να διεκδικήσει μια συγκεκριμένη μορφή αισθητηριακής εικόνας, όπως η τρέχουσα εξωτερική αντίληψη, ως βάση για κάθε γνώση.

Ο Θωμάς λέει: όλη η φυσική ανθρώπινη γνώση αποκτάται μέσω της πνευματικής επεξεργασίας του αισθητηριακού υλικού. Σε αυτή την ευρεία διατύπωση, η μέθοδος του Husserl δεν αντιτίθεται σε αυτή την πρόταση. Αλλά ίσως υπάρχει μια αντίθεση στον τρόπο επεξεργασίας; Σύμφωνα με τη φαινομενολογική άποψη, η φιλοσοφική ενορατική κατανόηση δεν αποκτάται μέσω της επαγωγής. Γιά για να παραμείνουμε στο επιλεγμένο παράδειγμα, δεν είναι καθήκον του φιλοσόφου να παρατηρήσει και να συγκρίνει μια σειρά από υλικά αντικείμενα και να επισημάνει τις κοινές ιδιότητες, όταν θέλει να καθορίσει την «ουσία» του υλικού αντικειμένου. Μέσω μιας τέτοιας σύγκρισης και «αφαίρεσης» δεν φτάνει κανείς στην ουσία· από την άλλη πλευρά, δεν απαιτείται πληθώρα, αρκεί ίσως μια μόνο παραδειγματική εικόνα για να πραγματοποιήσει μια εντελώς διαφορετική «αφαίρεση», που στην πραγματικότητα είναι η πρόσβαση στην ουσία. Αυτή η αφαίρεση είναι μια «απομάκρυνση» από ό,τι είναι απλώς «τυχαίο» για το αντικείμενο, δηλαδή ό,τι θα μπορούσε να είναι διαφορετικό, χωρίς το αντικείμενο να παύει να είναι ένα υλικό αντικείμενο· και θετικά μια προσήλωση της προσοχής σε ό,τι ανήκει στο υλικό αντικείμενο ως τέτοιο, που ανήκει στη λογική του υλικού αντικειμένου (όπως ο Θωμάς συχνά λέει) ή στην ιδέα του. Ποτέ δεν πέρασε από το μυαλό του Ακινάτη να αρνηθεί τη δυνατότητα μιας τέτοιας διαδικασίας, και την εφάρμοζε παντού όπου χρειαζόταν να αποκαλύψει «λογικές αρχές» (με την έννοια που μόλις καθορίστηκε). Αυτή είναι - σύμφωνα με τη γλώσσα του - η εργασία του νου που διαιρεί και συνθέτει· το διαιρείν είναι η ανάλυση, και η αφαιρετική διάκριση μεταξύ των ουσιαστικών και των τυχαίων στοιχείων είναι μια τέτοια ανάλυση. Απλώς δεν πρέπει να λαμβάνουμε τους σχολαστικούς όρους σε πολύ στενή έννοια· θα σήμαινε μια απαράδεκτη απλοποίηση της μεθοδολογίας του Αγίου Θωμά αν θέλαμε να περιορίσουμε το διαιρείν et componere σε επαγωγικές και παραγωγικές συλλογιστικές μεθόδους με την έννοια της εμπειρικής φυσικής επιστήμης και των παραδοσιακών μορφών συλλογισμού. Από την άλλη πλευρά, η έμφαση του Husserl στον διαισθητικό χαρακτήρα της γνώσης της ουσίας δεν αποκλείει κάθε πνευματική προσπάθεια· δεν εννοείται ένα απλό «κοίταγμα», αλλά μόνο η αντίθεση με τη λογική διαδικασία συμπερασμάτων· δεν πρόκειται για μια παραγωγή προτάσεων η μία από την άλλη, αλλά για μια εμβάθυνση στα αντικείμενα και στις αντικειμενικές σχέσεις που μπορούν να είναι το υπόστρωμα των προτάσεων. Όταν ο Θωμάς χαρακτήρισε ως την πραγματική εργασία του νου: το intus legere, να διαβάζει μέσα στα πράγματα, ο φαινομενολόγος μπορεί να το θεωρήσει ως μια εύστοχη περιγραφή αυτού που εννοεί με τη διαίσθηση. Έτσι, και οι δύο θα συμφωνούσαν ότι η θεωρία της ουσίας δεν βρίσκεται σε αντίθεση με τη σκέψη, αν η «σκέψη» λαμβάνεται με την απαραίτητη ευρεία έννοια, και ότι είναι μια πνευματική επίτευξη, αν πάλι ο «νους» (intellectus) λαμβάνεται στη σωστή του έννοια και δεν σκεφτόμαστε εκείνη την παραμορφωμένη εικόνα που ο ορθολογισμός ή οι αντίπαλοί του έχουν δημιουργήσει για τον νου.

Έτσι, πιστεύω ότι και στο 3ο σημείο, το ζήτημα του ενεργητικού ή παθητικού χαρακτήρα της διαίσθησης, μπορεί να διαπιστωθεί μια συμφωνία. Όταν ο Θωμάς βλέπει στην αναλυτική διαδικασία, που επιδιώκει να φτάσει από το αρχικό υλικό στην ουσία, τη δράση του ενεργητικού νου (intellectus agens), μια πραγματική πνευματική δράση, το «intus legere», η πνευματική ενορατική κατανόηση, στην οποία όλη η πνευματική κίνηση στοχεύει τελικά, έχει τον χαρακτήρα της υποδοχής. Η φαινομενολογία έχει τονίσει ιδιαίτερα αυτό το παθητικό στοιχείο, επειδή δηλώνει την αντίθεση της ερευνητικής της μεθόδου, που καθοδηγείται από την αντικειμενική λογική, με εκείνες τις σύγχρονες φιλοσοφικές τάσεις, για τις οποίες η σκέψη είναι μια «κατασκευή», η γνώση μια «δημιουργία» του ερευνητικού νου. Στην άμυνα κάθε υποκειμενικής αυθαιρεσίας, η φαινομενολογία και η σχολαστική συναντιούνται και πάλι, όπως και στη πεποίθηση ότι αυτή η ενορατική κατανόηση, που είναι μια παθητική υποδοχή, είναι η πραγματικότερη επίτευξη του νου και ότι κάθε δράση είναι μόνο προετοιμασία γι' αυτή.

Συνεχίζεται