ΣΥΝΤΑΚΤΙΚΟΣ ΠΡΟΛΟΓΟΣ
Ο ΚΑΘΗΓΗΤΗΣ. Francesco Lamendola καί Ο Andrea Cometti, από τη Φιλοσοφική Ακαδημία «Nuova Italia» της Αδριατικής, μαζί με τον φίλο του Luciano Sonego, μας τίμησαν με μια επίσκεψη την Παρασκευή 22 Ιουνίου. Ήμασταν αρκετές ώρες μαζί και αποχαιρετιστήκαμε με ένα αντίο. Έτσι, είχαμε την ευκαιρία να γνωρίσουμε από κοντά σπουδαίους μελετητές και να επιτρέψουμε στις σκέψεις μας να πάνε σε βαθιές πραγματικότητες, από τίς συνηθισμένες, εξυψώνοντάς μας από την κτιστή ομορφιά στη διαίσθηση του άκτιστου, στον ίδιο τον Δημιουργό, του οποίου τήν παρουσία όλα μάς τήν υπενθυμίζουν, με τον τρόπο που αρμόζει στη φύση, δηλαδή στη συγκεκριμένη αναφορά της που αποτελεί μια επείγουσα πρόσκληση να τήν αποδεχθούμε.
Πόση τιμή και χρήσιμη υπηρεσία στην καλή μας σκέψη! Ευχαριστώ πολύ!Εδώ πάνω, σε απόσταση αναπνοής από τα σύννεφα, με τον καθαρό αέρα και το φρέσκο αεράκι νωρίς το πρωί, ακόμα και το μυαλό φαίνεται να γίνεται πιο κοφτερό, πιο καθαρό, πιο διαυγές. Βρισκόμαστε στους πρόποδες δύο ψηλών και πανέμορφων βουνών, και τα δύο πολύ πάνω από τα 3.000 μέτρα: το Pelmo στη μία πλευρά, του οποίου η βάση δεν απέχει περισσότερο από μερικές εκατοντάδες μέτρα, πάνω από τη σκοτεινή γραμμή του ελατοδάσους. και η Civetta από την άλλη, ακόμα πασπαλισμένο με απέραντα χωράφια χιονιού, παρά την τόσο αργή εποχή. και λίγο πιο πέρα, άλλες φανταστικά χαραγμένες αλυσίδες, θραύσματα από αρχαίους βυθούς υψωμένα εκπληκτικά, όλο και πιο ψηλά, για να υφαίνουν φανταστικά αραβουργήματα, να σχεδιάζουν παραμυθένια περιγράμματα, παρόμοια με δαντέλα και ασβεστολιθική δαντέλα, κάτω από έναν αμέτρητα φαρδύ ουρανό, ένα σουρεαλιστικό μπλε. Και πάνω απ' όλα, μια συμπαγής, τεράστια, υπεράνθρωπη σιωπή, που σπάει μόνο από το ξαφνικό χτύπημα κάποιας λαμαρίνας στις ριπές του ανέμου, στις στέγες των λίγων σπιτιών του χωριού σκαρφαλωμένα στην κορυφή του λόφου, σαν πουλί με μεγάλα φτερά έτοιμα να πετάξουν. Θα μπορούσε κανείς να μείνει ακίνητος για ώρες, για ολόκληρες μέρες, για να συλλογιστεί μια μόνο ματιά, μια μοναδική λεπτομέρεια αυτού του εκπληκτικού πανοράματος, Είναι σαν να βρισκόμαστε σε έναν άλλο κόσμο, έξω από τη ρουτίνα της ζωής της πόλης, αλλά και έξω από τα φυσιολογικά σενάρια, υλικά και πνευματικά, όπου διαδραματίζεται η ζωή μας. Εδώ κάποιος νιώθει πραγματικά πιο κοντά στα βασικά. αισθάνεται κανείς ότι το ενενήντα εννέα τοις εκατό των πραγμάτων που επιδιώκουμε κατά τη διάρκεια της ύπαρξής μας είναι, από μόνα τους, εντελώς άχρηστα. και αισθάνεται κανείς περισσότερο από ποτέ, σχεδόν παρασύρεται από το άγχος, από τον πυρετό της ανακάλυψης εκείνου του υπόλοιπου ενός τοις εκατό, όπου κρύβεται το κλειδί για τα πάντα, η απάντηση στα κεντρικά ερωτήματα της ανθρώπινης ζωής.
Η ίδια η φιλοσοφία, από εδώ ψηλά, παίρνει μια άλλη πτυχή. Πόσα πράγματα που ονομάζονται «φιλοσοφία», κοιταγμένα με το απαιτητικό μάτι εκείνου που στοχεύει στο ουσιαστικό, και δεν έχει πια το χρόνο, ούτε την επιθυμία να αφιερώσει καμία προσοχή σε δευτερεύοντα πράγματα, στις περιπλοκές της σκέψης, στις παγίδες με τις οποίες συνήθως κρύβεται η ανθρώπινη άγνοια, εμφανίζονται για αυτό που πραγματικά είναι: σκόνη στον άνεμο, άμμος που θρυμματίζεται ανάμεσα στα δάχτυλα. Όταν κάποιος έχει φτάσει σε ένα υψηλό σημείο, όταν έχει περάσει χρόνια και δεκαετίες μελετώντας και αναζητώντας την αληθινή γνώση, και έχει συνειδητοποιήσει ότι πολλά μονοπάτια μπορεί να είναι καλά για την επίτευξη του στόχου, αλλά όλα, τελικά, μας οδηγούν στο να αντιμετωπίσουμε τό όριο, το ανθρώπινο όριο, το οντολογικό όριο, δεν έχει πια καμία επιθυμία, όπως όταν είναι νέος, να ρίξει τον εαυτό του σε ένα νέο βιβλίο, στη σκέψη ενός άλλου συγγραφέα ή άλλης σχολής ή κατεύθυνσης ή κίνησης, Αλλά κάποιος αξιολογεί με την πρώτη ματιά, με σχεδόν επιτακτική τρόπο, αν ένα βιβλίο, αν μια φιλοσοφία αποτελείται από λέξεις, κουτσομπολιά, σοφιστεία ή ουσία. αν είναι αρκετά ταπεινή και ειλικρινής ώστε να μην την αγνοήσει η αρχή της πραγματικότητας ( αυτό είναι ένα μήλο , έλεγε ο Άγιος Θωμάς στους μαθητές του, όποιος δεν συμφωνεί, μπορεί να φύγει ), αλλά και αρκετά τολμηρός να μην σταματήσει και να λατρέψει αυτό που υπάρχει, να μην κλειστεί στον εαυτό του. φυλακή του ορατού ούτε στα λογικά κλουβιά της σκέψης: επειδή η μαθηματική λογική είναι καλό πράγμα, αλλά παράλληλα με το esprit de géométrie , είπε ο καλός Pascal, υπάρχει και το esprit de finesse , και η μαθηματική λογική από μόνη της δεν αρκεί για να εξηγήσει το μεγάλο μυστήριο της πραγματικότητας. Χρειαζόμαστε, όχι εναντίον του, αλλά μαζί του, και πέρα από αυτό, μια περαιτέρω μορφή γνώσης, για την οποία η γλώσσα μας δεν μπόρεσε καν να σφυρηλατήσει τη σωστή λέξη - διαίσθηση είναι πολύ ασαφές, πολύ γενικό και, πάνω απ' όλα, έχει κάτι δυσάρεστα υποκειμενικό και σχεδόν αυθαίρετο – και το οποίο ο Πασκάλ προσπάθησε να εκφράσει με esprit de finesse , δηλαδή πνεύμα φινέτσας, αλλά αυτή η «φινέτσα», με τη σειρά της, πρέπει να διευκρινιστεί και νά αιτιολογηθεί, και ποιος μπορεί να το κάνει, αν μας λείπουν τα λόγια να το πούμε;Στη φωτογραφία: Σχεδόν όλη η σύγχρονη φιλοσοφία μπορεί να οριστεί με αυτούς τους όρους: δεν οδηγεί πουθενά, επομένως είναι άχρηστη. Από τον Καντ και μετά, η σύγχρονη σκέψη έχει εγκαταλείψει τη σκέψη για το πράγμα καθαυτό, επομένως έχει εγκαταλείψει τη σκέψη για το είναι.
Το όν επομένως είναι μια ποιότητα και, ταυτόχρονα, μια ουσία : είναι μια ποιότητα, όταν εκδηλώνεται σε οντότητες, ως αυτό που τις κάνει να υπάρχουν. αλλά είναι μια ουσία, θεωρούμενη από μόνη της, γιατί τα πράγματα παίρνουν την καταγωγή τους από το είναι, αλλά το ον δεν παίρνει την καταγωγή του από τα πράγματα. Τα πράγματα, οντότητες, δεν συμπίπτουν με το είναι, και αυτό είναι το μεγάλο λάθος του πανθεϊσμού: γιατί ο πανθεϊσμός ταυτίζει τον κόσμο με τον Θεό, δηλαδή τα πράγματα με το Είναι, ενώ το είναι (με μικρό γράμμα) είναι αυτό που εξηγεί την ύπαρξη των πραγμάτων, αλλά δεν εξαντλείται στα πράγματα, αλλιώς, όταν τα πράγματα «τελειώνουν», θα έπρεπε επίσης νά τελειώνει. Αντίθετα, το να συνεχίζει να υπάρχει, όπως αποδεικνύεται από το γεγονός ότι κάποια πράγματα εξαφανίζονται, αλλά όχι όλα, πράγματι, η συνολική ισορροπία μεταξύ αυτού που υπάρχει και αυτού που παύει να υπάρχει, δεν φαίνεται ποτέ να αλλάζει αισθητά. Κάποια πράγματα εξαφανίζονται, άλλα εμφανίζονται. αλλά η εναλλαγή του υπάρχοντος και του μη υπάρχοντος ή του μη υπάρχοντος φαίνεται να ακολουθεί έναν αναλλοίωτο ρυθμό και, για εμάς, ακατανόητο στην τελική του ουσία. Το μόνο που μπορούμε να πούμε είναι ότι κάτι υπάρχει , και επομένως ότι κάτι υπάρχει; αλλά δεν μπορούμε να πούμε τι είναι αυτό το κάτι, με βάση τα πράγματα που υπάρχουν, γιατί τα πράγματα που υπάρχουν τότε παύουν να είναι, κανένα δεν είναι αιώνιο, και αυτό μας κάνει να καταλάβουμε ότι τα πράγματα συμμετέχουν στο είναι, αλλά δεν είναι. Αυστηρά μιλώντας, τα πράγματα εκδηλώνουν την ύπαρξή τους εκεί : είναι εκεί, εδώ και τώρα. αλλά πού ήταν πριν, και πού θα πάνε μετά, δεν ξέρουμε. Επομένως, οι οντότητες είναι τυχαίες, γιατί εκδηλώνονται στην ύπαρξη τους εκεί, αλλά είναι, εξ ορισμού, ένα ενδεχόμενο ον, ένα περιορισμένο ον, το οποίο συμπίπτει με το υπάρχον, ενώ το αληθινό ον είναι αμέτρητα ευρύτερο, βαθύτερο, πιο ριζοσπαστικό: είναι η συνθήκη που κάνει δυνατή την ύπαρξη. Ζούμε σε έναν κόσμο πραγμάτων, αλλά τίποτα δεν θα υπήρχε αν δεν υπήρχε τό ον, που τους επιτρέπει να υπάρχουν (ή να μην υπάρχουν καθόλου, ή να μην υπάρχουν πια, ή να μην υπάρχουν ακόμα). Από το γεγονός της δίψας, για παράδειγμα, δεν συμπεραίνουμε ότι υπάρχει νερό: αν δεν υπήρχε η δίψα, δεν θα υπήρχε ούτε νερό, γιατί δεν θα χρειαζόταν να ξεδιψάσουμε. όποιος δεν διψά δεν χρειάζεται να ζει σε έναν κόσμο όπου υπάρχει νερό. Τα πράγματα που υπάρχουν αναφέρονται σε άλλα πράγματα που υπάρχουν, άλλα ορατά, άλλα αόρατα. και τα πράγματα που υπάρχουν αναφέρονται σε αυτά που δεν είναι. Τίποτα δεν είναι υποχρεωμένο να είναι εκεί, γιατί τίποτα δεν έχει ένα ον που οφείλεται σε αυτό : η ύπαρξη των πραγμάτων είναι χαριστική, είναι μια περίσταση ή, αν θέλουμε να το θέσουμε με αυτούς τους (θεολογικούς) όρους, δώρο. Ένα δώρο προϋποθέτει έναν δότη. αν σε κάποιον δεν αρέσει αυτή η αναλογία, την αποσύρουμε και λέμε μόνο: το είναι των πραγμάτων είναι συμμετοχή στο είναι. Αν όμως συμμετέχουμε σε κάτι, σημαίνει ότι κάτι υπάρχει ανεξάρτητα από εμάς, και ότι δεν είμαστε ένα μαζί του. Επομένως οι οντότητες συμμετέχουν στο είναι, αλλά δεν είναι Είναι. Αν ήταν (πανθεϊσμός), θα ήταν αιώνιοι, ενώ βλέπουμε ότι δεν είναι. Σε μερικά χρόνια, θα είμαστε όλοι νεκροί, και ακόμη και τα πράγματα που χρησιμοποιούμε και που φαίνονται προορισμένα να διαρκέσουν, θα τελειώσουν. Το πανίσχυρο δέντρο που φυτεύτηκε μπροστά από αυτό το σπίτι, μια τέφρα, είναι πολύ παλιό: μια πλάκα μας θυμίζει ότι υπήρχε ήδη στα μέσα του 18ου αιώνα. Ωστόσο, δεν θα υπάρχει για πάντα: μια βίαιη καταιγίδα ή μια φωτιά, θα μπορούσε να το καταστρέψει απόψε, και αύριο θα έχει φύγει. Και εμείς είμαστε οντότητες. συμμετέχουμε κι εμείς στο είναι, αλλά δεν είμαστε. Αν ήμασταν, θα ήμασταν αιώνιοι: αλλά υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχαμε, και θα υπάρξει μια στιγμή που δεν θα υπάρχουμε πια (οι σολιψιστές θα διαφωνούσαν με αυτές τις δύο τελευταίες δηλώσεις, υποστηρίζοντας ότι, αυστηρά μιλώντας, δεν μπορούμε να πούμε ότι δεν υπάρχει «ήμασταν , ούτε ότι δεν θα είμαστε εκεί, αλλά μόνο που είμαστε τώρα· αλλά οι σολιψιστές είναι άνθρωποι που έχουν χρόνο να χάνουν για λόγους σοφιστείας, ενώ εμείς, όπως έχουμε ήδη ομολογήσει, έχουμε γίνει ανυπόμονοι με κάθε χάσιμο χρόνου, γιατί όσο περισσότερο καταλαβαίνουμε ότι το ουσιαστικό είναι, για τον καθένα μας, το μόνο που έχει σημασία, δεν θέλουμε πλέον να χάνουμε χρόνο).Στη φωτογραφία: Αν ήμασταν, δεν θα έπρεπε να είμαστε αιώνιοι; Συμμετέχουμε στην ύπαρξη, με κάποιο τρόπο τήν έχουμε λάβει. Από εδώ πρέπει να ξεκινήσουμε ξανά: είναι αυτό που μας κάνει να υπάρχουμε. χωρίς να είμαστε, δεν θα ήμασταν.
Ως εκ τούτου, συμμετέχουμε στην ύπαρξη, το έχουμε λάβει με κάποιο τρόπο. Ωστόσο, όποιος συμμετέχει στο είναι αποκτά κάτι από το είναι: προκύπτει ότι αν το Είναι είναι ουσία, υπάρχει κάτι ουσιαστικό μέσα μας, κάτι όχι απλώς τυχαίο. Το τυχαίο μέρος, σύμφωνα με όλα τα στοιχεία, είναι το υλικό μέρος από το οποίο αποτελούνται: το σώμα μας, που ζει στο χρόνο και που ο χρόνος θα παρασύρει. Ωστόσο, ο χρόνος δεν θα αφαιρέσει ολόκληρη την ύπαρξή μας, αλλά μόνο τη φυσική μας ύπαρξη. Υπάρχει ένα μέρος που δεν είναι φτιαγμένο από ύλη, και που επομένως δεν είναι στη δύναμη του χρόνου: ένα άφθαρτο μέρος. Η γήρανση, οι ρυτίδες, η αρρώστια και ο θάνατος ανήκουν στην ύπαρξή μας. αυτό που μέσα μας συμμετέχει στο είναι δεν γνωρίζει ρυτίδες, δεν γερνάει, δεν αρρωσταίνει και δεν χάνεται.Για αιώνες και αιώνες, οι φιλόσοφοι αποκαλούσαν αυτό το ουσιαστικό και άφθαρτο μέρος ψυχή . τότε έφτασε η νεωτερικότητα και τόσο η λέξη όσο και η έννοια που εκφράζει υποβιβάστηκαν στη σοφίτα παλαιών και άχρηστων πραγμάτων. Είναι δυνατόν ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, ο Άγιος Αυγουστίνος και ο Άγιος Θωμάς να έκαναν λάθος και να έχουν δίκιο ο Βολταίρος, ο Δαρβίνος, ο Μαρξ και ο Φρόυντ; Είναι ο Βολταίρος μεγαλύτερος στοχαστής από τον Πλάτωνα και ο Μαρξ περισσότερο από τον Άγιο Θωμά; Σε κάθε περίπτωση, είναι καλή πρακτική να μην επηρεαζόμαστε από τη φήμη, οπότε πήγαμε να μελετήσουμε ο ένας τις φιλοσοφίες του άλλου. και ενώ τα κλασικά μας έχουν πείσει, τα μοντέρνα δεν μας έχουν πείσει καθόλου. Πώς θα μπορούσε να πείσει μια φιλοσοφία, όπως ο Διαφωτισμός (συμπεριλαμβανομένης της εξέλιξης), που ανάγει την πραγματικότητα σε αυτό που είναι ορατό και επιστημονικά επαληθεύσιμο; Ή ένα, όπως ο ιδεαλισμός (συμπεριλαμβανομένου του μαρξισμού, επειδή ο Μαρξ προέρχεται από τον Χέγκελ) που δηλώνει ότι είναι συνάρτηση της σκέψης και όχι η σκέψη συνάρτηση του είναι; Ή ένα, όπως ο υπαρξισμός, που δηλώνει ότι η ύπαρξη είναι η αρχή των πάντων, όταν μπορεί να υπάρχει, αλλά και να μην υπάρχει; Ή ένα, όπως η φιλοσοφία της γλώσσας, που περιορίζεται στο να δηλώνει ότι ένα πράγμα είναι πραγματικό εάν μπορεί να εκφραστεί μέσω συνεκτικών εννοιών, ενώ αν δεν μπορεί να γίνει, τότε πρέπει να περιοριστεί στη σιωπή; Είναι όλες αποτυχημένες φιλοσοφίες, που παρουσιάζουν εμφανείς αντιφάσεις και δεν οδηγούν πουθενά. Σχεδόν όλη η σύγχρονη φιλοσοφία μπορεί να οριστεί με αυτούς τους όρους: δεν οδηγεί πουθενά, επομένως είναι άχρηστη. Από τον Καντ και μετά, η σύγχρονη σκέψη έχει εγκαταλείψει τη σκέψη για το πράγμα καθαυτό, επομένως έχει εγκαταλείψει τη σκέψη για το είναι. Αλλά η φιλοσοφία, η αληθινή φιλοσοφία, είναι η φιλοσοφία της ύπαρξης, διαφορετικά είναι ασυναρτησία και χάσιμο χρόνου. Ο σύγχρονος άνθρωπος δεν θέλει να το παραδεχτεί από περηφάνια: αγανακτεί να αναγνωρίζει το δικό του οντολογικό όριο. Κι όμως, από εδώ πρέπει να ξεκινήσουμε ξανά: το Είναι είναι αυτό που μας κάνει να υπάρχουμε. χωρίς τό Είναι, δεν θα ήμασταν. Τουλάχιστον αυτό είναι ξεκάθαρο…
2 σχόλια:
Ο Βολτέρος δεν ήταν στοχαστής ούτε φιλόσοφος αλλά και ούτε επιστήμονας.
ΗΤΑΝ ΠΡΟΠΑΓΑΝΔΙΣΤΗΣ Β ΚΑΤΗΓΟΡΙΑΣ
Η Ευρώπη υπέφερε περισσότερο από μάς μέ τόν διαφωτισμό καί τόν Βολταίρο. μέ τούς εγκυκλοπαιδιστές. μέ τήν σάτυρα τής πίστης. Εζησαν μεγάλη αλλαγή νοοτροπίας.Η απομυθοποίση κόστισε πολύ.
Δημοσίευση σχολίου