Σάββατο 31 Αυγούστου 2024

Ἅγιος Χριστοφόρος ὁ Παπουλάκος (18 Ἰανουαρίου 1861 †)

Αγιοκατατάχθηκε ο ιερομόναχος Χριστόφορος Παπουλάκος

Το Οικουμενικού Πατριαρχείο αποφάσισε την Αγιοκατάξη του ιερομονάχου Χριστόφορου Παναγιωτόπουλου γνωστού ως Παπουλάκου, με τη μνήμη του να εορτάζεται στις 18 Ιανουαρίου του κάθε έτους.

Ο Οσιώτατος Μοναχός Χριστοφόρος ο Παπουλάκος υπήρξε μια προσωπικότητα που συγκλόνισε στο διάβα του με τις προτροπές και τις παρεμβάσεις του, κυρίως όμως με το άδολο κήρυγμά του. Έζησε και έδρασε την εποχή του Όθωνα, εποχή που το ελληνικό κράτος προσπαθούσε να οργανωθεί ακολουθώντας τα πρότυπα των κρατών της Δυτικής Ευρώπης. Ο Παπουλάκος, με τη ζωή και τον αγώνα του εξέφραζε την αντίδραση του Ορθόδοξου Έλληνα έναντι των αλλοιώσεων από το κοσμικό πνεύμα που είχε αρχίσει να διεισδύει στις ψυχές των ανθρώπων, εξοβελίζοντας τις πατροπαράδοτες αξίες του πολύπαθου γένους μας. Υπήρξε μια από τις προσωπικότητες, που έδωσαν μάχη για να διασώσουν τον άνθρωπο από το νέο δυτικότροπο μοντέλο ζωής, κηρύττοντας όχι μόνο το λόγο του Θεού, αλλά και το λόγο του ανθρώπου.
Ο Μοναχός Χριστοφόρος, κατά κόσμον Χρήστος Παναγιωτόπουλος γεννήθηκε στον Άρμπουνα στην περιοχή Κλειτορία των Καλαβρύτων, μετά το 1770. Δεν υπάρχουν στοιχεία για τα πρώτα χρόνια του βίου του, καθώς ζούσε ως απλός χωρικός, γνωρίζοντας λίγα γράμματα. Ωστόσο η αγάπη του και η κλίση του στην Ορθόδοξη λατρεία ήταν έκδηλη από τη μικρή του ηλικία. Διαβιούσε ασκώντας το επάγγελμα του κρεοπώλη και σε προχωρημένη ηλικία συνέβη το θαύμα. Μετά από ένα παράξενο γεγονός στην οικία του έμεινε αναίσθητος και μεταφέρθηκε στο διπλανό Ιερό Ναό του Αγίου Αθανασίου, όπου επί τρεις ημέρες έμεινε πίσω από την Αγία Τράπεζα ως νεκρός. Το θεϊκό αυτό σημείο στην οικία του και η θαυμαστή ανάρρωσή του, τον συγκλόνισαν με αποτέλεσμα να παραδώσει την περιουσία του στα αδέρφια του και να εγκαταλείψει την κοσμική ζωή.
Σύμφωνα με τις πηγές, εκάρη Μοναχός στην ιστορική Μονή του Μεγάλου Σπηλαίου Καλαβρύτων, όπου Ηγούμενος ήταν ο πνευματικός του καθοδηγητής Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος Λαμπρόπουλος. Έλαβε το όνομα Χριστοφόρος και άρχισε να περιφέρεται στα χωριά ασκώντας επαιτεία, ενώ στη συνέχεια μοίραζε στους φτωχούς τις ελεημοσύνες που συγκέντρωνε. Ζητούσε μάλιστα να μη διαδίδουν οι χωρικοί τις αγαθοεργίες του. Κατόπιν αναχώρησε για την Ιερά Μονή Αγίου Αθανασίου Φίλια, ενώ αργότερα έγινε ερημίτης ζώντας σε μια σπηλιά κοντά στο χωριό Άρμπουνα.
Το 1830 εγκαταστάθηκε σε ένα κατάλυμα ζώων που ανήκε στην οικογένειά του, σε ένα όρος που απέχει τρία χιλιόμετρα από το χωριό Άρμπουνα. Εκεί έχτισε μια καλύβα και άρχισε την ανέγερση μικρής Ιεράς Σκήτης προς τιμήν της Κοιμήσεως της Θεοτόκου, της οποίας είχε μια μικρή θαυματουργή εικόνα ως οικογενειακό κειμήλιο. Ξεκινά περιοδείες και κηρύττει στα χωριά της Αχαΐας και της Αρκαδίας, ώστε να μπορέσει να ολοκληρώσει το οικοδόμημα της Ιεράς Σκήτης. Στη Σκήτη μόνασε με άλλους δύο Μοναχούς, τον Αβέρκιο και τον Κοσμά, με τους οποίους θα μείνει μαζί μέχρι το 1847, περίοδο που τους εγκαταλείπει και ξεκινά το κηρυκτικό του έργο.
Η κηρυκτική του δράση αρχικά γινόταν κατόπιν πρόσκλησης των εκκλησιαστικών και των κατά τόπους πολιτικών αρχών, καθώς δε διέθετε άδεια ιεροκήρυκα. Στη συνέχεια όμως η Ιερά Σύνοδος του παρείχε την άδεια. Ο Μοναχός Χριστοφόρος ήταν περίπου εβδομήντα ετών, βραχύσωμος, με υπόλευκη γενειάδα, έφερε ράσο, καλογηρικό σκούφο και σταυροφόρο ράβδο. Ήταν όμως ακμαίος, παρά το μικρό ανάστημά του και ο κόσμος τον επονόμασε Παπουλάκο ή Αγιοπατέρα, ενώ σε πολλά έγγραφα αναφέρεται ως Παπουλάκης.
Ο λόγος του ήταν άδολος, απλοϊκός, ζωηρός και αποκτούσε ένταση και ευκρίνεια μπροστά στα πλήθη των πιστών. Χωρίς πομπώδες ύφος κήρυττε το λόγο του Χριστού και την αξία της χριστιανικής πίστης με απλές ηθικές διδαχές. Τα χαρίσματά του, όπως η διορατικότητα, η προορατικότητα και το προφητικό χάρισμα γίνονταν έκδηλα κατά τη διάρκεια των ομιλιών του. Τα πλήθη τον ευλαβούνταν για τις διδαχές και τα θαύματά του, εκδηλώνοντας την ευλάβειά τους παντοιοτρόπως. Έκοβαν κομμάτια από το ράσο του, τρίχες από τα γένια του, ακόμα και πέτρες από τα σημεία που πατούσε. Μάλιστα αναφέρεται χαρακτηριστικά ότι τα κομμάτια από το ράσο του μόλις κόβονταν, αμέσως αναπληρώνονταν.
Όπου πήγαινε τον υποδέχονταν με χαρά, οι καμπάνες των Ιερών Ναών χτυπούσαν χαρμόσυνα, οι Ιερείς εξέρχονταν να τον προϋπαντήσουν, οι τοπικές αρχές, ο στρατός, οι δημοδιδάσκαλοι με τους μαθητές τους σε παράταξη τον ανέμεναν. Μετά την είσοδό του αναπαυόταν ή προσευχόταν για λίγο και κατόπιν ανέβαινε σε κάποιο εξώστη οικίας ή εξέδρα ή κάποιο μεγάλο δέντρο και ξεκινούσε τις διδαχές. Τα αποτελέσματα των διδαχών του ήταν εντυπωσιακά και αυτό του το αναγνώριζαν ακόμα και οι μετέπειτα διώκτες του. Αναζωπυρώθηκε η ουσιαστική συμμετοχή του κόσμου στην Ορθόδοξη λατρεία και ενισχύθηκε η πίστη στις χριστιανικές αξίες. Μειώθηκαν οι ληστείες και οι ζωοκλοπές, αυξήθηκαν οι ελεημοσύνες προς τους πτωχούς και η αγάπη φώλιασε στις ψυχές των ανθρώπων. Ο τύπος αφιέρωσε πλήθη άρθρων, προκειμένου να εξαίρει τις αρετές του ανθρώπου αυτού και τον αντίκτυπο που είχε ο λόγος του στην κοινωνία.
Αυτή η επίδραση που ασκούσε ο Παπουλάκος στα πλήθη ενοχλούσε την εξουσία, καθώς δρούσε ανασταλτικά στα σχέδιά της για ξενοκρατία και επικράτηση του Καθολικισμού και του Λουθηροκαλβινισμού ως επίσημη θρησκεία του κράτους. Ο Παπουλάκος έγινε ο εκφραστής της φωνής του λαού που ήθελε να διαφυλάξει την Ελληνορθόδοξη παράδοση, ως παρακαταθήκη της μακραίωνης ιστορίας του Ελληνισμού. Στο πλευρό του ήταν η Φιλορθόδοξη Εταιρεία, στην οποία φαίνεται ότι ανήκε ο Παπουλάκος και η οποία έδρευε στην Πάτρα με επικεφαλής το λόγιο Φλαμιάτο, καθώς και όλος ο πνευματικός κόσμος. Μάλιστα εμφανίστηκαν εκείνη την εποχή πολλοί Μοναχοί κήρυκες, κυρίως κολλυβάδες, οπαδοί του Παπουλάκου, που ονομάζονταν Παπουλάκηδες.
Ο Παπουλάκος στο λόγο του καταφέρεται εναντίον του Όθωνα και επικρίνει το σαθρό πολιτικό γίγνεσθαι. Η πνευματική αφύπνιση του Χριστόφορου είχε ως αποτέλεσμα η κυβέρνηση να φοβηθεί και διέταξε τη σύλληψή του. Ταυτόχρονα ξεκίνησαν συλλήψεις και άλλων κληρικών και Μοναχών, ενώ απειλούνταν οι Ιερές Μονές ότι η εξουσία θα τις κλείσει αν δε συνετιστούν. Όμως ο Παπουλάκος συνέχιζε να κηρύττει, έχοντας συμμάχους τον απλό κόσμο που τον προστάτευε όπου βρισκόταν.
Με απάτη την 22 Ιουνίου 1852 κοντά στην Ιερά Μονή του Τζίγκου, στην περιοχή του Οίτυλου, την ίδια στιγμή που ξεψυχούσε δηλητηριασμένος ο Μοναχός Κοσμάς Φλαμιάτος στην Πάτρα, ο Παπουλάκος συνελήφθη. Η είδηση της σύλληψής του συγκλόνισε το λαό της Ελλάδας που τον θεωρούσαν ισαπόστολο. Μετά από τον εγκλεισμό του στη φυλακή, τις απάνθρωπες συνθήκες της κράτησής του, τη δίκη και την αθωωτική απόφαση του δικαστηρίου, η Ιερά Σύνοδος τον έστειλε στην Ιερά Μονή Προφήτη Ηλία Θήρας το 1854 ώστε να είναι «ακίνδυνος».
Ο Παπουλάκος παρά τον εγκλεισμό του στην απομακρυσμένη αυτή Ιερά Μονή συνέχισε να κηρύττει και οι κάτοικοι του νησιού να τον επισκέπτονται, ενάντια σε κάθε απαγόρευση και απειλή. Μετά από λίγους μήνες αποφασίστηκε ο εγκλεισμός του στην Ιερά Μονή Παναχράντου στην Άνδρο. Εκεί οδηγήθηκε σε ειδικά διαμορφωμένο μοναχικό κελί, φρουρούμενος από ένα χωροφύλακα. Τις ημέρες μπορούσε να συμμετέχει κανονικά στο πρόγραμμα των Ακολουθιών της Μονής και το βράδυ εγκλειόταν. Με την πνευματικότητά του κέρδισε την υπόληψη του Ηγουμένου και των Μοναχών του Μοναστηριού, ενώ η φήμη του έλκυε πολύ κόσμο από όλη την Ελλάδα που έρχονταν στο νησί για να πάρουν την ευχή του και να τον ακούσουν να κηρύττει.
Ο ζήλος του Μοναχού Χριστοφόρου για κήρυγμα δεν έπαψε ούτε κατά τα χρόνια του σωματικού του περιορισμού. Διακήρυττε ότι «ο Λόγος του Θεού ου δέδεται». Κατά τον εγκλεισμό του στα πετρόχτιστα υπόγεια της Μονής Παναχράντου και ενώ δεν υπήρχε τρόπος διαφυγής κατά θαυμαστό τρόπο ο Παπουλάκος χανόταν για κάποιες ημέρες και επέστρεφε ξανά. Η επίδραση των διδαχών του στο νησί ήταν καταλυτική και έχουν αναφερθεί πολλά θαυμαστά γεγονότα. Στην Άρνη ο Παπουλάκος ανέβηκε το ψηλότερο σημείο του νησιού στα Παρεκκλήσια της Παναγίας και του Προφήτη Ηλία για άσκηση και προσευχή. Εκεί τον είδαν οι ποιμένες, στους οποίους απηύθυνε νουθεσίες. Πιο χαμηλά από το Παρεκκλήσι του Προφήτη Ηλία σώζεται μέχρι σήμερα το «κελί του Παπουλάκου», που βρίσκεται στη ρίζα του βράχου και είναι πετρόχτιστο. Σύμφωνα με τις τοπικές παραδόσεις εκεί διέμεινε επί τρεις ημέρες ο Γέροντας.
Κοιμήθηκε το βράδυ της 18ης προς 19η Ιανουαρίου 1861, ήσυχα και ταπεινά, αφού πρώτα, διαισθανόμενος την κοίμησή του, συγχωρέθηκε και ετοιμάστηκε με τα Μυστήρια της Εκκλησίας. Οι πατέρες της Μονής τον τίμησαν ως Άγιο. Ετάφη στο κοιμητήριο της Ιεράς Μονής Παναχράντου Άνδρου στο Φωτοδότιο. Από τους πρώτους χρόνους της κοίμησής του έγιναν προσπάθειες για την ανακομιδή των λειψάνων του, αλλά χωρίς αποτέλεσμα. Ωστόσο παντού φιλοτεχνούνταν εικόνες του σε όλη την επικράτεια μέχρι την Κωνσταντινούπολη και χτίζονταν Ναοί στη μνήμη του. Το 1793 ο Μητροπολίτης Καλαβρύτων Γεώργιος μερίμνησε, προκειμένου να μεταφερθεί η κάρα του Παπουλάκου στο Ναό της Ιεράς Σκήτης της Κοιμήσεως στη γενέτειρά του.
Ο Παπουλάκος, ο φτωχός Μοναχός, εντάσσεται στη χορεία των Αγίων της Ορθοδοξίας και των μεγάλων προσωπικοτήτων του γένους από το φιλόχριστο πλήρωμα της πατρίδας μας. Επιπλέον έχει χαρακτηρισθεί εύστοχα ως ο πρώτος εθνομάρτυρας του ελεύθερου Ελληνικού κράτους

Η ασπρόμαυρη φωτογραφία τοῦ Παπουλάκου, ἡ ὁποία σύμφωνα μὲ τὸν κ. ΝΑΣΙΟΠΟΥΛΟ Α., τέως προέδρου τῆς Ἕνωσης Ἀρμπουνέων – Καλαβρύτων στὴν Ἀθήνα «Ὁ Ἅγιος Ἀθανάσιος», εἶναι ἡ μοναδικὴ ποὺ σώζεται. Βρέθηκε τυχαία ἀπὸ ἕνα μέλος τῆς Ἕνωσης σὲ ἕνα κουρεῖο στὴν Ἀθήνα, ὅπου ὁ ἰδιοκτήτης τοῦ καταστήματος τὴν κατεῖχε ὡς κειμήλιο ἀπὸ τοὺς γονεῖς του. Στὸ κάτω μέρος τῆς φωτογραφίας διακρίνονται μετὰ δυσκολίας ἡ λέξη «ΠΑΠΟΥΛΑΚΟC» καὶ ἡ χρονολογία «ΑΩΝ» (=1850). Τὰ χαρακτηριστικά του προσώπου ποὺ εἰκονίζεται ταιριάζουν καταπληκτικὰ στὶς περιγραφὲς τοῦ Παπουλάκου καὶ ἄλλωστε δὲν ὑπάρχει κανένας λόγος νὰ ἀμφισβητηθεῖ ἡ γνησιότητά της. (Βρίσκεται στοῦ ΝΑΣΙΟΠΟΥΛΟΥ Α. Α., Ὁ Ἀληθινὸς Παπουλάκος, Ἀθήνα 1984, σ. 3)

Είναι εφικτός ένας μεταφυσικός υπαρξισμός;

 

του Φραντσέσκο Λαμεντόλα

Ο υπαρξισμός που επικράτησε στην Ευρώπη, και πιο συγκεκριμένα στο Παρίσι, και πιο συγκεκριμένα στην αριστερή όχθη, ανάμεσα σε ανήσυχους και δυσαρεστημένους, ανώμαλους και στερημένους διανοούμενους (όπως ο Σαρτρ με τη Μποβουάρ, με τους οποίους μοιραζόταν τα πάντα, ακόμα και τις ανταλλαγές ανηλίκων), γεμάτοι απογοήτευση και έτοιμοι να φτύσουν στο πιάτο τους, περιμένοντας την αναπόφευκτη επανάσταση που θα τα βάλει όλα πίσω στη θέση τους, είναι ένα τυπικό οπισθοδρομικό φαινόμενο, από αυτά που συμβαίνουν όταν μια κοινωνία είναι μπερδεμένη, αναστατωμένη, πικραμένη και αισθάνεται τα θεμέλια που ταλαντεύονται κάτω από τον αντίκτυπο πολύ ισχυρών δυνάμεων, ιδιαίτερα οικονομικού χαρακτήρα, που δεν έχουν ψυχή και δεν νοιάζονται για το πόσα βάσανα και πόσα εκατομμύρια άνεργες και άσχημα διαιρεμένες οικογένειες θα αφήσουν πίσω τους, όσο η ατζέντα τους τηρείται και προχωρά χωρίς εμπόδια ή καθυστέρηση. Δεν ήταν πια ο υγιής, αρρενωπός, συνεκτικός υπαρξισμός του Κίρκεγκωρ: ένας έντιμος υπαρξισμός, που σε κοιτάζει κατευθείαν στα μάτια και δεν σου συγχωρεί ούτε την παραμικρή απιστία. Όχι: ήταν ο άρρωστος, υστερικός, βαριεστημένος υπαρξισμός που προέκυψε από τις παρανοϊκές μηρυκασίες του Χάιντεγκερ και αναζωογονήθηκε, κάνοντας τον χειρότερο, από τον Jaspers, τον πιο άχρηστο από τους πολιτικά ορθούς φιλοσόφους, και από τον Sartre, τον μεγάλο χαμαιλέοντα, τον μεγάλο παμφάγο, τον πύθωνα που καταπίνει τα πάντα, ακόμα και το θήραμα πολύ μεγαλύτερο από τον εαυτό του: ένα κουρασμένο και αναίμακτο πράγμα, εξαντλημένο, ετοιμοθάνατο, όπως συμβαίνει όταν οι κοινωνικές και ηθικές δυνάμεις έχουν φτάσει στο όριό τους, έχουν καταναλώσει τα πάντα και έχουν περιοριστεί, από απελπισία, στο μάσημα του δέρματος των στιβαλιών (
των μποτών) για να ξεγελάσουν την πείνα κάνοντας να δουλεύουν τα δόντια τους.
Μια παρόμοια κατάσταση είχε συμβεί στην Ιταλία μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, από τον οποίο είχε βγει τόσο εξουθενωμένη και πικραμένη που πίστευε και φαινόταν ότι ήταν ένα ηττημένο έθνος. Αυτοί που δεν το είχαν πιστέψει ποτέ, οι ηττοπαθείς, οι λιποτάκτες, όσοι είχαν φωνάξει Ζήτω το Καπορέττο! όπως είκοσι χρόνια νωρίτερα, στα νέα της μάχης της Άντουα, είχαν φωνάξει Ζήτω ο Μεναλίκ! (Viva Menelik!), ήταν οι πιο δυσαρεστημένοι από όλους. Γιατί η κατάρρευση δεν είχε συμβεί, παρ' όλες τις ζοφερές προβλέψεις (και ελπίδες) τους, και επομένως ο αντικατοπτρισμός του ονείρου της επανάστασης των Μπολσεβίκων υποχωρούσε. Το μόνο που έπρεπε να κάνουν ήταν να εκτονώσουν τον ανίκανο θυμό τους φτύνοντας τους βετεράνους και σκίζοντας τα διακριτικά 
γαλόνια και τα μετάλλια από τους ανάπηρους πολέμου και πετώντας τα στον υπόνομο. Αλλά οι άλλοι, εκείνοι που τον ήθελαν ή που, παρόλο που δεν τον ήθελαν, είχαν προσαρμοστεί να πολεμούν για να τον κερδίσουν και να μην τον χάσουν όπως θα γινόταν της μόδας είκοσι χρόνια αργότερα, δεν έμεναν με σταυρωμένα τα χέρια: είχαν φύγει πάρα πολλοί σύντροφοι, νεκροί στο πετρώδες έδαφος του Καρστ ή στις όχθες του Πιάβε. Καλώς ή κακώς, ένιωθαν ότι είχαν ζήσει μια μεγάλη εμπειρία, τη σκληρότερη δοκιμασία που αντιμετώπισε το ενωμένο έθνος, και ότι την είχαν ξεπεράσει: ένιωθαν υποχρεωμένοι να μην κατασπαταλήσουν την ηθική του κληρονομιά, που αποτελείται από θυσίες και γενναιόδωρα ιδανικά. Είχαν κερδίσει τον πόλεμο ενάντια στον εχθρό. Τώρα έπρεπε να κερδίσουν την ειρήνη ενάντια στους εσωτερικούς εχθρούς, τους αιώνια δυσαρεστημένους, αυτούς που θα ήθελαν να τους μαχαιρώσουν πισώπλατα για να «κάνουν όπως ο Λένιν». Αυτοί που κυριάρχησαν και αυθαιρετούσαν στις κόκκινες περιφέρειες, στα εργατικά επιμελητήρια, στις σοσιαλιστικές διοικήσεις, στις αγροτικές ενώσεις, και άφησαν όσους δεν ήταν μέλη του κόμματός τους να πεθάνουν από την πείνα.
Ακόμη και από πνευματική και φιλοσοφική άποψη, οι βετεράνοι ένιωθαν ότι ήταν φορείς μιας νέας Ιταλίας , μιας Ιταλίας που ήθελε να τα καταφέρει μόνη της, για πρώτη φορά - μελετώντας τους ξένους δασκάλους, αλλά χωρίς κανένα σύμπλεγμα κατωτερότητας.

Η γαλλική κατάσταση μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο θυμίζει κάπως την ιταλική μετά τον Πρώτο. Εκτός από το ότι η ουσία των πραγμάτων είναι ακριβώς η αντίθετη. Η Ιταλία το 1918 ένιωσε σχεδόν ηττημένη, και αντίθετα είχε μόλις επιστρέψει από τη μεγαλύτερη νίκη σε ολόκληρη τη στρατιωτική της ιστορία. Η Γαλλία το 1945 προσποιήθηκε ότι ήταν μεταξύ των νικητών, αλλά είχε ηττηθεί και μάλιστα πολύ άσχημα. Δέν είχε πολεμήσει σχεδόν. Δεν ήταν μια καταστροφή όπως το 1870, αλλά ένα είδος στρατιωτικής απεργίας. Είχε προτιμήσει να αφήσει τον Χίτλερ να κερδίσει. Επίσης επειδή οι κομμουνιστές στο εσωτερικό υποστήριζαν τους Ναζί, προς τιμήν του Συμφώνου Μολότοφ-Ρίμπεντροπ. Εκείνη τη στιγμή, για αυτούς, η πορεία προς τον κομμουνισμό συνέπεσε με το ρυθμικό βήμα των SS στα Ηλύσια Πεδία (
Champs Elysées). Αλλά ακόμη και το 1918, η Γαλλία, για να είμαι ειλικρινής, είχε κερδίσει μόνο κατ' όνομα, λέμε τώρα. Είχε νικήσει γιατί είχε σπρωχθεί και συρθεί από τις ενωμένες δυνάμεις όλου του κόσμου, ενάντια σε έναν μόνο αντίπαλο. Μόνη της, θα είχε συντριβεί από την Big Bertha, τα Zeppelins και τα τμήματα εφόδου. Όπως και να έχει, το μεταπολεμικό κλίμα είναι πολύ διαφορετικό μετά από μια επιτυχημένη δοκιμασία και μετά από μια ήττα. Η Γαλλία του 1945 δεν είχε τίποτα να καυχηθεί, πόσο μάλλον για τις αδίστακτες δίκες maramaldeschi (στα ιταλικά η έκφραση αυτή δηλώνει τον αδίστακτο που δεν διστάζει να επιτεθεί σε κάποιον πιο αδύναμο από αυτόν) εναντίον του Pétain, του Laval και των άλλων. Σαν να μην έφτανε αυτό, η νέα φιλοσοφία που ήταν τόσο της μόδας στους νέους της Λατινικής Συνοικίας (Quartiere latino) και στους επαναστάτες λόγω βαρεμάρας καθηγητές τους ήταν γερμανικής καταγωγής: ύψιστη προσβολή, που αύξησε, ίσως ασυνείδητα, την αίσθηση της αυτοπεριφρόνησης.
Ο Ζαν-Πωλ Σαρτρ πολλαπλασίασε τις επισκέψεις του στην ξύλινη καλύβα στο Μέλανα Δρυμό (κατά τύχη, έπεσε ακριβώς στη γαλλική ζώνη κατοχής που δημιούργησαν οι νικητές) και επέστρεψε με σημειωματάρια γεμάτα σημειώσεις. Το μικρό παράσιτο, τής επιβίωσης άνθρωπος, πάντα πρόθυμος για ανήλικα κορίτσια  και περίεργα τρίγωνα, ήταν πεπεισμένος ότι ο βροντερός γέρος και πρώην ναζί έλεγε λίγο πολύ τα ίδια πράγματα που έπαιρναν μορφή τώρα στο μυαλό του: ότι το Είναι και ο χρόνος, από το 1927, του είχε ξεκαθαρίσει τη σύνταξη του Είναι και το τίποτα του 1943. Και τώρα ετοιμαζόταν να αποθησαυρίσει, σαν καλός μάνατζερ, τα καλά του ένστικτα, 
 την καλή του μύτη. Ήταν σε μεγάλο βαθμό μια παρεξήγηση: επειδή ο Χάιντεγκερ ήταν ένας κακός φιλόσοφος, που έλεγε ένα πράγμα και πάντα εννοούσε άλλο, αλλά τουλάχιστον είχε ένα αυθεντικό φιλοσοφικό πάθος. Ενώ ο Σαρτρ ήταν ένας ντιλετάντης σε αταξία (ένας ερασιτέχνης με το καλημέρα), τόσο ματαιόδοξος όσο και επιφανειακός. Και τότε έκτισε έναν μύθο  επιδέξια, με επιμονή: τόν μύθο της θλιμμένης Κασσάνδρας, γιατί ξέρει τα πάντα, αλλά ποτέ δεν την πιστεύουν. Και το μόνο που έχει να κάνει είναι να τριγυρνάει με τα αστεία του αδιάβροχα, καπνίζοντας και τήν τελευταία γόπα μέχρι το φίλτρο, με αυτό το επιθετικό και ειρωνικό βλέμμα που αρέσει τόσο πολύ στους νέους και που θυμίζει τον Χάμπρεϊ Μπόγκαρτ στην Καζαμπλάνκα καθώς κάνει συμμαχία με τον «ελεύθερο Γάλλο» Claude Rains (Κλοντ Ρέινς). Πολιτιστικά, επαναλαμβάνουμε, δεν υπήρχε τίποτα περισσότερο από τον φθαρμένο και μπαγιάτικο μύθο της ville lumiére που ανέπνεε για άλλη μια φορά τον αέρα της ελευθερίας (σε μορφή Yankee). Εκτός αν θέλουμε να θεωρήσουμε τις αμφίβολες και διαχρονικές ερμηνείες της Josephine Baker, πριν και μετά την Απελευθέρωση, ως το non plus ultra μιας πολύ καλλιεργημένης και άκρως πολιτισμένης Ευρώπης λόγω των περιστάσεων, έχοντας αποτινάξει με το αποφασιστικό βάρος του Κόκκινου Στρατού τόν εφιάλτη του Χίτλερ (ο ένας εφιάλτης διώχνει τον άλλον και όλοι είναι χαρούμενοι).
Λέγαμε ότι ο υπαρξισμός των χρόνων μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο είναι το σημάδι της αδυναμίας και του φιλοσοφικού τίποτα της Ευρώπης στον απόηχο της οριστικής αυτοκτονίας της. Ωστόσο, για κάποιο χρονικό διάστημα, το υπαρξιστικό αεράκι θεωρήθηκε λανθασμένα τόσο ζωηρός και ζωογόνος άνεμος που πολλαπλασιάστηκαν οι εκδοχές και οι προσπάθειες προσαρμογής με άλλες πολιτιστικές σφαίρες.  Υπήρξε ακόμη και μια απόπειρα χριστιανικού υπαρξισμού του οποίου η πιο εξέχουσα μορφή ήταν ο Gabriel Marcel, αν και πάντα αρνιόταν μια τέτοια ταμπέλα. Αλλά μια χριστιανική εκδοχή, από τη γερμανική πλευρά, δεν είχε ήδη  επιχειρηθεί από τον Karl Jaspers, φυσικά μετά από μια ενδελεχή σχολαστική πλύση, ώστε να μην μείνει τίποτα που θα μπορούσε να κάνει κάποιον να σκεφτεί τον μισητό πλέον συνάδελφό του Heidegger, αυτόν που είχε προδώσει τη γερμανική φιλοσοφία έχοντας σχέση με τον ναζισμό (και σαν να μην έφτανε αυτό, πηγαίνοντας στο κρεβάτι την πιο προικισμένη Εβραία μαθήτριά του, τη Χάνα Άρεντ, που συνέχισε να τον αγαπά ακόμα και μετά το τέλος του πολέμου), ενώ εκείνος, ο Γιάσπερς, είχε αναγκαστεί να εγκαταλείψει τη Γερμανία εξαιτίας της Εβραίας συζύγου του, που επλήγη από τους φυλετικούς νόμους;

Στην ουσία, το ερώτημα που θέτουμε στον εαυτό μας είναι το εξής: υπάρχει κάτι στον υπαρξισμό που να επιδέχεται μεγάλες φιλοσοφικές εξελίξεις; 
Που να είναι ικανό να οδηγήσει σε μεγάλες φιλοσοφικές εξελίξεις; Και συγκεκριμένα, είναι δυνατόν, είναι νοητός ένας υπαρξισμός που μπορεί να συμβιβαστεί με τη μεταφυσική παράδοση;


Ας ξεκινήσουμε από έναν ιστορικό της φιλοσοφίας με χριστιανική και αυγουστινιανή προσέγγιση, τον Primo Montanari, στο βιβλίο του "Ιστορικό προφίλ της φιλοσοφίας", Ρώμη, Εκδόσεις Παολίνε, 1958, σελ. 493-494):

Στη Γαλλία, ο υπαρξισμός εκπροσωπείται από τον Γκαμπριέλ Μαρσέλ (γενν. 1887), κριτικό και φιλόσοφο, ο οποίος στο μεταφυσικό του περιοδικό πολεμά εναντίον τών εννοιών που ισχυρίζονται ότι έχουν αντικειμενική και καθολική ισχύ και διαμαρτύρεται για αυτές τίς αλήθειες υπέρ αυτού που ζει και βιώνει ένα μοναδικό πρόσωπο εδώ και τώρα, δηλαδή υπέρ της ΥΠΑΡΞΗΣ. Ωστόσο, όσο περισσότερο είμαστε σε θέση να αναγνωρίσουμε το ατομικό ον ως τέτοιο, τόσο περισσότερο θα βρισκόμαστε στο δρόμο για να συλλάβουμε το ον (
την ύπαρξη ως ύπαρξη). Αφού το ΑΤΟΜΙΚΟ ΟΝ είναι ο τρόπος ύπαρξης του ανθρώπου στον κόσμο, δηλαδή να ΣΥΜΜΕΤΕΧΕΙΣ στην ύπαρξη. Στο έργο του «Being and Having=Να είσαι και να έχεις», λέει: όσο περισσότερο είμαι τόσο λιγότερα έχω, διότι στην πραγματικότητα αν ΕΧΟΝΤΑΣ, π.χ. πλούτη, παραμένει μόνο ένα έχω, γίνεσαι ένα ον που κατέχεται από τέτοια πλούτη, ενώ αντίθετα, αν δεν με κυριεύει αυτό που έχω, αν δεν με αλυσοδένουν τα υπάρχοντά μου, είμαι πιο ελεύθερος όταν αντιμετωπίζω την επιλογή των δικών μου ΠΕΠΡΩΜΕΝΩΝ,  είμαι πιο ελεύθερος στην επιλογή της μοίρας μου. Και επομένως, σύμφωνα με αυτόν, όποιος βρίσκεται σε τέτοιο πλούτο του ΕΙΝΑΙ, και όχι στη φτώχεια του έχω, μπορεί να βρει τον δρόμο, γιατί η ψυχή του, απαλλαγμένη από τόν εγωισμό, ανοίγεται στην ελπίδα, στην πίστη και στην αγάπη του Θεού. Στον εμπειρισμό του Marcel υπάρχει επομένως μια μυστικιστική ανάγκη να υπερβεί την ύπαρξη, να αναδυθεί από την εμπειρία για να προσεγγίσει το Είναι.


Δίπλα στο πνευματιστικό ρεύμα του υπαρξισμού του Marcel μπορούμε να τοποθετήσουμε τη λεγόμενη «Philosophie de l'esprit», της Πασκαλιανής μνήμης, που σχηματίστηκε από τους Renato Le Senne (γεν. 1882) και Luigi Lavelle a81883-19519. Ο Le Senne έγραψε το «Duty = Το καθήκον» (1930) και το «Obstacle and Value = Εμπόδιο και αξία» (1935), όπου δηλώνει ότι κάθε εμπειρία ύπαρξης είναι μια ΑΝΤΙΦΑΤΙΚΗ ΕΜΠΕΙΡΙΑ , και επομένως ΑΜΦΙΒΟΛΗ. Ωστόσο, αντιμέτωποι με τα εμπόδια της αντίφασης, το καθήκον να την ξεπεράσουμε προκύπτει μέσα μας , και επομένως η ύπαρξη παίρνει την έννοια της ΠΙΣΤΗΣ ΣΤΗΝ ΑΞΙΑ και όχι της πίστης στο θάνατο, όπως ήθελε ο Χάιντεγκερ. Ωστόσο, αυτή η δέσμευση να υπερβεί την αντίφαση δεν φτάνει ποτέ στην ολοκλήρωση, αλλά αναδημιουργείται σε μια συνεχής διαλεκτική. Ο ίδιος ο Θεός, που ο Le Senne αντιλαμβάνεται ως Αξία που είναι Πρόσωπο, δεν μπορεί να είναι ο σκοπός του, γιατί η αντίφαση μετατοπίζεται και η ειρήνη μας μαζί, γιατί η αγάπη είναι επίσης διαλεκτική. Και ως εκ τούτου, στη δυσαρέσκεια κάθε προσωρινού στόχου,  αναπτερώνεται μόνο τη λαχτάρα μας προς το Αιώνιο. (…)

Εάν ο υπαρξισμός θέλει πραγματικά να είναι μια μεταφυσική της ανθρώπινης ύπαρξης, δεν μπορεί να σταματήσει, όπως κάνει, σε μια μοναδική φαινομενική περιγραφή. Είναι απαραίτητο να μπούμε στην καρδιά του προβλήματος και να ρωτήσουμε τον λόγο αυτής της ύπαρξης και των ίδιων των φαινομένων, δηλαδή. Γιατί να είσαι παρά να μην είσαι, γιατί αγωνία και όχι χαρά, γιατί θάνατος και όχι ζωή. Φυσικά, όποιος δημιούργησε και ενθάρρυνε αυτή τη φιλοσοφία ύπαρξης, τόσο με την απαισιοδοξία όσο και με την ελπίδα της, αναμφίβολα τόν ώθησε η ανάγκη που αισθάνεται ο καθένας αναζητώντας αιώνιες αξίες, αλλά με έναν ιδιαίτερο τρόπο συνέβαλε και η σύγχρονη νοοτροπία σε αυτό, η νοοτροπία της τεχνολογίας, που έκανε τους ανθρώπους περήφανους με τις μεγάλες εφευρέσεις της, και ταυτόχρονα τους γοήτευσε με την άνεση και τις απολαύσεις της, απομακρύνοντάς τους όλο και περισσότερο από την πνευματικότητα και τον Θεό, και κατέληξε να τους κάνει να σκεφτούν αυτό τόν κόσμο ως τήν μόνη υπάρχουσα αξία. Η αγωνία του υπαρξισμού είναι επίσης καρπός αυτής της συγκεκριμένης κατάστασης, γιατί ακριβώς όταν ο άνθρωπος περιορίζεται στη γη και του αφαιρείται ο Θεός, τότε νιώθει όλη την αγωνία αυτού του κόσμου και υποφέρει ακόμη περισσότερο. Ο περισσότερος κόσμος ξεχνά ότι υπάρχει ένας τρόπος ανοίγματος, μια διέξοδος, αλλά είναι ένας τρόπος που μυρίζει ταπεινοφροσύνη, δέος, ένας τρόπος που υποτάσσεται και διακρίνει μεταξύ των ενδεχόμενων και του αναγκαίου και του Απόλυτου, κάνοντάς μας να αναφωνήσουμε με το S. Augustine: «Inquietum est cor nostrum donec donc requiescat in Te!»="Ανήσυχη είναι η καρδιά μας μέχρι να βρει ανάπαυση σε Σένα!" (Εξομολογήσεις, Ι,1).

Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί η διαφορετική θέση του γαλλικού υπαρξισμού. Στη «Philosophie de l'esprit», στην οποία ανήκουν οι Marcel, Le Senne και Lavelle, υπάρχει μια θεολογική ανάγκη για υπέρβαση, που έχει ιδιαίτερα χαρακτηριστικά και καταβολές διαφορετικές και ανεξάρτητες από τον υπαρξισμό του Heidegger και του Jaspers. Στην πραγματικότητα, στον τελευταίο, η υπέρβαση εξακολουθεί να είναι μια εμμονή σε εκείνη την ύπαρξη που προέρχεται από το τίποτα και πηγαίνει προς το τίποτα, και επομένως είναι και αυτή μηδενικότητα. 

Ο υπαρξισμός είναι ένα σύνθημα, παρά μια πραγματική φιλοσοφία. Δεν έχει νόημα να μιλάμε για ύπαρξη διαχωρίζοντάς την από το ον του οποίου είναι η εκδήλωση (actus essendi). Είναι μυθοπλασία. Η ύπαρξη τών πραγμάτων δεν είναι απόλυτο και πρωτότυπο γεγονός. Είναι μέρος του ευρύτερου γεγονότος ότι τα πράγματα υπάρχουν και δεν υπάρχουν από μόνα τους. Δεν μπορούν να δώσουν στον εαυτό τους την ύπαρξή τους. Επομένως υπάρχουν για κάτι, με σκοπό το τέλος. Αλλά αυτό ακριβώς ξεφεύγει από τους υπαρξιστές. Αν το παραδεχόντουσαν, δεν θα ήταν πια τέτοιοι. Όσο για τους χριστιανούς υπαρξιστές, ή τους μεταφυσικούς υπαρξιστές, είναι μια αντίφαση ως προς τους όρους: η μεταφυσική είναι η επιστήμη του να είσαι ως όν, όχι του υπάρχοντος ως ύπαρξης. Η ύπαρξη πάντα και μόνο δίνει ύπαρξη (
Το να υπάρχεις πάντα και μόνο σημαίνει να υπάρχεις). Για να προχωρήσουμε παραπέρα, για να βρούμε τα θεμέλια της ύπαρξης, πρέπει να συνδυάσουμε το γεγονός της ύπαρξης με το γεγονός ότι είναι η ύπαρξη κάτι. Και επομένως είναι: γιατί μόνο από το είναι (από την ουσία) προκύπτει ότι το υπαρκτό (η ύπαρξη), μια πράξη χωρίς ουσία, αγκυροβολείται σε μια αληθινή πραγματικότητα.

 E’ possibile un esistenzialismo metafisico? (www-brigataperladifesadellovvio-com.translate.goog)

«Εκεί που σταματώ είναι μόνο ένα όνομα» Στη μνήμη του Χρήστου Γιανναρά - Μητροπολίτης Αργολίδος Νεκτάριος

                                                   «Εκεί που σταματώ είναι μόνο ένα όνομα»
                                                         Στη μνήμη του Χρήστου Γιανναρά

Μητροπολίτης Αργολίδος Νεκτάριος


Έφυγε ήσυχα. Τα τέλη του «χριστιανά, ανώδυνα, ανεπαίσχυντα, ειρηνικά».
Το απόγευμα νιώθοντας μια δυσφορία κάλεσε το φίλο του ιερέα και γιατρό π. Π.Μ. ο οποίος διέγνωσε πνευμονικό οίδημα. Προσπάθησε να μην του δείξει κάτι. Ο ίδιος όμως είχε καταλάβει…
–Πεθαίνω, του είπε.
Ο π. Π. για να τον καθησυχάσει του είπε:
–Αν το λες σοβαρά … ο άγιος Συμεών ο νέος Θεολόγος όταν ένιωσε ότι πεθαίνει, παρακάλεσε τους μοναχούς να του ψάλλουν τα νεκρώσιμα τροπάρια.
Είχε απόλυτη διαύγεια. Του απάντησε με σοβαρότητα
–Ξεκίνα!!!
Σε λίγα λεπτά έφυγε.
Στην κηδεία του δεν ακούστηκαν επικήδειοι λόγοι, ούτε συνθήματα(“Αθάνατος”, “θα ζεις”, κ.λπ.) κενού περιεχομένου.
Η εκκλησία κατάμεστη από φίλους και μαθητές του. Όλοι είχαν κάτι να πουν για τον άνθρωπο που τόλμησε, βγήκε μπροστά, άνοιξε δρόμους…
Ακούγοντας τα νεκρώσιμα τροπάρια, θυμήθηκα ένα ωραιότατο και εξομολογητικό του κείμενο, το οποίο παραθέτω στη μνήμη του:
«Σπούδασα μια ζωή τη θεολογία και τη φιλοσοφία, παθιάστηκα με τη σύγχρονη φυσική και την κοσμολογία, διάβασα ψυχολογία και πολλή ιστορία. Κι όλα αυτά ψάχνοντας το ένα και μοναδικό αίνιγμα που με βασανίζει: της ύπαρξης που μπορεί να ερωτεύεται αέναα και να μην πεθαίνει.

Βρήκα την πληρέστερη απάντηση στους Έλληνες Πατέρες της Εκκλησίας – τη μεγαλοφυέστερη ως τώρα αποκάλυψη. Μα η αίσθηση της βεβαιότητας ότι μια μέρα, όχι πολύ μακρινή, το κορμί μου θα λιώσει στο χώμα, αυτό το κορμί με την ανατριχίλα των αισθήσεών του και το ξουράφι του μυαλού, το κορμί που μόνο με αυτό χαίρομαι την ομορφιά του κόσμου, ταξιδεύω στα μήκη και στα πλάτη της γης, χαμογελώ στους διπλανούς μου, χειρονομώ, μιλάω, ακούω μουσική και κάνω έρωτα – η αίσθηση πως το κορμί μου είναι προορισμένο να γίνει λάσπη, δεν ισοφαρίζεται ούτε και με τις γνώσεις της πατερικής θεολογίας, ούτε βέβαια με τον ίλιγγο των πληροφοριών της αστροφυσικής ή των συμπερασμάτων της ψυχανάλυσης, που υποχρεώνουν τον νου να ψηλαφήσει μια Υπέρτατη υπαρκτική ή αιτιώδη Αρχή. Εδώ και χιλιάδες χρόνια, στην κάθε διαδοχική στιγμή πεθαίνουν πάνω στη γη κάποιες χιλιάδες ανθρώπων, και ο δικός μου θάνατος θα είναι ένας ακόμα κόκκος στην άμμο των αμέτρητων θανάτων που συντηρούν την ατέρμονη κλεψύδρα. Μέσα σε αυτή τη ροή που παρασέρνει τον βίο μου όλο και πιο κοντά στο αναπότρεπτο τέλος, καμία ιδεολογία και καμία γνώση ή επιστήμη δεν μου φωτίζει ένα στήριγμα να κρατηθώ, να μη βουτήξω κατακέφαλα στη δίνη του παραλόγου – όσο για τα προγράμματα κοινωνικού μετασχηματισμού και το διαλεκτικό προτσές της Ιστορίας, γι’ αυτά καγχάζω δίχως τύψεις εγώ ο μελλοθάνατος. Εκεί που σταματώ είναι μόνο ένα όνομα. Όχι ιδέα ή έννοια, αλλά μόνο όνομα-«σημείο» ζωής προσωπικής, επώνυμης και ταυτόχρονα καθολικής: το όνομα Χριστός Ιησούς. Στα όρια της προσωπικής αναφοράς που επισημαίνει, οι ιδέες ξευτελίζονται, οι έννοιες αχρηστεύονται, το αίνιγμα του έρωτα και του θανάτου παύει να με περιμένει σαν Σφίγγα στο σταυροδρόμι. Και κάθε λόγος πέρα από αυτό το Όνομα μοιάζει περιττός».

                                            Αγαπητέ Χρήστο, καλή Ανάσταση!!!
 

Ο Αργολίδος Νεκτάριος

 https://anastasiosk.blogspot.com/2024/08/blog-post_231.html

 " Κι όλα αυτά ψάχνοντας το ένα και μοναδικό αίνιγμα που με βασανίζει: της ύπαρξης που μπορεί να ερωτεύεται αέναα και να μην πεθαίνει."

ΕΙΝΑΙ Ο ΚΑΡΠΟΣ ΤΟΥ ΑΛΛΟΥ ΔΕΝΔΡΟΥ ΤΟΥ ΠΑΡΑΔΕΙΣΟΥ. ΑΛΛΑ ΦΥΛΑΣΣΕΤΑΙ ΜΕ ΤΗΝ ΡΟΜΦΑΙΑ ΤΟΥ ΑΡΧΑΓΓΕΛΟΥ.

ΑΣ ΟΛΟΚΛΗΡΩΣΟΥΜΕ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΠΕΡΙΗΓΗΣΗ ΣΤΟ ΦΑΙΝΟΜΕΝΟ ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ. ΕΚΕΙ ΠΟΥ ΣΤΑΜΑΤΑ, ΣΤΟ ΟΝΟΜΑ, ΑΠΟ ΕΚΕΙ ΞΕΚΙΝΟΥΝ ΟΙ ΠΑΤΕΡΕΣ ΓΙ΄ΑΥΤΟ ΔΕΝ ΒΡΗΚΕ ΚΑΜΜΙΑ ΑΠΑΝΤΗΣΗ.

Γεώργιος Μπόρας - Περί Αρχετύπων (3)

 Συνέχεια από Παρασκευή 30 Αυγούστου 2024

1. Ακινάτης.

1.1.  Πυραμιδοειδή κλίμακα. Το ενοποιούν στοιχείο. 

Ο Ακινάτης ορίζει τον Θεό ως "ipsum esse subsistens", το αυτό-υφιστάμενο Είναι, ο ων που αυτό-υφίσταται, και δια τούτο η πρώτη αιτία, η απόλυτη ανάγκη, η υπέρτατη τελειότητα και ο κυβερνήτης της κτιστής τάξεως. Στην ακινάτεια φιλοσοφία εντοπίζουμε μια πυραμιδοειδή κλίμακα των όντων. Ο δυισμός σώματος και ψυχής εκτοπίζεται στο ακινάτειο σύστημα από αυτήν την κλιμακωτή δομή. Ο Ακινάτης αναπαράγει την αρχή του Αριστοτέλη, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος είναι ο ενωτικός σύνδεσμος μεταξύ δύο κόσμων, του νοερού και του ενύλου και συνεπώς τα δύο μέρη που συνθέτουν τον άνθρωπο, η ψυχή και το σώμα, συγκροτούν ένα ενιαίο όλο, μία ενιαία φύση. Ο άνθρωπος από διαχωριστική γραμμή ή από φορέας δύο εντελώς διαφορετικών ουσιών, με τον Ακινάτη θεωρείται ως ο σύνδεσμος διαμέσου του οποίου οι δυο κόσμοι (σωματικός και ψυχικός) συνδέονται οργανικά μεταξύ τους στην ενιαία ανελικτική σειρά όλων των πραγμάτων. Πρόκειται κατά κάποιον τρόπο για μια πυραμίδα, της οποίας η βάση αποτελείται από την ύλη, ενώ στην κορυφή της βρίσκεται το «ipsum esse», ο Θεός. Η ύλη είναι το καθαυτό αδιόριστο, δηλαδή η δύναμη προς διορισμό και πραγματοποίηση. 

2.2 Είδος, ύλη και ουσία. 

Ως είδος ο Ακινάτης ορίζει αυτό εκ του οποίου η ύλη έρχεται στο διορισμό και στην πραγματικότητα. Το είδος δηλαδή είναι αυτό εκ του οποίου η ύλη γίνεται από δυνάμει ον ενεργεία ον. Η ύλη είναι το πρωταρχικό και καθαυτό αδιόριστο, είναι η δύναμη που υφίσταται διορισμό και πραγματοποίηση· η δύναμη προς το είναι αλλά και το ορισμένο είναι. Άρα, το είδος είναι η αρχή του όντος ως ορισμένου και πραγματικού. Ούτε αυτό καθαυτό το είδος, ούτε αυτή καθαυτή η ύλη συνιστούν την ουσία, αλλά και τα δυο μαζί καθιστούν την ουσία. Η ύλη ως δύναμη και το είδος ως ενέργεια. Η ουσία ως εκ τούτου είναι αυτό που δεν ανήκει σε κάτι άλλο. Αυτουπάρχει. Είναι η βάση της ύπαρξής, Υπάρχει ως υποκείμενο και φορέας ενεργειών και μεταβολών. Αυτό που δεν αυτουπάρχει, αλλά έλκει την ύπαρξή του από κάτι άλλο είναι το συμβεβηκός. Άρα η ουσία δεν υπόκειται στις κατηγορίες, αλλά αντίθετα κατηγοριοποιεί τα άλλα. Είναι αυτή που κατηγοριοποιεί τα υπόλοιπα, ενώ αυτή δεν κατηγοριοποιείται από κάτι άλλο. Είναι το επί μέρους. Το καθ’ έκαστον. Η πρώτη ουσία, το καθ’ έκαστον, στα σωματικά όντα συνίσταται από ύλη και είδος. Τα είδη διακρίνονται στο ουσιώδες είδος και στο κατά συμβεβηκός είδος. Από το ουσιώδες είδος η ουσία λαμβάνει το είναι της και καθίσταται πραγματική. Το κατά συμβεβηκός είδος προσάπτεται στην πραγματική ουσία και την προσδιορίζει εξωτερικά. Τα ουσιώδη είδη διακρίνονται σε ένυλα και σε άυλα. Ένυλα (forma inhaerentes) είναι τα είδη που υπάρχουν μόνο εντός της ύλης, επομένως αυτά δεν δύνανται να είναι πραγματικά. Άυλα ή καθαρές μορφές ή αυθυπόστατες μορφές (formae separatae) είναι τα είδη που ως ενεργητικές νοήσεις είναι πραγματικά καθ’ αυτά. Είναι πραγματικά χωρίς να συνδέονται με την ύλη. Η ανθρώπινη ψυχή είναι η κατώτατη από τις καθαρές νοήσεις. Είναι μια forma separata και άρα αθάνατη. Ταυτόχρονα ως εντελέχεια του σώματος είναι η ανώτατη μορφή που πραγματώνεται στην ύλη. Έτσι τα όντα ανελίσσονται από τις κατώτατες μορφές και διαμέσου της ψυχής στον κόσμο των καθαρών νοήσεων και εν τέλει στο Θεό. 

2.3 Νοησιαρχία. 

Ο Ακινάτης χωρίζει την αποκάλυψη από την εμπειρία. Ο ανθρώπινος λόγος μπορεί να γνωρίσει τον Θεό. Γνώση είναι η δυνατότητα απόδειξης και πίστη η αποδοχή της αλήθειας επί τη βάσει της αυθεντίας. Η γνώση προπαρασκευάζει την πίστη. Δημιουργεί τα λογικά θεμέλια της πίστης και άρα προηγείται αυτής. Αυτή είναι και η εισαγωγή της νοησιαρχίας στα θέματα της πίστεως. Για τον Ακινάτη ισχύει το «γνωρίζω και πιστεύω». Η γνώση των υπέρτατων αρχών είναι ενέργεια της ανθρώπινης φύσης· ο νους όταν νοεί δύναται μόνος άνευ της θείας βοήθειας να γνωρίσει την αλήθεια. Συνέπεια όλων αυτών είναι η αντίθεση προς τον Αυγουστίνο που πίστευε ότι ο θείος φωτισμός είναι αναγκαίος για την γνώση των υπέρτατων αρχών. Για τον Αυγουστίνο η πίστη ορίζεται ως νόηση μετά συναινέσεως. Η αυθεντία προηγείται του νου. Η γνώση ακολουθεί την πίστη. Η πίστη εισδύει εκεί που η γνώση δεν μπορεί. 

2.4 Ουσία και ύπαρξη. 

Ο Ακινάτης προχωρά στην διάκριση μεταξύ ουσίας και ύπαρξης. Η ουσία για να γίνει πραγματική πρέπει να λάβει την ύπαρξη από τον Θεό. Έτσι η ύπαρξη μπορεί να είναι μέσα στην ουσία. Στην ουσία η ύλη είναι η δύναμη και το είδος η ενέργεια. Η διαφορά ύπαρξης και ουσίας είναι όπως η διαφορά δύναμης και ενέργειας. Τα κτιστά (τα σωματικά) έχουν τη σύνθεση ύπαρξης και ουσίας, καθώς και την σύνθεση ύλης και είδους.  Άρα οι εξ ύλης και είδους ουσίες έχουν διττή σύνθεση δύναμης και ενέργειας. Την ουσία και το είδος ως ενέργεια, καθώς και την ύπαρξη και την ύλη ως δύναμη. Τα νοερά όντα έχουν μόνο τη σύνθεση ουσίας και ύπαρξης. Στα νοερά η ουσία συμπίπτει με το είδος. Κάθε νοερό αποτελεί είδος καθ’ εαυτό. Η ουσία μπορεί να αναχθεί στη δύναμη για ύπαρξη και η ύπαρξη στην ενέργεια της ύπαρξης. Μόνο ο Θεός δε διακρίνεται σε ουσία και ύπαρξη. Το μόνο ον που υπάρχει εκ φύσεως στην ακινάτεια φιλοσοφία, είναι ο Θεός. 

2.5 Actus purus, summum bonum. 

O Θεός, βρίσκεται στην κορυφή της ακινάτειας πυραμίδας, ως πλήρες Είναι, λόγω της θεϊκής του τελειότητας (Divine Perfection) και ως καθαρή ενέργεια (actus purus), καθαρό και απόλυτο υπάρχειν. Πάσα δύναμη είναι ξένη στο Θεό. Εφ’ όσον η ενέργεια καθ’ εαυτήν είναι προτέρα της δύναμης άρα ο Θεός ως πρώτο ον είναι μόνο ενέργεια. Από την τελειότητα του Θεού συνάγεται ότι είναι και το ακρότατο αγαθό (summum bonum). Ο Θεός έπεται ότι είναι η απόλυτη αυτογνωσία. Τα όντα είναι αυστηρώς ιεραρχικά τοποθετημένα στην ακινάτεια πυραμίδα. Στη βάση της βρίσκονται τα στοιχεία. Από τα όντα τα νοερά είναι εγγύτερα του Θεού και τα σωματικά βρίσκονται σε κατώτερες βαθμίδες. Για να επιστρέψει ο κόσμος στον Θεό πρέπει να ομοιάζει στον Θεό. Πρέπει να κινείται προς τα νοερά όντα. Αλλά πέρα από την ομοιότητα της φύσης απαιτείται και ενέργεια. Η ενέργεια αυτή είναι η γνώση και η βούληση, η οποία υπάρχει και στο Θεό. Ανάλογα με τον βαθμό και την ποσότητα του «καθαρού υπάρχειν» δηλαδή μορφής ή είδους ή «ενέργεια είναι», πού μπορεί να πραγματώσει το κάθε όν βρίσκεται και στην κατάλληλη βαθμίδα της πυραμίδας. 

2.6. Αναλογία. 

Κατά τον Ακινάτη στον Θεό υπάρχουν τα είδη, καθ’ ομοιότητα των οποίων δημιουργήθηκε ο κόσμος, τα οποία ταυτίζει με την ουσία Του. Όλες οι ιδιότητες οι οποίες είναι δυνατό να παρευρεθούν μέσα στα δημιουργήματα προϋπάρχουν στο Θεό κατά υπερέχοντα τρόπο. Το νοητό είδος του θείου νου το οποίο ταυτίζεται με την ουσία του, είναι άυλο διαμέσου του εαυτού του, όντας η αρχή όλων των άλλων αρχών οι οποίες εμφιλοχωρούν στη σύνθεση τόσο των γενικών ειδών όσο και του ατόμου. Νοών ο Θεός την ουσία Του, καθίσταται το υποκείμενο της νοήσεως Του. Νοεί αυτήν όχι μόνο καθ΄ εαυτήν αλλά και ως πρότυπο και αιτία των όντων, είναι η θεία ουσία η ιδέα αυτών. Υπάρχει όμως μια μόνο ιδέα, οπότε η θεία ουσία και η θεία νόηση είναι μία. Επακόλουθο της νοήσεως είναι η βούληση. Όμως όπως η νόηση ταυτίζεται με την ουσία ομοίως και η βούληση ταυτίζεται με την ουσία. Η ταύτιση αυτή τον οδήγησε στο διαχωρισμό κτιστής και άκτιστης ενέργειας, στον Θεό. Ως προς το δημιούργημα δέχεται μόνο την κτιστή ενέργεια. Η άκτιστη ταυτίζεται με τη θεία ουσία και έχει ως πραγματικό απείκασμά της τη κτιστή. Εάν, λοιπόν, γνωρίσουμε την κτιστή ενέργεια, αποκτούμε τις προϋποθέσεις για να γνωρίσουμε κατ’ αναλογίαν και την άκτιστη, πράγμα που αυτόματα θα οδηγήσει και στη γνώση της θείας ουσίας.

2.7 Ενέργεια και ουσία. 

Ταυτίζοντας ο Ακινάτης την νόηση με την ουσία ομοίως και τη βούληση με την ουσία, ταυτίζει και την ενέργεια με την ουσία. Εισάγει με τον τρόπο αυτό ο Ακινάτης, την ταύτιση ουσίας και άκτιστης ενέργειας. Περαιτέρω υποστηρίζει ότι ο Θεός βούλεται τον εαυτό του αναγκαστικά ενώ τα άλλα ελευθέρως. Αυτό σημαίνει ότι η ουσία είναι συνυφασμένη με την ανάγκη. Η ελεύθερη αυτή βούληση, που αφορά τα άλλα (τα κτιστά) δεν είναι όμως άκτιστη και της ουσίας, αλλά κτιστή και προκύπτει ως τέτοια εξ αιτίας του γεγονότος ότι η άκτιστη βούληση του Θεού είναι η ουσία Του. Αυτό δυνητικά σημαίνει ότι δεν είναι δυνατό να δημιουργεί με την ουσία Του διότι σε αυτή την περίπτωση μιλάμε για απορροή και κατ’ επέκταση οδηγούμαστε σε πανθεϊσμό. Εδώ εισάγεται η αναγκαιότητα της ουσίας.[ΓΙΑΝΝΑΡΑΣ] Κατ’ αυτόν τον τρόπο ο Θεός καταργεί την θέληση Του προς την δημιουργία. Και υφίσταται προς τα κτιστά μια άλλη θέληση κτιστής τάξεως. Η οποία σημαίνει ότι ο Θεός δεν έχει άμεση και πραγματική σχέση με τη δημιουργία, διότι αυτό θα σηματοδοτούσε εξάρτηση του Θεού από τον κόσμο, αλλά έμμεση διά των αρχέτυπων. 

Γεώργιος Μπόρας

Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΠΑΡΟΝ (3)

 Συνέχεια από Παρασκευή, 1η Αυγούστου 2014

Η ΣΗΜΑΣΙΑ ΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ ΓΙΑ ΤΟ ΠΑΡΟΝ
                        Του HansGeorg  Gadamer

Μια διάλεξη που δόθηκε στην Αθήνα το 1972
Το δεύτερο σημείο αφορά την επικαιρότητα τής Ελληνικής σκέψης. Το προνόμιο της res cogitans του Καρτεσίου, η αυτοσυνειδησία σαν αναμφίβολο θεμέλιο κάθε βεβαιότητος της γνώσεως, είναι μια κοινή προϋπόθεση της μοντέρνας φιλοσοφίας, η οποία αξίζει σαν τέτοια για κάθε σχολή της μοντέρνας εποχής, είτε πρόκειται για τον εμπειρισμό, ή τον ιδεαλισμό, τον ρεαλισμό ή τον υλισμό ή τον θετικισμό. Γινόμαστε όλο και πιο συνειδητοί αυτής της προβληματικής του μοντέρνου υποκειμενισμού. Για παράδειγμα υπάρχει το γεγονός πως δεν διαθέτουμε πλέον μια αληθινή έννοια του σώματος, διότι όλα όσα γίνονται προσβάσιμα μέσω της επιστήμης, η οποία βασίζεται στον Καρτεσιανισμό, είναι corpus, δηλαδή ένα δεδομένο αντικείμενο το οποίο μπορούμε να κυριαρχήσουμε με τα μέσα της επιστήμης τής φύσεως. Αλλά η σωματικότης δεν είναι το ίδιο πράγμα με το corpus (ένα σύνολο δεδομένων). Και δεν είναι ούτε ο ιδιαίτερος χαρακτήρας τού σωματικού δεδομένου να είναι μ’ αυτόν τον τρόπο αντικείμενο των μεθόδων της ποσοτικής μετρήσεως, που μας λέει κάτι για το σώμα και για τον τρόπο που αισθάνεται. Η διαδρομή που πάει από τις σταθερές αξίες της Ιατρικής και από τις ανωμαλίες τους, στην υγεία και την ασθένεια, είναι πολύ μεγάλη. Και υπάρχει και άλλο ένα κεντρικό πρόβλημα του μοντέρνου διαφωτισμού: κοινωνία και κράτος. Πώς κατορθώνουμε να τα θεμελιώσουμε πάνω στην βάση τής προϋποθέσεως του μοναδικού αναμφίβολου (fundamentum inconcussum); Σαν έναν μεγάλο μηχανισμό ίσως ξεχωριστών αυτοσυνειδήσεων, ένα σύνθετο γεγονότων για το οποίο ο ξεχωριστός, ο μόνος, δεν έχει πια την συνείδηση; Να σκεφτόμαστε λοιπόν πως αυτά συμβαίνουν χωρίς να αποτελούμε μέρος τους και όμως συμμετέχουμε, δεν είναι μια κατάλληλη κατάσταση της ουσίας της κοινωνίας και του κράτους. Αυτή όμως είναι, τουλάχιστον στην κλασσική μορφή του XVII αιώνος, η ουσία του μηχανισμού, ότι δηλαδή ο μόνος, το μοναχικό δεδομένο, διαλύεται στο όλον το οποίο είναι το αποτέλεσμά του.[ ΕΔΩ ΣΤΗΡΙΖΕΤΑΙ ΚΑΙ Η ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ-ΜΕ ΦΑΝΕΡΕΣ ΙΝΔΟΥΙΣΤΙΚΕΣ ΕΠΙΡΡΟΕΣ.]
Στο πεδίο της σκέψεως για την κοινωνία και την κοινότητα αυτή η δυσκολία αντιμετωπίστηκε από δύο μεγάλους στοχαστές της μοντέρνας εποχής, οι οποίοι όμως άφησαν το θέμα στην κατάσταση του προβλήματος, αντί να δώσουν κάποια λύση. Ο πρώτος είναι ο Ρουσσώ και ο άλλος είναι ο Χέγκελ, έχοντας και οι δύο κάποια σχέση μεταξύ τους και με την Ελληνική κληρονομιά. Ο Ρουσσώ ήταν με το ένα μάτι στραμμένο στην αρχαία πόλη, και με το άλλο στην μοντέρνα πόλη, η οποία ονομαζόταν Γενεύη. Κήρυξε την Volonté Générale, μια έννοια δηλαδή κοινής θελήσεως η οποία δεν είναι το αποτέλεσμα των αυτοσυνείδητων θελήσεων των ατόμων, και παρ’ όλα αυτά έχει τον χαρακτήρα της θελήσεως. Κατά βάθος εδώ στηρίζεται η έννοια της μοντέρνας δημοκρατίας. Η ολόκληρη θέληση, η volonté générale ισχύει και γι’ αυτόν ο οποίος δεν είχε συμφωνήσει με την θέλησή του στην απόφαση που πάρθηκε. Αυτή είναι η σημασία της αποδοχής μιας εκλογικής ήττας και όχι σφίγγοντας τα δόντια να σκεφτώ πώς θα μπορέσω να νικήσω, περιμένοντας στην αντιπολίτευση, όσο να σκεφτώ, ότι επειδή η πλειοψηφία αποφάσισε ενάντια στην δική μας θέληση, πρέπει  να δεχθούμε αυτή την απόφαση τής θέλησεώς της, μέχρις ότου δεν κατορθώσουμε να πείσουμε την πλειοψηφία για το δίκαιο τής δικής μας γνώμης.
Ο δεύτερος που διατύπωσε αυτό το θέμα χρησιμοποιώντας νέα μέσα είναι ο Χέγκελ: με την θεωρία του τού αντικειμενικού πνεύματος. Ήδη η έκφραση αυτής της έννοιας είναι μια επιστροφή στους Έλληνες. Εάν υπάρχει κάτι χαρακτηριστικό για την μοντέρνα σκέψη, είναι ακριβώς αυτό, ότι δηλαδή η μοντέρνα σκέψη κατορθώνει να σκεφτεί το «πνεύμα» στην βάση της υποκειμενικότητος , σαν η πολλαπλή συμφωνία ξεχωριστών υποκειμένων (ατόμων). [Εδώ στηρίζεται και ο Οικουμενισμός]. Και τώρα ο Χέγκελ με το δόγμα τού αντικειμενικού πνεύματος μας διδάσκει πως υπάρχουν μορφές τού πνεύματος που αποδεχόμαστε «σαν» πνεύμα, χωρίς να τις έχουμε σκεφτεί επαρκώς στην υποκειμενική συνείδηση και οι οποίες είναι ενσυνείδητες. [όπως τα αρχέτυπα του Αυγουστίνου και της ψυχολογίας του βάθους του Γιούνγκ].
Αυτοί είναι οι μεγάλοι θεσμοί, της Εκκλησίας, της Οικογένειας και της κοινωνίας, του κράτους, της γλώσσας κ.τ.λ. Η Εγελιανή έκφραση του «αντικειμενικού πνεύματος» η οποία βρίσκεται de facto στην βάση όλη της σκέψης του όψιμου XVIII αιώνος, είναι μια μετάφραση από τα Ελληνικά. Δεν υπάρχει καμμία ελληνική λέξη σ’ αυτή, αλλά η έκφραση περιέχει, εκτός από την λατινική έννοια της αντικειμενικότητος, την γερμανική του πνεύματος, που κατάγεται από τους Στωικούς, και στην συνέχεια εμφανίζεται στην Κ. Δ. γεμάτο με ένα περιεχόμενο που προέρχεται από τον μυστικισμό! [Αυτός ο μυστικισμός προσέλαβε και διέλυσε την χριστιανική διδασκαλία]. Αλλά το πράγμα είναι εντελώς ελληνικό, τόσο που δεν μπορούμε να βρούμε εδώ, όπου πρόκειται για την πεμπτουσία όλου αυτού που είναι αληθινό και το οποίο μας ενώνει όλους, κανένα πρωτείο της αυτοσυνειδήσεως.
Αυτό μας φανερώνει πως η εμπειρία που είχαν για τον κόσμο οι Έλληνες προερχόταν από κάτι διαφορετικό από την αυτοσυνειδησία, όταν αυτοί σκέφτονταν σ’ αυτό που είχε επανενωθεί στην ενότητα, δηλαδή στο πνεύμα, στόν λόγο, στόν νου. Και βλέπουμε πως στο τέλος όλες αυτές οι εκφράσεις παραπέμπουν στην ψυχή, σαν έννοια εξ'ολοκλήρου ζωντανή. Στην πραγματικότητα η έννοια της ψυχής (anima), περιέχει την έννοια του Είναι σε σχέση με τον εαυτό του, έτσι ώστε η ψυχή έχει το νόημά της στην σχέση της με την ίδια.
Η πλήρης ανάπτυξη του στοχασμού που αντιστοιχεί στην αυτοσυνειδησία, προετοιμάστηκε στους Έλληνες, αλλά έγινε καθοριστική στην τελευταία αρχαιότητα (Πορφύριος), όπως για παράδειγμα στον Αυγουστίνο. Όσον αφορά δε την καταγωγή της, δεν περιέχεται στην λέξη ψυχή καθαυτή, αλλά ούτε στην ελληνική εμπειρία της ζωής και του ανθρώπου. Ψυχή είναι αυτό που ξεχωρίζει όλο το ζωντανό όν, και όχι μόνον τον στοχαστή που σκέφτεται τον εαυτό του. Ο Καρτεσιανός διαχωρισμός τής res cogitans και της  res extensa, αυτή η ρίζα τής μοντέρνας φιλοσοφίας και της μοντέρνας κατευθύνσεως στον κόσμο, έχει υπολογισθεί εδώ με φανερό τρόπο, ξεκινώντας από τον αντίθετο όρο!  
 
Ψυχή σημαίνει την αρχή της ζωής. Ψυχή είναι επομένως και το «πνεύμα της αναπτύξεως», η λατινική φυτική ζωή (vita vegetativa), διότι προφανώς ο ζωντανός οργανισμός, όταν αυξάνει, δεν τοποθετεί ένα πράγμα πάνω στο άλλο, ή όπως οι νιφάδες του χιονιού οι οποίες μαζεύονται σε μια μάζα χιονιού. Αύξηση σημαίνει πως το όλον συνεχίζει να οικοδομείται από μόνο του σαν όλον. Υπάρχει μια σχέση με τον εαυτό του σε οτιδήποτε αυξάνει. Αυτό σημαίνει ο λόγος περί της ψυχής. Υπάρχει στοχασμός, είναι σε σχέση με τον εαυτό της, μέσα της. Αλλά ο στοχασμός δεν περιορίζεται στην αυτοσυνειδησία, μάλιστα δε, δεν δίνεται μ’ έναν πρωτογενή τρόπο σ’ αυτήν. Δεν είναι η αυτοσυνειδησία το σημείον αναφοράς ξεκινώντας από το οποίο η οργανική ζωή θα χαρακτηριζόταν σαν μια περιορισμένη αυτοσυνειδησία. Αντιθέτως ο στοχασμός καθαυτός χαρακτηρίζεται σαν το πιο υψηλό φαινόμενο της αυτοαναφοράς του ζώντος, ξεκινώντας ακριβώς από την «ενότητα» του ζώντος.
 
 Γι’ αυτό και ο Θεός τού Αριστοτέλη είναι Ζωή και Νους μαζί. Να έχουμε αυτοσυνειδησία είναι ο πιο υψηλός τρόπος για να είμαστε Ένα ,και γι’ αυτό δεν υπάρχει εδώ καμμία δύναμις: αποκλείεται σ’ αυτόν οτιδήποτε θα μπορούσε να υποστεί! Ο Νους είναι η μέγιστη ενδυνάμωση του Είναι σαν ενότητα με τον εαυτό του, περισσότερο από το φυτό, από το ζώο και από τον άνθρωπο.
Σ’ αυτό βασίζεται η επικαιρότης αυτής της Ιδέας, η οποία είναι και μια ιδέα οδηγός για την κριτική της έννοιας της ψυχής στην μοντέρνα ψυχολογία. Η αγγλική λέξη behavior (συμπεριφορά) μας δίνει να καταλάβουμε πως ήταν μια ψευδής δογματική θεωρία, η οποία μετεφέρθη στην σπουδή του ανθρώπου από την κυριαρχία της αυτοσυνειδήσεως, έτσι ώστε να πετύχει να κάνει ψυχολογία μόνον από την οπτική γωνία της συνειδήσεως. Είναι φανερό πως υπήρχε μια πολύ πιο ανοικτή και περιεκτική εννοιολογική δυνατότητα για να σκεφθούμε την ενότητα, το ενωμένο Είναι σώματος και ψυχής, από ότι μπορούσε να μας προσφέρει η αυτοσυνειδησία.
Αυτό που ο Χέγκελ με κουραστική παραδοξολογία ονόμαζε το «αντικειμενικό πνεύμα» και είχε διδαχθεί από την διαλεκτική της ζωής και της αυτοσυνειδησίας, ανήκει χωρίς δυσκολία στην ενότητα του ζώντος που αναφέρεται στον εαυτό του. Αλλά και ο Αριστοτέλης, παρότι ανήκε στην σχολή του Πλάτωνος, που κρατούσε σταθερά την διάκριση του νοείν και του αισθάνεσθαι, δεν είχε καμμία προκατάληψη στην παρατήρηση των δεδομένων, και ακολούθησε και σ’ αυτό τις διαισθήσεις του Πλάτωνος. Μπορούσε να πει πως όταν εμείς βλέπουμε, γνωρίζουμε επίσης ότι βλέπουμε, και αυτό όχι με την σημασία ότι :εγώ, ενώ βλέπω, σκέφτομαι με έναν εικονικό, αντανακλαστικό, στο γεγονός ότι βλέπω. Σίγουρα εδώ η ελληνική γλώσσα δεν υπήρξε μόνον πιο ελεύθερη αλλά ακόμη και η σκέψη τους ήταν πιο σωστή: στο ίδιο το βλέπειν, εγώ βλέπω πως βλέπω. Αίσθησις αισθήσεως ήταν η έκφραση που χρησιμοποιούσαν. Ο στοχασμός λοιπόν συντροφεύει την κίνηση της ζωής και αυτό αναγνωρίστηκε από την ελληνική σκέψη χωρίς προκατάληψη. Αυτό άραγε δεν είναι επίκαιρο και για τον δικό μας στοχασμό; Μόνον πάνω σ’ αυτή την βάση φαίνεται πώς το πρόβλημα της γλώσσας, που είναι σήμερα τόσο κεντρικό για την φιλοσοφία, μπορεί να βρει μια κατάλληλη κατανόηση.
 
 Όποιος ομιλεί «γνωρίζει» ότι ομιλεί. Αλλά δεν εφαρμόζει με θεματική συνειδητότητα τους κανόνες της γραμματικής και της σύνταξης, για να δημιουργήσει μια ομιλία, αλλά «ξέρει» τί πράγμα είναι σωστό και δεν κάνει την δουλειά του πάνω σ’ εκείνο το know how με το οποίο ο ειδικευμένος τεχνικός εργάζεται, αλλά στην βάση τής συνεχούς επικοινωνίας των εμπειριών τής ζωής του, που δεν είναι ένα «κάνω», μια δράση, αλλά μια πράξη.
Συνεχίζεται
Αμέθυστος

Δογματικές παρατηρήσεις στο θέμα της εκ παρθένου γεννήσεως ζ

Συνέχεια από: Παρασκευή 30 Αυγούστου 2024

Δογματικές παρατηρήσεις στο θέμα της εκ παρθένου γεννήσεως ζ

Του Karl Rahner

                                                        

Συμπεράσματα που αφορούν στην παιδαγωγική της πίστεως

Υπάρχουν «ιεραρχίες των αληθειών της πίστεως» που διαφοροποιούνται ως προς το θέμα, την εποχή και ατομικά μεταξύ τους. Περί αυτής της ιεραρχίας μίλησε η  2η Βατικάνεια Σύνοδος στην περί οικουμενισμού δήλωση (Oekumenismusdekret), στο Άρθρο 11. Αν σκεφτεί κανείς, πως το γίγνεσθαι του Ιησού λαμβάνει την σημασία του από το Πάσχα, από το τέλος Του δηλαδή, και γίνεται κατόπιν αντικείμενο της πίστεως, αν προσέξουμε επιπλέον, πως σήμερα, οι εποχικά τελευταίες ερωτήσεις περί Θεού και Ιησού ως του απόλυτου Σωτήρα, δεν είναι πλέον αυτονόητες προϋποθέσεις, αλλά αμεσότατο αντικείμενο ριζικής αμφισβήτησης και περί πίστεως απόφανσης, και μάλιστα σε γενικό, συλλογικό και ατομικό επίπεδο, τότε είναι σαφές, πως η εκ παρθένου γέννηση λαμβάνει μια δευτερεύουσα θέση στην Hierarchia veritatum. Αυτό σημαίνει επίσης, πως κατά την διεκπεραίωση της πίστεως, πρέπει να ξεκινήσει κανείς από εκεί που έρχεται αυτή η δήλωση περί της εκ παρθένου γεννήσεως, για να μπορέσει να την προσεγγίσει σωστά και στον πυρήνα της, που είναι αποφασιστικής σημασίας γι’ αυτήν. Το πόσο μακριά προχωρά ο καθένας μέσα στην ατομική εμπειρία πίστεως και την ευσέβεια, πάνω σε αυτή την οδό, είναι ένα ατομικό ερώτημα, που δεν μπορεί να απαντηθεί γενικά. Μια ίσως εμφανιζόμενη ένταση μεταξύ της συλλογικής συνείδησης πίστεως της Εκκλησίας ως όλου και της ευσέβειας της, από τη μια, και της ευσέβειας του ατόμου από την άλλη, δεν είναι κάτι που θα εμφανιζόταν ακριβώς εδώ, ούτε κάτι το οποίο δε θα ήταν επιτρεπτό να το ανεχθούμε. Μια τέτοια νόμιμη ένταση μεταξύ των δυο μεγεθών δε σημαίνει βέβαια, πως το άτομο έχει το δικαίωμα να αρνείται θετικά τη συνείδηση πίστεως ολόκληρης της Εκκλησίας. Αυτό δε θα ήταν πια μια ένταση, μια νόμιμη διαφορά, αλλά θα σήμαινε, πως κάποιος τοποθετείται εκτός της πίστεως της μιας Εκκλησίας, η οποία κανονίζει και φέρει πάντα την ατομική πίστη.

Πρέπει να το σκεφτεί κανείς παραπέρα, ότι για τον άνθρωπο, που έχει την αλήθεια πάντα μέσα στην ιστορία και την αναπαράσταση, δεν είναι ουσιαστικά ποτέ δυνατή η διάκριση μεταξύ του εννοούμενου περιεχομένου και του μοντέλου αναπαράστασης. Αν το έβλεπε κανείς ξεκάθαρα αυτό, θα μπορούσε από εκεί να προέλθει, όχι μια πραγματική λύση, αλλά τουλάχιστο ένας κάποιος καθησυχασμός για το περί της εκ παρθένου γεννήσεως ερώτημα.

Ένα τελευταίο περιεχόμενο μέσα στον πυρήνα αυτής της δήλωσης είναι οπωσδήποτε δεδομένη σε αυτόν που πιστεύει πραγματικά στον Ιησού Χριστό, που στην ενότητα του προσώπου Του είναι Θεός και άνθρωπος.

Μια τελειωτική, απόλυτα σαφής οριοθέτηση μεταξύ περιεχομένου και σχήματος αναπαράστασης είναι οπωσδήποτε άφθαστη, καθώς και μια βιολογική εκ παρθένου γέννηση μπορεί να την στοχαστεί κανείς πολλαχώς, θέμα στο οποίο δεν μπορούμε να αναφερθούμε στο σημείο αυτό. Αυτό που βρίσκεται μεταξύ των δυο αυτών συνόρων, του απόλυτου πυρήνα της δήλωσης και μιας ακριβούς αναπαράστασης (φαντασίας) της βιολογικής εκ παρθένου γέννησης, παραμένει ίσως μη διακριτό ως προς το περιεχόμενο και το μοντέλο θεώρησης, όμως αυτό δεν είναι κάποια ιδιαίτερη κατάσταση της πίστης και της σκέψης, αλλά κανονική, ιδίως για το άτομο καθ’ εαυτώ. Μπορεί κανείς, και χωρίς μια απόλυτη οριοθέτηση, να διακρίνει μεταξύ αυτού που είναι ο αναστημένος καθ’ εαυτώ, και αυτού που είναι ο αναστημένος όπως τον φαντάζεται, ώστε να φτάσει στον αληθινό πυρήνα αυτής της δήλωσης της πίστεως. Αυτό προκύπτει από την ουσία της ανθρώπινης γνώσης και διαπερνά όλες τις δηλώσεις, έστω και αν στις περισσότερες περιπτώσεις δεν το αντιλαμβανόμαστε και δεν στοχαζόμαστε πάνω σε αυτό, και για τον λόγο αυτό, πρόκειται για κάτι που δεν αποτελεί ένα σπάνιο και μόνο στο σημείο αυτό εμφανιζόμενο πράγμα. Αν το δούμε όμως, δίδεται πάλι ένας ορίζοντας κατανόησης, που μπορεί να αμβλύνει κάπως αυτή την ερώτηση.

Συνεχίζεται 

ΑΚΟΥΜΕ ΣΥΧΝΑ ΟΤΙ ΜΕ ΤΟΥΣ ΝΕΟΥΣ ΘΕΟΛΟΓΟΥΣ ΑΠΟΚΤΗΣΑΜΕ ΤΗΝ ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ ΔΙΑΛΟΓΟΥ ΜΕ ΤΗΝ ΔΥΣΗ. ΑΠΕΚΤΗΣΕ ΤΑΥΤΟΧΡΟΝΑ ΚΑΙ Η ΔΥΣΗ ΑΥΤΗ ΤΗΝ ΔΥΝΑΤΟΤΗΤΑ Ή ΉΤΑΝ ΑΠΟΚΛΕΙΣΤΙΚΑ ΔΙΚΟ ΜΑΣ ΤΟ ΧΡΕΟΣ ΝΑ ΜΙΛΗΣΟΥΜΕ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑ ΤΟΥΣ; ΣΤΟΝ ΡΑΝΕΡ ΠΟΙΟΣ ΑΠΑΝΤΗΣΕ;

ΜΟΝΟ ΕΝΑ ΠΡΑΓΜΑ ΠΕΡΙΜΕΝΕΙ Η ΔΥΣΗ ΑΠΟ ΜΑΣ. ΑΛΛΑ ΣΗΜΕΡΑ ΔΕΝ ΤΟ ΔΙΑΘΕΤΟΥΜΕ ΟΥΤΕ ΕΜΕΙΣ!!! 

ΤΗΝ ΨΥΧΗ ΚΑΙ ΤΟΝ ΝΟΥ. ΨΥΧΗ ΓΕΝΝΗΤΗ ΑΓΕΝΝΗΤΟΣ ΝΟΥΣ ΚΑΤΑ ΤΗΝ ΔΥΝΑΜΙΝ ΑΥΤΗΣ

ΟΠΩΣ ΘΑ ΤΟ ΔΟΥΜΕ ΣΤΗΝ ΕΠΟΜΕΝΗ ΑΝΑΡΤΗΣΗ ΕΝΟΣ ΣΗΜΑΝΤΙΚΟΥ ΚΕΙΜΕΝΟΥ ΤΟΥ ΓΚΑΝΤΑΜΕΡ.

Ο Νους είναι γνώση, αλλά μια γνώση που δίνει καρπούς, η ίδια η συνθήκη της γνώσεως. Γι’ αυτό ο νους πρέπει να είναι και λόγος, δεν μπορεί να διαχωριστεί από αυτόν, δεν υπάρχει ο νους χωρίς τον λόγο και αντιστρόφως, και πράγματι εξαρτάται από τον νου ότι στην συζήτηση οι λέξεις δεν είναι απλοί ήχοι, αλλά σημαίνουν κάτι.

Χρήστος Γιανναράς ''Η ζωή είναι αλλού''

 

20:55
…να με συγχωρέσετε, να πω το πολύ αφετηριακό ερώτημα. Γιατί οργανώθηκε η ανθρώπινη κοινωνία; Η ανθρώπινη συλλογικότητα; Νομίζω ότι είναι πάρα πολύ απλή και στοιχειώδης η απάντηση, την έδωσε και ο Freud, για να μπορέσει να χαλιναγωγήσει την ενστικτώδη φύση του ανθρώπου. Έτσι δεν είναι; Εάν αφεθούμε στην ενστικτώδη φύση μας, θα αρχίσουμε να μαχαιρωνόμαστε, για να, ποιος θα επιβληθεί, θα κυριαρχήσει, θα πλουτίσει και λοιπά. ... Παρόλο ότι υπάρχει ένα κοινωνικό συμβόλαιο, μια σύμβαση, η οποία ακριβώς αποβλέπει στο να χαλιναγωγήσει αυτή την φύση. Θυμάστε ο Θουκυδίδης που αφηγείται τις θηριωδίες του Πελοποννησιακού Πολέμου, και καταλήγει να πει, ότι αυτά θα γίνονται πάντοτε, έως αν φύσις των ανθρώπων η αυτή ει. Όσο η φύση των ανθρώπων θα είναι αυτή που είναι. Λοιπόν, δε δικαιώνει κανένα, ούτε αμνηστεύει κανέναν, το γεγονός ότι η φύση των ανθρώπων θέλει το φθηνό, το φτηνιάρικο, το πρόστυχο, το εμπορικό.

Που το αποδίδετε αυτό;

Πιάσαμε τα μεταφυσικά θέματα. Γιατί η φύση του ανθρώπου ρέπει προς…Είναι ζωώδης, είναι κτηνώδης.

Γι’ αυτό, ή μήπως επειδή περιχαρακώνεται ο ίδιος, και λέει, εγώ δεν είμαι αυτό;

Το τι προσχήματα βρίσκει είναι άλλο θέμα. Αλλά ονομάζουμε καλλιεργημένο, ή μορφωμένο, πολύ ωραία λέξη η μόρφωση, μορφοποιημένο, ένα άνθρωπο, ο οποίος έχει μπει στην άσκηση να είναι ελεύθερος από τις αναγκαιότητες της φύσης του. Σήμερα εμείς νομίζουμε ότι ελευθερία είναι να μπορείς να διαλέγεις ότι θέλεις…22:58

 https://www.youtube.com/watch?v=Dsf837drFdo

ΝΟΜΙΖΟΥΜΕ ΟΤΙ ΤΟ ΟΡΑΜΑ ΑΥΤΟ ΠΡΑΓΜΑΤΟΠΟΙΕΙΤΑΙ ΗΔΗ ΑΠΟ ΤΗΝ ΕΠΙΣΤΗΜΗ. 

ΤΟΥ ΠΡΟΓΕΝΝΗΤΙΣΜΟΥ.

 "Η Simone και ο Malcom Collins έχουν σήμερα τρία παιδιά, που γεννήθηκαν μέσω ιατρικά υποβοηθούμενης αναπαραγωγής, τα έμβρυα είχαν προηγουμένως επιλεγεί για να εξαλείψουν - να καταστρέψουν - εκείνα που ο αλγόριθμος θεωρούσε ότι κινδυνεύουν να αναπτύξουν ορισμένα μειονεκτήματα, «ή ακόμη και παθολογίες όπως ημικρανίες ή παχυσαρκία»"

Ο ΙΔΙΟΣ Ο ΦΡΟΥΝΤ ΔΕΝ ΤΗΝ ΧΑΛΙΝΑΓΩΓΗΣΕ. ΤΟ ΜΟΝΤΕΛΟ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΦΥΣΗΣ ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΜΩΑΜΕΘΑΝΙΚΟ. Η ΜΟΝΗ ΥΠΑΡΚΤΗ ΑΝΑΓΚΑΙΟΤΗΤΑ ΣΤΗΝ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ΥΠΑΡΞΗ [ΟΥΤΕ Ο ΧΑΙΝΤΕΓΚΕΡ ΤΗΝ ΧΑΛΙΝΑΓΩΓΗΣΕ] ΕΙΝΑΙ Η ΑΝΕΥΘΥΝΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΜΑΖΑΣ.

Η ΠΡΩΤΗ ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΣΤΙΓΜΗ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ ΑΠΟ ΤΗΝ ΑΝΑΓΚΑΙΟΤΗΤΑ ΥΠΗΡΞΕ Η ΤΙΜΩΡΙΑ, Ο ΑΠΑΓΧΟΝΙΣΜΟΣ , ΤΩΝ ΣΥΚΟΦΑΝΤΩΝ ΤΟΥ ΣΩΚΡΑΤΗ. Η ΔΕΥΤΕΡΗ ΤΟ ΛΙΝΤΣΑΡΙΣΜΑ ΟΣΩΝ ΥΠΕΓΡΑΨΑΝ ΤΗΝ ΕΝΩΣΗ ΤΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ.

ΣΗΜΕΡΑ ΟΛΟΙ ΕΡΓΑΖΟΝΤΑΙ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΝΤΙΧΡΙΣΤΗ ΕΙΡΗΝΗ.

Η Silicon Valley σαγηνεύει με τον «προγεννητικό»

 

Ο Μάλκολμ και η Σιμόν Κόλινς και τα παιδιά τους

Η Silicon Valley μας είχε συνηθίσει στην ανάπτυξη μικρών κοσμημάτων τεχνολογίας για να διαχειριζόμαστε τη ζωή και τις επιθυμίες μας -καλώς ή κακώς- αλλά τώρα οι γίγαντες της τεχνολογίας σκοπεύουν να επενδύσουν για να συμβάλουν στην ανανέωση μιας ανθρωπότητας που επισκέπτεται ξανά.

Ο προγεννητισμός τείνει να εξαπλώνεται, ειδικά στον κύκλο των πλούσιων ιδρυτών επιτυχημένων νεοφυών επιχειρήσεων. Η
παρατήρηση είναι απλή, δημοσιεύει ο Έλον Μασκ στο Χ, 
«Η κατάρρευση του πληθυσμού λόγω των χαμηλών ποσοστών γεννήσεων είναι πολύ μεγαλύτερος κίνδυνος για τον πολιτισμό από την υπερθέρμανση του κλίματος», όπως αναφέρει η Le Figaro.
Αλλά ο προγεννητισμός βασίζεται σε αυτό που ονομάζουν οι Αγγλοσάξονες: Αποτελεσματικός αλτρουισμός, ένα δόγμα που σκοπεύει να βρει «το πιο λογικό και αποτελεσματικό μέσο για να αποκτήσει ένα συγκεκριμένο αγαθό για τον άνθρωπο». Αυτό αναφέρει το Κέντρο για τον αποτελεσματικό αλτρουισμό, ακόμα κι αν αυτό σημαίνει ότι θα αναλάβει το ρόλο μιας μηχανικής φιλανθρωπίας, χωρίς καμία φιλανθρωπία και επομένως ανοιχτή σε κάθε είδους παρεκκλίσεις. 
Οι αντιπροσωπευτικοί πρωταθλητές αυτού του προγεννητικού που ενθουσιάζει τη Silicon Valley και συγκεκριμένα ο ιδρυτής του Space είναι οι σύζυγοι Malcom και Simone Collins. Αυτό το ζευγάρι, που φαίνεται να έχει βγει από ένα κόμικ που ενσαρκώνει το αμερικανικό μοντέλο, σύμφωνα με την The Telegraph θεωρεί «τη μείωση των γεννήσεων στις ανεπτυγμένες χώρες ως υπαρξιακή απειλή». Τι λύση προτείνουν οι δυο τους; Όπως εξηγεί η εφημερίδα The Conversation, η οποία ανέκρινε το ζευγάρι τον Μάιο του 2024: «Έχοντας πολλά παιδιά, "χρησιμοποιώντας μια ορθολογική προσέγγιση που βασίζεται σε επιστημονικούς αλγόριθμους που αποφασίζουν τη γενετική επιλογή, τα ονόματα των παιδιών και τις μεθόδους άσκησης της γονεϊκότητας"». Έτσι, μετά από πιο προσεκτική εξέταση, ο προγεννητισμός υποκινείται από «λογικές» ανησυχίες: με ποσοστό γονιμότητας μικρότερο από 2,1 παιδιά ανά γυναίκα - το κατώτερο όριο του κύκλου εργασιών των γενεών - πολλές ανεπτυγμένες χώρες θα δουν μια αδυσώπητη μείωση της οικονομικής παραγωγικότητας, ια να μην αναφέρουμε τα συστήματα κοινωνικής προστασίας και συνταξιοδότησης.

Αλλά ο προγεννητισμός δεν κρύβει άλλες πιο ύπουλες και απαράδεκτες πτυχές για έναν Χριστιανό: σε αυτό το σύστημα που αναζητά μια αποτελεσματική, «ενισχυμένη» ανθρωπότητα, δεν μπορεί να υπάρχει θέση για αναπηρία, είτε πραγματική είτε υποτιθέμενη.

Η Simone και ο Malcom Collins έχουν σήμερα τρία παιδιά, που γεννήθηκαν μέσω ιατρικά υποβοηθούμενης αναπαραγωγής, τα έμβρυα είχαν προηγουμένως επιλεγεί για να εξαλείψουν - να καταστρέψουν - εκείνα που ο αλγόριθμος θεωρούσε ότι κινδυνεύουν να αναπτύξουν ορισμένα μειονεκτήματα, «ή ακόμη και παθολογίες όπως ημικρανίες ή παχυσαρκία». Αυτό είπαν στο Bloomberg.

Το ζευγάρι, που ζει στην Πενσυλβάνια, σχεδιάζει να δημιουργήσει «τουλάχιστον οκτώ παιδιά» με τον ίδιο τρόπο και ελπίζει ότι «το καθένα από αυτά θα κάνει το ίδιο» - σεβόμενο τους κανόνες της τεχνολογίας - όπως αναφέρει η Le Figaro, έτσι ώστε σε έντεκα γενιές ο κόσμος να ξανακατοικηθεί από η οικογένεια Κόλινς...

Ο Guardian περιγράφει το ζευγάρι ως «χίπστερ-ευγονικούς», δηλαδή μια πολύ πλούσια τάξη που σκοπεύει να αναπαραχθεί κοινωνικά και σωματικά, σε όλα τα επίπεδα.
Το 2021, οι Collins δημιούργησαν το Pragmatist Foundation, ένα «μη κερδοσκοπικό ίδρυμα» στο οποίο οι τεχνολογικοί γίγαντες επενδύουν εκατοντάδες εκατομμύρια ευρώ, αναφέρει η The Telegraph .

Για να μην αναφέρουμε τις νεοφυείς επιχειρήσεις της Καλιφόρνιας όπως η Genomic Prediction ή η Orchid, οι οποίες «διεξάγουν τεστ πολυγονικής βαθμολογίας για να επιλέξουν τα καλύτερα έμβρυα πριν από την εξωσωματική γονιμοποίηση», υποσχόμενοι στους γονείς τη δυνατότητα «να αξιολογήσουν το γνωστικό δυναμικό, τις πνευματικές ικανότητες, την πιθανή σχολική επιτυχία και ακόμη τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα του μελλοντικού παιδιού», όπως εξηγεί η Cécilia Calheiros, διδάκτωρ κοινωνιολογίας, στη Le Figaro της 21ης ​​Αυγούστου 2024.

«Οι άνθρωποι της Silicon Valley έχουν κάνει τα μαθηματικά: θέλουν πραγματικά να αντικαταστήσουν τους κατοίκους του κόσμου με τά παιδιά τους», διαβεβαιώνει ο Malcolm Collins στην The Telegraph .
Εν ολίγοις, μια ανανεωμένη εκδοχή της ευγονικής του Thomas Malthus.
Ας θυμηθούμε ότι ο Μάλθους δεν προσπάθησε να μειώσει τον αριθμό των παιδιών.
 
Ο κάτοχος του βραβείου Νόμπελ Ιατρικής, υποστήριξε τον πολλαπλασιασμό της λευκής φυλής και την εξάλειψη των αναπήρων - απαγορεύοντας την αναπαραγωγή των «ακατάλληλων». Η ναζιστική πολιτική υποστήριξε τον πολλαπλασιασμό της άριας φυλής.
Οι Collins θέλουν την υπεροχή των απογόνων της Silicon Valley.
Έχουμε όλες τις αναφορές που χρειαζόμαστε…
 
 
Ο ΥΛΙΣΜΟΣ  ΠΟΥ ΕΧΕΙ ΔΙΑΜΟΡΦΩΣΕΙ ΗΔΗ ΤΟΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΟ ΥΛΙΣΜΟ ΓΙΑ ΝΑ ΜΗΝ ΧΑΝΟΝΤΑΙ ΟΙ ΠΑΝ/ΚΕΣ ΕΔΡΕΣ.

Δὲν τὸν ἤθελαν στὴν Πάντειο, ἐπειδὴ… δὲν μποροῦσε νὰ διδάξει ὑλισμό!


Ἡ ἐκδημία τοῦ Χρήστου Γιανναρᾶ φέρνει στὴ μνήμη τὴν ἐπεισοδιακὴ ἐκλογή του ὡς καθηγητῆ τῆς Παντείου Σχολῆς πρὶν 42 χρόνια. Ἡ ὁποία ἔγινε τελικά, ἀλλὰ ἐπιχειρήθηκε νὰ ἐμποδιστεῖ ἀπὸ ἐκπροσώπους φοιτητικῶν παρατάξεων, σὲ προφανῆ συνεννόηση μὲ κύκλους καθηγητῶν, μὲ τὸ ἐπιχείρημα ὅτι ἦταν ἀσύμβατη ἡ ἰδιότητα τοῦ θεολόγου μὲ αὐτὴ τοῦ καθηγητῆ τῆς φιλοσοφικῆς καὶ ὅτι προϋπόθεση κάποιος νὰ διδάσκει φιλοσοφία, ἦταν νὰ διδάσκει ὑλισμό. Ἐμφάνίστηκαν φοιτητὲς ὅταν ματαιώθηκε ἡ ἐκλογή, άλλὰ ἦταν προφανὴς ἡ σύμπραξη μὲ ὁρισμένους καθηγητές, τοὺς ὁποίους κατονόμαζε τὸ ρεπορτὰζ τῆς “Χριστιανικῆς” τότε. Ἡ καταγγελία αὐτῆς τῆς διαπλοκῆς ἀναδεικνύει τὸ γεγονὸς ὅτι αὐτὴ ἀποτέλεσε προάγγελο ἑνὸς καθεστῶτος ποὺ ἐπικράτησε στὴ συνέχεια. Καὶ συνδυάστηκε μὲ τὴν παρακμὴ τοῦ Φοιτητικοῦ Κινήματος ποὺ ἀκολούθησε.
Η θέση τῆς ΧΔ καὶ τῆς νεολαίας της ΕΧΟΝ βασίστηκε σὲ δύο κατευθύνσεις: Στὴν ἐπιβεβλημένη ὑπεράσπιση τῆς ἀκαδημαϊκῆς ἐλευθερίας καὶ στὴν ἀντίσταση ἐνάντια στὴν ἀπόπειρα ποὺ ἔγινε στὸ πρόσωπο τοῦ Χρήστου Γιανναρᾶ, νὰ ἀποκλειστεῖ ὁ όρθόδοξος χριστιανικὸς λόγος ἀπὸ τὸν τομέα τῆς Φιλοσοφίας καὶ συνακόλουθα νὰ περιθωριοποιηθεῖ.

Στὶς 28 Ἀπριλίου 1982, ὅταν συνεδρίασαν οἱ καθηγητὲς, ἡ προγραμματισμένη ἐκλογὴ ματαιώθηκε μὲ παρέμβαση δύο μελῶν τοῦ Διοικητικοῦ Συμβουλίου τοῦ φοιτητικοῦ συλλόγου τῆς Σχολῆς ποὺ μὲ τὰ τότε δεδομένα ἐλεγχόταν ἀπὸ τὶς φοιτητικὲς παρατάξεις τοῦ ΠΑΣΟΚ (ΠΑΣΠ) καὶ τοῦ ΚΚΕ (Πανσπουδαστική σ.κ.), ποὺ μπῆκαν στὴν αἴθουσα καὶ δήλωσαν ὅτι δὲν θὰ ἀποχωροῦσαν ἂν δὲν ματαιωνόταν ἡ ἐκλογή. .

Τὴν ἐνέργεια αὐτὴ χαρακτήρισε τὸ περιοδικὸ τῆς Ἀριστερᾶς ΑΝΤΙ (19.6.1982) ὡς “Τὸ προκλητικότερο καὶ ἀποκαλυπτικότερο ἴσως περιστατικὸ ἀπερίφραστης ἀστυνόμευσης τῶν προσωπικῶν ἰδεῶν”. ἀφοῦ τὸ επιχείρημα ἦταν “ἡ ἀντίθεση τοῦ Συλλόγου στὴ φιλοσοφικὴ κατεύθυνση ποὺ ἐκπροσωπεῖ ὁ κ. Γιανναρᾶς”

Τὴ στάση αὐτὴ τοῦ φοιτητικοῦ συλλόγου καταδίκασε καὶ πρωτοβουλία φοιτητῶν ἀπ’ ὅλη τὴν Ἑλλάδα, ποὺ μάζεψαν ὑπογραφὲς μὲ πρωτοβουλία τῆς ΕΧΟΝ (νεολαίας τῆς Χριστιανικῆς Δημοκρατίας) καὶ τῆς Χριστιανοσισιαλιστικῆς Σπουδαστικῆς Κίνησης (ΧΣΚ) καὶ άπέστειλαν στὸ Δ.Σ.τοῦ φοιτητικοῦ συλλόγου τῆς Παντείου τὸ ἀκόλουθο κείμενο διαμαρτυρίας:

ΔΗΛΩΣΗ ΦΟΙΤΗΤΩΝ ΑΠ’ΟΛΗ ΤΗΝ ΕΛΛΑΔΑ ΠΡΟΣ ΤΟ ΔΙΟΙΚ. ΣΥΜΒΟΥΛΙΟ ΤΗΣ ΠΑΝΤΕΙΟΥ ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΗΝ ΕΚΛΟΓΗ ΤΟΥ ΧΡ. ΓΙΑΝΝΑΡΑ
 
Ἐμεῖς, φοιτητὲς ἀπ’ ὅλη τὴν Ἕλλάδα, ποὺ ὑπογράφουμε τοῦτο τὸ κείμενο, ἐρχόμαστε νὰ ἐπισημάνουμε τὸν ἄτοπο καὶ ἀντιδεοντολογικὸ χαραρακτήρα τῆς παρέμβασης ποὺ ἔγινε ἀπὸ “ἐκπροσώπους” τοῦ Φ[οιτητικοῦ]. Κ[ινήματος]. στὴν Πάντειο σχολὴ πολιτικῶν ἐπιστημῶν (ΠΑΣΠΕ) τῆς Ἀθήνας. Οἱ τελευταῖοι προσπάθησαν νὰ ἐμποδίσουν τὴν ἐκλογὴ τοῦ κ. Χρήστου Γιανναρᾶ σὰν τακτικοῦ καθηγητῆ τῆς σχολῆς τους, στὴν ἕδρα τῆς είσαγωγῆς στὴ φιλοσοφία, μὲ τὸ ἐπιχείρημα ὅτι δὲν θὰ τοὺς διδάσκει ὑλισμό. Μὲ τὰ λόγια τοῦτα, ὁ πρόεδρος καὶ ὁ ἀντιπρόεδρος τοῦ Δ.Σ. ἔδωσαν ἀφορμὴ σὲ μεμονωμένους καθηγητὲς νὰ ἰσχυριστοῦν ὅτι ἐκείνη τὴ στιγμὴ δὲν μποροῦσε νὰ γίνει ἡ ἐκλογὴ τοῦ συγκεκριμένου ὑποψηφίου. Ἡ παρέμβαση αὐτή, στηριγμένη στὴν ἀνάγκη μιᾶς μονόπλευρης προβολῆς μιᾶς συγκεκριμένης κοσμοαντίληψης, παραβιάζει κατάφωρα τὶς ἀκαδημαϊκὲς ἐλευθερίες καθὼς καὶ τὴν ἐλεύθερη διακίνηση τῶν ἰδεῶν, καὶ θυμίζει δικτατορικὲς μεθόδους ἀπὸ ἄλλες-πρόσφατες ὅμως- ἐποχές.

Νομίζουμε, ὅτι κανεῖς δὲν μπορεῖ ν’ ἀμφισβητήσει στὸ πρόσωπο τοῦ συγκεκριμένου ὑποψηφίου τὰ ἀναμφισβήτητα δημοκρατικά-προοδευτικά του φρονήματα καὶ τὴν καταξίωσή του, τόσο τὴ διεθνῆ, ὅσο καὶ στὴ συνείδηση τῶν φοιτητῶν ὅλης τῆς χώρας μας νᾶ διδάξει στὰ Πανεπιστήμια τῆς πατρίδας μας.

Γι’ αὐτὸ καὶ ἐπισημαίνουμε τὴ βάναυση ἐκμετάλλευση-καὶ συνακόλουθα δυσφήμηση-τῶν προοδευτικῶν καὶ ἀγωνιστικῶν παραδόσεων τοῦ ΦΚ, ἀπὸ μιὰ τέτοια παρέμβαση ποὺ τίποτα δὲν ἔχει νὰ κάνει μὲ μαζικὲς διαδικασίες καὶ συλλογικὲς ἀποφάσεις. Τέτοιες ένέργειες ἀποτελοῦν ἐνσωμάτωση τῶν ἐκπροσώπων τοῦ ΦΚ στὸ παιχνίδι τοῦ παραγοντισμοῦ καὶ στὰ διάφορα κυκλώματα συμφερόντων ἄσχετων μὲ τοὺς φοιτητές.

Τὸ ΦΚ, μὲ ἀγωνιστικὲς κινητοποιήσεις καὶ διαλύσεις σχολῶν,ἔχει πετύχει πολλὲς νίκες ἐνάντια στὶς αὐθαιρεσίες τῶν καθηγητικῶν κλικῶν γιὰ πολιτικὸ καὶ ἐπιστημονικὸ ἔλεγχο τῶν ἐκπαιδευτικῶν διαδικασιῶν.

Κι ἔχουμε φτάσει στὸ σημεῖο, τὶς ἴδιες αὐτὲς μεθόδους, οἱ ἴδιες αὐτὲς κλίκες νὰ τὶς ἐκμεταλλεύονται γιὰ τὴν προώθηση τῶν συμφερόντων τους.

Γι’ αὐτὸ καὶ εἴμαστε ἀναγκασμένοι νὰ δηλώσουμε ὅτιτέτοιες μεθοδεύσεις εἶναι ἀπαράδεκτες κι έπικίνδυνες γιὰ τὶς δημοκρατικὲς ἐλευθερίες καὶ τὸ δημοκρατικό-ἀγωνιστικὸ φρόνημα τοῦ ΦΚ.

ΤΕΤΟΙΕΣ ΑΠΑΡΑΔΕΚΤΕΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΗ ΔΙΑΚΙΝΗΣΗ ΤΩΝ ΙΔΕΩΝ ΚΑΤΑΣΤΑΣΕΙΣ ΤΙΣ ΚΑΤΑΔΙΚΑΖΟΥΜΕ ΑΝΕΠΙΦΥΛΑΚΤΑ

Τὰ κείμενα εἶναι παρμένα ἀπὸ τὸ ρεπορτὰζ τῆς “Χριστιανικῆς” τῆς 9.7.1982. Ἐκείνη τὴν ἡμέρα τῆς κυκλοφορίας τοῦ φύλλου, ἐπρόκειτο νὰ ξανασυνεδριάσει ἡ Σχολὴ γιὰ τὴν ἐκλογὴ τοῦ Χρήστου Γιανναρᾶ.

Τὸ “σκηνικὸ” ἐπαναλήφθηκε, αὐτὴ τὴ φορὰ μόνον ἀπὸ μία ἐκπρόσωπο τοῦ ΚΚΕ, μὲ ἀποτέλεσμα νὰ μὴ πραγματοποιηθεῖ οὔτε ἐκείνη τὴ φορὰ ἡ ἐεκλογή.

Στὸ ἑπόμενο φύλλο τῆς 23.7.1982, ἡ “Χριστιανικὴ” ἐπανερχόταν μὲ τὸ ρεπορτὰζ καὶ τὴν ἀκόλουθη ἀνακοίνωση τῆς Χριστιανικῆς Δημοκρατίας:

Ἡ γιὰ δεύτερη φορὰ ματαίωση ἐκλογῆς καθηγητῆ στὴν Πάντειον Σχολή, στὴν ἕδρα Εἰσαγωγῆς στὴ Φιλοσοφία, μετὰ ἀπὸ παρέμβαση μέλους τοῦ Δ.Σ, τοῦ συλλόγου τῶν φοιτητῶν τῆς Σχολῆς, ἀποτελεῖ κατάφορη παραβίαση στοιχειωδῶν δημοκρατικῶν ἀρχῶν καὶ καίριο πλῆγμα κατὰ τῆς ἐλεύθερης διακίνησης ἰδεῶν καὶ τῆς πνευματικῆς ἐλευθερίας.

Εἶναι ἀνήκουστο νὰ παρεμποδίζεται ἡ ἐκλογὴ καθηγητῆ μὲ τὸ μοναδικὸ “ἐπιβαρυντικὸ” ὅτι δὲν μπορεῖ νὰ διδάξει ὑλισμό.

Ἡ εὐθύνη τῶν καθηγητῶν τῆς Παντείου ποὺ ἀνέχθηκαν, -ἂν μερίδα ἀπ’ αὐτοὺς δ[εν μεθόδευσε, τὴ φασιστικὴ αὐτὴ ἐνέργεια, εἶναι βαρύτατη γιατὶ καταρρακώνει τὸ κύρος τοῦ σώματός τους καὶ ἀνοίγει τὸ δρόμο γιὰ τὸν ὁλοκληρωτισμὸ στὸν χῶρο τῶν ΑΕΙ.

ΠΗΓΗ: ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗ, φύλλα τῆς 9.7.1982 καὶ 23.7.1982.



ΠΗΓΗ:https://xristianiki.gr
 
Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com
 
ΟΙ ΟΡΓΑΝΩΣΕΙΣ  ΜΕ ΤΙΣ ΟΡΓΑΝΩΜΕΝΕΣ ΝΕΟΛΑΙΕΣ ΕΙΝΑΙ Η ΠΙΟ ΕΠΙΤΥΧΗΜΕΝΗ ΕΠΙΧΕΙΡΗΣΗ ΤΗΣ ΠΡΟΤΕΣΤΑΝΤΙΚΗΣ ΙΕΡΑΠΟΣΤΟΛΗΣ. ΠΑΡΟΤΙ ΒΟΗΘΗΣΑΝ ΘΕΟΛΟΓΙΚΑ ΕΣΤΩ ΚΑΙ ΜΕ ΠΑΡΑΠΟΙΗΜΕΝΑ ΧΑΡΤΙΑ ΤΗΝ ΔΙΑΛΥΜΕΝΗ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ ΕΛΛΑΔΑ. ΜΑΤΑΙΩΣΑΝ ΤΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΚΟΣΜΑ ΤΟΥ ΑΙΤΩΛΟΥ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΥΠΗΡΞΕ Ο ΙΔΡΥΤΗΣ ΕΛΛΗΝΙΚΩΝ ΣΧΟΛΕΙΩΝ. ΤΡΑΓΙΚΗ ΕΙΡΩΝΕΙΑ ΜΙΜΗΤΗΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΥΠΗΡΞΕ Ο ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ΙΔΡΥΤΗΣ ΕΠΑΝΑΣΤΑΤΙΚΗΣ ΟΡΓΑΝΩΣΕΩΣ ΑΝΑΒΑΘΜΙΣΗΣ ΤΗΣ ΛΑΙΚΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΑΣ ΕΛΕΓΧΟΥ ΤΗΣ ΙΕΡΑΡΧΙΑΣ.