Γιατί ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο;

του Φραντσέσκο Λαμεντόλα

Ο άπιστος αναρωτιέται: «Γιατί υπάρχει ο κόσμος;».
Ο πιστός διατυπώνει το ερώτημα ως εξής: «Γιατί ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο;».

Σημειώνουμε, παρεμπιπτόντως, ότι πρόκειται για μια αναμφισβήτητα σύγχρονη κατάσταση , καρπό, σε μεγάλο βαθμό, της χριστιανικής φιλοσοφίας, έστω και με διακριτικό και σχεδόν απαρατήρητο τρόπο. Σχεδόν όλοι οι αρχαίοι, πιστοί ή άπιστοι, δεν είχαν καμία αμφιβολία για το γεγονός ότι ο κόσμος υπήρχε πάντα, και ότι επομένως δεν έχει νόημα να αμφισβητούμε γιατί μπαίνει στον κόπο να υπάρχει. Είναι αιώνιος, κανένας Θεός δεν τον δημιούργησε.

Το πολύ, μερικοί Έλληνες φιλόσοφοι έφτασαν στο σημείο να φαντάζονται, στις θεογονίες και τις κοσμογονίες τους, ότι υπήρχαν διάφορες δημιουργίες, δηλαδή ότι αρκετές φορές κάποιος θεϊκός Δημιούργος, μη ικανοποιημένος με το δικό του έργο ή για άλλους λόγους, ανέλαβε επανειλημμένα δράση. δηλαδή στην καθολική τάξη, χωρίς ωστόσο να δημιουργεί κάτι με τη σωστή έννοια του όρου, δηλαδή ex nihilo . Στη σύγχρονη κουλτούρα, η οποία δεν αποτελεί έκπληξη ότι έχει πάρει πολλές ενδείξεις από τον αρχαίο παγανισμό, και ειδικά τον πολύ αρχαίο πειρασμό της γνώσης (αναμεμειγμένος, σε κάποιο σημείο, με στοιχεία ψευδούς, ραβινικής και ταλμουδικής καμπάλας), αυτό το ερώτημα φαίνεται να επανέρχεται στήν επικαιρότητα : δεν θεωρείται πλέον παράλογο, ή τουλάχιστον εντελώς άχρηστο, να κάνει κανείς αυτή την ερώτηση.

Αυτή η μερική επιστροφή συνέβη ιδιαίτερα προς τα τέλη του 19ου αιώνα, με την εξάπλωση του θεοσοφικού κινήματος: στο μυστικό της δόγμα, η Helena Petrovna Blavatsky ισχυρίστηκε ότι είχε μάθει από τους άγνωστους δασκάλους της για τα Ιμαλάια (ίσως ζωντανά όντα ορατά μόνο σε αυτήν, ίσως αρχαία ασώματα όντα) και από το ακόμη πιο άγνωστο -και ανησυχητικό- Βιβλίο του Dzyan ότι έως και επτά ανθρώπινες φυλές θα έπρεπε να διαδέχονταν η μία την άλλη στη Γη (η σημερινή είναι μόνο η πέμπτη), σταδιακά όλο και πιο τελειοποιημένη. Σε κάθε περίπτωση, φαίνεται πιθανό ότι θα πρέπει να τοποθετηθεί σε σχέση με το ευρύτερο, και πιο δραματικό, ζήτημα νοήματος που φαίνεται να έχει επηρεάσει την ανθρωπότητα τις τελευταίες δεκαετίες, όπως η Μεγάλη Υπόσχεση - της οικονομίας, της ανάπτυξης, της ευτυχίας - έλειπε εντυπωσιακά, ο ένας μετά τον άλλον, όλοι οι στόχοι του, ακόμη και οι πιο μετριοπαθείς και οικείοι, όπως αυτός της εξασφάλισης μιας ελάχιστης σταθερότητας και ασφάλειας, αν όχι μια μακρά περίοδος ειρήνης και ευημερίας για την πλειοψηφία των μελών του.

Τώρα, είναι η ανθρώπινη φύση να κάνει πάντα ερωτήσεις, να προσπαθεί να λύνει ερωτήματα. και η πραγματική ύπαρξη του κόσμου είναι ίσως η πρώτη και πιο σημαντική εμπειρία που έχουν τα ανθρώπινα όντα από την παιδική ηλικία, σε σημείο που σχετικά λίγοι φιλόσοφοι έχουν φτάσει στο σημείο να αρνούνται, άμεσα ή έμμεσα, την ύπαρξη ενός κόσμου έξω από εμάς, και της οποίας είμαστε μέρος. Η διαφωνία, αν μη τι άλλο, αφορά πόσο από αυτόν μπορούμε να γνωρίζουμε (το νοούμενο ή απλώς το φαινόμενο;); εάν αυτή η γνώση είναι άμεση και ευθεία, ή διαμεσολαβούμενη και έμμεση. και τελικά πόσο μέρος από εμάς, από τα νοητικά μας πρότυπα, από τις συναισθηματικές μας προσδοκίες, γίνεται μέρος της εικόνας. 

Η ανθρώπινη διάνοια είναι τόσο μικρή που δεν κατανοεί πλήρως την οντολογική διαφορά: του φαίνεται ότι, αν ο Θεός είναι μόνο ο μισός δημιουργός, τότε ο ίδιος δεν είναι τόσο μικροσκοπικός μπροστά Του Και στην πραγματικότητα, βάζοντας τα πράγματα έτσι, συλλογίζεται ότι έχει κάποια αληθοφάνεια. Το γεγονός είναι ότι ο Θεός δεν δημιουργεί τον κόσμο στη μέση. δεν τον δημιουργεί και μετά τον αναιρεί: τον δημιουργεί ή δεν τον δημιουργεί. Μπορεί να μην τον δημιουργήσει καν, γιατί είναι απείρως ελεύθερος και τίποτα δεν θα μπορούσε να τον αναγκάσει να το κάνει. Τον δημιουργεί με μια πράξη πληρότητας απολύτως ελεύθερης αγάπης, και αφού τόν δημιουργήσει, δεν είναι ούτε κάτι λιγότερο ούτε κάτι περισσότερο από αυτό που ήταν πριν. Επιπλέον, τον υποστηρίζει, τον συντηρεί και κάνει ό,τι είναι δυνατόν για να του διεγείρει, στο αισθητικό και λογικό του μέρος, την επιθυμία ή το ένστικτο να ανταποκριθεί σε αυτή την πράξη άπειρης αγάπης και να συνεργαστεί με την ίδια τη δημιουργία, σεβόμενος τους νόμους της, τη φύση και τη σωστή τάξη πραγμάτων και, στην περίπτωση των ανθρώπων, αποδεχόμενοι πλήρως και άνευ όρων την προσφορά/θυσία του, γονατίζοντας στά πόδια του σταυρού και αφήνοντας τον εαυτό τους να λουστεί στη θεία χάρη που ρέει άφθονη από το αίμα που χύθηκε από τον Ιησού Χριστό.

Είναι πολύ εύκολο να καταλάβει κανείς γιατί ο άνθρωπος, και ιδιαίτερα ο σύγχρονος άνθρωπος, έχει τόσο βαθιά και ριζωμένη δυσπιστία, για να μην πω αντιπάθεια, απέναντι στην ιδέα μιας Δημιουργίας ex nihilo : γιατί, στα φτωχά μάτια του, αυξάνει δυσανάλογα την απόσταση. που τον χωρίζει από τον Δημιουργό και επομένως, κατά μια έννοια, τονίζει και υπογραμμίζει τη μικρότητα, την ευθραυστότητα, την ανικανότητά του, προκαλώντας μια ανεπανόρθωτη πληγή στο υπερτροφικό του εγώ.

Υπάρχει μια όμορφη σελίδα του Maurice Blodel (έναν συγγραφέα τον οποίο έχουμε επικρίνει και από άλλες απόψεις), που θέτει αυτό το αβυσσαλέο, αμέτρητο ερώτημα με ξεκάθαρο και, ανθρωπίνως, ικανοποιητικό τρόπο (Blondel, Philosophy and the Christian Spirit , μτφρ. it . Brescia, La Scuola Editrice, τομ. 1, pp.

Αν η ιδέα της δημιουργίας έχει παραμείνει πρακτικά αγνοημένη έξω από την ιουδαιοχριστιανική παράδοση, και αν παραμένει σχεδόν απαράμιλλη για μια ορθολογιστική φιλοσοφία, αυτό έχει συμβεί στην πραγματικότητα γιατί παραμένει αινιγματική για όποιον δεν υπερβαίνει ένα απλό πρόβλημα. της δύναμης και της αιτιότητας, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τις μυστικές προθέσεις μιας Πρόνοιας, όχι μόνο έξυπνης και οργανωτικής φύσης από μόνη της, αλλά απείρως φιλάνθρωπης προς τα πλάσματα της. Όταν ο Άγιος Ιωάννης δήλωσε, για να συνοψίσω όλα τα Καλά Νέα, πολύ ανώτερο από όλες τις άλλες αντιλήψεις: παραμένει αινιγματικό για όποιον δεν υπερβαίνει ένα απλό πρόβλημα εξουσίας και αιτιότητας: NOS CREDIDIMUS CARITATI , εννοούσε με αυτό το απαράμιλλο προνόμιο του Χριστιανισμού ότι είναι η αποκάλυψη και πραγμάτωση αυτής της ανώτερης τάξης που ο απόστολος ονομάζει θεία φιλανθρωπία. Ο Θεός αγάπησε τον κόσμο τόσο πολύ, που του έδωσε τον μονογενή του Υιό, ώστε, αφού ο αιώνιος Λόγος έγινε άνθρωπος, ο άνθρωπος να υιοθετηθεί αληθινά, να θεοποιηθεί από αυτόν τον Μεσολαβητή. Δύο ερμηνείες της χριστιανικής παράδοσης και του κέντρου ισορροπίας της έχουν μερικές φορές αντιπαρατεθεί: ο θεοκεντρισμός, που επαναφέρει τα πάντα στη θεϊκή αρχή. ο ανθρωποκεντρισμός, που φέρνει τα πάντα, και τον ίδιο τον Θεό, πίσω στο ύψωμα της Χάρης και κατά κάποιο τρόπο πολλαπλασιάζει τη θεϊκή ζωή. Αυτές οι δύο προοπτικές δεν πρέπει να αντιπαρατίθενται καθόλου, γιατί, αν η πρώτη είναι από μόνη της απόλυτη και απόλυτα κυρίαρχη, η δεύτερη, που επιπλέον την προϋποθέτει, είναι η ίδια ουσιαστικά εγγενής σε ολόκληρο το δημιουργικό σχέδιο.

Το αίνιγμα της δημιουργίας λοιπόν βρίσκει το νόημά του μόνο σε ένα νέο μυστήριο, αυτό του πεπρωμένου των πνευματικών πλασμάτων, που συνδέονται με όλες τις προετοιμασίες της παγκόσμιας τάξης, που αποτελούν τα σταδιακά ράφια όλων αυτών των αναλήψεων των ζωντανών και των πνευμάτων. Αυτή η προοδευτική οργάνωση, COMPAGES RERUM , χρησιμεύει ως προϋπόθεση και υποστήριξη για την έλευση ενός Βασιλείου, το οποίο η Αποκάλυψη αποκαλεί Βασιλεία του Θεού, Βασιλεία του ουράνιου Πατέρα μέσω της συνολικής ιστορίας που μαζί συνθέτουν το σχέδιο πρόνοιας και τις αντιξοότητες που δημιουργούνται από τήν ελευθερία των δημιουργημένων πνευμάτων, συμμετέχοντες με τις απόψεις τους για τη μοίρα τους. Τώρα όλο αυτό το σχέδιο, στο οποίο εκτυλίσσεται η δημιουργική πρωτοβουλία και η συμμετοχή των δημιουργημένων θελήσεων, ξεκινά αρχικά από μια μόνο πρόθεση, την οποία πρέπει τώρα να πάρουμε ως το φως για ολόκληρο το ταξίδι μας, ως κινητήριο δύναμη και σκηνοθέτη όλων των σταδίων μας, όπως το υπέρτατο μυστικό μαζί του Θεού και του κόσμου στις σιωπηλές τους σχέσεις. Ας θυμόμαστε λοιπόν συνεχώς ότι το σύμπαν δημιουργήθηκε για να εφαρμόσει ένα ελεύθερο και υπέρτατο σχέδιο αγάπης. αφού, αν έχουμε βεβαιώσει στην Τριάδα ότι είναι, στη γόνιμη αμετάβλητη της, το μυστήριο των μυστηρίων, μπορούμε τώρα να πούμε ότι αυτό της δημιουργίας περιέχει επίσης το μυστήριο των μυστηρίων της, αυτό της υπερφυσικοποίησης των πλασμάτων: ένα μυστήριο υιοθεσίας, που από μόνο του δίνει ένα επαρκές νόημα για καθετί που ετοιμάζεται στο χρόνο και καταναλώνεται στην αιωνιότητα.

Επιπλέον, όπως άριστα έχει δείξει ο Giuseppe Zamboni, αν διατυπώσει κανείς την υπόθεση ότι πρέπει να υπάρχει ένα απολύτως ελεύθερο και ανεξάρτητο ον, δηλαδή αυτάρκες, τόσο ως προς την ουσία όσο και ως προς την ύπαρξη, είναι αδύνατο, θέλοντας να αποφύγει μια  άπειρη οπισθοδρόμηση ,  να μην φτάσει στο απόλυτο Είναι, δηλαδή στον Θεό. Όλα τα άλλα όντα που εμπίπτουν στην εμπειρία μας και που είναι νοητά από εμάς πρέπει να λάβουν την ουσία ή την ύπαρξή τους από κάποιον άλλο. κανείς δεν είναι ικανός να τα δώσει ο ίδιος. Αυτό σημαίνει ότι το σύμπαν δεν είναι μόνο το μεγαλύτερο μυστήριο αγάπης και τελειότητας που μπορεί ποτέ να σκεφτεί ο ανθρώπινος νους, αλλά και ότι αποδεικνύει από μόνο του, με το γεγονός ότι υπάρχει, την ύπαρξη του Δημιουργού Θεού, αφού προφανώς δημιουργήθηκε. Κανένα από τα στοιχεία από τα οποία αποτελείται δεν μπορεί να δημιουργήσει τον εαυτό του. Όλα εξαρτώνται από μια εξωτερική πηγή που τους δίνει την ουσία και, ενδεχομένως, την ύπαρξή τους. Στην πραγματικότητα, στο πλαίσιο του ενδεχόμενου η ουσία της ύπαρξης έρχεται πρώτη (μπορώ να σκεφτώ ένα όμορφο άλογο, το οποίο είναι πάντα κάτι περισσότερο από ένα εντελώς ανύπαρκτο άλογο, και επομένως ούτε καν το σκέφτομαι), αλλά στο πλαίσιο του το αναγκαίο πράγμα πρέπει πρώτα απ' όλα να υπάρχει και με την ύπαρξή του θα φέρει μαζί του και τα χαρακτηριστικά που συνθέτουν την ουσία του.

Επιπλέον, κανείς δεν θα μπορούσε να σκεφτεί τον κόσμο, ή ακόμα και να τον αντιληφθεί , αν ο κόσμος δεν ήταν φτιαγμένος σύμφωνα με ένα μέτρο ικανό να τον αντιληφθεί και να τον σκεφτεί. Δεν θα μπορούσαμε να πούμε: "αυτό είναι ένα δέντρο" ή: "αυτό είναι ένα άγαλμα", εάν η αισθητηριακή αντίληψη δεν μας επέτρεπε να αναγνωρίσουμε ένα δέντρο ή ένα άγαλμα, διατυπώνοντας την έννοια (την ουσία) του και επιτρέποντάς μας να αναγνωρίσουμε αυτό το είδος δέντρο ή να μιμηθεί, να φανταστεί, να θυμηθεί, το άγαλμα που έχουμε δει, ή εν πάση περιπτώσει ένα παρόμοιο και επιτελεί την ίδια λειτουργία (ύπαρξη). Επομένως, υπάρχει ένας νους, ένας άπειρος και τέλειος νους, όχι ένας νους περιορισμένος από χίλιες πλευρές σαν τη δική μας, που είναι ικανός να κάνει τον κόσμο αντιληπτό και σκεπτόμενο από εμάς. Αν δεν συνέβαινε αυτό, είτε δεν θα είχαμε επίγνωση της ύπαρξης του κόσμου, με την έννοια ότι δεν θα μπορούσαμε να τον αντιληφθούμε, είτε θα ήταν κάτι πολύ χειρότερο από ένα μυστήριο για εμάς: θα ήταν παράλογο . Και σε τι θα ωφελούσε η ύπαρξη ενός απείρως πλούσιου και συναρπαστικού κόσμου, σε όλο το μεγαλείο του, αν δεν μπορούσαμε να καταλάβουμε καν το νόημα και τη φύση του μικρότερου μέρους του, πόσο μάλλον του συνόλου;

Τέλος, υπάρχει μια τελευταία σκέψη για όλα αυτά. Ένας απείρως σοφός και οργανωμένος ήθελε εμείς, το σκεπτόμενο μέρος της δημιουργίας, να μπορούμε όχι μόνο να αντιλαμβανόμαστε, όπως το παιδί αντιλαμβάνεται το λιβάδι, τον ουρανό και τη μπάλα που τρέχει πίσω του, νά ξέρει ότι θά μπορούσαμε να καταλάβουμε, τουλάχιστον μέχρι ένα σημείο, την απέραντη πολυπλοκότητα και την απαράμιλλη αρμονία της οποίας είναι υφαντό το σύμπαν. Βλέπουμε ένα δέντρο και καταλαβαίνουμε, εκτός από την εγγενή ομορφιά του, τη σημασία του στην οικονομία των ζωντανών όντων. μπορούμε να καταλάβουμε ότι χάρη στο φύλλωμά του και σε όλη τη βλάστηση της γης οφείλεται η δυνατότητα ύπαρξης όλων των ζωντανών όντων, χάρη στο καθημερινό θαύμα της φωτοσύνθεσης της χλωροφύλλης: τη μετατροπή των απορριμμάτων ζωής (ανθρακικός ανυδρίτης) σε καθαρό οξυγόνο και επομένως σε μια συνεχώς ανανεωμένη δυνατότητα ζωής, αναπαραγωγής και διάδοσης. Ο νους μας είναι σε θέση να το καταλάβει και, κατά συνέπεια, η καρδιά μας είναι σε θέση να εκπλήσσεται, να συγκινείται, να ευχαριστεί. Χωρίς αυτή την ανεπαίσθητη χημική διαδικασία, απολύτως αυθόρμητη, ελεύθερη και σιωπηλή, ο θάνατος θα βασίλευε παντού. Και χωρίς τα δέντρα, τα φυτά, τα λουλούδια, τη μοναδική λεπίδα του χόρτου, δεν θα ήμασταν εκεί. Αυτό είναι ξεκάθαρο σε εμάς: το μυαλό μας είναι φτιαγμένο να το κατανοεί και να το εκτιμά. Γνωρίζει επίσης ότι δεν θα μπορούσε ποτέ, ακόμη και με την πιο εξελιγμένη τεχνολογία του, να αναπαράγει ένα λουλούδι, ούτε να εξάγει οξυγόνο από το διοξείδιο του άνθρακα χωρίς τη βοήθεια της φύσης. Ο νους λοιπόν που τα έκανε όλα αυτά, και τα έκανε κατανοητά σε εμάς τα θνητά όντα, είναι ένα μυαλό απολύτως απαράμιλλης και ασυναγώνιστης δύναμης, δημιουργικότητας, επεκτατικής δύναμης. Και αυτό ήταν μόνο ένα μικρό δείγμα της σοφίας του και της μικρότητάς μας. Τι να σκεφτόμαστε για ένα μυαλό τέτοιας παντοδυναμίας, που ξέρει πώς να σκύβει απαλά πάνω από όλα του τα πλάσματα, να φωτίζει το λουλούδι, να προστατεύει το άντρο από το κρύο, να παρέχει στην ανθρώπινη εφευρετικότητα ό,τι μπορεί να χρειάζεται για να ζήσει μια εργατική και καλά οργανωμένη ζωή ? Αυτά είναι εντελώς δωρεάν πράγματα: είναι εκεί, αλλά δεν θα μπορούσαν να ήταν εκεί. Αυτός ο θαυμαστός νους θα μπορούσε να συλλάβει την ουσία τους, αλλά δεν τους είχε δώσει την ύπαρξη ( actus essendi ): ενώ μέσω του γεγονότος της ύπαρξης λαμβάνουμε κάθε λογής αγαθά, σαν από ένα ανεξάντλητο κέρας τής αφθονίας.

Ποια φύση θα είναι, λοιπόν, ένας τέτοιος νους, αν όχι απεριόριστα καλός, συμπονετικός, συμπάσχων και φιλάνθρωπος στον υψηλότερο βαθμό για το καλό όλων των δημιουργημένων πραγμάτων, ώστε το καθένα να μπορεί να επιτύχει το μέγιστο της δικής του (σχετικής) τελειότητας; Θα ήταν μια τελειότητα που δεν θα μπορούσαμε καν να φανταστούμε, αν δεν μας την είχε αποκαλύψει ο Λόγος, ενσαρκώνοντας τον εαυτό του από αγάπη.[ΜΙΑ ΑΠΟΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΔΙΟΤΙ ΔΕΝ ΛΟΓΑΡΙΑΖΕΙ ΤΟ ΙΔΟΥ ΚΑΙΝΑ ΠΟΙΩ ΠΑΝΤΑ ΚΑΙ ΤΟ ΓΕΓΟΝΟΣ ΤΟΥ ΚΑΛΛΟΥΣ, ΤΟΥ ΕΠΕΚΕΙΝΑ ΑΓΑΘΟΥ, ΠΟΥ ΜΑΣ ΠΡΟΣΕΦΕΡΕ Ο ΣΩΚΡΑΤΗΣ ΜΕ ΤΟΝ ΔΕΥΤΕΡΟ ΠΛΟΥ.]

 https://www.brigataperladifesadellovvio.com/blog/perche-dio-ha-creato-il-mondo