Πέμπτη 20 Ιουνίου 2024

ADDIO, AMERICA

                              

ADDIO, AMERICA

Αντιπροσωπεύουμε το χειρότερο της ανθρωπότητας, εκείνη την «Αγγλόσφαιρα» που διαιώνισε την κυριαρχία της για 500 χρόνια με ληστείες, άγρια ​​αποικιοκρατία, δουλεμπόριο και πολεμική κυριαρχία σε οτιδήποτε μπορούσε να εκμηδενιστεί για εκμετάλλευση. Έτσι από τη βρετανική πειρατεία μέχρι τη μεθοδική εξόντωση από τις ΗΠΑ ό,τι δεν είναι ΗΠΑ. Είναι δύσκολο να βρεθείς στη χειρότερη πλευρά της ανθρωπότητας και να πρέπει να την αποδεχτείς ή, ακόμα χειρότερα, να την υποστηρίξεις για να μην εξαφανιστείς. Αυτό που υπήρξε η Ευρώπη σήμερα είναι η αναχρονιστική, άσεμνη σκηνοθεσία μιάς αυτοκτονικής υποτέλειας, αφού ξεχάσαμε ότι υπήρξαμε η  κοιτίδα ενός κόσμου, αυτού της ελληνικής σκέψης, του ρωμαϊκού δικαίου, της γέννησης των πανεπιστημίων, της Αναγέννησης, για να κυνηγήσουμε την ήττα ενός προτύπου που μας θέλει να είμαστε υποδουλωμένοι και το τελευταίο θυσιαζόμενο θύμα μιας πεπερασμένης ηγεμονίας, τών Άγγλων και τών Αμερικανών. Εν τω μεταξύ, ο νέος κόσμος έχει ήδη ξεκινήσει. Ένας πολυπολικός κόσμος όπου δεν υπάρχει χώρος για την καταστροφική σκηνοθεσία της ηγεμονίας, εκείνων που για πάρα πολύ καιρό αυτοανακηρύχθηκαν αποκλειστικοί κάτοχοι και εξαγωγείς της καρικατούρας της «δημοκρατίας» ως αποκλειστικής τους κληρονομιάς και άλλων παραποιημένων, απίθανων αξιών. Αντίο Αμερική. Αντιο σας Αγγλία και αντίο σε μια ιδέα της Ευρώπης πλήρως υποταγμένης στο παραλήρημα μιας αδικίας που διαιωνίζεται με ακραία βία για πάρα πολλούς αιώνες, και που ακόμα ονειρεύεται να συνεχίσει να το κάνει. Η αναμέτρηση δεν έχει ξεκινήσει. Τελείωσε.

 Aldo Nove – 18 giugno 2024

 https://www.inchiostronero.it/category/racconti/

 

Ο ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΟΣ ΛΟΓΟΣ ΓΙΑΤΙ Η ΠΥΡΗΝΙΚΗ ΑΥΤΟΚΑΤΑΣΤΡΟΦΗ ΕΙΝΑΙ ΠΙΘΑΝΗ

Πώς εξηγείται το γεγονός ότι οι ηγέτες των ευρωπαϊκών εθνών θέλουν να βυθίσουν ολόκληρη την ήπειρο σε έναν καταστροφικό πόλεμο; Σύμφωνα με τον κοινωνιολόγο Emmanuel Todd (*), θα ήταν ένα είδος νοητικού αυτοματισμού που δημιουργείται από τον μηδενισμό. Η ολοκληρωτική αποτυχία του θεσμικού υβριδίου που ονομάζεται Ευρωπαϊκή Ένωση, σύμφωνα με τον Todd, ωθεί σήμερα την άρχουσα τάξη της ηπείρου στην αυτοκτονία: simul stabant, simul cadent. Ωστόσο, αυτή η θέση καταλήγει να προκαλεί συγκεκριμένα ερωτήματα για διαφορετικά έθνη. Γιατί, για παράδειγμα, οι ηγέτες της Μεγάλης Βρετανίας -περισσότερο από όλους τους άλλους- φαίνονται πρόθυμοι να πυρηνοποιηθούν σε σημείο να στήνουν το σόου της πρώην πρωθυπουργού Λιβ Στρους που στην τηλεόραση παραπέμπει στην εκτόξευση πυρηνικών κεφαλών εν μέσω βροντερών  χειροκροτημάτων; Γιατί οι Σκανδιναβικές χώρες έχουν εγκαταλείψει την παράδοσή τους στην ουδέτερη εξωτερική πολιτική για να μπουν σε μια φιλοπόλεμη προοπτική που θέτει την ίδια τους την ύπαρξη σε κίνδυνο; Όσο η Γερμανία μπορεί να συνεχίσει να λέει ψέματα στον εαυτό της προσποιούμενη ότι η αγγλοαμερικανική επιλογή να ξεκινήσει τον πόλεμο δεν ήταν πρώτα απ' όλα αντιγερμανική και ότι δεν υπέστη μια από τις πιο σοβαρές τρομοκρατικές επιθέσεις της ιστορίας
από τα χέρια των "συμμάχων "(North Stream 2); Όπως και να έχει, βρισκόμαστε στη φάση του πραγματικού μηδενισμού, στην οποία ο Θεός και ο Χριστιανισμός έχουν διαγραφεί, οι οικουμενικές ιδεολογίες που είχαν αντικαταστήσει προσωρινά τον δεύτερο έχουν διαγραφεί και η ιδέα της κεντρικής θέσης του ανθρώπου έχει ήδη διαγραφεί. Εάν δημιουργηθεί ένα κενό στη συνείδηση, οι επιλογές που μπορούν να κάνουν οι άνθρωποι της εξουσίας σε πρακτικό επίπεδο δεν είναι προβλέψιμες όσον αφορά τον ορθολογισμό ή το κοινό καλό. Η παρουσία του Τίποτα στη συνείδηση ​​μπορεί επομένως να προκαλέσει ακύρωση στον υλικό κόσμο. μπορεί να διασφαλίσει ότι η πλήρης αυτοκαταστροφή, με άλλα λόγια, επιδιώκεται ασυνείδητα ή μέσω πιθανών δικαιολογήσεων τεχνικής αποτελεσματικότητας. Σχετικά με αυτήν την τελευταία πτυχή, στην πραγματικότητα, θα ήταν τεράστιο λάθος να σκεφτεί κανείς ότι, εφόσον η Τεχνολογία έχει γίνει το επίκεντρο του Είναι, τότε ο οργανικός ορθολογισμός και ο οικονομικός υπολογισμός μπορούν να εμποδίσουν το Τίποτα να υλοποιηθεί συγκεκριμένα. Το υλικό Τίποτα, στην πραγματικότητα, είναι ήδη αισθητό σήμερα, όταν η ψηφιοποίηση συνυπολογίζει τις κοινωνικές σχέσεις καθώς και τη σεξουαλικότητα, όταν διαγράφει την ιστορική μνήμη καθώς και κάθε ιδέα υπέρβασης. Οι πολλοί που, σαν να είχαν συνομιλήσει τηλεφωνικά με τον Πούτιν και τον Μπάιντεν, δηλώνουν κατηγορηματικά βέβαιοι ότι δεν θα ξεσπάσει πυρηνικός πόλεμος, θα πρέπει να αναλογιστούν αυτά τα ζητήματα και να καταλάβουν ότι δεν είναι ώρα να συγχέουν τις επιθυμίες τους με την ανάλυση τών ιστορικών διαδικασιών.

Riccardo Paccosi

Η πρώτη μέρα του Youtuber Φειδία στην Ευρωβουλή – «Οι γνώσεις δεν παίζουν ρόλο»

Όπως δηλώνει θέλει να καταλάβει πώς λειτουργεί πρώτα το ευρωκοινοβούλιο και στη συνέχεια να καταστρώσει το πλάνο του

                              
Η πρώτη μέρα του Youtuber Φειδία στην Ευρωβουλή – «Οι γνώσεις δεν παίζουν ρόλο»

Για πρώτη φορά στο ευρωκοινοβούλιο εμφανίστηκε ο Κύπριος youtuber – ευρωβουλευτής, Φειδίας Παναγιώτου και θέλησε να ψυχαγωγήσει τους ακολούθους του.

Η ξενάγηση ξεκίνησε από τον εξωτερικό χώρο και συνέχισε στον εσωτερικό με τον Φειδία να εξηγεί ότι θέλει να γίνει χρήσιμος ευρωβουλευτής. Όπως δηλώνει θέλει να καταλάβει πώς λειτουργεί πρώτα το ευρωκοινοβούλιο και στη συνέχεια να καταστρώσει το πλάνο του.
 

Το 2024, οι γνώσεις δεν παίζουν τόσο ρόλο. Αν έχουμε το κινητό μαζί μας, έχουμε κι όλες τις γνώσεις που χρειαζόμαστε. Ο κόσμος το έχει καταλάβει.

Δεν παίζει ρόλο πλέον το παρελθόν κάποιου. Είναι σημαντικότερο να είσαι νέος, πετυχημένος επιχειρηματίας, για να κάνεις ένα έργο στην κοινωνία.

Ίσως παίζει ρόλο στις εκλογές να είσαι αληθινός και να λες την αλήθεια στον κόσμο», είχε δηλώσει ο απολιτίκ Φειδίας Παναγιώτου στο Mega, λίγο μετά την απροσδόκητη εκλογή του στην Κύπρο, ως ανεξάρτητος υποψήφιος.

 https://www.pronews.gr/kosmos/eyropaiki-enosi/i-proti-mera-tou-youtuber-feidia-stin-eyrovouli-oi-gnoseis-den-paizoun-rolo/

ΕΧΕΙ ΩΡΑΙΟ ΚΟΥΡΕΜΑ!!!

«Πιστεύουμε στην μετάνοια;» - π. Γεώργιος Σχοινάς

 https://www.youtube.com/watch?v=urKThMh9Iz8

Λογική και θεολογική ανακρίβεια των νέων εκδόσεων του Πάτερ Ημών και της Δόξας

 

του Patrizio Nicoletti

Οι νέες εκδόσεις του Πάτερ Ημών και της Γκλόρια περιέχουν λογικά και θεολογικά λάθη που εισήχθησαν συνειδητά και ένοχα από τις επιτροπές που τα εξέδωσε μετά από χρόνια σπουδών.

Είναι περίεργο που κανείς δεν τους εντόπισε και τους ανέφερε.

Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΜΑΣ – 1η αλλαγή

Η πρώτη αλλαγή λέει: «…και συγχώρεσε μας τα παραπτώματα μας, όπως και εμείς συγχωρούμε τους παραβάτες μας».

Αντί για: «…και συγχωρήστε μας τα χρέη μας όπως συγχωρούμε εμείς τους οφειλέτες μας».

Η νέα έκδοση σημαίνει: «Θεέ μου, συγχωρούμε τους οφειλέτες μας, εσύ συγχώρεσέ μας»

Η αρχική εκδοχή, που υπαγόρευσε ο Ιησούς, σημαίνει: «Θεέ μου, με το μέτρο και τον τρόπο με τον οποίο συγχωρούμε τα χρέη των οφειλετών μας, συγχώρησέ τα σε μας».

Κανείς δεν συγχωρεί με συνολικό και απόλυτο τρόπο ούτε ταυτόχρονα και με τον ίδιο τρόπο. Ο Θεός θα συμπεριφερθεί στον καθένα μας με μοναδικό τρόπο, όπως η ζωή μας ήταν μοναδική και ανεπανάληπτη και η διαδικασία με την οποία συγχωρήσαμε αυτούς που μας έκαναν να υποφέρουμε.

Το «AS ALSO» υποδηλώνει αμοιβαιότητα.

Το "AS" υποδηλώνει ομοιότητα.

Η αλλαγή εισήχθη για να αρνηθεί διακριτικά το δόγμα του Καθαρτηρίου.

Ο ΠΑΤΕΡΑΣ ΜΑΣ – 2η αλλαγή

Η δεύτερη αλλαγή λέει: «…και μη μας εγκαταλείψεις στον πειρασμό, αλλά λύτρωσε μας από το κακό».

Αντί για: «…και μη μας οδηγήσεις σε πειρασμό, αλλά λύτρωσέ μας από το κακό».

Τι είναι ο πειρασμός; Είναι μια χρονική περίοδος μάχης στο τέλος της οποίας μπορεί κανείς να βγει νικητής ή ηττημένος.

Μπορεί ένας καλός πατέρας να οδηγήσει τον αγαπημένο του γιο στη μάχη; Σίγουρα ναι, μπορεί και πρέπει γιατί χωρίς αγώνα ένα παιδί δεν μεγαλώνει, δεν δυναμώνει, δεν μαθαίνει.

Μπορεί ένας καλός πατέρας να εγκαταλείψει τον αγαπημένο του γιο όταν πρόκειται να υποκύψει σε έναν καυγά; Σίγουρα όχι, γιατί τον αγαπάει και μπορεί να τον βοηθήσει και να τον σώσει. σίγουρα δεν θα απομακρυνθεί ποτέ.

Το "Abandon" υποδηλώνει μια προσωρινότητα μετά την δέσμευση ενώ το "induce" υποδεικνύει μια προσωρινότητα πριν από την δέσμευση. Τίποτα δεν συμβαίνει που δεν έχει αποφασιστεί πρώτα, ή τουλάχιστον δεν επιτρέπεται, από τον παντοδύναμο Θεό. Ούτε καν η δράση του Εωσφόρου!

Η 2η αλλαγή εισήχθη για να αρνηθεί διακριτικά την παντοδυναμία και την άπειρη καλοσύνη και προνοητικότητα του Θεού Πατέρα που θέλει να σώσει κάθε άνθρωπο, πάντα.

ΔΟΞΑ

Η αλλαγή λέει: «…ειρήνη στη γη στους ανθρώπους που αγαπά ο Κύριος».

Αντί για: «…ειρήνη στη γη στους ανθρώπους καλής θέλησης».

Τι είναι η ειρήνη; Είναι ανάπαυση στη χάρη του Θεού. ένα εσωτερικό δώρο που δίνει ο Ιησούς σε όσους κάνουν το θέλημά Του ή, τουλάχιστον, κάνουν μια σοβαρή προσπάθεια να το κάνουν.


Μπορεί ένας αμαρτωλός να έχει ειρήνη; Σίγουρα όχι, γιατί ο Θεός μέσα στην απέραντη καλοσύνη Του θα τον διεγείρει με άγχος ώστε να αλλάξει συμπεριφορά, να μη χαθεί και να μην πάει στον Άδη.

Αγαπά ο Κύριος όλους τους ανθρώπους; Ναι φυσικά.

Δίνει ο Κύριος ειρήνη σε όλους τους ανθρώπους που αγαπά; Ασφαλώς όχι, και αυτό δεν είναι ούτε επιθυμητό ούτε πρέπει να ζητηθεί στην προσευχή.

Η αλλαγή εισήχθη για να επιβεβαιώσει ανεπαίσθητα ότι ακόμη και αν ζει κανείς στην αμαρτία μπορεί να είναι σε ειρήνη και να σωθεί, όπως αγαπά ο Κύριος.

Ποιος εισήγαγε αυτές τις αλλαγές; Ο Αντίπαλος.

 https://www-maurizioblondet-it.translate.goog/falsita-locica-e-teologica-delle-nuove-versioni-di-padre-nostro-e-gloria/?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

ΑΦΟΥ ΑΚΥΡΩΣΑΜΕ ΟΛΟΚΛΗΡΩΤΙΚΑ ΤΟ ΣΥΜΒΟΛΟ ΤΗΣ ΠΙΣΤΕΩΣ ΜΕ ΕΝΑΝ ΘΕΟ ΠΑΤΕΡΑ, ΑΚΟΛΟΥΘΩΝΤΑΣ ΤΟ ΠΑΘΟΣ ΤΟΥ ΖΗΖΙΟΥΛΑ Ο ΟΠΟΙΟΣ ΔΕΝ ΑΝΤΕΧΕ ΤΗΝ ΜΕΤΑΝΟΙΑ, ΤΟ ΖΗΤΟΥΜΕΝΟ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ, ΑΛΛΑΖΟΥΜΕ ΚΑΙ ΤΟ ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΟ ΤΗΣ ΚΥΡΙΑΚΗΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ, ΠΡΟΚΕΙΜΕΝΟΥ ΤΟ ΚΥΡΙΑΚΟ ΣΩΜΑ ΝΑ ΑΝΤΙΚΑΤΑΣΤΗΣΕΙ ΤΟ ΣΩΜΑ ΤΩΝ ΑΓΙΩΝ, ΑΚΥΡΩΝΟΝΤΑΣ ΤΟΝ ΗΣΥΧΑΣΜΟ ΚΑΙ ΑΝΤΙΚΑΘΙΣΤΩΝΤΑΣ ΤΟΝ ΜΕ ΤΟΝ ΚΛΗΡΙΚΑΛΙΣΜΟ. 

Βαρύτατα τα σαρκικά αμαρτήματα π. Συμεών Κραγιόπουλος (†)



Πάντοτε υπήρχε η αμαρτία της σαρκός, πάντοτε οι άνθρωποι δελεάζονταν από την αμαρτία αυτή, και πολλοί ήταν εκείνοι οι οποίοι παρασύρονταν στην ακολασία, στην ασωτία, στη σαρκολατρία, και χάνονταν. Αλλά στα χρόνια μας αυτό ξεπέρασε κάθε όριο.

Και αυτοί ακόμη οι χριστιανοί που πιστεύουν έχουν επηρεασθεί κατά τέτοιο τρόπο, που κι όταν ακόμη θα θελήσουν να εξομολογηθούν αμαρτία τέτοιους είδους, είτε από συνήθεια είτε επειδή έχουν κάποιες μικροτύψεις, στο βάθος δεν μπορούν να νιώσουν ότι πρόκειται περί αμαρτίας, σοβαροτάτης αμαρτίας, και ότι χρειάζεται να μετανοήσουν. Αυτό είναι ακόμη χειρότερο.

Δεν υπάρχει χειρότερο πράγμα από την αμαρτία αυτή καθ’ εαυτή. Αλλά το να μη νιώθει κανείς την αμαρτία ως αμαρτία, και επομένως να μην υπάρχει ελπίδα μετανοίας ή και αν υπάρξει μια κάποια μετάνοια θα είναι ψευτομετάνοια, αυτό είναι ακόμη χειρότερο, πολύ-πολύ χειρότερο. Αμάρτησες; Αν μετανοήσεις, ο Θεός θα σε σώσει. Αλλά αν δεν μετανοήσεις; Κάνε όσα θέλεις άλλα πράγματα. Ας πούμε, σου ήλθε κάποια στιγμή ζήλος να μαρτυρήσεις, να θυσιάσεις τον εαυτό σου για τους άλλους, για τον Θεό. Κι αν ακόμη παραδώσεις τον εαυτό σου σε θάνατο, χωρίς όμως να μετανοήσεις μέσα σου για την αμαρτία αυτή, δεν έκανες τίποτε. Η αμαρτία μένει.



Έχουμε πει άλλη φορά, το ξέρετε κι εσείς, η Αγία Γραφή τα σαρκικά αμαρτήματα τα θεωρεί βαρύτατα αμαρτήματα. Ίσως για άλλα δεν ομιλεί τόσο συγκεκριμένα και τόσο απόλυτα η Αγία Γραφή – ο απόστολος Παύλος, αλλά και ο ίδιος ο Κύριος που ομιλεί στην Αποκάλυψη – όσο γι’ αυτά τα αμαρτήματα. Δεν θα μπει στη Βασιλεία του Θεού, λέει ο απόστολος Παύλος, αυτός που κάνει αυτό, αυτό, αυτό, και απαριθμεί σαρκικά αμαρτήματα. Αναφέρει και κάποια άλλα αλλά κυρίως τα σαρκικά αμαρτήματα. «Μη πλανάσθε· ούτε πόρνοι ούτε ειδωλολάτραι ούτε μοιχοί ούτε μαλακοί, ούτε αρσενοκοίται… βασιλείαν Θεού ου κληρονομήσουσι». (Α’ Κορ. 6:9-10) Πώς κατόρθωσε ο διάβολος τώρα και τα αποχρωμάτισε αυτά τα αμαρτήματα και, όπως είπαμε, κάνουν τι κάνουν οι άνθρωποι, αλλά δεν θεωρούν ότι πρόκειται περί αμαρτίας!

Στην Αποκάλυψη, όπως το έχουμε πει, στα τελευταία κεφάλαια – και σε προηγούμενα κεφάλαια – δύο φορές που γίνεται λόγος για αμαρτίες, αναφέρεται· έξω από τη Βασιλεία του Θεού οι πόρνοι κλπ. (Αποκ. 21:8, 22:15)



Δεν έχω χρόνο τώρα να σας πω γιατί αυτή η αμαρτία θεωρείται βαρυτάτη αμαρτία. Άλλη φορά τα έχουμε πει· ίσως με τους φοιτητές. Αλλά είναι όμως βαρυτάτη αμαρτία. Όποια αμαρτία και αν κάνει ο άνθρωπος, εφόσον μετανοήσει, μπορεί να γίνει κληρικός. Εξαιρούνται ο φόνος, κάποιες άλλες αμαρτίες και οι σαρκικές αμαρτίες. Ας πούμε, ένας νέος, εάν κάνει σαρκικά αμαρτήματα, δεν γίνεται κληρικός στον αιώνα τον άπαντα, ακόμη και να μετανοήσει. Θα τον συγχωρήσει ο Θεός, αφού μετανοεί, αλλά κληρικός δεν μπορεί να γίνει. Εάν, αφού γίνει κληρικός, πέσει σε τέτοια αμαρτήματα, χάνει την ιερωσύνη του. Παύει να είναι κληρικός.

Ειδικά σ’ αυτό το θέμα μην κοιτάτε ποιο είναι το πνεύμα σήμερα. Μην κοιτάτε τι γίνεται σήμερα. Ακριβώς, γι’ αυτό τα λέμε αυτά, για να μπορέσουμε λίγο να ξεγλιτώσουμε από το πνεύμα που υπάρχει σήμερα. Μη λάβουμε υπ’ όψιν μας λοιπόν τι γίνεται σήμερα και ποιο είναι το πνεύμα. Ανέκαθεν η Εκκλησία σ’ αυτό το θέμα ήταν πάρα πολύ ευαίσθητη.

Όλες οι αμαρτίες είναι ακαθαρσία, αλλά κυρίως αυτή είναι ακαθαρσία. Αυτή είναι ασωτία. Ασωτία τι θα πει; Το αντίθετο της σωτηρίας. Προέρχεται από το ρήμα σώζω με το στερητικό άλφα. Δηλαδή χάνεται κανείς, καταστρέφεται. Κυρίως αυτού του είδους τα αμαρτήματα λέγονται ασωτία, αυτού του είδους τα αμαρτήματα λέγονται ακαθαρσία. Κυρίως αυτά είναι τα αμαρτήματα από τα οποία η Εκκλησία ανέκαθεν κάνει το παν να προφυλάξει τους πιστούς.

Από το βιβλίο: π. Συμεών Κραγιοπούλου, “Θέλεις να αγιάσεις;”, Πανόραμα Θεσσαλονίκης, 1999, σελ. 134 (αποσπάσματα).

https://www.koinoniaorthodoxias.org/martiria-kai-didaxi/varitata-ta-sarkika-amartimata/

Αρχιμ. Βασίλειος: Άγ. Νικόλαος Καβάσιλας, Όλο το ήθος, ο λόγος και η συμπεριφορά του, έχουν τη χάρη και το χαρακτήρα της Θ. Λειτουργίας και του Θεανθρώπου!

Αρχιμανδρίτης Βασίλειος, Προηγούμενος Ιεράς Μονής Ιβήρων.

(Επιμέλεια Στέλιος Κούκος)

Αρχιμ. Βασίλειος: Νικόλαος Καβάσιλας, Υπόδειγμα Ορθοδόξου Θεολόγου 

Ο Νικόλας Καβάσιλας μας διαβεβαιώνει ότι «η Εκκλησία σημαίνεται εν τοις μυστηρίοις». Και με τον ίδιο τον Καβάσιλα – ως αληθινό και άγιο πιστό – σημαίνεται και φανερώνεται όλη η Εκκλησία, επειδή μέσα σ’ αυτήν έχει γίνει Χριστός κατά χάριν και όλο το ήθος, ο λόγος και η συμπεριφορά του, έχουν τη χάρη και το χαρακτήρα της Θείας Λειτουργίας και του Θεανθρώπου Κυρίου.

Μπορούμε αυτό να το δούμε στην ερμηνεία που κάνει στη Θεία Λειτουργία και στον τέταρτο λόγο της «εν Χριστώ ζωής», που τον αφιερώνει στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας.

Α’

Αρχίζει απλά και ταπεινά την παρουσίαση της θείας Λειτουργίας. Μιλάει για το τι κάνει και τι λέει σ’ αυτήν ο λειτουργός. Αναφέρει τα τυπικά. Μιλά για την άγια πρόθεση. Τη δείχνει πως συμβολίζει το σπήλαιο της Γεννήσεως. Μιλά για τον αστερίσκο που μπαίνει πάνω στο άγιο δισκάριο, καλύπτει τον Αμνό και συμβολίζει τον αστέρα, ος ελθών έστη επάνω ου ην το Παιδίον.

Εξηγεί ότι η μικρά είσοδος με το Ευαγγέλιο συμβολίζει την εμφάνιση του Κυρίου στο κήρυγμα. Έτσι, δι’ όλων όσων λέει και πράττει ο ιερεύς φανερώνει όλο το μυστήριο της θείας Οικονομίας.

Με τον τρόπο όμως που τα περιγράφει απλά, σαν σε κατηχητικό σχολειό, μια στιγμή διερωτάσαι: Αυτά έχει να μας πει ο γνωστός μεγάλος θεολόγος; Μα αυτά τα βρίσκεις σε μια συνηθισμένη λειτουργική εισαγωγή.

Αλλά προχωρώντας την ανάγνωση παρακάτω, σιγά-σιγά σου λύνεται η απορία. Σε ανεβάζει φυσιολογικά σαν από νοητή κλίμακα. Από τα απλά και κατανοητά, φθάνει στα υπέρ φύσιν και αίσθησιν. Στη θέωση του ανθρώπου. Στη συναγωγή πάντων γύρω από το Χριστό.

Στο ότι ο πιστός δεν παίρνει κάτι από το Χριστό στη θεία Λειτουργία, αλλά όλο το Χριστό. Ανακιρνάται μ᾽ Αυτόν. Φτάνει στον «πολυύμνητο γάμο». Γίνεται Χριστός κατά χάριν.

Η θεία κοινωνία δεν είναι μια απλή ευλογημένη τροφή την οποία αφομοιώνει ο άνθρωπος, είναι ο ίδιος ο Χριστός που μεταβάλλει προς τον εαυτόν Του αυτόν που κοινωνεί αξίως. (λθ’, 2, λογ. δ’, 17). Φτάνομε σε μια κατά χάριν ταύτιση.

Δεν είναι άλλη τούτη και άλλη η θυσία του Κυρίου. Δεν είναι άλλος ο άγιος άρτος και οίνος και άλλο το σώμα και το αίμα του εκ παρθένου γεννηθέντος και εις ουρανούς αναληφθέντος Κυρίου. Δεν δέχεται ο πιστός λίγο φως από την πηγή του ακτίστου φάους, αλλά όλο το δίσκο του νοητού ηλίου μέσα του.

Είναι σαν να βρίσκεσαι μπροστά σε μια ανατολή ηλίου. Σιγά-σιγά φεύγουν τα σκοτάδια. Αθόρυβα φωτίζεται η κτίση. Διακρίνονται οι λεπτομέρειες. Τα πάντα καταυγάζονται από πλήμμυρα φωτός.

Μετατρέπεται το σκότος και η ακοσμία σε κόσμο και ομορφιά.

Έτσι και εδώ. Μετά από την αναγωγή στον ουρανό, όπου σε ανυψώνει ο λειτουργικός μυσταγωγός, βλέπεις όλα τα προγενέστερα, τα απλά και συνηθισμένα (λειτουργικές πράξεις, χειρονομίες, τυπικά και λόγια) να είναι γεμάτα από φως και βαθύτατο νόημα. Δι’ αυτών φωτίζεσαι και ανάγεσαι στα υπέρ φύσιν και έννοιαν.

Και όταν μας ιστορεί και ερμηνεύει απλά τα τυπικά της θείας Λειτουργίας, εκπέμπει και μεταγγίζει ωριμότητα και αγιασμό. Και όταν φτάνει στην άφατη χάρη, πάλι σώζει την ίδια σεμνότητα και γαλήνη. Έτσι ούτε όταν βρίσκεται στην κορυφή του πυρακτώματος μας καίει, ούτε όταν μας εισάγει στα στοιχειώδη και απαραίτητα μας αφήνει χωρίς τη χάρη που ζωοποιεί.

Αν άρχιζε την ερμηνεία του από την κορυφή, το τέλος, τη θέωση, δεν θα μας έδιδε τίποτε, γιατί δεν θα τον παρακολουθούσαμε, δεν θα πιάναμε επαφή μαζί του. Αν παρέμενε μόνο στα απλά και τυπικά, πάλι θα μας άφηνε διψασμένους, γιατί δεν θα μας έδιδε αυτό που βαθειά ποθούμε σαν άνθρωποι.

Τώρα μας αγιάζει και μας γαληνεύει ψυχή και σώματι. Με τη συγκατάβασή του στην αδυναμία μας και τη βαθμιαία μυσταγώγηση στο μυστήριο της σωτηρίας μας δίδει αυτό που ποθούμε και μόνοι μας δεν θα μπορούσαμε ποτέ να πετύχουμε.

Μας προωθεί αναγωγικά από τα χαμηλά στα ψηλότερα «έως ημάς εις τον ουρανόν ανήγαγε» – όπως κάνει η θεία Λειτουργία. Ακολουθεί την ίδια ανοδική πορεία που βρίσκει να υπάρχει σ’ όλη την πνευματική ζωή: «Η εν Χριστώ ζωή φύεται μεν εν τώδε τω βίω και τας αρχάς εντεύθεν λαμβάνει, τελειούται δε επί του μέλλοντος» (λογ. α’, 1).

Στο σημείο αυτό ενεργεί όπως ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος αν έμενε μόνο Θεός, αν δεν ενωνόταν όπως ενώθηκε, δεν θα μπορούσε να προσφερθεί σε μας ως τροφή. Και αν ήταν μόνον όπως και μεις, δεν θα μπορούσε να δράσει έτσι. «Νυν δε το συναμφότερον» (λογ. δ΄, 13).

Συνεχίζεται

Από το περιοδικό «Σύναξη», αφιέρωμα στον άγιο Νικόλαο Καβάσιλα, τεύχος 6, Άνοιξη 1983.

 https://www.pemptousia.gr/2024/06/archim-vasilios-ag-nikolaos-kavasilas-olo-to-ithos-o-logos-ke-i-simperifora-tou-echoun-ti-chari-ke-to-charaktira-tis-th-litourgias-ke-tou-theanthropou/

Τετάρτη 19 Ιουνίου 2024

Ἐκοιμήθη ὁ Γιῶργος

19 Ιουνίου, 2024



Βαθύτατη θλίψη μᾶς γέμισε ἡ χτεσινὴ εἴδηση τῆς ἐκδημίας τοῦ Γιώργου Τσάκαλου. Ἑνὸς σπάνιου ἀνθρώπου, ποὺ συνέδεσε τὴν προσωπική καὶ ἐπαγγελματική του ζωὴ μὲ τὴ διάθεση καὶ διακίνηση τοῦ βιβλίου. Ἑνὸς ἀπὸ τοὺς βαθύτερους γνῶστες τοῦ ἀντικειμένου, ἀφοῦ ἀκόμα καὶ ὅταν τὸ βιβλιοπωλεῖο ὅπου ἐργαζόταν δὲν διέθετε τὸ βιβλίο ποὺ τοῦ ζητοῦσαν, γνώριζε πάντοτε πῶς ὁ ἴδιος νὰ τὸ ἀναζητήσει καὶ νὰ τὸ βρεῖ, ἂν δὲν εἶχε ἐξαντληθεῖ. Καὶ ταυτόχρονα ἀπὸ τοὺς πιὸ ἀγαπητούς, ἀνοιχτόκαρδους εὐρυμαθεῖς καὶ πρόσχαρους ἀνθρώπους, ποὺ χαιρόσουν νὰ τὸν συναντᾶς καὶ νὰ συζητᾶς μαζί του.

Ὁ Γιῶργος ξεκίνησε νὰ ἐργάζεται στὸ χῶρο τοῦ βιβλίου ἀπὸ τὸ βιβλιοπωλεῖο τοῦ ἀείμνηστου Μιχ. Γρηγόρη ἐπὶ τῆς Σόλωνος. Λίγο ἀργότερα, ἐγκαταλείποντας αὐτὸ ποὺ κάθε ἄλλος θὰ θεωροῦσε ἀρχὴ μιᾶς καλῆς καριέρας στὴ βιβλιοπωλική ἀγορά, μεταφέρθηκε λίγο πιὸ κάτω στὴ Σόλωνος, στὸ ὑπόγειο βιβλιοπωλεῖο τοῦ Μηνύματος.

Ὁ Γιῶργος Τσάκαλος ἐργάστηκε στὸ βιβλιοπωλεῖο τῆς Χριστιανικῆς Δημοκρατίας, τὸ “Μήνυμα” στὴν ὁδὸ Σόλωνος 83 , σημεῖο ἀναφορᾶς τῆς νεολαίας τῆς ΧΔ ΕΧΟΝ καὶ τῆς Χριστιανοσοσιαλιστικῆς Σπουδαστικῆς Κίνησης στὴν Ἀθήνα, στὶς ἀρχὲς τῆς δεκαετίας τοῦ 1980, τὴν περίοδο ποὺ τὸ διεύθυνε ὁ Γιῶργος Χατζηιακώβου, σημερινὸς ἰδιοκτήτης τῶν ἐκδόσεων ” Ἁρμός”. Ἡ παρουσία του ἐκεῖ συνέβαλε ἀποφασιστικὰ στὸν ἐμπλουτισμὸ καὶ στὴν ἀναβάθμιση τοῦ βιβλιοπωλείου, ὅπως καὶ στὴν ἀνάδειξή του σὲ στέκι νεολαίας.

Τὴ δεκαετία τοῦ 1990 δημιούργησε, πάλι στὴ Σόλωνος, σὲ συνεργασία μὲ τὸν ποιητὴ Ἠλία Λάγιο καὶ τὸν ἐκδότη Βασίλη Χατζηιακώβου τὸ βιβλιοπωλεῖο-ἐκδόσεις Παρουσία.

Ἀπὸ τὸ 2000, ὁ ἴδιος μὲ τὸν Κώστα Χριστόπουλο καὶ τὸν Δημήτρη Πιπίνη, δημιούργησαν τὸ βιβλιπωλεῖο “Ναυτίλος” ποὺ λειτουργεῖ ἐπὶ τῆς ὁδοῦ Χαριλάου Τρικούπη 28 στὴν Ἀθήνα, μὲ μεγάλο πλοῦτο στὸ ἱστορικὸ καὶ φιλοσοφικὸ δοκίμιο καὶ στὴ θεολογία, στὴ λογοτεχνία, νέες ἐκδόσεις καὶ σπάνιους τίτλους. Ὁ “Ναυτίλος” εἶναι σημεῖο διάθεσης τῆς ἐφημερίδας μας “Χριστιανικῆς”, ὅπως καὶ τῶν ἐκδόσεών της.

Εἴμαστε εὐγνώμονες ἀπέναντι στὸν Γιῶργο γιὰ τὴν μεγάλη καὶ ἀπὸ καρδιᾶς πολύτιμη προσφορά του, τόσο ἀπέναντι στὴ ΧΔ καὶ στὴ “Χ”, ὅσο καὶ εὐρύτερα στὴ μεγάλη συμβολή του στὴν διακονία τῆς πνευματικῆς ζωῆς στοὺς χώρους ὅπου δούλεψε.

Ἡ ΧΔ καὶ ἡ “Χ” ἐκφράζουν τὴ λύπη τους γιὰ τὴν ἐκδημία τοῦ Γιώργου Τσάκαλου καὶ τὰ συλλυπητήριά τους στὴν οἰκογένειά του, ὅπως καὶ στοὺς συναδέλφους του τοῦ “Ναυτίλου”. Θὰ μᾶς λείψει.

Ὁ Γιῶργος, ὁ Τσάκαλος ὅπως ἦταν γνωστὸς σὲ κάθε βιβλιοαναγνώστη τῆς Ἀθήνας, μὲ τὴν παιδική του καρδιὰ ἦταν ἕνας ἀπὸ τοὺς μεταξένιους, τοὺς ἀγγελικοὺς ἀνθρώπους αὐτοῦ τοῦ καιροῦ. Ὑπέμεινε βάσανα καὶ κόπους πολλούς, μὲ τὴν ἀσθένεια τῶν γονέων του καὶ μὲ τὴ δική του τὰ τελευταῖα χρόνια, ἀλλὰ ποτὲ δὲν ἔπαψε νὰ εἶναι ὁ χαμογελαστὸς Τσάκαλος, ἐνθουσιώδης πάντα σὰν παιδί, “ἄπαρτο κάστρο” ὅπως τὸν ἔλεγε ὁ φίλος τοῦ ποιητὴς Ἠλίας. Τώρα ὁ καλὸς Θεὸς τὸν ἔχει σίγουρα βάλει μάγιστρο βιβλιοθηκάριο στοὺς θησαυροὺς τῶν βιβλίων τοῦ Οὐρανοῦ. Αἰωνία τοῦ ἡ μνήμη!

Ὁ Θεὸς ἂς τὸν ἀναπαύει.

Καλὸ Παράδεισο Γιῶργο!


ΠΗΓΗ:https://xristianiki.gr
Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com

Πέθανε ο Γιώργος Τσάκαλος σε ηλικία 64 ετών: Ήταν συνδημιουργός του βιβλιοπωλείου Ναυτίλος

 

 Ο αποχαιρετισμός στον Γιώργο Τσάκαλο από τους φίλους του

Αν έχει βιβλιοπωλείο ο ουρανός, εκεί θα πάει ο Τσάκαλος. Με τέτοια λόγια αποχαιρετούν οι φίλοι τον Γιώργο Τσάκαλο, συνδημιουργό του βιβλιοπωλείου Ναυτίλος στα Εξάρχεια που έφυγε χθες σε ηλικία 64 ετών.

Το βιβλιοπωλείο «Νάυτιλος» άνοιξε πρώτη φορά το 2000, μετρώντας πλέον 24 χρόνια λειτουργίας. Ισότιμοι μέτοχοι ήταν ο Γιώργος Τσάκαλος, ο Κώστας Χριστόπουλος και ο Δημήτρης Πιπίνης.

 Πέθανε ο Γιώργος Τσάκαλος σε ηλικία 64 ετών: Ήταν συνδημιουργός του βιβλιοπωλείου Ναυτίλος | eirinika.gr

Έφυγε από τη ζωή ο Γ. Τσάκαλος, συνδημιουργός του βιβλιοπωλείου «Ναυτίλος» στα Εξάρχεια Πηγή: www.rosa.gr

Την θλίψη σκόρπισε στον κόσμο του βιβλίου η είδηση θανάτου του συνδημιουργού του βιβλιοπωλείου «Ναυτίλος» στα Εξάρχεια, Γιώργου Τσάκαλου.

«Ο άνθρωπος πυλώνας του βιβλίου, το σύμβολο της Σόλωνος, η καρδιά της γνώσης, η καρδιά της καρδιάς μας, ο Γιώργος Τσάκαλος δεν είναι πια μαζί μας. Μας λείπεις ήδη, και θα μας λείπεις πολύ. Συλλυπητήρια στην οικογένειά σου, στα παιδιά του Βιβλιοπωλείο Ναυτίλος, και σε όλη την οικογένεια του βιβλίου. Πηγή: www.rosa.gr

 

https://www.rosa.gr/koultoura/efige-apo-ti-zoi-o-g-tsakalos-sindimiourgos-tou-vivliopoleiou-naftilos-sta-exarxeia/

Σάλπαρε ο Ναυτίλος- έφυγε ο Γιώργος Τσάκαλος (του Γ.Ν.Μπασκόζου)

του Γ.Ν.Μπασκόζου
Όσοι ήξεραν το μικρό βιβλιοπωλείο της Χαρ.Τρικούπη “Ναυτίλος” και είχαν μπει για λίγο μέσα θα λυπηθούν. Ένας από τα στελέχη του, η βιβλική μορφή του Γιώργου Τσάκαλου, δεν θα είναι πια εκεί για να τους εξυπηρετήσει και να πιάσει ψιλοκουβέντα μαζί τους.
Ο Γιώργος Τσάκαλος ταλαιπωρήθηκε με την υγεία του τα τελευταία χρόνια, είχε για λίγο χαθεί και τελευταία είχε επανέλθει. Λίγες ημέρες πριν πέρασα από εκεί και του ευχήθηκα σιδερένιος.”Το παλεύω”, απάντησε.
Ο Γ.Τσάκαλος με τον Βασίλη Χατζηιακώβου και τον Ηλία Λάγιο είχαν πρωτοανοίξει το βιβλιοπωλείο “Παρουσία” το 1987. Μετά ο Γ.Τσάκαλος βρέθηκε το 1999 στην Χαριλάου Τρικούπη μαζί με τον Δημήτρη Πιπίνη κα τον Κώστα Χριστόπουλο στήνοντας το πιο ζεστό βιβλιοπωλείο της περιοχής του κέντρου.
Ο κόσμος της ανάγνωσης και του βιβλίου αναγνώριζε στο πρόσωπό του τον ήρεμο άνθρωπο της σκέψης. Η Εύα Καραϊτίδη θα γράψει για τα παιδιά του Ναυτίλου : “πετύχαιναν κάτι σπουδαίο και τόσο ωραίο: να είναι ζωντανοί χώροι συζήτησης και συναναστροφής, στέκια μιας παρέας, συγκεντρώνοντας τους πιο διαφορετικούς ανθρώπους, από σεβάσμιους πανεπιστημιακούς και δεινούς λόγιους μέχρι νεαρούς αναγνώστες, αποσυνάγωγους, “κοινωνικά υποκείμενα” και εξεγερμένα νιάτα”.
Ο Ναυτίλος ήταν το υποβρύχιο της σκέψης και του διαλογισμού, αναλογικά όπως ο Ναυτίλος του Βερν. Ίσως να είχε μείνει σε άλλες εποχές γι αυτό και τον επισκεπτόμασταν να αισθανθούμε κάτι από τα παλιά στέκια, την αύρα της αγάπης για τα βιβλία που λένε κάτι.
Καλό ταξίδι Γιώργο. Παίρνεις μαζί σου στιγμές μέθεξης και ευφορίας του βιβλίου.
                             
Σάλπαρε ο Ναυτίλος- έφυγε ο Γιώργος Τσάκαλος (του Γ.Ν.Μπασκόζου) | ΠΕΡΙΟΔΙΚΟ Ο ΑΝΑΓΝΩΣΤΗΣ ΓΙΑ ΤΟ ΒΙΒΛΙΟ ΚΑΙ ΤΙΣ ΤΕΧΝΕΣ (oanagnostis.gr)

Aντίο αμνέ... Γιώργο Τσάκαλε...


Του Νίκου Ξυδάκη
 
Aντίο αμνέ

Γιώργο αμνέ
μονάκριβο βιβλιοαρχείο μας,
διψασμένε βραχνέ συνομιλητή,
άγρυπνε πληροφορητή για καθετί ριζοσπαστικό,
παθιασμένε του πανκ και όλων των post ρευμάτων
συναυλιάκια όσο βαστούσαν τα πόδια και το σκούτερ

Γιώργο συνομήλικε και Σεπολιώτη,
από το Μήνυμα έναντι Χημείου, βάθη του '80,
στην Παρουσία με μακαριστό Ηλία Λάγιο και Βασιλάκη Χατζηιακώβου,
είτα στον Ναυτίλο με Κώστα Χριστόπουλο και Δημητράκη Πιπίνη,
πάντα ακοίμητος βαρδιάνος στο ποτάμι της Σόλωνος

Γιώργο αμνέ,
βασανίστηκες, δεν πτοήθηκες,
δεν πρόλαβες να χαρείς τη συνταξούλα σου, ολιγαρκέστατε
ανιδιοτελή σύντροφε και φίλε,
μια σπάνια μονοτυπία σε χαρτί vellum
σε περιμένει στον Παράδεισο
αντίο αμνέ, καλή αντάμωση
―――
φωτ. Θανάση Βασιλείου: Ο Γιώργος Τσάκαλος, καθιστός Νώε στην κιβωτό Ναυτίλος, ακούει προσεκτικά διάλεξη του Δημήτρη Πιπίνη για ένα καινούργιο βιβλίο.
Δίπλα: Το τελευταίο δώρο του Γιώργου προς εμένα. Εκδοση της 15ης Φεβρουαρίου 1941.

ΠΗΓΗ:https://www.facebook.com/share/p/11ybM6QFsKcDRNzQ/
Ανάρτηση από:geromorias.blogspot.com

Το νόημα ως ισορροπία κατά Nash. Η Φαινομενολογία του Husserl και η θεωρία παιγνίων δ

 Συνέχεια από: Δευτέρα 17 Ιουνίου 2024

Το νόημα ως ισορροπία κατά Nash. Η Φαινομενολογία του Husserl και η θεωρία παιγνίων δ

3.3 Το νόημα ως ισορροπία κατά Nash

Προτίθεμαι να υπερβώ τα παράδοξα του χουσσερλιανού νοήματος χρησιμοποιώντας τη γλώσσα της θεωρίας των παιγνίων. Η θεωρία παιγνίων προσφέρει πραγματικά ένα πολύ γόνιμο περιγραφικό μοντέλο, που μας επιτρέπει να διατηρήσουμε την αυθεντική προσέγγιση του Husserl χωρίς τις αντιφάσεις της εποχής. Νομίζω πως η φιλοσοφία μπορεί να χρησιμοποιήσει τα αποτελέσματα των μαθηματικών με τον ίδιο τρόπο που χρησιμοποιεί τη λογοτεχνία, τις τέχνες, τη λογική, κ.ο.κ. Αυτό δεν σημαίνει πως κάνουμε με τον τρόπο αυτό φιλοσοφία των μαθηματικών, αλλά μάλλον φιλοσοφία δια των μαθηματικών, δηλαδή χρησιμοποιώντας μαθηματικά μοντέλα για να περιγράψουμε τις φιλοσοφικές μας εμπνεύσεις και θέματα. Θα παρουσιάσω λοιπόν στα επόμενα, από τη μια, μια επανερμηνεία των εννοιών του παιχνιδιού και της ισορροπίας κατά Nash (NE), μετατρέποντας τα σε ένα κλειδί της φαινομενολογίας, και από την άλλη, μια επανερμηνεία της έννοιας του νοήματος με όρους της θεωρίας των παιγνίων.

Ας ξεκινήσουμε δηλώνοντας, πως το πεδίο της έρευνας της φαινομενολογίας είναι μέρος της εμπειρίας, της ‘αποβλεπτικής εμπειρίας’. Μπορούμε να διακρίνουμε τρεις πτυχές σε κάθε αποβλεπτική εμπειρία: i) ένα σύνολο ενεργημάτων ενός ή περισσότερων υποκειμένων (άνθρωποι ή μη-άνθρωποι) που ενεργούν ως παίχτες του παιχνιδιού ii) την μεταμόρφωση αυτού του συνόλου iii) την ΝΕ, δηλαδή την στάση που επιτυγχάνεται στο τέλος της μεταμόρφωσης.
Ας επανερμηνεύσουμε τα κύρια αξιώματα της θεωρίας των παιγνίων με τον εξής τρόπο:
α) κάθε παίκτης/υποκείμενο τείνει να κάνει την καλύτερη επιλογη
β) η καλύτερη επιλογή είναι η επιλογή που αντιστοιχεί στον ύψιστο βαθμό ωφέλειας σε κάθε δεδομένη κατάσταση
γ) η επιλογή αυτή γίνεται ανεξάρτητα από τις επιλογές των άλλων παιχτών/υποκειμένων στην ίδια κατάσταση
δ) παρόλα αυτά, κάθε επιλογή επηρεάζεται από τις άλλες.

Κάθε αποβλεπτική εμπειρία έχει την εξής δομή: (Sn, Pn , In , On). Περιέχει n στρατηγικές (S), δηλαδή μια αλληλουχία περισσότερο ή λιγότερο πιθανών (P= βαθμός πιθανότητα) ενεργημάτων που κατευθύνονται προς ένα αποτέλεσμα (O). Η αντίληψη θέλει να αντιλαμβάνεται, η επιθυμία να επιθυμεί, η κρίση να κρίνει, κ.ο.κ. κάθε ενέργημα λοιπόν κατευθύνεται προς τον προς επίτευξη σκοπό. Υπάρχει μια φαινομενολογική ωφέλεια, μια κλίμακα βαθμών σε σχέση προς τον τελικό σκοπό. Επιπλέον, κάθε στρατηγική βασίζεται σε μια γνώση, ένα σύνολο δεδομένων (I), εμπειρικών ή μη. Η αποβλεπτική εμπειρία έχει μια ιδιαίτερη διαμόρφωση σε σχέση προς τις αρχικές της συνθήκες και το αποτέλεσμα της. Είναι συναφειακή (contextual).

Ισχυρίζομαι ότι το αποβλεπτικό αντικείμενο είναι η λύση (ή η μετά-λύση) του παιχνιδιού, η ισορροπία κατά Nash. Είναι ένας τέτοιος συνδυασμός στρατηγικών, ώστε όλα τα υποκείμενα/παίχτες μαζί επιτυγχάνουν το μέγιστο αποτέλεσμα σε σχέση προς τον γενικό σκοπό και τη δεδομένη κατάσταση, συνάφεια και συγκεκριμένη εξέλιξη του παιχνιδιού. Η ισορροπία είναι το νόημα. Κάθε αποβλεπτική εμπειρία έχει ένα σταθερό σημείο που μπορεί να επιτευχθεί ή όχι (με μια συγκεκριμένη πιθανότητα). Δεδομένου του συνόλου (Sn, Pn , In , On) για n παίχτες, υπάρχει πάντα ένας συνδυασμός στρατηγικών σύμφωνα με τον οποίο, κανένας παίχτης δεν μπορεί να βελτιώσει το αποτέλεσμα του αλλάζοντας στρατηγική, δεδομένων των στρατηγικών όλων των παιχτών στο παιχνίδι. Ας θεωρήσουμε τον ορισμό αυτό ως την βασική συνθήκη-απαραίτητη, αλλά όχι επαρκή-της αποβλεπτικότητας. Θα εξετάσω την ισχύ αυτής της αναδιατύπωσης παρακάτω.

Όταν συζητούμε για παράδειγμα τη σημασία των όρων που χρησιμοποιούμε. Όταν ρωτούμε, «τι σημαίνει χ;», δεν υπάρχει ποτέ μόνο μια απάντηση. Η σημασία δεν είναι ποτέ πάγια και σταθερή για ένα δεδομένο αντικείμενο. Αντιθέτως, είναι μια ισορροπία σε ένα κοινωνικό παιχνίδι. Όταν θέτουμε την ερώτηση αυτή και προσπαθούμε να απαντήσουμε, παίζουμε αυτό το παιχνίδι. Η ερώτηση ανοίγει το παιχνίδι της σημασίας. Ίσως μοιράζομαι, ίσως όχι, την ίδια γνώση με τους άλλους παίχτες. Σε κάθε περίπτωση, συμμετέχω στο παιχνίδι ανταποκρινόμενος, και μαζί με τους άλλους παίχτες μπορώ να φτάσω στη λύση, το σημείο ισορροπίας. Ίσως υπάρχει κάποιος παίχτης που σπάει την ισορροπία και αναγκάζει τους άλλους παίχτες να βρουν μια νέα λύση για το παιχνίδι. Το μόνο σημείο αναφοράς είναι τα υποκείμενα/παίχτες και η αμοιβαία τους αλληλεπίδραση: η κοινότητα των υποκειμένων/παιχτών και τα κοινά τους συμφέροντα.

Μια θεμελιώδης βοήθεια για τη διασάφηση της πτυχής αυτής μας δίνεται από τον Lewis (1969), όπου το φαινόμενο της σύμβασης (convention) αναδιατυπώνεται δια της θεωρίας των παιγνίων. Η θέση του είναι ότι οι συμβάσεις είναι παιχνίδια συντονισμού. Πριν τον Lewis, ο Quine και άλλοι φιλόσοφοι ισχυρίστηκαν πως η σύμβαση είναι μια συμφωνία, και μια συμφωνία χρειάζεται μια γλώσσα για να οριστεί, και έτσι η φύση της γλώσσας δεν μπορεί να είναι συμβατική. Αντί αυτού, ο Lewis λέει, πως υπάρχει μια συμβατική διάσταση της γλώσσας που δεν μπορεί να εξηγηθεί μέσω της έννοιας της συμφωνίας, συμβολαίου ή κανόνος. Για τον λόγο αυτό χρειαζόμαστε τη θεωρία παιγνίων, ή μάλλον ένα κλάδο της.

Τα παιχνίδια συντονισμού είναι παιχνίδια στα οποία τα συμφέροντα των παιχτών συμπίπτουν: κάθε παίχτης επιλέγει να δράσει σε συντονισμό με αυτό που επέλεξαν οι άλλοι παίχτες (ή αυτό που μπορεί να επιλέξουν) […Ο συντονισμός μπορεί να επιτευχθεί αντιγράφοντας τις προσδοκίες των άλλων παιχτών], και τα αποτελέσματα μιας πράξης εξαρτώνται πάντοτε από τα αποτελέσματα των άλλων. Εάν για παράδειγμα εσύ και εγώ θέλουμε να συναντηθούμε πηγαίνοντας στον ίδιο τόπο, αναμένω ότι θα πας εκεί, επομένως πάω και εγώ. Αναμένω ότι έχεις λόγους και επιθυμία να πας εκεί. Ας υποθέσουμε ότι κλείνουμε ραντεβού: είναι προφανές ότι ο καθένας μας θέλει να συναντηθεί. Είναι μια συμφωνία, και έτσι εκδηλώνεται ένα σύστημα αμοιβαίων προσδοκιών. Αυτό όμως δεν αλλάζει τίποτα. Ένα παιχνίδι συντονισμού μπορεί να χρησιμοποιήσει μια συμφωνία ως σύστημα προσδοκιών, αλλά δεν βασίζεται σε μια συμφωνία ή υπόσχεση. Επιπλέον, ο Lewis ισχυρίζεται, ότι η συμφωνία δεν είναι το μόνο μέσο με το οποίο μπορεί να λυθεί το πρόβλημα του συντονισμού (Lewis 1965, 35).

Στον τύπο αυτό του παιχνιδιού η ισορροπία είναι ένας συνδυασμός δράσεων, κατά τις οποίες κανένας παίχτης δεν μπορεί να πάρει κάτι παραπάνω, ένας κάποιος (αυτός ή κάποιος άλλος) νά δράσει διαφορετικά. Αυτό όμως δεν σημαίνει πως όλες οι δυνατές ισορροπίες σε ένα παιχνίδι συντονισμού είναι συντονισμένες ισορροπίες. Σε ένα παιχνίδι συντονισμού μπορούν να υπάρξουν ασυντόνιστες ισορροπίες, που αφορούν καταστάσεις σύγκρουσης. Έτσι λοιπόν, σύμφωνα με τον Lewis, μια σύμβαση είναι παιχνίδι συντονισμού που αναδύεται από την κανονικότητα η οποία προσελήφθει στη συμπεριφορά των μελών της κοινότητας (Lewis 1969, 42, 76).

Προτείνω να ενισχύσουμε και να πλατύνουμε την προσέγγιση του Lewis. Η έννοια της ΝΕ μπορεί να εφαρμοστεί τόσο στα συνεργατικά όσο και στα μη συνεργατικά παιχνίδια. Το παιχνίδι συντονισμού είναι απλώς ένας τύπος παιχνιδιού, και η ισορροπία που επιτυγχάνεται σε αυτό είναι απλώς μια περίπτωση της ΝΕ. Η ισορροπία κατά Nash (ΝΕ) είναι η συνθήκη των συμβάσεων, όχι το αντίστροφο. Μια ΝΕ (ή, οι παίχτες έχουν ατελή πληροφορία για τους άλλους παίχτες, μια ισορροπία κατά Nash σύμφωνα με τον Bayes) είναι δυνατή ακόμα και όταν δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ των παιχτών, ακόμα και όταν οι παίχτες δεν επικοινωνούν μεταξύ τους καθόλου, ή εάν βρίσκονται σε σύγκρουση. Μια ΝΕ είναι μια γενική κατασκευή της εμπειρίας που βάζει μαζί συνεργασία και σύγκρουση, συντονισμό και ανταγωνισμό. Δεν βασίζεται σε ψυχολογική ή συμπεριφορική θεωρία.

Στις «Φιλοσοφικές Διερευνήσεις», ο Wittgenstein δηλώνει πως ο χρήστης της γλώσσας έχει το δικαίωμα να πει, για παράδειγμα, πως «2+2=4», επειδή μια κοινότητα ομιλούντων αυτήν συμφωνεί με αυτόν, και του παρέχει συνεπώς μια συγκεκριμένη δυνατότητα και ικανότητα στον υπολογισμό. Η σημασία μιας δήλωσης δεν συνίσταται, όπως ο Wittgenstein δηλώνει στο Tractatus, στις αληθείς συνθήκες (πως πρέπει να είναι ο κόσμος αν η δήλωση είναι αληθής), αλλά στις συνθήκες επιβεβαίωσης, που κατοικούν στην κοινότητα των ομιλούντων και την χρήση των λέξεων. «Η κοινότητα μας μπορεί να διαβεβαιώσει για κάθε άτομο, ότι ακολουθεί τον κανόνα, εάν περάσει τις εξετάσεις για τον κανόνα που ακολουθεί, εφαρμοζόμενο σε κάθε μέλος της κοινότητας» (Kripke 1982, 110). Συνθήκες επιβεβαιωσιμότητας, συμφωνίες, και η μορφή της ζωής, είναι τρείς στενά συνδεδεμένες έννοιες: οι συνθήκες επιβεβαιωσιμότητας βασίζονται σε συμφωνίες, που είναι μέρη της μορφής ζωής, που είναι σύνολο κανονικοτήτων και πρακτικών που συνιστούν μια ομάδα.

Η θέση μου είναι μια παραλλαγή της θέσης του Wittgenstein. Οι συνθήκες επιβεβαιωσιμότητας δεν αναφέρονται στην μορφή της ζωής, αλλά στο κοινωνικό παιχνίδι και την ΝΕ (που αντιστοιχεί σε αυτό). Για να ξεκαθαρίσουμε τη χρήση και τη σημασία της γλώσσας μας, θα είναι απαραίτητο να αναλύσουμε απλούστερα παιχνίδια, και κατόπιν βαθμιαία πιο δύσκολα. Τα παιχνίδια είναι πράγματι συνδεδεμένα και στρωματωμένα. Η φαινομενολογική διάνοια παίζει περισσότερα παιχνίδια, περισσότερα διαφορετικά παιχνίδια, ταυτόχρονα και σε πολλαπλά επίπεδα.

3.4 Πιθανότητα και Ικανοποίηση. Τόπος

Κάθε στρατηγική περιλαμβάνει μια διάσταση πιθανότητας. Όπως είπα πιο πάνω, η ΝΕ είναι μια έννοια βασιζόμενη στην πιθανότητα. Ο ίδιος ο Husserl λέει, πως κάθε αποβλεπτικό ενέργημα συνοδεύεται πάντα από μια ‘αύρα εικονικότητας’. Η αποβλεπτική εμπειρία κινείται ‘μέσα στο κενό’ καθώς περιλαμβάνει δομικά n πιθανότητες, n συμβάντα που μπορεί να συμβούν ή όχι.

Πως μπορώ να καταλάβω την πιθανότητα; Δεδομένου του κλειστού εύρους των πιθανών κόσμων e, τους οποίους αποκαλώ τόπο (topos), ένα γεγονός θα είναι περισσότερο ή λιγότερο πιθανό στη βάση του πόσοι δυνατοί κόσμοι μέσα σε αυτόν τον τόπο, τον περιλαμβάνουν (το γεγονός αυτό). Αν ο αριθμός των δυνατών στους οποίους υπάρχει αυτό το γεγονός είναι μεγαλύτερος από τον αριθμό αυτών στους οποίους δεν υπάρχει, το γεγονός είναι πιο πιθανό. Ένα συγκεκριμένο γεγονός μπορεί να περιέχεται σε όλους τους e κόσμους. Κάθε στρατηγική είναι ένα σύνολο γεγονότων (ή ενεργημάτων), που είναι περισσότερο ή λιγότερο πιθανά σε σχέση προς ένα ή περισσότερους τόπους.

Επιπλέον, η στρατηγική και η πιθανότητα υπονοούν μια αναφορά στο αποτέλεσμα, Ο, που είναι ο βαθμός ικανοποίησης σε σχέση προς τον γενικό στόχο του παιχνιδιού. Αυτό είναι ένα σημαντικό σημείο: το αποτέλεσμα δεν είναι ο τελικός σκοπός. Σε ένα αντιληπτικό παιχνίδι, ο σκοπός μπορεί να είναι να αντιληφθείς την καρέκλα στο πίσω μέρος του δωματίου. Το αποτέλεσμα είναι το πόσο κοντά μπορώ να έρθω στην επίτευξη του  στόχου αυτού, ή το πόσο καθαρά βλέπω την καρέκλα. Μπορώ να αντιληφθώ ή να κρίνω κάτι ικανοποιητικά ή όχι, μερικώς ή εξολοκλήρου, πράγμα που εξαρτάται από τις αρχικές συνθήκες ή από την συνάφεια μέσα στην οποία λειτουργώ. Δεδομένου του κλειστού εύρους των πιθανών κόσμων, δηλώνω πως ο κόσμος e1 είναι το ύψιστο επίπεδο ικανοποίησης, ενώ το e5 το χαμηλότερο: είναι βαθμοί μιας κλίμακας. Κάθε στρατηγική αντιστοιχεί σε μια σειρά πιθανοτήτων και βαθμών ικανοποίησης σε ένα τόπο. Αν αυτό το γεγονός συμβεί, η ικανοποίηση μου θα είναι μεγαλύτερη. Αν δεν συμβεί, η ικανοποίηση μου θα είναι χαμηλότερη. Κάθε στρατηγική ακολουθεί μια τροχιά μέσα στον τόπο. Κάθε στρατηγική ακολουθεί δυο άξονες, πιθανότητα και ικανοποίηση.

Τι σημαίνει να «ακολουθεί μια τροχιά μέσα στον τόπο»; Πρέπει να ξακθαρίσουμε το σημείο αυτό. Κατ’ αρχήν πρέπει να διακρίνουμε τα ακόλουθα:
α) πράξεις
β) στρατηγική= συνδυασμός πράξεων
γ) κόσμος=συνδυασμός στρατηγικών μέσα σε μια συνάφεια (συναφειακές μεταβλητές)
δ) τόπος= σύνολο δυνατών κόσμων, δηλαδή δυνατοί συνδυασμοί στρατηγικών , που μεταβάλλονται.
Ας ξεκαθαρίσουμε κάποια βασικά σημεία.
Πρώτον, δεν υπάρχει μια αναλογία αντιστοιχίας ένα-προς-ένα μεταξύ των δυνατών κόσμων μέσα στον τόπο και των συνδυασμών στρατηγικών μέσα σε ένα παιχνίδι. Ένας συνδυασμός στρατηγικών μπορεί να αντιστοιχεί σε πολλούς δυνατούς κόσμους. Οι διαφορές βρίσκονται στις συναφειακές μεταβλητές (γεγονότα που συμβαίνουν μέσα στον κόσμο αυτό) που πάνε μαζί με διαφορετικές στρατηγικές και πως μπορούν να συνδεθούν. Σε κάθε κόσμο υπάρχει μια διαφορετική παραλλαγή της ίδιας αντιστοιχίας.
Δεύτερον, ας πούμε ότι υπάρχουν πολλές δυνάμεις που περνούν μέσα από τον τόπο και τους κόσμους του:
φ) σύντηξη (fusion), με την έννοια ότι δυο ή περισσότεροι κόσμοι μπορούν να συνενωθούν σε ένα
ε) απέλαση, κατά την οποία ένας κόσμος βγαίνει από τον τόπο
ζ) πρόσθεση, κατά την οποία ένας κόσμος μπαίνει στον τόπο
ι) κλασσική επίδραση, κατά την οποία, ότι συμβαίνει στον ένα κόσμο καθορίζει αυτό που συμβαίνει σε ένα άλλο, για παράδειγμα, η επιβίωση ενός κόσμου σε μια συγκεκριμένη εξέλιξη του τόπου περιλαμβάνει μια εσωτερική και μια εξωτερική αλλαγή, σε σχέση προς ένα άλλο κόσμο.
Τρίτο, μια ΝΕ δεν είναι ένας μοναδικός κόσμος, αλλά μια σχέση μεταξύ κόσμων μέσα σε ένα τόπο. Είναι η κατάσταση του τόπου μέσα στον οποίο η ένταση όλων των δυνάμεων (φ, ε, ζ, ι) είναι μηδέν.
Τέταρτο, είναι προφανές, πως μεταξύ των κόσμων μέσα σε ένα τόπο πρέπει πάντα να υπάρχει ένα ελάχιστο επίπεδο συνέχειας, με την έννοια πως κάποια βασικά χαρακτηριστικά πρέπει να διατηρούνται. Ας σκεφτούμε το σκάκι. Στην αρχή του παιχνιδιού, κάθε παίχτης έχει ένα πεπερασμένο εύρος στρατηγικών και κινήσεων και ένα αντίστοιχο τόπο, ένα πεπερασμένο σύνολο δυνατών κόσμων. Εκτός από μικρές παραλλαγές, το εύρος των στρατηγικών και κινήσεων είναι το ίδιο και για τους δυο παίχτες: ο τόπος είναι ένας. Όταν όμως ξεκινήσει ο αγώνας, ο τόπος αλλάζει: κάθε παίχτης συνειδητοποιεί εάν η στρατηγική του μπορεί να επιτύχει ή όχι, και την αλλάζει σε σχέση προς αυτό που ο αντίπαλός του κάνει και σε σχέση προς τις προσδοκίες του ως προς αυτό. Με τον τρόπο αυτό, οι δυο παίχτες αντιμετωπίζουν τώρα δυο κόσμους.
Στο παιχνίδι του σκακιού υπάρχει μια ισχυρή συνέχεια μεταξύ των κόσμων μέσα στον τόπο. Δεν αποκλείεται όμως, πως σε άλλα, πολύ διαφορετικά και πιο περίπλοκα παιχνίδια, για παράδειγμα εκείνα, στα οποία έχουμε πολύ λίγη πληροφορία για τη συνάφεια και τις κινήσεις των άλλων παιχτών, όχι μόνο οι τόποι του κάθε παίχτη είναι διαφορετικοί από την αρχή, αλλά και οι εσωτερικοί κόσμοι των τόπων μπορεί να διαφέρουν πολύ, μέχρι σημείου να χάσουν την ομολογία τους. Πρέπει να έχουν κάποια κοινά χαρακτηριστικά και προσβασιμότητα. Αυτό που συμβαίνει στον ένα κόσμο μπορεί να επηρεάσει αυτό που συμβαίνει σε έναν άλλο.
Πέμπτο, σε ένα παιχνίδι, ο τόπος είναι παραμορφωμένος: υφίσταται μια μεταμόρφωση (t, transformation). Ο κύριος σκοπός κάθε παιχνιδιού είναι η παραμόρφωση (deformation) του τόπου. Κατά την εξέλιξη του παιχνιδιού, μερικοί κόσμοι μέσα στον τόπο πραγματοποιούνται σταδιακά, γίνονται πραγματικοί, ενώ άλλοι παραμένουν δυνατοί. Μερικοί κόσμοι καθίστανται αδύνατοι και βγαίνουν από τον τόπο, ενώ άλλοι προστίθενται ως νέοι.
Ας σημειώσουμε, ότι ο τόπος δεν είναι απλώς ένα πεπερασμένο σύνολο δυνατών κόσμων: είναι πάνω απ’ όλα ένα πεπερασμένο σύνολο δυνατών κόσμων που αλλάζει. Ο τόπος μπορεί να αλλάξει α) επειδή τροποποιήθηκε από τις πράξεις των παιχτών, ή β) ανεξάρτητα από τους παίχτες. Σε αυτή την δεύτερη περίπτωση, ο τόπος λειτουργεί μέσα στο παιχνίδι ως ένας τρίτος παράγοντας σε σχέση με τους παίχτες. Αυτή είναι η περίπτωση του παιχνιδιού κατά Bayes, στο οποίο, πέραν των στρατηγικών των παιχτών, υπάρχει και ένας αυτόνομος παράγοντας (άγνωστος στους παίχτες) που καθιστά τα πάντα πιο πολύπλοκα και απρόβλεπτα. Ακόμα όμως και σε αυτή την περίπτωση, είναι δυνατή μια ΝΕ (ισορροπία κατά Nash).
Τέλος, ένα παιχνίδι είναι ένα σύνολο στρατηγικών που είναι περισσότερο ή λιγότερο πιθανές και περιλαμβάνουν μεγαλύτερα ή μικρότερα πλεονεκτήματα, σε σχέση προς τον σκοπό του παιχνιδιού. Τέτοιες στρατηγικές είναι ‘τροχιές’ μέσα σε ένα τόπο, ένα πεπερασμένο σύνολο δυνατών κόσμων που αλλάζει. Η λύση του παιχνιδιού, ‘η φαινομενολογική ισορροπία κατά Nash’, δεν είναι απλώς ένας συγκεκριμένος συνδυασμός στρατηγικών, αλλά και κάποια μεταμόρφωση του τόπου.

Συνεχίζεται με ‘Τα βασικά χαρακτηριστικά της φαινομενολογίας των παιγνίων’

ΟΤΑΝ ΤΟ ΕΓΩ ΔΙΝΕΙ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΚΑΙ ΤΟΝ ΤΡΟΠΟ ΖΩΗΣ, ΤΗΣ ΓΝΩΜΗΣ.

Εγώ. Το παιχνίδι της ζωής (12)-Η αποβλεπτικότητα-η πρόθεση, ώς τρόπος ζωής (Αυτοσυνειδήσεως)

 Συνέχεια από: Δευτέρα 17 Ιουνίου 2024

ΕΓΏ-Μέρος Πρώτο
Η βελτίωση της ζωής
Ο κάθε άνθρωπος γίνεται manager του εγώ του
Κοινωνική φυσική(1)

Ο κύριος Pimbley κάνει μια ομιλία, στην οποία συμβουλεύει τους φυσικούς να σουλουπωθούν για να είναι εμφανίσιμοι στην Wall Street

Οι επαναστάσεις στοιχίζουν, κεφάλια και μαλλιά. Λίγο καιρό μετά την γαλλική επανάσταση, είχαν προσλάβει φθηνό εργατικό δυναμικό, το οποίο θα εκτελούσε απλούς υπολογισμούς σε εργοστάσια μαζικής παραγωγής.
Και το εντυπωσιακό είναι ότι τους ονόμασαν: «computer».
Οι περισσότεροι από αυτούς τους εργάτες ήταν κουρείς, οι οποίοι είχαν μείνει άνεργοι, λόγω της νέας επαναστατικής μόδας στην κόμμωση, αλλά και λόγω μιας δυσάρεστης κατάστασης: οι πρώην πελάτες τους, οι ευγενείς είχαν μείνει χωρίς κεφάλια.
Αισθάνεται κανείς πολύ πιο άνετα όταν ένας κουρέας υπολογίζει παρά όταν ένας δήμιος κουρεύει. Και τα δυο είναι μια υπόθεση κατανομής τής εργασίας και προσόντων, αλλά τα δυο τά χωρίζει μια τρίχα. Θεωρούμε την ζωή ως εξέλιξη, αλλά ξεχνάμε ότι η μετάλλαξη είναι αυτή που γεννά τα τέρατα και τα απρόβλεπτα.
Με τεράστια έξοδα σε χρήμα, υλικά και ταλέντο, κτίστηκαν τα συστήματα τού «κλειστού κόσμου» του Ψυχρού Πολέμου: εγκαταστάσεις ραντάρ, πύραυλοι, οι πρώτοι υπολογιστές και δίκτυα δεδομένων, τα μαθηματικά μοντέλα-και όλα αυτά παίζονταν στα κεφάλια. Η βόμβα ευτυχώς δεν είχε χρησιμοποιηθεί, ούτε η άμεση στρατιωτική σύγκρουση των δυο υπερδυνάμεων έλαβε χώρα.
Τα πεδία μάχης κατά τον Ψυχρό Πόλεμο ήταν ερμητικά κλειστοί, μη πραγματικοί χώροι. Ο ιστορικός της επιστήμης Paul N. Edwards, τους είχε λεπτομερώς περιγράψει στο κλασσικό έργο του «Ο κλειστός κόσμος». Ακόμα και οι καταστροφικοί, και με κανένα τρόπο εικονικοί πόλεμοι στο Βιετνάμ και την Κορέα, υπάγονται στο σύστημα των κινήσεων του νούμερο 2, και είναι προσπάθεια απάντησης στο θεμελιώδες ερώτημα του νούμερο 2: πως εξαφανίζω κάποιον που διαθέτει την ατομική βόμβα;
Όλα ήταν συμβολικά, κάθε χειρισμός ήταν μια κίνηση στα πλαίσια του παιχνιδιού. Αυτή ακριβώς ήταν και η πορεία του Ψυχρού Πολέμου: χωρίς την βία των όπλων, αλλά με ψυχολογική βία.

Όλα αυτά όμως είχαν τελειώσει με την πτώση της Σοβιετικής Ένωσης το 1991. Και επειδή τότε η προσοχή ήταν στραμμένη αποκλειστικά στον κομμουνισμό που είχε καταστραφεί, δεν δώσαμε την δέουσα προσοχή στο τι έγινε με αυτή την τερατώδη ενέργεια που είχε εκπτυχθεί μετά την αποφυγή της απειλής (του κομμουνισμού).
Την νύχτα που έπεσε το τείχος του Βερολίνου, στα κομμουνιστικά κράτη έκλεισαν πολλά εγκεφαλικά κύτταρα που μια ολόκληρη ζωή ήταν απασχολημένα με τον μαρξισμό-λενινισμό και τον ιστορικό υλισμό. Οι πολιτικοί της Ανατολικής Γερμανίας έγιναν κτηματομεσίτες, καθηγητές πολιτικής αγωγής το γύρισαν στην γαστρονομία.
Πολλοί παρατηρητές, προσκολλημένοι στην πτώση του σοσιαλιστικού συστήματος και μεθυσμένοι από τον δικό τους θρίαμβο, δεν πρόσεξαν πως την ίδια στιγμή, η μηχανή παραγωγής σκέψης στην Δύση είχε αρχίσει να μεταβάλλεται. Και ενώ οι φιλόσοφοι και οι δημοσιογράφοι ασχολούνταν ακόμα με τις κομμώσεις, και μια από τις πιο δημοφιλείς περούκες λεγόταν «παγκοσμιοποίηση», οι άνθρωποι είχαν χάσει τα κεφάλια τους: δεν ήταν πια χρήσιμοι εκεί που τους είχε ορίσει η ανατομία τής κοινωνίας.
Η κοινωνική κατανομή της διάνοιας εντός του κρανίου είχε μετατοπιστεί. Και όπως πάντα, όταν μετατοπίζονται κοινωνικά αγαθά, είναι τα χρήματα στην μέση. Αντίθετα από αυτό που η θρησκεία της «οικονομίας της επιστήμης» θέλει να μας κάνει να πιστέψουμε, αυτή η μετατόπιση έχει πολύ σπάνια ως αιτία την εμφάνιση ενός νέου Einstein, ή τις καλύτερες απαντήσεις και αλήθειες για τα ερωτήματα που απασχολούν. Τα κεφάλια και τα ταλέντα μετακινούνται προς εκείνα τα μέρη, όπου δεν υπάρχουν μόνο τα καλύτερα οικονομικά «incentives»(θέλγητρα), αλλά πάνω απ’ όλα, όπου υπάρχουν τα πιο επιφανή κοινωνικά ερεθίσματα.
Το τέλος της άμεσης πυρηνικής απειλής είχε τεράστια επίδραση στην χρηματοδότηση και προγραμματισμό της καριέρας των φυσικών. Δεν μπορούσαν πια να είναι βέβαιοι ότι οι έρευνες τους θα χρηματοδοτούνταν ακόμα από το στρατιωτικό-οικονομικό σύμπλεγμα, για το οποίο εργάζονταν από την δεκαετία του ‘30 και το οποίο τους στήριζε οικονομικά όλα αυτά τα χρόνια. Ο επιστημονικός τομέας του στρατού, που είχε δημιουργήσει την ατομική βόμβα, την θεωρία παιγνίων, τον ηλεκτρονικό υπολογιστή και την «RAND Corporation», είχε αναθεωρήσει τις προτεραιότητες του. Από την άλλη, η Wall Street είχε οικονομολόγους, αλλά δεν είχε φυσικούς, οι οποίοι ήταν εξοικειωμένοι με την ενσωμάτωση μαθηματικών μοντέλων στους υπολογιστές, που είχαν αρχίσει να κατακτούν τον κόσμο.
Κατά την ετήσια συνεδρίαση της American Physical Society το 1996, ένας από αυτούς, ο JosephM. Pimbley, είχε μιλήσει σχεδόν αποκλειστικά για την τραυματισμένη αυτοπεποίθηση ολόκληρου του σιναφιού του: «Κάθε φυσικός διερωτάται σήμερα, τι να κάνει με το υπόλοιπο της καριέρας του.» Και πρότεινε στους συναδέλφους του να πάνε στην Wall Street, που έχει νέες προκλήσεις και καλά λεφτά. «Γιατί αυτή η εστίαση στα λεφτά;», ρώτησε. «Πρέπει να επιλέξει κανείς την δουλειά με την οποία κερδίζει τα περισσότερα χρήματα; Οπωσδήποτε όχι. Αλλά σε μια κοινωνία με ελεύθερες αγορές, ο μισθός είναι έκφραση της αξίας που μια κοινωνία αποδίδει σε ένα επάγγελμα. Ο καλύτερος ίσως τρόπος για τους φυσικούς να υπηρετήσουν την κοινωνία είναι να κάνουν καριέρα στα οικονομικά. Τι δημαγωγικός ισχυρισμός! Τον πιστεύω πραγματικά; Όχι. Αλλά είμαστε αναγκασμένοι να τον συζητήσουμε.»77
Στο τέλος της ομιλίας του επεσήμανε στους Αμερικανούς φυσικούς: «Αν ο Einstein ήταν σήμερα νέος, ίσως να εργαζόταν στην Wall Street. Δυστυχώς θα έπαιρνε τόσα πολλά χρήματα, και τα βράδια θα ήταν πτώμα από την κούραση, και γι’αυτό δε θα γινόταν ποτέ διάσημος.»78
Η ομιλία του Pimbley είναι ένα εντυπωσιακό ντοκουμέντο της αλλαγής παραδείγματος. Και ενώ ο Pimbley επαινούσε στους νεαρούς συναδέλφους του την κοινωνική και οικονομική θέση μιας καριέρας στην Wall Street, οι παλιοί θυμήθηκαν τις ωραίες εκείνες ημέρες, όταν οι φυσικοί απολάμβαναν ακόμα το κύρος των τραπεζιτών-επενδυτών (που το 1996 ήταν ακόμα ακέραιο). Κατά τις δεκαετίες ’50 και ’60 ήταν στην ακμή του ένα άλλο «καθαρτήριο πυρ της φιλαρέσκειας», και σύμφωνα με το «Harper‘s Bazaar», «κανένα πάρτι δεν μπορεί να είναι επιτυχημένο, εάν δεν συμμετέχει έστω ένας φυσικός.»
Τότε συνόδευαν αστυνομικοί τούς νεαρούς φυσικούς στα ιδιωτικά συνέδρια. Σημαντικοί φυσικοί, που εργάζονταν παράλληλα και ως σύμβουλοι της κυβέρνησης, πετούσαν με τα βομβαρδιστικά Β-52, εάν η πτήση με την Pan-Am δεν βόλευε.79
Οι φυσικοί και οι πνευματικοί τους αδελφοί, οι οικονομολόγοι, ήταν τότε σύμβουλοι σε όλους τους τομείς, κατείχαν θέσεις κλειδιά, κέρδιζαν πολλά λεφτά, και στο τέλος της δεκαετίας του ’50, στις κατηγορίες αυτές ανήκαν οι περισσότεροι πρυτάνεις των Αμερικάνικων πανεπιστημίων. Την ίδια εποχή, μέσα σε μια δεκαετία είχε τριπλασιαστεί ο αριθμός των φοιτητών φυσικής.
80
Θα μπορούσε να πει κανείς, πως η συμπεριφορά των τραπεζιτών σήμερα (ο τρόπος ζωής, οι αστρονομικοί αριθμοί κερδών των φυσικών στην Wall Street, τα τελετουργικά ανδρείας, τα ουρλιαχτά που σημαίνουν ότι ο trader έκανε το Killing, τα διάφορα email των επενδυτικών τραπεζιτών όπου φαίνεται πως έπαιζαν με οικονομίες ολόκληρων χωρών) μπορεί να θεωρηθεί ως η παθολογία «του ζώου μέσα στον άνδρα»: έτσι είναι ο άνθρωπος, όταν είναι ο εαυτός του.
Το αντίθετο όμως συμβαίνει. Είναι οι ίδιοι τρόποι συμπεριφοράς που είχαν παραχθεί τεχνητά κατά την δεκαετία του ‘50(προπάντων ανάμεσα στους Αμερικανούς φυσικούς, στρατιωτικούς και οικονομολόγους). Για τον λόγο αυτό αναδύονται σήμερα πρόσωπα και καταστάσεις, τα οποία θεωρούσαμε ως ξεχασμένα και ασφαλισμένα στα υπόγεια καταφύγια του Ψυχρού Πολέμου. Ο Ψυχρός Πόλεμος όμως δεν έχει τελειώσει, μόνο το Theatre of War, το σκηνικό, έχει αλλάξει.
Το θέμα του Ψυχρού Πολέμου ήταν οι ζωές των ανθρώπων. Επειδή όμως, ευτυχώς, ο πυρηνικός πόλεμος δεν είχε ξεσπάσει, μέσα στις εγωιστικές λογικές των Thinktanks, είχε από τότε φυτρώσει η ίδια μεγαλομανία για τους αριθμούς και η ίδια περίεργη συμπεριφορά. Αυτό το τεκμηριώνει ο Paul Edwards με πλήθος παραδειγμάτων.81
Κανένας δεν το απεικόνισε καλύτερα από τον Stanley Kubrick που με τον Dr. Strangelove παρουσιάζει την ψυχολογία της εποχής με μεγαλύτερη ακρίβεια από κάθε βιβλίο ιστορίας.
Ο διαβόητος και ιδιοφυής φυσικός Herman Kahn, που ήταν ένα αυθεντικό υπόδειγμα για τον Dr.Strangelove, και διάσημος υπάλληλος της RAND, διέσχισε το 1959 τις ΗΠΑ, κάνοντας διαλέξεις ενώπιον χιλιάδων ενθουσιασμένων ανθρώπων, με θέμα την οικονομία του θερμοπυρηνικού πολέμου. Τις διαλέξεις αυτές θα τις θεωρούσαμε σήμερα, χωρίς υπερβολή, ως πνευματικά αρρωστημένες, εάν δεν αντιστοιχούσαν στην σημερινή μέθοδο υπολογισμού του ρίσκου στην Wall Street.

Σχόλιο: Όπως αποδεικνύεται απολύτως απο το κείμενο αυτό, η παγκόσμια οικονομία η οποία εισήλθε σε κρίση, δέν ρυθμίζεται απο οικονομολόγους αλλά απο φυσικούς επιστήμονες.

Συνεχίζεται
Αμέθυστος

Σημειώσεις

77. Joseph Pimbley, ‘Physicists in Finance’, σ. 44.
78. Joseph Pimbley, ‘Physicists in Finance’, σ. 46.
79. David Kaiser, ‘The Postwar Suburbanization of American Physics’.
80. Το 1953, για παράδειγμα, «κάθε φυσικός λάμβανε κατά μέσο όρο [ομοσπονδιακή υποστήριξη] 11.000$, ενώ το αντίστοιχο ποσοστό για έναν χημικό ήταν 1.900$, ο μέσος βιολόγος 4.900$ και στη γεωλογία και τα μαθηματικά τα ποσά ήταν 1.800$ και 1.700$ αντίστοιχα». Philip Mirowski, Science-Mart: Ιδιωτικοποίηση της Αμερικανικής Επιστήμης, σελ. 113.
81. Paul N. Edwards, The Closed World: Υπολογιστές και η πολιτική του λόγου στον Ψυχρό Πόλεμο της Αμερικής.

Giorgio Agamben, Για πράγματα που δεν υπάρχουν

                                        
Η Cristina Campo έγραψε κάποτε: «τι άλλο υπάρχει αληθινά σε αυτόν τον κόσμο, αν όχι αυτό που δεν είναι αυτού του κόσμου;». Αυτό είναι πιθανώς ένα απόσπασμα από τον Ιωάννη 18:36, όπου ο Ιησούς δηλώνει στον Πιλάτο: «Η βασιλεία μου δεν είναι αυτού του κόσμου. Αν η βασιλεία μου ήταν αυτού του κόσμου, οι υπηρέτες μου θα είχαν πολεμήσει για μένα, για να μην παραδοθώ στους Ιουδαίους. Τώρα η βασιλεία μου δεν είναι εδώ». Είναι τότε κρίσιμο να αμφισβητηθεί το νόημα και ο τρόπος ύπαρξης αυτού που δεν είναι αυτού του κόσμου. Αυτό κάνει ο Πιλάτος, ο οποίος, σχεδόν σαν να ήθελε να καταλάβει την ιδιότητα αυτής της ιδιαίτερης βασιλείας, τον ρωτά αμέσως: «Δηλαδή είσαι βασιλιάς;». Η απάντηση του Ιησού, για όσους ξέρουν πώς να το καταλάβουν, παρέχει μια πρώτη ένδειξη για το νόημα ενός βασιλείου που υπάρχει, αλλά δεν είναι από εδώ: «Λές ότι είμαι βασιλιάς. Γεννήθηκα για αυτό και για αυτό ήρθα στον κόσμο: για να δώσω μαρτυρία για την αλήθεια. Οποιος είναι από τήν αλήθεια ακούει τήν φωνή μου». Και σε αυτό το σημείο ο Πιλάτος διατυπώνει το περιβόητο ερώτημα, το οποίο ο Νίτσε όρισε ως «το πιο λεπτό αστείο όλων των εποχών»: «τι είναι αλήθεια;». Το βασίλειο που δεν είναι αυτού του κόσμου απαιτεί να δώσουμε μαρτυρία για την αλήθεια του και αυτό που ο Πιλάτος δεν καταλαβαίνει είναι ότι κάτι μπορεί να είναι αληθινό χωρίς να υπάρχει στον κόσμο. Δηλαδή ότι υπάρχουν πράγματα που υπάρχουν με κάποιο τρόπο, αλλά δεν μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο δικαστικής κρίσης πραγματικής αλήθειας ή μη, όπως αυτή που αμφισβητείται στη δίκη που διεξάγει ο Πιλάτος.
Ο Furio Jesi, αμφισβητώντας την πραγματικότητα του μύθου, πρότεινε μια φόρμουλα που μπορεί να είναι χρήσιμο να επαναληφθεί εδώ: εάν τα πράγματα που αμφισβητούνται σε αυτό που αποκαλεί μυθολογική μηχανή «υπάρχουν, είναι εκεί, ωστόσο βρίσκονται σε έναν "άλλο κόσμο" : εκεί-δεν-είναι». Και αμέσως προσθέτει: «Δεν υπάρχει πιο ακριβής πίστη σε έναν "άλλο κόσμο" που δεν υπάρχει από τη δήλωση ότι ένας τέτοιος "άλλος κόσμος" δεν υπάρχει». Καταλαβαίνουμε, λοιπόν, τι εννοεί ο Ιησούς δηλώνοντας ότι το βασίλειό του δεν είναι αυτού του κόσμου. Το βασίλειό του δεν είναι εκεί, αλλά δεν είναι, γι' αυτό το λόγο, χωρίς νόημα. Αντίθετα, ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για να καταθέσει ό,τι δεν είναι αυτού του κόσμου, για πράγματα που δεν υπάρχουν. Και αυτό ακριβώς πρέπει να είχε στο μυαλό της η Cristina Campo: μόνο τα πράγματα που δεν υπάρχουν σε αυτόν τον κόσμο, ή, μάλλον, δεν υπάρχουν, είναι πραγματικά επείγοντα και σημαντικά για τη ζωή της σε αυτόν τον κόσμο.
Καλό είναι να σκεφτόμαστε με ιδιαίτερη προσοχή, ειδικά σήμερα που η ανάγκη για αλήθεια φαίνεται να έχει ακυρωθεί από τον κόσμο, για την ιδιαίτερη κατάσταση των πραγμάτων που, αν και δεν ανήκουν σε αυτόν τον κόσμο, μας είναι πραγματικά αγαπητά και καθοδηγούν τις σκέψεις και τις πράξεις μας σε αυτόν τον κόσμο. Όπως προτείνει ο Τζέσι, θα ήταν στην πραγματικότητα ασυγχώρητο λάθος να συγχέουμε πράγματα που δεν υπάρχουν με αυτά που υπάρχουν, να προσποιούμαστε ότι απλώς είναι εκεί. Η διαφορά τους προκύπτει ξεκάθαρα στη διάκριση μεταξύ εξέγερσης και επανάστασης, την οποία ο Τζέσι προσπαθεί προσεκτικά να ορίσει. Η επανάσταση είναι ο στόχος που θέτουν όσοι πιστεύουν μόνο στα πράγματα αυτού του κόσμου και επομένως αντιμετωπίζουν τις συνθήκες και τους χρόνους της πιθανής πραγματοποίησής τους στον ιστορικό χρόνο σύμφωνα με τις σχέσεις αιτίας και αποτελέσματος. Αντίθετα, η εξέγερση συνεπάγεται αναστολή του ιστορικού χρόνου, την αδιάλλακτη (
ασυμβίβαστη) δέσμευση σε μια ενέργεια της οποίας οι συνέπειες δεν είναι ούτε γνωστές ούτε προβλέψιμες, αλλά για το λόγο αυτό δεν συμβιβάζεται με τον εχθρό. Ενώ όσοι δεν βλέπουν πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο δίνουν προσοχή μόνο στις σχέσεις εξουσίας στις οποίες βρίσκονται και είναι έτοιμοι να παραμερίσουν τις πεποιθήσεις τους χωρίς ενδοιασμούς, οι άνθρωποι της εξέγερσης είναι οι άνθρωποι του τι δεν είναι, που έχουν ιστορικό χρόνο πού έχει ανασταλεί μια για πάντα και ως εκ τούτου μπορούν να ενεργήσουν σε αυτόν άνευ όρων. Ακριβώς επειδή τα πράγματα που δεν υπάρχουν δεν αντιπροσωπεύουν για αυτούς ένα μέλλον που πρέπει να επιτευχθεί, αλλά μια παρούσα ανάγκη της οποίας είναι υποχρεωμένοι να μαρτυρούν κάθε στιγμή, τόσο πιο αναπόφευκτα η δράση τους θα δράσει στο ιστορικό γίγνεσθαι (γεγονός), σπάζοντας το και εκμηδενίζοντάς το.

Σε εκείνους που σήμερα προσπαθούν με κάθε τρόπο να μας δεσμεύσουν σε μια διεκδικούμενη πραγματική πραγματικότητα που δεν επιτρέπει εναλλακτικές, πρέπει πρώτα να αντιταχθεί η σκέψη, δηλαδή μιά σαφής και επιτακτική όραση των πραγμάτων που δεν υπάρχουν. Μόνο όσοι γνωρίζουν χωρίς αυταπάτες ότι το βασίλειό τους δεν είναι αυτού του κόσμου, αλλά παρόλα αυτά είναι αμετάκλητα παρόν εδώ και τώρα με τον δικό του τρόπο, δίνεται ελπίδα, που δεν είναι άλλη από την ικανότητα να διαψεύδουν, να αντικρούουν κάθε φορά το βάναυσο ψέμα των γεγονότων που οι άνθρωποι χτίζουν για να υποδουλώσουν τους συνανθρώπους τους.

3 Ιουνίου 2024

 https://www-quodlibet-it.translate.goog/giorgio-agamben-sulle-cose-che-ci-non-sono?_x_tr_sl=it&_x_tr_tl=el&_x_tr_hl=el&_x_tr_pto=wapp

ΕΝΟΡΙΑΚΟ ΑΡΧΟΝΤΑΡΙΚΙ

Το αγκωνάρι του Φειδία

 Μπορεί να είναι εικόνα 4 άτομα και κείμενο

«Tα μωρά του κόσμου εξελέξατο ο Θεός ίνα τους σοφούς καταισχύνη, και τα ασθενή του κόσμου εξελέξατο ο Θεός ίνα καταισχύνη τα ισχυρά…» γράφει ο Απόστολος Παύλος στην Προς Κορινθίους Επιστολή και στο προσκήνιο έρχεται η ιστορία του Φειδία Παναγιώτου, ο οποίος «μωρό» στην πολιτική ηλικία και «μωρός» κατά τους πολιτικά αντιπάλους του, κατάφερε να καταισχύνει, να νικήσει, τα ισχυρά κόμματα του νήσου τούτης και το πανίσχυρο οικονομικό-πολιτικό κατεστημένο.
Το «παιδί» αυτό, με τα νέα όπλα στην φαρέτρα του, τα Μέσα Κοινωνικής Δικτύωσης, σε λίγες μέρες, εκμεταλλευόμενο την χρονική στιγμή, την αγανάκτηση της κοινωνίας, την απελπισία των ανθρώπων και την απαξίωση των θεσμών, κατάφερε να δώσει ελπίδα, όχι μόνο στους νέους, αλλά και στους μεγαλύτερους στην ηλικία, οι οποίοι βρίσκονται «φυλακισμένοι» σε ξενόφερτους νόμους και κανόνες, οι οποίοι τους «απαγορεύουν», μέσω των χαμηλών μισθών, των υψηλών φόρων και των εξωφρενικών προστίμων, να ελπίζουν για το αύριο. Ο Φειδίας απέδειξε ότι ένας και μόνο άνθρωπος, μπορεί να αλλάξει τον κόσμο όλο και εν προκειμένω το σαθρό πολιτικό σύστημα της Κύπρου.
 Μπορεί να είναι εικόνα 2 άτομα
Το αγκωνάρι, η μεγάλη πέτρα η οποία συγκρατεί το όλο οικοδόμημα του Φειδία, δεν είναι άλλο από τον ταπεινό του πατέρα και την σπουδαία του μάνα, τον Παπακυπριανό και κυρία Ειρήνη, οι οποίοι φωνάζουν συνεχώς στον γιο τους, να είναι ταπεινός και αυθεντικός, στο δύσκολο ταξίδι, το οποίο ξεκίνησε στην «ζούγκλα της χλιδάτης Ευρώπης». Και πάντα του υποδεικνύουν να ζητά πρώτα «την βοήθεια του Θεού.» Ο Φειδίας απαντά συνεχώς, ότι «δεν ξέρω και μαθαίνω», επαναλαμβάνοντας τα λόγια του Σωκράτη, «εν οίδα ότι ουδέν οίδα». Σε αυτό το πνευματικό οικοδόμημα του Φειδία, απαραίτητο συστατικό αποτελεί η παραδοσιακή πολύτεκνη οικογένεια του, η οποία συμπεριλαμβάνει και τους παππούδες. Συγκλονιστικό κομμάτι και ο αγαπημένος του καθηγητής, ο Λουκάς Νίκου, ο οποίος μπόρεσε να εμπνεύσει και να «ανατρέψει» θετικά την ζωή του Φειδία. Εδώ έρχονται τα λόγια του Μεγάλου Αλεξάνδρου ότι: «στους γονείς μου οφείλω το ζην, αλλά στον δάσκαλό μου το ευ ζην» αναφερόμενος στον Αριστοτέλη.
Η ζωή όλων των ανθρώπων, δεν είναι αγγελικά πλασμένη, αλλά είναι ένα δύσκολο στάδιο αγώνων, το οποίο οδηγεί στον παράδεισο ή στην κόλαση και αυτής και της άλλης, της αληθινής ζωής. Ο Φειδίας με το μεγάλο του χάρισμα, να εισέρχεται στις ψυχές των ανθρώπων, μέσω των συνεντεύξεων, κατάφερε να αποκαλύψει τα βάσανα και τους καημούς, αλλά και τις παραδείσιες στιγμές, πολλών ανθρώπων. Συγκλονιστική ήταν η συνέντευξη του αγαπημένου του πατέρα και της πολυαγαπημένης του μάνας, οι οποίοι πέρασαν και περνούν από χίλια δύο βάσανα, για να αλλάξουν τους εαυτούς τους, αλλά και να θρέψουν τα παιδιά τους. Ο Παπακυπριανός έφθασε στο σημείο να λέει στο γιο του, ακόμη και αν πεθάνεις, είτε εσύ, είτε τα άλλα παιδιά μου, δεν θα χάσω την ελπίδα μου, γιατί δεν υπάρχει θάνατος.
Αν αντικρύσει κάποιος την ζωή του Φειδία, μόνο με ψυχολογικούς όρους και χωρίς την παράμετρο της Εκκλησίας, θα πει απλά, ότι ο άνθρωπος τρελάθηκε, όπως πολλοί άλλοι νέοι, οι οποίοι πέρασαν από το «μαρτύριο» των ΟΥΚ. Πριν αρκετές δεκαετίες, όσοι αποτύγχαναν από τους ΟΥΚ, ο κανόνας έλεγε ότι, είτε τρελαίνονταν, είτε οδηγούνταν στα πλοκάμια του υπόκοσμου. Σήμερα μπορεί να άλλαξαν τα πράγματα, αλλά οι «τρέλες» του Φειδία με την παραμονή σε τάφο συντροφιά με ένα φίδι, με το τρέξιμο χωρίς παπούτσια στα χιόνια, με τα ταξίδια χωρίς εισιτήριο και ένα σωρό άλλες ριψοκίνδυνες «παλαβομάρες», μόνο έτσι μπορούν να αντικριστούν. Και αν δεν υπήρχαν οι ευχές του μπαμπά και της μάνας του, μπορεί να μην βρισκόταν σήμερα στην ζωή ο Φειδίας.
Ο Φειδίας έγινε «εκκωφαντικά» εκατομμυριούχος, κατάκτησε «εκκωφαντικά» την εξουσία και αναδείχθηκε «εκκωφαντικά» ίσως παγκοσμίως ο πρώτος ανεξάρτητος υποψήφιος ο οποίος κατετρέπωσε τα κόμματα. Ο Φειδίας κρυμμένος στον «τσιουπέ», κάτω από το ράσο το Παπακυπριανού και θωρακισμένος από τις ευχές της μάνας του, πέτυχε το θαύμα. Ωστόσο η ζωή έχει και τα πάνω και τα κάτω και αν στις «χλιδάτες» Βρυξέλλες, αποκτήσει «φτερά» όπως τον Ίκαρο, τότε ο παφλασμός από την πτώση του, θα είναι εξίσου «εκκωφαντικός». Οι παγίδες είναι μεγάλες και οι ατέλειωτοι πλέον «φίλοι» του, μπορεί εύκολα να καταστούν «φίδια στον κόρφο του». Οι ευχές του Παπακυπριανού είναι πολύ δυνατές, αλλά η αγάπη του Θεού φτάνει μέχρι και το μεγαλύτερο δώρο του Θεού στον άνθρωπο, το οποίο δεν είναι άλλο από τον θάνατο.
 
   ΙΟΥΔΑ  1ο 17-25
Ὑμεῖς δέ, ἀγαπητοί, μνήσθητε τῶν ῥημάτων τῶν προειρημένων ὑπὸ τῶν ἀποστόλων τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ,

Ιου. 1,18 ὅτι ἔλεγον ὑμῖν ὅτι ἐν ἐσχάτῳ χρόνῳ ἔσονται ἐμπαῖκται κατὰ τὰς ἑαυτῶν ἐπιθυμίας πορευόμενοι τῶν ἀσεβιῶν.
Ιου. 1,19 Οὗτοί εἰσιν οἱ ἀποδιορίζοντες, ψυχικοί, Πνεῦμα μὴ ἔχοντες.
Ιου. 1,20 Ὑμεῖς δέ, ἀγαπητοί, τῇ ἁγιωτάτῃ ὑμῶν πίστει ἐποικοδομοῦντες ἑαυτούς, ἐν Πνεύματι Ἁγίῳ προσευχόμενοι,
Ιου. 1,21 ἑαυτοὺς ἐν ἀγάπῃ Θεοῦ τηρήσατε, προσδεχόμενοι τὸ ἔλεος τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, εἰς ζωὴν αἰώνιον. 
Ιου. 1,22 καὶ οὓς μὲν ἐλεεῖτε διακρινόμενοι,
Ιου. 1,23 οὓς δὲ ἐν φόβῳ σῴζετε, ἐκ τοῦ πυρὸς ἁρπάζοντες, μισοῦντες καὶ τὸν ἀπὸ τῆς σαρκὸς ἐσπιλωμένον χιτῶνα.
Ιου. 1,24 Τῷ δὲ δυναμένῳ φυλάξαι αὐτοὺς ἀπταίστους καὶ στῆσαι κατενώπιον τῆς δόξης αὐτοῦ ἀμώμους ἐν ἀγαλλιάσει,
Ιου. 1,25 μόνῳ σοφῷ Θεῷ σωτῆρι ἡμῶν, δόξα καὶ μεγαλωσύνη, κράτος καὶ ἐξουσία καὶ νῦν καὶ εἰς πάντας τοὺς αἰῶνας· ἀμήν.

ΕΥΡΩΠΑΙΚΟ ΑΡΧΟΝΤΑΡΙΚΙ

 
  Se acabò la fiesta (το πάρτι τελείωσε) είναι το όνομα ενός κινήματος άγνωστο σε περισσότερους από τους μισούς Ισπανούς ψηφοφόρους μέχρι πριν από μερικούς μήνες. Η επιδέξια χρήση των κοινωνικών δικτύων και μια σειρά από απλά αλλά αποτελεσματικά συνθήματα από έναν νεαρό άνδρα που αυτοαποκαλείται Alvise έχουν πυροδοτήσει ένα κίνημα του δρόμου, με αποτέλεσμα ένα εκατομμύριο ακόλουθους στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και πάνω από οκτακόσιες χιλιάδες ψήφους, παρά την πολύ μεγάλη αποχή.

Τα δύο κινήματα ενώνονται από την κινητήρια προσωπικότητα των ηγετών και τη σαφήνεια του μηνύματος. Το σημείο είναι ότι ο χώρος υπάρχει και είναι πολύ μεγάλος. Το πρόβλημα είναι η κινητοποίηση του κόσμου. Στην Ιταλία, πρόσωπα από το παρελθόν - απαξιωμένα ή μέ απαξιωμένες - παλιές μεθόδους, η παλιά γλώσσα δεν μπορεί να τήν πετύχει. Η κομματική μορφή του εικοστού αιώνα είναι ξεπερασμένη. Οι «ανταγωνιστικές» ενορίες έχουν ηγετικές ομάδες ανακυκλωμένων ανθρώπων από άλλες πολιτικές δυνάμεις ή κοκόρια απεριόριστης φιλοδοξίας και πολύ κακής ποιότητας. Ο υπερβολικός εκλογικός χαρακτήρας αποκαλύπτει προσωπικές φιλοδοξίες και είναι ανεξάρτητος από ισχυρά προγράμματα. Η ατυχής έκβαση ήταν προβλέψιμη. Η Wagenknecht κινητοποιεί ένα λαϊκό εκλογικό σώμα που ασκεί έντονη κριτική στο νεοφιλελεύθερο μοντέλο της επισφαλούς εργασίας, των χαμηλών μισθών και των ιδιωτικοποιημένων υπηρεσιών. Η διαφορά, σε σύγκριση με τις αριστερές δυνάμεις, είναι η ικανότητα επίθεσης στα θεμέλια του συστήματος: απώλεια κυριαρχίας, μετανάστευση που μειώνει τους μισθούς, κατάρρευση συστημάτων κοινωνικής προστασίας, επικράτηση των ατομικών δικαιωμάτων έναντι των κοινωνικών.

Ο Alvise είναι ένα μοναδικό φαινόμενο, όχι μόνο για την ταχύτητα της επιτυχίας του. Χτυπημένος με εντυπωσιακή βία από την αριστερά (η κυβέρνηση απειλεί με εγκληματικές ενέργειες για «ρητορική μίσους»), ούτε στήν παραδοσιακή δεξιά αρέσει καθόλου, καθώς αιφνιδιάζεται από τη σαφήνεια των θέσεων του. Η τελευταία αφορά την αμνηστία που δόθηκε -σε πείσμα του συντάγματος- στους πρωταγωνιστές της απόσχισης της Καταλονίας το 2017 Η αγανάκτηση είναι έντονη και ο Άλβις δεν μασάει τα λόγια του. Αν ούτε ο βασιλιάς Φελίπε ΣΤ' είχε το θάρρος να αντιταχθεί στην αμνηστία, το ερώτημα δεν αφήνει διέξοδο: ποιο είναι το νόημα της μοναρχίας; Λέξεις ανεπίτρεπτες στα δεξιά, απερίσκεπτα σε ένα βαλκανοποιημένο έθνος στο οποίο η μοναρχία είναι το μόνο προπύργιο της εθνικής ενότητας, αλλά αιχμηρά και λογικά με τον τρόπο τους. Με αυτή τη γλώσσα ο Alvise έχει κάνει πάταγο στο διαδίκτυο και στους νέους: το δέκα τοις εκατό των κάτω των 24 ετών είναι ψηφοφόροι Alvise.

Η Ισπανία, βρόντηξε ο νεαρός Ανδαλουσιανός, έχει γίνει «η γιορτή των εγκληματιών, των διεφθαρμένων, των μισθοφόρων, των παιδεραστών και των βιαστών». Προτείνει να χτιστεί μια τεράστια φυλακή στη Μαδρίτη, ώστε οι κλέφτες και οι εγκληματίες να πληρώσουν το τίμημα για τις ατασθαλίες τους: μουσική στα αυτιά όσων ζουν σε μη ασφαλείς μητροπολιτικές περιοχές. Ζητά επίσης την έξωση των λαθρομεταναστών, σε ένα κράτος με είκοσι τοις εκατό ανέργων. επιτίθεται δυνατά στα ΜΜΕ ως «κλέφτες της αλήθειας». Ο Alvise δεν συμμετείχε σε καμία εκλογική εκπομπή, δεν πήρε συνέντευξη από τον Τύπο, δεν είχε χρήματα. όμως, έσπασε τον τοίχο της σιωπής. Σημάδι ότι τα θέματα που θίγει είναι εγκάρδια και οι μέθοδοι επικοινωνίας οι σωστές, επίκαιρες.

Δεν είναι τυχαίο ότι προκάλεσε τό ενδιαφέρον σε όσους δεν πήγαν να ψηφίσουν. Αμφισβήτησε διάφορα ταμπού, επιτίθεται στην ηλεκτρονική και ταχυδρομική ψηφοφορία. Δεν τήν εμπιστεύομαι, είναι απάτη, είπε, μοιράζοντας προσωπικά τα ψηφοδέλτια με το όνομα του κινήματος, την ισπανική μέθοδο ψηφοφορίας. Ορίζει τα ΜΜΕ ως «μισθοφόρους της εξουσίας» και τους πολιτικούς ως «εγκληματική κομματοκρατία». Λέει ότι θα μοιράσει τον βουλευτικό μισθό στους ψηφοφόρους. Έχει το θάρρος να φωνάξει ότι η δημοκρατία γίνεται δικτατορία. Απαιτεί ισχυρή μείωση φόρων, («η εξουσία μας κλέβει και μας κάνει φτωχότερους) φωνάζει ότι «ο φεμινισμός και η αριστερά είναι οι δυνάμεις που κλέβουν την ελευθερία μας και θέλουν να μας δείξουν πώς πρέπει να ζούμε». Ενδιαφέροντα θέματα: ενόχληση με τη γραφειοκρατία, με μια ζωή περίπλοκη από πάρα πολλούς κανόνες, απαγορεύσεις, το αφόρητο ανεστραμμένο νεο-ηθικό «progre» (όπως το λένε στην Ισπανία) μια αγωνία για συγκεκριμένη, καθημερινή ελευθερία, ασύμβατη με το κλισέ του δικαιώματος- τού αυταρχισμού τής δεξιάς.

Προτείνει ένα δημοψήφισμα για τη συνέχιση της ένταξης της Ισπανίας στην Ευρωπαϊκή Ένωση και αντιπροσωπεύει μια μορφή λαϊκού ελευθερισμού, ιδίως μεταξύ των νέων, η οποία πρέπει να ληφθεί υπόψη. Δεν είναι παράξενο που κυριάρχησε στις μεγάλες πόλεις, στις περιοχές που σημαδεύτηκαν περισσότερο από τη μετανάστευση και στους ανέργους. Η επίθεση στον φεμινισμό είναι δημοφιλής σε ένα συγκεκριμένο ανδρικό εκλογικό σώμα. Τα μέσα επικοινωνίας που υιοθετήθηκαν (νέα μέσα και τσιτάτα παρόμοια με διαφημιστικούς ισχυρισμούς) τον καθιστούν σχεδόν ασήμαντο μεταξύ των ηλικιωμένων (τα δύο τρίτα των οποίων δεν τον γνωρίζουν καθόλου) και μεταξύ των ψηφοφόρων της κεντροδεξιάς. Κατάφερε τέλεια να διαφοροποιήσει το μήνυμα από το Vox, την «εθνική» δεξιά που συμμάχησε με τη Meloni, γοητευμένη από τον υπερφιλελεύθερο Milei, ευθυγραμμισμένη με τη δυτική και φιλοϊσραηλινή αφήγηση. Μια τοποθέτηση που του επέτρεψε να κλέψει ψήφους από τα αριστερά. Όσο για τις Βρυξέλλες, την έδρα του Ευρωπαϊκού Κοινοβουλίου, ο Alvise είναι ξεκάθαρος: δεν θα πάει να ζήσει εκεί, γιατί «το Βέλγιο είναι μια αποτυχημένη χώρα όπου υπάρχουν μόνο ισλαμιστές, ανασφάλεια και σεξουαλική βία».

Στην εσωτερική πολιτική πολεμά τον αυτονομισμό, την κυβέρνηση και την ακραία αυτονομία. Το πρόγραμμα του Se acabò la fiesta (ένα εύστοχο όνομα) προβλέπει την ανελέητη καταπολέμηση της διαφθοράς και της κομματικής πολιτικής, η οποία στην Ισπανία είναι πιο ακριβή και διάχυτη από τη δική μας, με δεκαεπτά μίνι κράτη και τόσες γραφειοκρατίες, την πλήρη υπεράσπιση τής ελεύθερης έκφρασης, προστασία της παιδικής ηλικίας (η ώθηση των LGBT είναι τεράστια στην ιβηρική χώρα), μια σκληρή μάχη κατά της παιδεραστίας και μιας μεταρρύθμισης που επιστρέφει στο κράτος πάρα πολλές τοπικές εξουσίες, το κουβάρι των εξουσιών, στό σχολείο, εκπαίδευση, υγεία, δημοσιονομικές και ακόμη δημόσια συστήματα τάξης, σε ένα σύστημα μεταβλητών αυτονομιών που κάνει την Ισπανία λαβύρινθο. Όση ελευθερία γίνεται, όσο Κράτος χρειάζεται, είναι η άλλη συμβολική φράση του Alvise. Είναι, εν μέρει, η ιδέα του κυβερνοπάνκ, η κριτική τής νέας«γενιάς» ενός απεριόριστου τεχνολογικού και τεχνοκρατικού μοντέλου που καταπιέζει το άτομο που υπόκειται σε ασφυκτικό έλεγχο.

«ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ ΚΑΙ ΜΟΡΦΟΛΟΓΙΕΣ ΤΟΥ ΜΕΤΑΜΟΝΤΕΡΝΟΥ – II» Από Συντακτική ομάδα Inchiostronero

Το μεταμοντέρνο είναι Διαζωνικό, εννοιολογικό, βιωματικό
Frank Gehry Neuer Zollhof (Ντίσελντορφ, Γερμανία)

ΠΟΣΤΜΟΝΤΕΡΝΟ ΓΕΝΕΑΛΟΓΙΑ ΚΑΙ 

Μ ΟΡΦΟΛΟΓΙΕΣ– ΙΙ –

του Mario Magini

Με ό,τι ειπώθηκε στο προηγούμενο άρθρο φαίνεται ότι ο φιλόσοφος, ο ψυχολόγος, ο κοινωνιολόγος ή ο πολιτικός αναλυτής θα έπρεπε να αισθάνονται αναγκασμένοι να αρνηθούν τη μία ή την άλλη από τις διαλεκτικές μου προτάσεις, αλλά αυτό δεν ισχύει, ή τουλάχιστον δεν το κάνω. Δεν το θέλω έτσι και πάνω απ' όλα (για χάρη του θέματος και του διαλόγου) ελπίζω, δεδομένου ότι το φαινόμενο του Μεταμοντερνισμού είναι πολύ μεγάλο, διεισδυτικό και ισχυρό για να καταρρεύσει σε μια φιδειστική διχοτομική επανάληψη ή να ενδώσει στον πειρασμό της ανέγερσης μιας ακόμη εννοιολογικής ενορίας καλά εδραιωμένης από ακούραστους τραγουδιστές και ζηλωτές πολεμιστές. Μια διχοτόμηση που, αν επιλεγόταν από αυτές τις πολιτιστικές προσωπικότητες ή από οποιονδήποτε άλλο μελετητή, θα οδηγούσε σε μια ακόμη αριστοτελική-πλατωνική διχοτόμηση. μια ανάλυση και ο προσδιορισμός του φαινομένου με έναν καθαρά διχοτόμο τρόπο θα μας έκανε πραγματικά να χάσουμε το τρίτο βασικό και ιδιόμορφο στοιχείο του υπό εξέταση θέματος, δηλαδή τον υβριδισμό του με φαινόμενα του παρελθόντος και την ικανότητά του να κάνει τα πράγματα μπερδεμένα - μεταξύ πραγματικών. και εξωπραγματικών, μεταξύ συνειδητού και ασυνείδητου - κάθε στοιχείου γύρω του ή μέσα του.

Ο μεταμοντερνισμός είναι Διαζωνικός, εννοιολογικός, βιωματικός. Ωστόσο, ας διευκρινίσουμε το εύρος αυτής της λέξης, θα μας φανεί χρήσιμη αργότερα όταν θα συνδεθεί πιο σωστά με το φαινόμενο του Μεταμοντερνισμού.

Η Διαζώνη, βιότοπος του Μεταμοντέρνου πλάσματος

Το Interzone δεν είναι αυστηρά ένας όρος που μπορεί να συσχετιστεί με έναν φιλοσοφικό, γνωσιολογικό ή αναλυτικό λόγο, γενικά παίρνει διαφορετικές σημασίες ανάλογα με το πλαίσιο στο οποίο χρησιμοποιείται, αλλά, γενικά και με τη σωστή έννοια, αναφέρεται σε έναν οριακό χώρο. , μια ζώνη διέλευσης , μεταμόρφωση, επαφή ή σύνορο μεταξύ δύο διακριτών περιοχών. Η διαζώνη μπορεί να υποδεικνύει μια γεωγραφική περιοχή που βρίσκεται στην άκρη μιας πόλης ή περιοχής, που συχνά χαρακτηρίζεται από κοινωνική υποβάθμιση, εγκληματικότητα και παραμέληση. Υπό αυτή την έννοια, συνδέεται με την ιδέα της περιθωριοποίησης και του αποκλεισμού. Μπορεί επίσης να αναφέρεται σε ένα χώρο διέλευσης μεταξύ δύο διαφορετικών περιβαλλόντων, όπως μια ελεύθερη ζώνη μεταξύ δύο κρατών ή ένα τελωνείο μεταξύ δύο εθνών. Σε αυτή την περίπτωση, η διαζώνη αντιπροσωπεύει έναν τόπο διέλευσης και ανταλλαγής, όπου αναμειγνύονται διαφορετικοί πολιτισμοί και ταυτότητες. Πέρα από τη φυσική της ιδιαιτερότητα, η διαζώνη στη συζήτησή μας αποκτά μια συμβολική και φιλοσοφική σημασία, διαλεκτική στην ακριβή της σημασία. Μπορεί να αντιπροσωπεύει μια νοητική ή ψυχολογική κατάσταση μετάβασης, μια στιγμή διέλευσης μεταξύ δύο φάσεων της ζωής ή μια περίοδο αβεβαιότητας και αποπροσανατολισμού. Με αυτή την έννοια, η διαζώνη γίνεται μια μεταφορά για μεταμόρφωση και αλλαγή.

Η έννοια της διαζώνης είναι μια λέξη που χρησιμοποιώ εδώ για να σημαίνει περιθωριοποίηση, απροσδιόριστη επέκταση και μεταμόρφωση ενός πολιτισμού. η μεταμοντέρνα διαζώνη είναι το αποτέλεσμα ενός μετασχηματισμού που επέρχεται από δύο συνακόλουθες διαδικασίες, το Zeitgeist και το Weltanschauung.

Πιστεύω ότι είναι σημαντικό να βρεθούν παραδείγματα και συνδέσεις στον πολιτιστικό τομέα που μπορούν να διευκολύνουν την περαιτέρω αναπαράσταση και προβληματισμό από τον αναγνώστη, συμπεριλαμβανομένων των αισθητικών, γι' αυτό, γι' αυτό θα αναφερθώ:

A. Tarkovskih, Stalker
  • Στήν ταινία Stalker του Αντρέι Ταρκόφσκι. Στην ταινία, η «Ζώνη» αντιπροσωπεύει ένα μυστηριώδες και επικίνδυνο μέρος όπου μπορούν να πραγματοποιηθούν οι βαθύτερες επιθυμίες, είναι μια πραγματική διαζώνη, φυσική, ψυχολογική και συμβολική, που αντιπροσωπεύει το σύνορο μεταξύ πραγματικότητας, φαντασίας, επιθυμίας και φόβου.
     
  • Στο λογοτεχνικό, ποιητικό και συμβολικό πεδίο, The Waste Land του TS Eliot. Η ερημη χώρα αντιπροσωπεύει μια Ευρώπη κατεστραμμένη από τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, μπερδεμένη, αποπροσανατολισμένη και εξαθλιωμένη από κάθε ηθική αρχή. μια ήπειρος σε αταξία μέσα της, χωρίς ανθρώπινη ταυτότητα πια , χωρισμένη ανάμεσα στην αγωνία της αναζήτησης του νοήματος και στην ευθραυστότητα των κάθετων σχέσεων. Είναι μια συμβολική διαζώνη της απώλειας του νοήματος, του κατακερματισμού της ατομικής και συλλογικής ταυτότητας και της απογοήτευσης από τις μεγάλες κοινωνικές αφηγήσεις του 19ου και του 20ού αιώνα.
     
  • Με μια πιο ουτοπική και δυστοπική έννοια, αλλά δεν θα μπορούσε να είναι διαφορετικά αφού η διαζώνη έχει ακριβώς αυτά τα χαρακτηριστικά μέσα της, θα πρόσθετα σε αυτήν την προδιαγραφή την ιδέα της διαζώνης που μπορεί επίσης να συσχετιστεί με πλαίσια αποξένωσης και κοινωνικής καταπίεσης. Σε έργα όπως το 1984 του George Orwell ή το Brave New World του Aldous Huxley, η διαζώνη αντιπροσωπεύει δύο όψεις: έναν τόπο ελέγχου και καταπίεσης, έναν ελάχιστο και απατηλό τόπο ατομικής ελευθερίας.

Στοιχεία κριτικής της γενεαλογίας του Μεταμοντερνισμού: μη οριστικές εκτιμήσεις

Με όσα ειπώθηκαν μέχρι τώρα, πιστεύω ότι είναι δυνατόν να καταλήξουμε με στοιχεία εννοιολογικής κριτικής και επίσης να εκθέσουμε μια πιο οριστική και περιληπτική μορφολογία του Μεταμοντερνισμού όπως αποφάσισα να την προτείνω στον αναγνώστη. Η μεταμοντέρνα εποχή, που χαρακτηρίζεται από την κριτική του απόλυτου ορθολογισμού, την έμφαση στη γλώσσα και τον κατακερματισμό της αλήθειας, έχει αναμφίβολα φέρει μαζί της θετικές πτυχές, όπως η αμφισβήτηση των δογμάτων -είτε θρησκευτικών είτε κοσμικών- και το άνοιγμα σε νέες προοπτικές, ιδίως κοινωνικού χαρακτήρα και συγκεκριμένα αναφέρομαι στην επαναξιολόγηση/αξιολόγηση των ελάχιστων και θεμελιωδών εννοιών για τα προσωπικά και κοινωνικά δικαιώματα των ατόμων εντός κοινωνιών και ανθρώπινων ομίλων ετερογενών δραστηριοτήτων.

Ωστόσο, είναι σημαντικό να αναγνωρίσουμε επίσης τους πιθανούς κινδύνους που συνδέονται με αυτήν την εποχή, οι οποίοι απαιτούν κριτική ανάλυση και προσεκτικό προβληματισμό.

Τό τέλος τών μεγάλων αφηγήσεων. Ο μεταμοντερνισμός χαρακτηρίζεται από την απώλεια της πίστης στις μεγάλες μετααφηγήσεις που έχουν διαμορφώσει τη νεωτερικότητα, όπως η πρόοδος, η επανάσταση ή η χειραφέτηση. Αν θεωρήσουμε τις μεγάλες αφηγήσεις ως ιστορίες, κοσμικές ή θεολογικές (ευρείς, σχεδόν πάντα δογματικές και πλήρεις στην κοσμοθεωρία τους, που επιδιώκουν να κατανοήσουν τον κόσμο και τη θέση του ανθρώπου μέσα σε αυτόν) σέβομαι την ίδια τη γενεαλογία του Μεταμοντερνισμού και της σημερινής εποχής, καί άς σημειώσουμε το αφηγηματικό και ηθικό κενό που σχετίζεται με αυτά. Γινόμαστε μάρτυρες μιας απογοήτευσης με τις ιδεολογίες και ενός κατακερματισμού της γνώσης για ιδέες όπως η πρόοδος, η δικαιοσύνη, η ειρηνική συνύπαρξη μεταξύ ατόμων ή/και εθνών. Το τέλος των μεγάλων αφηγήσεων δεν είναι απαραίτητα ένα αρνητικό γεγονός, είναι το ηθικό, γνωστικό και συναισθηματικό κενό που αφήνουν αυτές, που είναι ένα ξεκάθαρο ερώτημα. Αυτός ο ολοκληρωμένος αφηγηματικός κύκλος μπορεί επίσης να θεωρηθεί ως ευκαιρία (αναγκαιότητα) για τη δημιουργία νέων μορφών αφήγησης και νοήματος, ίσως πιο ηθικές και  ειλικρινείς, προσκολλημένες στην πραγματικότητα, με μεγαλύτερη αίσθηση δικαιοσύνης, αλλά σήμερα φαίνεται ότι η μεγάλη επικρατούσα αφήγηση είναι μόνο ο νεοφιλελευθερισμός που συνδέεται με τον υπαρξιακό μηδενισμό. Σε έναν κόσμο χωρίς μεγάλες αφηγήσεις, οι άνθρωποι είναι κατά τη γνώμη μου παραδόξως λιγότερο ελεύθεροι να συλλάβουν, να σχεδιάσουν και να κατασκευάσουν τις δικές τους ιστορίες και να δώσουν νόημα στον κόσμο με τον δικό τους τρόπο ζωής, αν δεν υπάρχει θρεπτικό αφηγηματικό υπόβαθρο, αυτό μπορεί να οδηγήσει σε αίσθηση αποπροσανατολισμού, απώλειας νοήματος, καθώς και η άνοδος του λαϊκισμού, των μορφών μισαλλοδοξίας, ενός αμυντικού και άνυδρου κλεισίματος στις άρρητες δυνατότητες της καθημερινότητας και της μεγάλης ιστορικής πορείας.

Είναι σημαντικό να αντιμετωπίζουμε το τέλος των μεγάλων αφηγήσεων με σαφήνεια και κριτικό πνεύμα, πρέπει να γνωρίζουμε τους κινδύνους, αλλά και τις ευκαιρίες που προσφέρει και τι μπορεί να λειτουργήσει ως γέφυρα μεταξύ του κινδύνου και της ευκαιρίας, πρέπει να βρούμε νέα τρόπους για να δοθεί νόημα στον κόσμο και να οικοδομηθεί μια πιο δίκαιη και ισότιμη κοινωνία.

Προσομοίωση και υπερπραγματικότητα.
Η πραγματικότητα αντικαθίσταται από προσομοιώσεις, δηλαδή εικόνες και αναπαραστάσεις που δεν αναφέρονται σε ένα πρωτότυπο σημείο αναφοράς ή κάτοχο μιας σταθερής και αντικειμενικής σημασίας και αυτές οι προσομοιώσεις δημιουργούνται και περιέχονται σε νέες τεχνολογίες πληροφοριών. Το επικοινωνιακό/εκφραστικό μέσο του διαδικτύου έχει όλες τις δυνατότητες να δημιουργήσει μια υπερπραγματικότητα στην οποία διαλύεται η διάκριση μεταξύ αληθινού και ψεύτικου. Το μέσο του υπολογιστή, το οποίο είναι από μόνο του πλήρες καθώς είναι εξοπλισμένο με το επίπεδο του κειμένου, του βίντεο, του ήχου και τη δυνατότητα αλλοίωσής τους με πειστικό τρόπο, επεκτείνει την πραγματικότητα και την παραμορφώνει. Τήν επεκτείνει στο χώρο και στο χρόνο, παρέχοντας πληροφορίες σε όσους βρίσκονται φυσικά μακριά και αμέσως σε άλλες ζώνες ώρας, και τήν παραμορφώνει τόσο στα ακραία άκρα όσο και στο επίκεντρό του, δημιουργώντας σχεδόν μη επαληθεύσιμες παραποιήσεις που μπορούν όχι μόνο να παρεμβαίνουν στό πραγματικό γεγονός, αλλά νά τό αντικαταθιστούν  σύμφωνα με μια συγκεκριμένη αφηγηματική ανάγκη όπως το περιεχόμενο για σκοπούς παραπληροφόρησης κάποιων συγκεκριμένων κυβερνήσεων ή το ψευδοεπιστημονικό υλικό τόσο προσφιλές σε κινήματα συνωμοσίας. Συνοπτικά, υπάρχουν τέσσερα συγκεκριμένα σημεία του υπερπραγματικού προσομοιώματος:

 Υπερπραγματικότητα: προσομοιώσεις τόσο ρεαλιστικές που συγχέονται με την πραγματικότητα.

– Πολλαπλασιασμός αλλοιώσεων:
δυσκολία στη διάκριση της πραγματικότητας και της φαντασίας σχετικά με έγγραφα ή τεχνουργήματα πολυμέσων.

– Post-truth: η παραπληροφόρηση και τα fake news συσκοτίζουν την αλήθεια.

– Εικονική και επαυξημένη πραγματικότητα: βύθιση και εμπειρία τεχνητών κόσμων, ενσωματωμένων στην πραγματικότητα, αλλά ικανών να την επηρεάσουν ή να την αντικαταστήσουν πλήρως.

Μια εικόνα από την ταινία Stalker του Αντρέι Ταρκόφσκι (1979)
Κατανάλωση και καπιταλισμός. Η μεταμοντέρνα κοινωνία κυριαρχείται από την καταναλωτική κουλτούρα και τον όψιμο καπιταλισμό, που βασίζεται στο εφήμερο και στη σχεδιασμένη απαξίωση. Το άτομο γίνεται παθητικός καταναλωτής αγαθών και εικόνων. Η έμφαση στην προσωπική ολοκλήρωση και την ατομική επιτυχία ωθεί τα άτομα να αναζητήσουν αγαθά και υπηρεσίες που μπορούν να τα βοηθήσουν να επιτύχουν τους στόχους τους και να διακρίνονται από τους άλλους. Η διαφήμιση και το μάρκετινγκ εκμεταλλεύονται αυτή την τάση, δημιουργώντας επιθυμίες και συνδέοντας την κατοχή ορισμένων προϊόντων με την ευτυχία και την επιτυχία. Η πρόσβαση σε ένα ευρύ φάσμα αγαθών και υπηρεσιών επιτρέπει στα άτομα να εκφράζουν περισσότερο τις προσωπικότητες και τα γούστα τους. Η κατανάλωση γίνεται ένας τρόπος για να ορίσει κανείς την ταυτότητά του και να διαφοροποιήσει τον εαυτό του από τους άλλους. Ο άκρατος καταναλωτισμός μπορεί να οδηγήσει σε ένα αίσθημα αποξένωσης και κενού, καθώς η ευτυχία και η ολοκλήρωση αναζητούνται αποκλειστικά μέσα από τα υλικά αγαθά και τα εφήμερα αποκτήματα. Ο καταναλωτισμός μπορεί να τονίσει τις κοινωνικές ανισότητες, καθώς η πρόσβαση σε αγαθά και υπηρεσίες δεν κατανέμεται εξίσου και όσοι έχουν μεγαλύτερους οικονομικούς πόρους μπορούν να καταναλώνουν περισσότερους, δημιουργώντας ανισότητες και κοινωνικές εντάσεις. Η μεταμοντέρνα έμφαση στο άτομο και στην πολλαπλότητα των προοπτικών μπορεί σε ορισμένες περιπτώσεις να μεταφραστεί σε έναν εξοργισμένο ατομικισμό και μια καταναλωτική κουλτούρα που προνομιάζει την εμφάνιση και την άμεση ικανοποίηση των αναγκών εις βάρος βαθύτερων αξιών και ενός μακροχρόνιου οράματος του κόσμου. 

Αντικειμενικό πάθος, κυνισμός και ιδεολογική απεμπλοκή.
Υπογραμμίζω τον ρόλο του πάθους και της έκστασης στη μεταμοντέρνα κοινωνία, ως μορφές ψυχολογικής επεξεργασίας από την κοινοτοπία της καθημερινότητας αλλά και ως πραγματικά υποκατάστατα κάθε πάθους Ενας τέτοιος ερωτικός φετιχισμός διαλύει την ανάγκη αναζήτησης του ερωτικού αντικειμένου έξω από το δικό του πρόσωπο, δομώντας μια εντελώς ονανιστική σχέση. Η παθητικότητα και η αποδέσμευση δεν είναι εγγενή χαρακτηριστικά του χαρακτήρα, αλλά συχνά το αποτέλεσμα σύνθετων παραγόντων που προέρχονται από την πτώση και την άρνηση των μεγάλων θρησκευτικών και πολιτικών αφηγήσεων του παρελθόντος. προώθηση της προσωπικής ανάπτυξης, της κοινωνικής εμπλοκής και της αίσθησης του πρακτορείου, τής διαμεσολάβησης, στη ζωή κάποιου. Η απόλυτη και τυφλή μεταμοντέρνα κριτική της περασμένης ιστορίας (ιδιαίτερα της ευρωπαϊκής), των μεγάλων παρηκμασμένων αφηγήσεων και ιδεολογιών μπορεί να οδηγήσει σε παθητικότητα και απεμπλοκή από πολιτική και κοινωνική άποψη. Η ιδέα ότι δεν υπάρχει απόλυτη αλήθεια και ότι κάθε προοπτική ισχύει από μόνη της μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως δικαιολογία για τη μη ανάληψη ευθύνης και τη μη δέσμευση για κοινωνική αλλαγή. Ο κατακερματισμός του κοινωνικού λόγου και η πολλαπλότητα των προοπτικών μπορεί να δημιουργήσει κρίση ταυτότητας τόσο σε ατομικό όσο και σε συλλογικό επίπεδο, ιδιαίτερα σε εκείνα τα θέματα που δεν διαθέτουν επαρκή εκπαίδευση ή εγγενή εργαλεία - χαρακτήρα και νοητικά - χρήσιμα για την παρατήρηση και την ανάλυση της πραγματικότητας. Η δυσκολία στην εύρεση σταθερών αναφορών και κοινών αξιών μπορεί να οδηγήσει σε αποπροσανατολισμό, αβεβαιότητα και έλλειψη αίσθησης του ανήκειν.

Τεχνολογίες και μέσα ενημέρωσης. Οι τεχνολογίες και τα μέσα ενημέρωσης αναλαμβάνουν κεντρικό ρόλο στη μεταμοντέρνα κοινωνία, καθώς συνδέονται περισσότερο με μεμονωμένους ιδιοκτήτες παρά με έναν συγκεκριμένο θύλακα θεμάτων με την ικανότητα να επενδύουν στον τομέα της πληροφόρησης. Οι τεχνολογίες της πληροφορίας, περισσότερο από την ίδια την πληροφορία, μεσολαβούν στην εμπειρία μας από την πραγματικότητα δημιουργώντας νέες μορφές επικοινωνίας, αλληλεπίδρασης και αφήγησης συγκεκριμένων γεγονότων. Το μέλλον της σχέσης μεταξύ τεχνολογίας και μεταμοντέρνου πολιτισμού είναι αβέβαιο και γεμάτο άγνωστα αποτελέσματα. Η πρόκληση είναι να βρεθεί μια ισορροπία μεταξύ των δυνατοτήτων της τεχνολογίας και των αξιών του μεταμοντέρνου πολιτισμού. Είναι δυνατόν να φανταστούμε ένα μέλλον στο οποίο ο άνθρωπος και η μηχανή θα συνεργάζονται αρμονικά, δίνοντας αφορμή για νέες μορφές τέχνης, πιο αυστηρή επικοινωνία και λιγότερο συγκρουσιακή κοινωνική αλληλεπίδραση με αυτά τα μέσα; Η απάντηση βρίσκεται στην παρατήρηση του ίδιου του φαινομένου, το σίγουρο είναι ότι η τεχνολογία και ο μεταμοντέρνος πολιτισμός είναι δύο αλληλένδετες δυνάμεις που επηρεάζουν η μία την άλλη, δημιουργώντας μια ρευστή και συνεχώς εξελισσόμενη συμμαχία. Η τεχνολογία της χρήσης πληροφοριών, περισσότερο από τα ίδια τα γεγονότα, έχει συμβάλει στη διαμόρφωση του μεταμοντέρνου πανοράματος, επιταχύνοντας τον κατακερματισμό και τη ρευστότητα του πολιτισμού, ευνοώντας την πήξη και την ανάδυση άλλων πολιτισμών (pop, sub pop, alternative, antagonistic) και μέχρι σήμερα , όλα αυτά νά εξαρτώνται περισσότερο από τον μεμονωμένο ιδιοκτήτη/εκδότη παρά από μια αντικειμενική, ήρεμη, ρεαλιστική αξιολόγηση των χρηστών όλων αυτών. Αυτό σημαίνει ότι είναι πολύ εύκολο για τον χρήστη ενός τεχνολογικού μέσου αφιερωμένου στην πληροφόρηση να προσκολληθεί, με άκριτο, ασυνείδητο ιδεολογικό ή και φιδειστικό τρόπο, στο ίδιο το τεχνολογικό μέσο και στον εκδότη/ιδιοκτήτη του, δημιουργώντας έτσι ένα είδος εκκλησιαστικής απόψεως ή απόψεων, οι οποίες είναι δύσκολο να αποκαλυφθούν ή να συγκριθούν σε ρεαλιστική βάση, επειδή αντιστοιχούν σε ένα μικτό κοινωνικό μοντέλο ομαδικού/κοσμικού φιντεϊστικού/ανταγωνιστικού τύπου.

Σχετικισμός, ατομικισμός και μηδενισμός. Ο σχετικισμός υποστηρίζει ότι η γνώση και η ηθική δεν είναι απόλυτες, αλλά εξαρτώνται από παράγοντες όπως ο πολιτισμός, το άτομο ή το ιστορικό πλαίσιο. Με άλλα λόγια, αυτό που είναι αληθινό ή σωστό για ένα άτομο ή ομάδα μπορεί να μην ισχύει για ένα άλλο. Ο μηδενισμός, ωστόσο, προχωρά παραπέρα, δηλώνοντας ότι δεν υπάρχει αλήθεια ή αντικειμενική αξία. Απορρίπτει την ιδέα των καθολικών θεμελίων για τη γνώση, την ηθική ή το ίδιο το νόημα της ύπαρξης. Ένας από τους κύριους κινδύνους του μεταμοντερνισμού είναι ο κίνδυνος να πέσει σε έναν ακραίο σχετικισμό και μηδενισμό που αρνούνται τη δυνατότητα μιας αντικειμενικής αλήθειας και οικουμενικών αξιών, αυτό μπορεί να οδηγήσει σε υπερβολικό κατακερματισμό του δημόσιου λόγου, της συμμετοχής ατόμων σε κοινές ευθύνες, σέ τι είναι δημόσιο, σε απώλεια νοήματος και δυσκολία στην εύρεση κοινών σημείων αναφοράς. Ο ατομικισμός και ο καταναλωτισμός είναι δύο στενά συνδεδεμένα κοινωνικά φαινόμενα, τα οποία έχουν αναπτυχθεί και ενισχυθεί μεταξύ τους, ιδιαίτερα στις σύγχρονες δυτικές κοινωνίες. Ο ατομικισμός του Μεταμοντέρνου και του Μεταμοντέρνου δίνει έμφαση σε μια παντοδύναμη, παραληρηματική αυτονομία, απόλυτη ανεξαρτησία και προσωπική ολοκλήρωση απέναντι σε οποιοδήποτε κόστος, ηθικό, ή νομικό. Συνοψίζοντας, και αυτή η έννοια είναι ίσως η πιο αλλοτριωμένη και τρομακτική από όλες, η σχετικιστική, ατομικιστική και μηδενιστική κουλτούρα του Μεταμοντερνισμού υποστηρίζει την αξία του ατόμου - του μεμονωμένου ατόμου και των αναγκών του - πάνω από όλα ηθική και νομική. καί από οποιαδήποτε άλλη ομάδα ή κοινότητα.

Mario Magini 

 «GENEALOGIA E MORFOLOGIE DEL POSTMODERNO – II» - Inchiostronero